似乎有幾處錯字。
1. 一開始的第七,誤植為第二?
第二(七?) 大品
2. 佛尊號錯字?
六十三
[0259a08] 一
[0259a08] 一時,世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅,入於名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說,沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者,又,彼尊瞿曇有美孿稱讚之聲揚,謂:「彼世尊是應無(供?)、正自覺明行具足、善近(逝?)、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情、能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法,能遇如是之阿羅漢者,是幸甚。」
3. 「我『我』坐」應為「我『之』坐」?
六十三
[0261a10] 五
[0262a05] 婆羅門!我若如是經行,其時我之經行,即是天之經行。婆羅門!我若如是住,其時我之住,即是天之住。婆羅門!我若如是坐,其時我我(之?)坐,即是天之坐。婆羅門!我若如是臥,其時我之臥,即是天之高牀大牀。婆羅門!此即所謂天之高牀 [P.183] 大牀。婆羅門!此即所謂天之高牀大牀。我今即應欲而得,容易得,可多得。」
4. 「借」者應為「智」者?
六十五
[0271a11] 九
[0271a11] 伽藍眾!汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信,伽藍眾!若汝等惟自覺:『此法是善,此法是無罪,此法是借(智?)者之所稱讚者,若將此法圓滿執取,即能引益與樂——即伽藍眾!其時應具足而住之。
5. 「鯀」應為「孫」?英譯版為grandson;查了漢語大詞典,「鯀」為魚之意,或古人名。
六十六
[0275a14] 其時,彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之鯀(孫?)羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已,向具壽難陀問訊已,坐於一面。具壽難陀迦告坐於一面之彌迦羅之鯀(孫?)沙羅曰:
英譯版:
Then Salha,Migara's grandson,and Rohana, Pekhuniya's grandson, approached the Venerable Nandaka, paid homage to him, and sat down to one side. The Venerable Nandaka then said to Salha:
「鯀」:
漢語大詞典:
(1)魚名。《說文‧魚部》:“鯀,魚也。”《玉篇‧魚部》:“鯀,大魚也。”
(2)古人名。夏禹父。《書‧堯典》:“於!鯀哉。”孔傳:“鯀,崇伯之名。”陸德明釋文:“馬云:禹父也。”《史記‧夏本紀》:“禹之父曰鯀。”《論衡‧無形》:“鯀殛羽山,化為黃能。”
6. 同上經,「吵」羅應為「沙」羅?
六十六
[0278a13] 八
[0279a01] 「沙羅!我言此義為無貪欲,吵(沙?)羅!無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、……
同品其它標點或用詞問題,再以回應方式提出,以免問題過多。
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祝 福慧增長,淨法眼!
同品之標點問題一:驚嘆號應為問號?
六十一
[0255a01] [P.177] 一〇
[0255a01] 諸比丘!何為苦聖諦耶?
[0255a05] 一一
[0255a05] 諸比丘!何為苦集聖諦?
[0255a10] 一二
[0255a10] 諸比丘!何為苦滅聖諦?
[0256a02] 一三
[0256a02] 諸比丘!何為趣於苦滅道之聖諦耶!(?)
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祝 福慧增長,一切吉祥!
同品之標點問題二:「高牀大牀」用法不一
六十三經多是用「高牀大牀」,但出現幾個「高牀、大牀」,不過,在七十經,十六段[0300a06]的用法,則又是「高牀、大牀」。不知該以何者為準?
六十三
[0260a06] 三
……凡是所有之高牀大牀:譬如廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的舖牀物,畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯,只在一端有緣飾之羊毛毯,鏤有珠寶之絹褥,鏤有珠寶之絹絲所織之褥,羊毛的氈,象菌褥,馬菌褥,車菌褥,羚羊皮菌褥,最勝羚羊皮菌褥外被,兩邊之丹枕,如是高牀大牀,尊瞿曇是應欲而得,容易得,可多得。」
[0261a04] 四
[0261a04] 「婆羅門!凡是所有之高牀大牀譬如廣大座……乃至……兩邊之丹枕,此等於出家是難得,又得之亦不相應。
[0261a06] 婆羅門!有此等三者高牀、大牀是我今應欲而得,容易得,可多得者。云何為三耶?
[0261a08] [P.182] 天之高牀、大牀,梵之高牀、大牀,聖之高牀、大牀。婆羅門!此等三者高牀、大牀,是我今應欲得,容易得,可多得者。」
[0261a10] 五
[0261a10] 「尊瞿曇!復有何者為尊瞿曇之今應欲而得,容易得,可多得天之高牀、大牀耶?」
[0262a05] 婆羅門!我若如是經行,其時我之經行,即是天之經行。婆羅門!我若如是住,其時我之住,即是天之住。婆羅門!我若如是坐,其時我我坐,即是天之坐。婆羅門!我若如是臥,其時我之臥,即是天之高牀大牀。婆羅門!此即所謂天之高牀[P.183]大牀。婆羅門!此即所謂天之高牀大牀。我今即應欲而得,容易得,可多得。」
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祝 福慧增長,智慧明辨!
同品之標點問題三:標點錯置、缺標點
六十三
[0262a11] 六
[0262a12] 「婆羅門!今我無論住任何之村莊或邑,我在日前分披內衣,著衣,持鉢,為乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還,趣於彼林,我將彼處所有之草或葉集於一處而坐,結跏趺坐,端身於定,面對起念。我即與慈俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同,如是橫徧於上下一切處,與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心徧滿而住。以與悲俱行之心徧滿於一方……乃至……與喜俱行之心徧滿於一方……乃至……與捨俱行之心徧滿於一、方(一方、?)第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處,對一切世界,與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心,徧滿而住。
[0263a06] 婆羅門!我若如是經行,其時我之經行,即是梵之經行。{加逗號是根據同經第五段,或下句}
[0263a07] 婆羅門!我若如是住……乃至……坐……乃至……臥,其時我之臥,即是梵之高牀大牀。婆羅門!此即所謂梵之高牀大牀。我今即應欲而得,容易得,可多得。」
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祝 福慧增長!
此經亦有標點不一
也是重讀後發現,補上供參考:
六十三
[0260a06] 「希有者,尊瞿曇!未曾有者,尊瞿曇!尊瞿曇之諸根極為悅豫,外皮之色澤極淨,(、?)極鮮。尊瞿曇!譬如秋淺黃色之棗子極淨,(、?)極鮮。正如是,尊瞿曇之諸根極悅豫,外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇!譬如多羅樹圓熟之〔實〕,始從莖取出時,是極淨、極鮮,正如是,尊瞿曇之諸根是極為悅豫。(,?)外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇!譬如閻浮河之金,由伶巧鍛工子充分精選出來,〔鎔解〕在坩堝中,充分被伶巧之〔鍊金〕者精鍊而成之鉢,置於紅色之褐上,徧照光輝。正如是,尊瞿曇之諸根極為悅豫,外皮之色澤是極淨、極鮮。
六十三
[0261a12] 「婆羅門!今我無論住任何村莊或邑之近處,我須於日前分,披內衣、著衣、持鉢,為乞食而入彼村或邑。我須於午後從乞食,還趣於彼樹林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐。結跏趺坐,端身於定,面對起念。
[0262a12] 「婆羅門!今我無論住任何之村莊或邑,我在日前分披內衣,著衣,持鉢,為乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還,趣於彼林,我將彼處所有之草或葉集於一處而坐,結跏趺坐,端身於定,面對起念。
[0263a12] 「婆羅門!今我無論住任何之村莊或邑,我在日前分披內衣,著衣,持鉢,為乞食而入彼村莊或邑。我於午後從乞食還,趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而住,結跏趺坐,端身於定,面對起念。
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祝 福慧增長!
同品之標點問題四:缺標點及三組標點不一致
因頗長,故簡要說明一下須修改之處。
1. 六十五經第三段,缺一逗號或頓號;應改何者,則視後面的詞句一致而定。六十六經,段七及段十二,「審慮忍許之見」中間應加頓號?
2. 三處標點不一詞句為:一者,「汝等勿信風說 ……」,二者,「若汝等只自覺 ……」後的破折號用法,三者為「此法是智者之所訶毀/稱讚者」後句、逗不一。
六十五
[0269a04] 三
[0269a04] 伽藍眾!汝等所惑是當然,所疑是當然,有惑之處,定會起疑。
[0269a05] 伽藍眾!汝等勿信風說,勿信傳說,勿信臆說,勿信與藏〔經〕之教〔相合〕之說(,?、?)勿信基於尋思者,勿信基於理趣者,勿信熟慮於因相者,雖說是與審慮、忍許之見〔相合〕亦勿予信、〔說者〕雖堪能亦勿予信、雖說〔此〕沙門是我等之師,亦勿予信之。伽藍眾!若汝等只自覺——此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執取之即能引來無與苦——則伽藍眾!汝等於時應斷〔彼〕。
[0271a05] 八
[0271a05] 「伽藍眾!是故,我語:『伽藍眾!汝等勿信風說,勿信傳說、勿信臆說、勿信因其與藏〔經〕之教〔相合〕、勿信是基於尋思、勿信是基於理趣、勿信是熟慮因相、勿信是與審思、忍許之見〔相合〕,〔說者〕雖是堪能亦勿予信,雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信。』伽藍眾!若汝等惟自覺:『此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿執取,即能引無益與苦——則伽藍眾!汝等於時應斷〔彼〕。』
[0273a09] 一四
[0273a09] 「伽藍眾!是故,我語:『伽藍眾!汝等勿信風說,勿信傳說、勿信臆說、勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕,勿信因基於尋思、勿信因基於理趣、勿信因熟慮因相、勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕,勿信因〔說者〕是堪能,勿信因〔此〕沙門是我等之師。』伽藍眾!若汝等共自覺——此法是善,此法是無罪,此法是智者之所稱 [P.192] 讚者,若將此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍眾!其時應具足而住,如是語者是緣此而說。
六十六
[0276a02] [P.194] 二
[0276a02] 「沙羅!汝等勿信風說,勿信傳說、勿信臆說、勿信因與藏〔經〕教〔相合〕,勿信因基於尋思、勿信因基於理趣、勿信因熟慮因、勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕,勿信因〔說者〕是堪能,勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅!若汝等惟自覺 : 此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所訶毀。若圓滿執取此法,即能引無益與苦——是故沙羅!其時汝等應斷〔彼〕。
[0278a02] 七
[0278a03] 『沙羅!汝等勿信風說、勿信傳說、勿信臆說、勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕、勿信因基於尋思、勿信因基於理趣、勿信因熟慮因相即、勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕,勿信因〔說者〕是堪能,勿信因〔此〕沙門是我等之師。』沙羅!若汝等只自覺:此法是不善、此法是有罪、此法是智者之所訶毀,若圓滿執取此法,即能引無益與苦,是則沙羅!其時汝等應斷〔彼〕:如此所說者,即緣此而說。
[0278a08] 沙羅!如是,汝等勿信風說、勿信傳說、勿信臆說、勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕、勿信因基於尋思、勿信因基於理趣、勿信因熟慮因相即、勿信因與審慮、(?)忍許之見〔相合〕,勿信因〔說者〕是堪能,勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅!若汝等只自覺:此法是善、此法是無罪、此法是智者之所稱讚者,若圓滿執取此法,即能引益與樂,是則沙羅!其時汝等應斷〔將彼〕具足而住。
[0280a08] 一二
[0280a08] 「沙羅!是故,我說:沙羅!汝等勿信風說,勿信傳說、勿信臆說、勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕、勿信因基於尋思、勿信因基於理趣、勿信因熟慮因相、勿信因與審慮、(?)忍許之見〔相合〕,勿信因〔說者〕是堪能,勿信因〔此〕沙門是我等師。沙羅!若汝等惟自覺:此法是善,此法是無罪,此法是智者之所稱讚者,若圓滿執取此法,即能引益與樂,是則沙羅!其時汝等應〔將彼〕具足而住。如是所說者,即緣此而說。
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祝 福慧增長,心無罣礙!
同品之標點問題五:缺字及標點不一
六十六
[0276a07] 三
[0276a09] 「沙羅!我言此義為貪欲。舍羅!有此貪心者,是因貪欲而殺(?) 有命 者,取不該取之物,與他之妻通,語虛誑,亦勸他如是作,此能引彼長夜之無益與苦耶?」
英譯版:
"I say this means longing. A greedy person, full of longing, destroys life, takes what is not given, transgresses with another's wife, and speaks falsehood; and he encourages others to do likewise.
[0276a12] 四
[0276a14] 「沙羅!我言此義為瞋恚。沙羅!有此瞋心者,是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛誑,亦勸他如是作,此能引彼長夜之無益與苦耶?」
[0277a03] 五
[0277a05] 「沙羅!我言此義為無明。沙羅!有此愚癡者,是因無明而殺有命者,取不該取之物,與他之妻通,語虛誑,亦勸他如是作,此能引彼長夜之無益與苦耶?」
前一經(六十五)也有類似的說法,但都是「殺有命者」:
[0269a10] 四
[0269a12] 「復次,伽藍眾!此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑,亦勸他如是作,此是與彼長夜無益、(與?)苦耶?」
[0270a01] 五
[0270a03] 「復次,伽藍眾!此有瞋心人是為瞋所蔽,心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑,亦勸他如是作,此是與彼以長夜之無益與苦耶?」
[0270a06] 六
[0270a08] [P.190] 「復次,伽藍眾!此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑,亦勸他如是作,此是與彼長夜無益與苦耶?」
七十經也有類似的問題,怕貼在同一則回應裡太長、不易讀,故再以回應此回應方式提出。
七十經類似的用字問題
七十
[0301a06] 一九
[0301a06] 毘舍佉!人間百年是三十三天之一日一夜,此方夜之三十夜是一月,此方月之十二月是一年,此方年之千年是三十三天之壽量。毘舍佉!然而,實有是處:此世有一類女人或男子,成就八支行布薩已,身壞、命終後,生為三十三天之同朋。毘舍佉!可謂,實是由此密意,比之天之樂,人之主權是輕劣。
[0301a10] 二〇
[0301a10] 毘舍佉!人間二千年是夜摩天之一日一夜,此方夜之三十夜是一月,此方月之十二月是一年,此方年之二千年是夜摩天之壽量。毘舍佉!然而,實有是處:此世有一類女人或男子成就八支行布薩已,身壞、命終後,生為夜摩天之同朋。毘舍[P.214] 佉!可謂,實是由此(?)密意,比天之樂,人之主權是輕劣。
[0301a14] 二一
[0301a14] 毘舍佉!人間四千年是覩史多天之一日一夜,此方夜之三十夜是一月,此方月之十二月是一年,此方年之四千年是覩史多天之壽量,毘舍佉!然而,實有是處:此世有一類女人或男子,成就八支行布薩已,身壞、命終之後,生為覩史多天之同朋。毘舍佉!可謂,實是由此密意,比天之樂,人之主權是輕劣。
[0302a04] 二二
[0302a04] 毘舍佉!人間八千年是化樂天之一日一夜,此方夜之三十夜是一月,此方月之十二月是一年。此方年之八千年是化樂天之壽量。毘舍佉!然而,實有是處:此世有一類女人或男子,成就八支行布薩已,身壞、命終之後,生為化樂天之同朋。毘舍佉!可謂,實是由此密意,比天之樂,人之主權是輕劣。
[0302a08] 二三
[0302a08] 毘舍佉!人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜,此方夜之三十夜是一月,此方月之十二月是一年,此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。毘舍佉!然而實有是處:此世有一類女人或男子,成就八支行布薩已,身壞、命終後,生為他化自在天之同朋。毘舍佉!可謂,實是由此密意,比天之樂,人之主權是輕劣。
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祝 福慧增長,辯才無礙!
同品之標點問題六:純粹標點不一的問題
因有好幾則,故分開張貼。
六十九
[0287a01] 一
[0287a03] 諸比丘!貪者亦是不善。有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。有貪心,被貪所蔽而心為所執,而由於我有力,我求力等之思惟,由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐使之逢苦,此亦不善。如是,於彼之生起,由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。
[0287a07] 二
[0287a07] 諸比丘!瞋者亦是不善。瞋而以身、語、意所造作者亦不善。瞋而為瞋所蔽,又心為所執,而且由於我有力,我求力等之思惟,由於不實而對他人或殺、或縛、[P.202] 或掠奪、或譴責、或放逐,使之逢苦,此亦不善。如是,於彼生起,從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。
[0287a11] 三
[0287a11] 諸比丘!癡者亦不善,愚癡而以身、語、意所造作者亦不善,愚癡而為癡所蔽,又心為所執,而且由於我有力,我求力等之思惟,由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐、使之逢苦,此亦不善。如是,於彼生起、(,?)從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。
[0288a01] 四
[0288a01] 諸比丘!又如是之人稱為非時說者,不實說者,無義說者,非法說者,非律說者。諸比丘!又何以故,如是之人稱為非時說者,不實說者,無義說者,非法說者,非律說者耶?諸比丘!此人是因我有力,我是求力等之思惟,由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐、使之逢苦。
[0289a02] 六
[0289a04] 諸比丘!無貪者是善根,無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。無貪心而不被貪所蔽,心不為所執,不以我有力,我求力等之思惟,由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐而不使之逢苦,此亦是善。
[0289a08] 七
[0289a04] 諸比丘!無貪者是善根,無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。無貪心而不被貪所蔽,心不為所執,不以我有力,我求力等之思惟,由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐而不使之逢苦,此亦是善。
[0289a12] 八
[0289a12] 諸比丘!無癡者亦是善,無癡而以身、語、意所造作者亦是善。無癡而不被癡所蔽,心不為所執,不以我有力,我求力等之思惟,由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐而不使之逢苦,此亦是善。
[0290a02] 九
[0290a02] 諸比丘!又如是之人稱為:時說者,實說者,義說者,法說者,律說者。諸比丘!如是之人何以故,如是之人稱為時說者,實說者,義說者,法說者,律說者耶?諸比丘!此人不以我有力,我求力等之思惟,由不實而對他人,或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐、而不使之逢苦。
同是六十九經之標點不一
六十九
1.
[0288a01] 四
[0288a01] ......復有人,縱語真實亦予輕侮而不承認,縱語不實亦不執應摘發不實之勞而云此為如是亦非真,此為如是亦非實。故如是之人說為非時說者,不實說者,無義說者,非法說者,非律說者。
[0290a02] 九
[0290a02]......復有人,真實語即承認而不輕侮。語不實時,執其應摘發不實之勞而言此,如是亦非真,此如是亦非實等。故如是之人說為時說者,實說者,義說者,法說者,律說者。
2. 「已於現法住於苦/已於現法安樂而住」
[0288a10] 五
[0288a10] ......諸比丘!正如是,如是之人是被貪所生之惡不 [P.203] 善法所蔽,心為所執,已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽,心為所執,已於現法住於苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。
[0290a08] 一〇
[0290a08] 諸比丘!如是之人是斷從貪所生之惡不善法者,截根者,切多羅樹頂者,不更生,未來亦無所生,於現法安樂而住,不為損、無惱、無煩、已於現法般涅槃。斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法,未來亦無所生,已於現法安樂而住,不為所損、無惱、無煩,(、?)已於現法般涅槃。
[0290a12] 一一
[0290a12] ......諸比丘!正如是,如是之人是斷由貪所生之惡不善法者,為截根者,切多羅樹頂者,不更生,未來亦無所生、(,?)已於現法安樂而住,不損、不惱、不煩、已於現法般涅槃。斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法,截根者,切多羅樹頂者,不更生,未來亦無所生,已於現法安樂而住,不損、不惱、不煩、已於現法般涅槃。
七十經之標點不一
七十
[0293a07] 四
[0293a10] 毘舍佉!於世間之中,聖弟子隨念如來,如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。隨念如來之彼心是淨化,並生歡喜,所有心之染污即為所斷。毘舍佉!猶如污之頭可由修治而清淨。
[0293a13] 毘舍佉!又如何而受污之頭可由修治而清淨耶?是緣於煉粉,緣於香泥,緣於水,又緣於順應之人力。毘舍佉!如是而受污之頭可由修治而清淨。毘舍佉!正如是,染污之心是可由修治而清淨。
[0294a03] 毘舍佉!於世間之中,聖弟子隨念如來:如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。如此隨念如來之彼心即淨化而生歡喜,於是所有心之染污即為所斷。毘舍佉!此聖弟子即稱行梵布薩,與梵俱住,彼心即依梵而清淨,而生歡喜,所有心之染污即為所斷,(。?)毘舍佉!如是染污之心可由修治而清淨。
第五段起,類似之處也都是以句號作結。
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祝 福慧增長,早淨法眼!
RE:增支部 三集 第七 大品
謝謝 yishou 的整理。對於比較確定的狀況,CBETA 會列入修訂;至於沒把握的,會再請教專家。
六十四及六十六經漏字
另,重讀後發現,正文所列之六十六經之第二個難陀漏掉「迦」字:
六十六
[0275a13] 一時,具壽難陀迦住在舍衛〔城〕東園之彌迦羅母殿。
[0275a14] 其時,彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之鯀羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已,向具壽難陀(迦?)問訊已,坐於一面。具壽難陀迦告坐於一面之彌迦羅之鯀沙羅曰:
六十四亦有漏字:
六十四
[0266a11] [P.187] 「徧歷者眾!若有人言:『汝雖自稱正自覺者,〔汝〕卻未覺於此等之法。』則我將對彼作充分之審問,檢討、論究。若我作充分之審問、(檢?) 討、論究 ,則必墮於三處之隨一處,謂無是處、無容有,或答非所問,或將話題轉於其他,〔或〕現憤、瞋與不興,或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐,猶如舍羅步徧歷者。
[0267a05] 徧歷者!若有人對我作如是言:『汝雖是為人之利益而說法,但其法對修行者之盡苦並無幫助。』如此,我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究,彼不致墮於三處之隨一,無是處、無容有,或答非所問,或將話題轉於其他,〔或〕現憤、瞋與不興,或默然、悄然垂頸、伏面、沈想、無回答而坐,猶如舍羅步徧歷者。
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祝 福慧增長,早淨法眼!
《增支部3.63經》
《增支部3.63經》:
「一時,世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅,入於名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說,沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者,又,彼尊瞿曇有美孿稱讚之聲揚,謂:「彼世尊是應無、正自覺明行具足、善近、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情、能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法,能遇如是之阿羅漢者,是幸甚。」(CBETA, N19, no. 7, p. 259, a7-14 // PTS. A. 1. 180)
應作:
「一時,世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅,入於名為艾那迦布拉(Venāgapura 吠那伽普拉)之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說,沙門瞿曇-為從釋迦族出家之釋迦子-來至艾那迦布拉。又,彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚,謂:「彼世尊是應供、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、佛、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情,世尊能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法,能遇如是之阿羅漢者,是幸甚。」(CBETA, N19, no. 7, p. 259, a7-14 // PTS. A. 1. 180)
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