【經錄部類】〔淨土宗類〕〔諸宗著述部〕
【經文資訊】卍新纂續藏經 第六十一冊 No. 1165《西方合論標註》CBETA 電子佛典 V1.4 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 61, No. 1165 西方合論標註, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.4, Normalized Version
(00)║西方合論卷之八
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(00)║ 第八見網門
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120)║夫一切迷情依諸見起履之則為稠林溺之則為熱海如蠶作繭即住處為受縛之因似蛾赴燈依光明作喪生之本故先達云行起解絕所以將趨聖室先入普賢之門欲修正因首割邪見之網今約諸家負墮略分十則無法可捨是見必訶拋家蕩子慣憐羈旅之人落第寒生備識窮途之苦幸順佛言莫依魔教。
(00)║ 一斷滅墮 二怯劣墮 三隨語墮
(00)║ 四狂恣墮 五支離墮 六癡空墮
(00)║ 七隨緣墮 八唯心墮 九頓悟墮
(00)║ 十圓實墮
(00)║ 一斷滅墮者
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(35)║
(55)║
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(95)║
115)║
135)║
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1496)║ 有二種一諸儒生滯現在身疑未來斷滅二新發意學人執空相疑一切斷滅此等尚不信有生云何信往生及淨土等事今為略釋一釋儒生等者楞嚴經佛告波斯匿王汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不王言不也佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死而言此身死後全滅智度論問曰人死歸滅滅有三種一者火燒為灰二者蟲食為糞三者終歸於土今但見其滅不見更有出者受于後身以不見故則知為無答曰若謂身滅便無者云何有眾生先世所習憂喜怖畏等如小兒生時或啼或笑先習憂喜故今無人教而憂喜續生又如犢子生知趣乳豬羊之屬其生未幾便知有牝牡之合子同父母好醜貧富聰明闇鈍各各不同若無先世因緣者不應有異如是等種種因緣知有後世又汝先言不見別有去者人身中非獨眼根能見身中六情各有所知有法可聞可嗅可味可觸可知者可聞法尚不可見何況可知者有生有死法亦可見亦可知汝肉眼故不見天眼者了了能見如見人從一房出入一房捨此身至後身亦如是若肉眼能見者何用求天眼若爾者天眼肉眼愚聖無異汝以(猶與也)畜生同見何能見後世可知者如人死生雖無來去者而煩惱不盡故于身情意相續更生身情意身情意造業亦不至後世而從是因緣更生受後世果報譬如乳中著毒乳變為酪酪變為酥乳非酪酥酪酥非乳乳酪雖變而皆有毒此身亦如是今世五眾(即五陰)因緣故更生後世五眾行業相續不異故而受果報又如冬木雖未有華葉果實得時節會則次第而出于是因緣故知有死生復次現世有知宿命者如人夢行疲極睡臥覺已憶所經由又一切聖人內外經書皆說後世復次現世不善法動發過重生瞋恚嫉妒疑悔內惱故身則枯悴顏色不悅惡不善法受害如是何況起身業口業若生善法淨信業因緣心清淨得如實智慧心則歡悅身得輕軟顏色和悅以有苦樂因緣故有善不善今定有善不善故當知必有後世但眾生肉眼不見智慧薄故而生邪疑雖修福事所作淺薄譬如藥師為王療病王密為起宅而藥師不知既歸見之乃悔不加意盡力治王復次聖人說今現在事實可信故說後世事亦皆可信如人夜行險道導師授手知可信故則便隨逐比智及聖人語可知定有後世汝以肉眼重罪比智薄故又無天眼既自無智又不信聖語云何得知(智論止此)身後如宣聖言費隱則言鬼神德盛明明說道武周達孝唯在識鬼神之情狀事死如事生處而考亭先生曲為解說歸之二氣何其敢于誣先聖疑後來耶且稗官野史不足論如彭生為豕伯有為厲劉聰為遮須國王蔣濟之子乞官于泰山令則正史也玄鳥生商帝武肇周則正經也雀化蛤田鼠化鴽鷹化鳩則正令也一微塵識所知幾何擬欲蛙嫌海量螢掩日光侮聖褻天當得何罪又談者(指儒生輩)恒言非人所經歷及道理不可信者即不足憑如日月度數及五星往來非人所得經歷也天不來此人亦不往彼何以推測皆驗又天何為高地何為卑風何為起雲何為行春何為生秋何為殺此有何道理可憑胎中之根無知而轉字母之乳無因而出此有何道理可憑微而至于一毛一塵一草一木若有毫頭許道理可憑幸為指出不過常見故則常之此常見者亦復無理是故不應以不見故而疑往生二釋學道(言學道即勝儒生未學道也)執空相者論曰學人聞說空于生死業因緣中生疑(三句俱牒其語)若一切法畢竟空無來無去無出無入(下正破之當云諸法若果空則云何云云)云何死而有生現在眼見法尚不應有何況死後復生餘處不知佛法中諸法畢竟空而亦不斷滅生死雖相續亦不是常無量阿僧祗劫業因緣雖過去亦能生果報而不滅是為微妙難知若諸法都空佛不應說往生何有智者前後相違若生死相實有云何言諸法畢竟空但為除諸法中愛善邪見顛倒故說畢竟空不為破後身又為遮罪業因緣故說種種往生佛法不著有不著無有無亦不著非有無亦不著不著亦不著如是人則不容難如以刀斫空則無所傷是為畢竟空相畢竟空不遮生死業因緣是故說往生此疑甚淺少有知者皆能斷之以世間人作此見最多故首破之為是求往生者之第一障難故。
(00)║ 二怯劣墮者
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983)║ 一疑結習濃厚二疑念力輕微三疑萬憶剎遠一疑結習濃厚者凡夫但知業力不知業性空故所以若眾生業性實者盡虛空界亦無容受處如黑雲障空風至則滅若雲實者吹亦不去虛空喻性黑雲喻業念佛喻風又則業性即是法性力用至大以結使故神力不現如烏芻瑟摩聞空王佛說多婬人成猛火聚卻後遍觀四支百骸諸冷煖氣神光內凝化多婬心成智慧火夫同一熱惱方其婬成大火聚及其離成大寶燄若婬性實者云何是中而得三昧是故迷成則處胎獄念成即入蓮胞以胎性即是化性非從外來如濁水中清非外來故二疑念力輕微者眾生愚昧信有形之行業大不信無形之念力尤大何故念力是行業根一切事業非念不成如人造罪無心造者重得輕報有心造者反是以念力重故如人無記時流俗鄙事耳提面囑亦復不記若心在者種種難記之事一入耳根終身憶持不忘以念力堅固蘇子瞻曰佛以大圓覺充滿十方界我以顛倒想出沒生死中云何以一念得往生淨土我造無始業本從一念生既從一念生還從一念滅生滅滅盡處則我與佛同如投水海中如風中鼓囊雖有大聖智亦不能分別淨土決云人之念頭所係最急如水之必赴海如火之必炎上如利刃之必傷如毒藥之必殺無空過者念佛之念亦復如是如婬男子婬念堅故化為猛燄延燒神廟又如月光童子觀想水故弟子窺屋唯見清水又如僧清辯與外道論議外道堅執己見忽化為石清辯猶書目(書所論之條目)于石上明日往視之亦有答辭久之忽自破碎而吼聲于空中是等皆以念力堅猛無因變化云何念佛而佛不現當知念力是一切法中之王如摩訶[邱-丘+舟]伽大力勇士怒時額上必生瘡瘡若未合遍閣浮提人無敵者故三疑億萬剎遠者凡夫執定十萬億剎意謂快馬疾帆日不千里云何剎那得生彼處不思國土遠近者從分段身計度生從肉眼生此往生者為是分段身耶為是周遍含容之心耶若分段身者身是頑質云何得生若心生者心周沙界淨土原在心中焉有往來如人在長安思鄉或閩或滇隨念即至豈有程途又如人夢時身雖在床而心意識遍至他方無功居士曰極樂去此十萬億剎凡夫命終頃刻即至者蓋自心本妙耳故楞嚴云汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡因緣和合虛妄有在因緣別離虛妄名滅以此推之當命終時染濁緣離故娑婆當處幻滅清淨緣合故極樂當處幻生此滅彼生間不容髮亦何頃刻之可論往余鄉有人能致乩仙乩仙者即其兄也後赴選京師余兄等有所卜其人虞地遠不能赴不得已書符宣詞少頃即至此等是業繫尚如是速疾何況不思議念力仗阿彌陀本願功德順水張帆有何障難是故念佛之人應當遣此三疑若不遣者是真結習濃厚是真念力輕微是真十萬程遠如人欲出門而自[戶@向]其籥是自不欲出非無門過。
(00)║ 三隨語墮者
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315)║ 六祖言東方人造罪念佛求生西方西方人造罪念佛求生何國龐居士云事上說佛國此去十萬里大海渺無邊動即黑風起因此一輩無知傳虛接響謂淨土不足修自障障他深可憐憫夫論宗門提唱尚不言有佛何況佛國為欲破相明心是非俱划如吹毛利刃執則傷手金剛栗棘豈是家常茶飯且宗門中此等語句甚多若一一執之釋迦老子出世將真以飼雲門狗子乎又古德云如何是佛乾屎橛果爾則凡見糞車糞擔溷廁應當一一禮拜供養彌陀疏鈔曰西方去此十萬億土壇經言十萬八千者是錯以五天竺等為極樂也此語近是為六祖未閱大藏聞人說西方即以為五天竺者有之教中分明言極樂國三毒不生得不退轉今言西方造罪求生何土此亦一證也然宗門中此等一期之語最多亦不足辯噫學人果能頓悟頓修解行相應如六祖投金漢水遊戲生死中如龐老雖不求生亦何害于生哉。 四狂恣墮者
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755)║ 有等魔民專進狂慧不肯持戒修行妄引經中相似語言如煩惱即菩提婬怒癡即梵行之髏隨語生解隨解發毒果如彼說迦文悟道應親寶女阿難婬舍何須提[將/女]六祖初隨獵人尚未受戒何苦但食肉邊菜也經云尚無不殺不盜不淫何況更有殺盜婬事豈有聞人呵沉水香便謂應住坑廁者也昔五天有僧達磨達者有辯慧師事師子尊者尊者知其悟解對眾稱之至傳法嗣祖則以授婆舍斯多磨達心恨之曰尊者蓋知我之深何故嗣位不以見授一日獨行度水有女子浣露其足磨達念曰此脛白晢乃爾尊者忽在旁曰今日之心可授祖位乎磨達于是攝念禮足求哀即一婬戒餘行可例般若經曰罪不罪不可得故應具足尸羅波羅蜜釋云罪不罪不可得者非為邪見粗心言不可得菩薩深入諸法相行空三昧慧眼觀故罪不可得罪無故不罪亦不可得若人貪著無罪見破戒罪人則輕慢見持戒善人則愛敬如是持戒是名起罪因緣不名具足故知住戒即破何況棄毀戒執亦戒始名持戒諸大經言梵行不可得等皆即此義永明曰帶習尚被境牽現行豈逃緣縛猶醉象無鉤癡猿得樹奔波乍擁生鳥被籠是故菩薩稟戒為師常懷大懼又曰末代宗門中學大乘人多輕戒律所以大涅槃經扶律談常(真常)則乘戒俱急故號此經為續常住命之重寶何以故若無此教但取口解脫全不修行則乘戒俱失故乘謂悟第一義戒謂止一切黑業祖師于此分四料簡一戒急乘緩以戒急故生人天中如箭射空力盡還墜以乘緩故雖聞大法如聾若啞二乘急戒緩以戒緩故生惡趣中以乘急故常聞大法如華嚴會上八部鬼神是也三乘戒俱急則生人天中而常聞大法四乘戒俱緩則墮三惡道而永不聞法是故乘戒二法如車二輪廢一不可得故龍樹曰破戒之人如清涼地而有毒蛇不中澡浴其家如塚人所不到失諸功德譬如枯樹如田被雹不可依仰如大病人人不欲近譬如吐食不可更噉菩薩如是苦口呵責曾許人破戒不是故千日學解不如一日持戒何得貪悟道之虛名受泥犁之實禍欺己誑人枉遭王難夫狂吠之人無所不破今獨言戒者以邪見惡火首燒戒寶故又則戒是淨業之基一切白法由戒生故。
(00)║ 五支離墮者
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524)║
544)║ 多有法師涉獵教典記注章句執法身之假名析名相之分齊東緝西補竟月窮年弄比盧之畫面坐法界之排場貢高我慢得少為足聞人念佛則曰此小乘中攝妄想之一法或云教海義深爾輩鈍根念此亦可或云此三藏中為某藏攝或云此屬何教似坊上小兒鬥曲以多為勝各爭己見無實行履如長[脈-月]梵志以論議力摧伏諸師唐突蹴蹋無能制者後至佛所作是念一切論可破一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第一義何者性何者相不顛倒(何者性相不顛倒)作是思惟已白佛言瞿曇我一切法不受佛問梵志爾一切法不受是見受不梵志答言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所受與眾人無異何用貢高而生憍慢如是梵志不得答自是服膺是故當知饑兒過屠門大嚼止益饞心無救枵腹昔在江南有一靈俐座主為余辨析惟識及示所得教中奧義于諸名流注疏多肆評駁余問曰是可敵得生死不僧傲然曰有何生死可敵余曰是即是但恐閻羅殿前無譯字生不會座主語言三昧也此雖一時戲笑亦大中講席之病奉勸少年開士長篇短章牽藤引蔓口誦心憶腦昏眼眯究其效驗不過上幾迴座講幾期經受幾個瞎漢禮拜若無真實功行唯添業債何若一聲阿彌直登不退事一功百如曇謨最講涅槃華嚴領眾千人為閻羅所呵云講經者心懷彼我以驕凌物比丘中第一麤行即押付司可為明戒然有義解高流因參教典悟此西方不思議大事以此自利利他轉益未來燃長夜炬功德無量又何必懲噎廢食見蹶停驂哉。
(00)║ 六癡空墮者
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970)║ 學道之人稍窺法空聞人念佛即曰法離名字若徇假名轉益虛妄何故文言尚空何況名號答法句經曰佛告寶明菩薩汝且觀是諸佛名字若是有說食與人應得充饑若名字無者定光如來不授我記及于汝名如無授者我不應得佛當知名字其已久如以我如故備顯諸法名字性空不在有無華嚴經曰譬如諸法不分別自性(無有分別之體性)不分別音聲(亦無分別之音聲)而自性不捨名字不滅群疑論曰若言名字無用不能詮諸法體亦應喚水火來故知筌蹄不空魚兔斯得稱斯弘名生實淨土何得言虛天台智者曰世間有空行人執其癡空不與修多羅合聞此觀心而作難言觀心是法身(即指法身)等應觸處平等何故經像生敬紙木生慢敬慢異故則非平等非平等故法身義不成答我以凡夫位中觀如是相(指經像)耳為欲開顯此實相恭敬經像令慧不縛使無量人崇善去惡令方便不縛豈與汝同耶上都儀曰夫皈命三寶者要指方立相住心取境不明無相離念也佛懸知凡夫繫心尚乃不得況離相耶如無術(道路也)通人居空造舍也法華經曰汝證一切智十力等佛法具三十二相乃是真實滅南泉大師曰微妙淨法身具相三十二祗是不許分劑心量若無如是心一切行處乃至彈指合掌皆是正因百丈和尚曰行道禮拜慈悲喜捨沙門本事宛然依佛敕祗是不許執著淨土指歸曰圓頓行人語默動靜皆遵聖教盡合佛心若以念佛生心動念成妄想者則息心無念亦成妄想首楞嚴經云縱滅一切見聞覺知內守幽閒猶為法塵分別影事若以念佛著有為患則執空之人其患尤甚永嘉云豁達空撥因果漭漭蕩蕩招殃禍若以外求他佛為未達則內執己心不達尤甚長沙云學道之人不識真只為從來認識神無量劫來生死本癡人喚作本來人若以別求淨土為遍見則執目前為淨土者其失尤甚楞嚴經說落魔道者都指現前即為佛國無別淨居及金色相口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提弟子與師俱陷王難迷惑無知墮無間獄若以執有修證為權說者執無修證墮落外道其禍尤甚楞嚴經曰若彼定中諸善男子見色陰消受陰明白自謂已足則有一分大我慢魔入其心腑謂三祇劫一念能越心中尚輕十方如來何況下位聲聞緣覺不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅是土木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬卻崇土木實為顛倒疑誤眾生入無間獄是故當知執空破相皆是魔屬智度論曰譬如田舍人初不識鹽見人以鹽著種種肉菜中而食問言何以故爾語言此鹽能令諸物味美故其人便念此鹽能令諸物味美自味必多便空鈔鹽滿口食之鹹苦傷口而問言汝何以言鹽能作美人言癡人此當籌量多少和之令美云何純食無智人聞空解脫門斷諸善根亦復如是思之思之任爾一切空生死空爭奈閻羅大王空不得何。
(00)║ 七隨緣墮者
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628)║ 謂古人云髓緣消舊業任運著衣掌但順天真萬行自圓舉足下足誰非淨業何用種種作為答先德問曰即心是佛何假修行答祗為是故所以修行如鐵無金雖經鍛鍊不成金用賢首國師曰今佛之三身十波羅蜜乃至菩薩利他等行並依自法(自心中法)融轉而行由眾生心中有真如體大相大用大今日修行引出法報身等由眾生心中有真如法性自無慳貪今日修行順法性無慳引出檀波羅蜜等涅槃經佛告師子吼菩薩一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心如是等法雖念念滅猶故相似相續不斷故名修道乃至如燈雖念念滅而有光明除破暗冥如眾生食雖念念滅亦能令饑者而得飽滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長草木樹林寶積經曰若無正修者貓兔等亦應成佛牛頭融大師曰若言修生則造作非真若言本有則萬行虛設長者論曰若一概皆平則無心修道(猶言不必用心修道然寧有是理哉)應須策修以至無修慈愍三藏錄曰若言世尊說諸有為定如空華如何敕諸弟子勤修六度萬行妙因當證菩提涅槃之果豈有智者讚乾闥婆城堅實高妙復勸諸人以兔角為梯而可登陟乎由此理故雖有漏修習是實是正如達摩對梁武之言為彼貪著有為因病發藥何得以一期之語廢佛道業且諸經中所謂不住相戒施等者謂有而不住耳有而不住故作而無作今以本無為不住如下里乞兒向人言吾不以富貴驕人豈非夢語又復執言無作者將須槁心枯體如鑄金像等邪抑猶酬酢應對如常人邪若酬酢應對者應非無作若言不乖無作者觀佛禮念本自天真豈應獨乖二義不成即大妄語是故當知隨緣任運(稱性而行名隨緣任運)非是無作若無作是隨緣者蚓壤蛙泥亦是隨緣何不成佛錯認祖機執礫為玉與市井兒所宗之無為教何以異哉。
(00)║ 八唯心墮者
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195)║
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235)║ 謂自性淨土即俗恒真七寶瓦礫一道平等但淨自心何須分別答汝言心淨土淨不須分別者引汝入廁室中能久住不入死屍場穢氣熏灼不掩鼻不與疥癩膿血之人能同應器及床褥不若不能者此相即是厭五濁相若居住尚須淨室同遊尚宜淨侶者此相即是忻淨土相忻厭熾然何謂平等縱汝難忍能忍如上所說種種濁穢不求遠離則諸蜣蜋鴉犬亦能親近此種種物豈皆得道脫汝淨穢俱離依然取捨于唯心義亦不相應是故當知諸佛以唯心故忻厭出生以唯心故說名平等以唯心故莊嚴佛土若不唯心豈能隨念若非平等凡夫無分穢尚不捨何獨捨淨捨既是心取亦何乖皆由不了佛旨致斯妄執但識惟心疑義斯遣。
(00)║ 九頓悟墮者
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875)║ 今世禪人皆云一超直入不落功勛尚不求作佛何況往生答言不求作佛者捨身之後將灰斷永滅邪抑尚受後有邪若受後有者為生淨土邪為生三界邪若居三界即不如淨土若淨土者即同往生又先德曰夫善知識者雖明見佛性與佛同等若論其功未齊諸聖須從今日步步資熏又云未悟而修非真修也唯此頓悟漸修既合佛乘不違圓旨如頓悟頓修亦是多生漸修今生頓熟此在當人時中自驗若所言如行所行如言量窮法界之邊心合虛空之理八風不動三受寂然種現雙銷根隨俱盡譬諸無病不應服藥如或現行未斷煩惱習氣又濃寓目生情觸塵成滯雖了無生之義其力未充不可執云我已悟了煩惱性空若起心修卻為顛倒然則煩惱性雖空能令受業業果無性亦作苦因苦痛雖虛祗麼難忍如遭重病病亦全空何求醫人遍服藥餌祖師云將虛空之心合虛空之理亦無虛空之量始得報不相酬汾陽無業禪師云如今天下解禪解道如河沙數說佛說心有百千萬億纖塵不盡未免輪迴絲念不忘盡從淪墜如斯之類尚不能自識業果妄言自利利他自謂上流並他先德但言觸目無非佛事舉足盡是道場原其所習不如一個五戒十善凡夫觀其發言嫌他二乘十地菩薩且醍醐上味為世所珍遇斯等人翻成毒藥假使才並馬鳴解齊龍樹只是一生兩生不失人身臨命終時一毫聖凡情量不盡纖塵思念未忘隨念受生輕重五陰向驢胎馬腹裏托質鑊湯爐炭裏燒煮從前記持憶想見解一時失卻依舊再為螻蟻從頭又作蚊虻雖是義因而招惡果圓悟和尚曰生死之際處之良不易唯大達超證之士一徑截斷則無難然此雖由自己根力亦假方便于常時些小境界轉得行打得徹踐履將去養得純熟到緣謝之時自然無性畏是故古德坐脫立亡行化倒蛻能得勇健皆是平昔淘汰得淨香林四十年得成一片湧泉四十年尚有走作石霜勸人休去歇去古廟香爐去永嘉云體即無生了本無速蓋兢兢業業念茲在茲方得無礙自在既捨生之後得意生身隨自意趣後報悉以理遣不由業牽所謂透脫生死者邪當知諸大師密密履踐祗是圖個生死好處路雖不同期于終淨一也往有狂僧自負見地余問之曰汝信得出家不信得身在長安不僧愕然曰惡得不信余曰汝夢中或夢未出家時見父母兄弟時或為稚子嬉戲時是時知身在客不僧曰不知余曰論汝信得出家及與行腳可是極明極徹汝見道明白當不過此然纔到枕上返僧為俗易客為家己自不知何況生死長夜靠汝些子見地焉能保其不顛倒也時僧悚然。
(00)║ 十圓寔墮者
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566)║ 謂華藏世界一剎一塵具含無量國土本無淨穢焉有往來故長者言西方淨土是權非實以情存取舍非法界如如之體故答若約真論則華藏世界亦是權立何獨西方如論中言理智無邊名之為普知隨根益(知隨人之根而受益也)稱之曰賢是普賢菩薩亦權也文殊師利是自心善簡擇妙慧覺首目首等菩薩是隨信心中理智現前是文殊菩薩等亦權也又如此方聖賢尼父顏淵等論中皆云此是表法本無是人是一切賢聖皆權也今試定量文殊普賢及與此方賢聖權邪實邪若言權則現有其人及諸遺言往行若言實則是長者誑凡滅聖犯大妄語于此辯得西方亦入剎塵剎塵亦含西方豈有權實又若論中云蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得宮殿總大悲含育之所報得樓閣即是智照觀根順悲濟物之所報得其地金剛平等自性法身之所報得摩尼莊嚴法身戒體隨行報得金剛輪圍山大悲戒防護之業之所報得眾華莊嚴萬行利生開敷之所報得寶樹建行利生覆蔭含識之所報得但業不相應者同住居而不見猶如靈神及諸鬼趣與人同處人不能見若爾則所謂華藏世界者與汝所見之剎塵同邪異邪若云同者目連鶖子視聽尚隔若云異者何名一真又如僧靈幹志奉華嚴作華嚴觀及彌勒天宮觀至于疾甚目睛上視若有所見童真問之答曰向見童子引至兜率天宮而天樂非久終墮輪迴蓮花藏是所圖也言終氣絕須臾復甦真問何所見幹曰見夫水遍滿花如車輪而坐其上所願足矣言終而逝故清涼國師云觀行則天童迎而大水瀰漫此與西方往生為同為別是故當知漏卮勺海螢火焚山徒益疲勞諸有智者不應如是分別。
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(41)║ (謂娑婆在華藏十三層者乃凡人之報土非佛之淨土也長者所論之華藏與靈幹所生之華藏皆是佛之報土凡人所同住而不見者也)。
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(00)║西方合論卷之八
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