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(00)║羯磨儀式卷下
(00)║ 清古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉編
(00)║ 非時事
(00)║ ○第一結解諸界篇(七法)
(00)║ 初預瞻標相法
(00)║ (准律所明。大凡比丘所居之處。不得無界而棲。
(02)║ 若違制者。作法不成。眾僧得罪。苾芻若依城邑。村落。
(02)║ 境內僧伽藍住。欲行僧法。創結大界者。上座先稱量界限。
(00)║ 令知事人豎立四方標相。有戒場者三重。內裏一重。
(00)║ 為戒場外相。中間一重。為大界內相。最外一重。
(02)║ 為大界外相。若無戒場者。唯是外相一重。安立相已。
(02)║ 隨此境內比丘若干。應須往約結期。先共觀其標相。
(02)║ 至外界者。其知事人應指示云。此是大界外相某隅。
(02)║ 以何為標。至內界者。亦應指示云。此是大界內相某隅。
(01)║ 以何為標。又指示云。此是戒場外相某隅。以何為標。
(01)║ 大眾各須明記無忘。俾臨時聞唱告之聲。心中憶想。
(01)║ 標相隨現也)。
(00)║ 二集僧結界法
(00)║ (時至鳴椎。此如誦戒法。打鐘五十四下。
(05)║ 大眾聞已各整威儀。若結有戒場大界者。盡集戒場標相內立。
(01)║ 不聽與欲。若有沙彌。及淨人者。應遣離見不聞處立。
(01)║ 大眾盡集已。其知事人往方丈。
(09)║ 請和尚至戒場標相內立已。作如是言)。
(00)║大眾向上排班。頂禮和尚三拜。(尚云)一拜。
(00)║ (和尚聞示結界制起緣由已。然後集僧作法)。
(00)║ 三作前方便法
(00)║ 佛言。若先已結界者。有疑應解已更結。若創結者。
(00)║ 作前方便。(答)結戒場羯磨。
(00)║ 四先結戒場法
(00)║ (眾中堪能唱三重四方界相一舊住比丘。若無舊住。
(00)║ 有識相者得。出眾向尚一拜。問訊。歸位白云)。
(00)║大德僧聽。我此住處比丘(若非舊住。當云我識相比丘)。
(04)║為僧稱四方小界相。(此句立白已。轉身至東南。面向大眾云)從此住處。
(06)║東南角(某)標。(下句且不應說。即從此往至西南。面向大眾。其大眾俱隨方便。面向彼方。憶想彼方標相。儼然在目前。
(01)║下皆准此。唱相比丘。應合掌白云)至西南角(某)標。從此北迴。(轉身行至西北角。
(01)║仍面向大眾立定方言)至西北角(某)標。從此東迴。(唱已。復行至東北角。
(04)║仍面向大眾立定方言)至東北角(某)標。從此南迴。(亦如前行至東南角。
(06)║面向大眾立定方言)還至東南角(某)標。此是戒場外相一周訖。
(00)║ (如是三說。若有邪曲。隨事稱之。
(08)║ 大眾皆應一一隨彼外向三唱已。其唱者仍作禮一拜。問訊。歸位)。
(00)║和尚云。羯磨者作法。
(00)║ (彼比丘聞已。即出眾向和尚一拜。問訊。歸位。
(03)║ 在班前立。合掌如是白云)。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到。
(01)║僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白如是。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。
(05)║僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。
(07)║僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。
(06)║於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持(禮儀如上)。
(00)║ 五正結大界法
(00)║ (戒場結已。大眾齊至大界內。有沙彌。淨人。
(04)║ 應遣至戒場內。若路通標相。恐有往來者。
(08)║ 僧中方便差四五比丘。到大界外。於各標相路口守之。
(07)║ 倘比丘有來者令暫住。待作法已。方令入。其白衣人應善卻之別往。
(01)║ 恐磨羯不和。事無成濟。應復集僧。何以故。界址既異。
(01)║ 僧已移出。此處非彼。故須另問也)。
(00)║ 作前方便(答)結大界羯磨(儀式如前。但此中唱相與前小異。故復釋之)。
(00)║大德僧聽。我此住處比丘。為僧唱四方大界內外相。
(00)║先唱內相。(此句立唱已。轉身至內相東南。背方面內云)此是大界內相。
(01)║東南角(某)標。從此西迴。至西南角(某)標。(大眾隨方面轉下皆准此。
(02)║唱相者至西南。背方面內立。合掌云)從此北迴。至西北角(某)標。(仍至西北。
(04)║背方面內立云)從此東迴。至東北角(某)標。(仍至東北。背方面內云)從此南迴。
(00)║還至東南角(某)標。(仍至東南。背方面內云)次唱外相。(轉身背內相。面向外。
(00)║大眾面東南立。唱者云)從此住處東南角(某)處標。
(05)║西迴至西南角(某)處標。(唱此外相時。諸比丘各應憶想先所觀標相。身雖未達於彼。其標相如對目前。
(02)║唱者至西南。背內面外相立云)從此北迴。至西北角(某)處標。(至西北。
(05)║背內面外相立云)從此東迴。至東北角(某)處標。(至東北。
(11)║背內面外相立云)從此南迴。還至東南角(某)標。(至東南。轉面向眾立云)彼為內相。
(03)║此為外相。此是大界內外相。一周訖。
(00)║ (如是三唱已。向和尚一拜。問訊。歸位。
(06)║ 其律文但云某標。唱時應言以某為標。方顯。如大界內相。
(04)║ 若戒場遮障。或有隔者。遙指亦得。然唱相但言隅者。易就地故。
(00)║ 若唱四方。難取便也。必有屈曲。隨事稱之。
(04)║ 並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虛設。
(01)║ 受戒等法。俱是空作。故須如上文明唱相三遍已。佛言。
(00)║ 眾中應差羯磨人。若上座。若次座。
(07)║ 若誦律堪能作羯磨者秉法)。
(00)║ 和尚云。羯磨者作法。
(00)║大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到。
(01)║僧忍聽。
(18)║僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒。白如是。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。
(05)║僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒。誰諸長老忍。
(01)║
(21)║僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說(至此少停。待僧稱量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧已忍。
(03)║於此四方相內。同一住處。同一說戒結大界竟。僧忍默然故。
(00)║是事如是持。
(00)║ 六量結攝衣法
(00)║ (准律所明。若大界共伽藍等。或界小於伽藍。
(03)║ 並不須結。若大於伽藍者。如律結之。作法者。當如是白)。
(00)║大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。若僧時到。
(02)║僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。白如是。
(00)║大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。
(06)║僧今結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處。同一住處。
(01)║同一說戒結不失衣界。除村村外界者默然。
(04)║誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。
(01)║除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (儀式如上。知事者云)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮(各次第散)。
(00)║ (既結界已。應書戒相標榜。指明三相方隅。二界內外。
(00)║ 并攝衣界有無。張示顯處。令後來住者。知界分齊。
(01)║ 於同中取別。以防離衣。及別眾故。凡行僧事。皆應盡集。
(00)║ 方名不背六和之體)。
(00)║ 七有緣解界法(三)先解衣界
(00)║ (初結界時。先結戒場。次結大界。後結攝衣界。
(03)║ 若欲解時。先解衣界。次解大界。後解戒場。
(07)║ 其衣界應在大界後結者。為依大界限齊故。解時應在先者。
(04)║ 以此界是浮故。若先解大界。則不必更解。何也。根本既除。
(02)║ 浮界亦無所依故。若先解者。集僧法儀。皆同於上。唯答云。
(00)║ 解界羯磨。作法者。當如是白)。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。同一住處。同一說戒。
(03)║若僧時到。僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。同一住處。同一說戒。
(03)║僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處。同一說戒。
(02)║解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處。
(02)║同一說戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 次解大界
(00)║ (律云。時諸比丘。意欲廣作者。狹作者。佛言。欲改作者。
(00)║ 先解前界。然後廣狹作從意。其鳴椎。集眾。問答法儀。
(00)║ 皆如前作。羯磨者當如是解)。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。同一住處。同一說戒。
(03)║若僧時到。僧忍聽。解界。白如是。
(00)║大德僧聽。此住處比丘。同一住處。同一說戒。今解界。
(00)║誰諸長老忍。僧同一住處。同一說戒。解界者默然。
(01)║誰不忍者說。僧已忍。聽同一住處。同一說戒。解界竟。
(01)║僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (此羯磨不獨解大界。倘有不失衣界。及周庫等。
(02)║ 諸界通解。何以故。由文無偏局故。若言解大界者。
(03)║ 則不得通解。須一一別解。以文各異故。十誦律云。捨大界。
(01)║ 不離衣界亦捨。若捨不離衣界。大界不捨。又云。
(03)║ 若先結界不捨。不得更結界)。
(00)║ 後解戒場
(00)║ (結由緣故開。後有緣必解。所以例之備用。
(04)║ 其一切集僧法儀。皆如上作。但律無正文。南〔由〕律祖。
(04)║ 准諸解法亦例出。理通文順。作法者應如是解)。
(00)║大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到。僧忍聽。
(00)║解戒場。白如是。
(00)║大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍。
(02)║僧集此住處解戒場者默然。誰不忍者說。
(06)║僧已忍解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 餘儀皆同上。
(00)║ ○第二受日出界篇(其安居受日。有無不定。故類非時。有九法)
(00)║ 初鳴椎集眾法
(00)║ 律中佛言。安居苾芻。若有佛事法事僧事。
(03)║ 及父母檀越召請受戒。懺悔等緣。並瞻病求藥。問疑。請法。
(00)║ 如是諸事。不及即日還。聽受七日去。不及七日還。
(00)║ 聽受半月去。半月不及還。當受一月去。
(04)║ 其三種受日。並不通夜。前一。是對首羯磨。後二。
(05)║ 皆是僧法白二羯磨。若果有如上因緣事。須僧中受者。
(03)║ 應預告知事人。通白和尚。准已。然後再訴內外大眾。
(02)║ 以見一界同棲。來去均知。非是不善因緣而出界也。
(00)║ (其伽藍若是無戒場大界者。至時。
(07)║ 知事人應差堪能者索欲已。然後教打楗椎。（〔加〕懺摩法打鼓）大眾聞之。
(00)║ 各整威儀。至作法處。眾僧齊集已。
(07)║ 知事人往方丈通會侍者。請和尚到作法處。如是言)。
(00)║大眾向上頂禮和尚。(尚應云)免禮。(或云)一拜。
(00)║ (禮畢分班。知事人教受日者出眾。居中向上展具已。
(00)║ 呼云)。
(00)║先頂禮和尚三拜。
(00)║和尚云。我亦是僧中數。大眾齊合掌。
(00)║ 二呈情乞假法
(00)║ (拜已。應先告情。律無乞詞。惟受日者。高聲向眾說云)。
(00)║我(某甲)。今為(某)事因緣不得不往。七日不能回。
(02)║要作(半一)月法出界。求和尚大眾師傅慈悲。
(00)║ (說已。一拜起具。問訊。傍立。若為常住事。
(05)║ 不得不往一句。不必說。若有同受日者。事若不同。或日不等。
(02)║ 亦如上向眾作禮。呈白自己出界因緣已。另白羯磨。
(02)║ 由出界是同。因緣。與日。有異故。若事。與日。俱同者。二人。
(01)║ 三人。一番羯磨。四。五。六人。作兩番白)。
(00)║ 三問答所成法
(00)║ (和尚於此處為眾開示已。合掌問云)。
(00)║僧集否。(知事人答)僧已集 和合否 和合
(04)║ 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者
(06)║ 不來諸比丘說欲有否。(持欲者。合掌高聲答)有(即居中向上。隨具一拜。問訊。長跪。合掌白云)。
(00)║大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。
(03)║與欲羯磨。(一說尚云)善。(答)爾(一拜起具。問訊歸位。後皆准此。尚復問云)。
(00)║僧今和合。何所作為。(答)受(半一)月日出界羯磨。
(00)║ 四稱量允可法
(00)║ (作前方便已。和尚。大眾。稱量受日之人。情。與事緣。
(01)║ 實與不實。應與半月。一月准事與之。不得重情輕法。
(01)║ 定已)。
(00)║和尚云。羯磨者作法。(羯磨人聞已。應出眾向上一拜。或免即止。拜已。歸位。合掌白云)。
(00)║大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。比丘(某甲)。受過七日法。
(00)║(半一)月日出界外。為(某)事故。還來此中安居。白如是。
(00)║大德僧聽。比丘(某甲)。受過七日法。(半一)月日出界外。
(01)║為(某)事故。還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘(某甲)。
(00)║受過七日法。(半一)月日出界外。為(某)事故。
(05)║還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。
(10)║聽比丘(某甲)受過七日法。(半一)月日出界外。為(某)事故。還來此中安居竟。
(01)║僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (羯磨已。作法者仍應向尚一拜。若免即止。
(04)║ 其受日人〔由〕眾向上三拜。或一禮。傍立於前)。
(00)║ 五警示出界法
(00)║和尚云。雖然法[漸/耳]。是受得(半一)月假。身雖出界外。
(02)║而心中常常要憶念在界內。莫要放逸。日課照常做。
(02)║事訖即還界。不許定要等日期完方回。
(07)║若事完故意在外不還虛廢時光者。即名被夏。不成安居。
(00)║ (說已。受日者。復應出眾謝和尚大眾已。知事人云)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮。
(00)║ (各次第散。其受日人於出界時。先至枝堂上號云。
(01)║ 某日出界以見來失分明。而表其驗證有據也)。
(00)║ 六對首受日法
(00)║ 律論但聽受七日。並無正法傳。羯磨白中。
(03)║ 義亦無失。若有六日五日乃至一日事緣不及即日還者。
(00)║ 皆作此法受日。唯不通夜。事訖即還。不得留連。
(01)║ 時有事出界比丘。不知對誰作法。佛言。
(05)║ 應對一比丘而秉其法。若無比丘。當從餘四眾受。
(00)║ (其受日人。應先啟白和尚知。稱量允已。然後至〔□
(02)║ 〕比丘所。具儀作禮。亦如前法。先告其情。次方秉白。
(02)║ 其所對之人。若是同戒。或是下座者。對立白詞。
(04)║ 若是上座及前戒者。拜已。長跪。合掌白云)。
(00)║長老一心念。我比丘(某甲)。今受七日法。出界外。
(04)║為(某)事故。還來此中安居。白長老知。(三說。所對者云)善。(答)爾。
(00)║ (一叩而起。如前上號已。方出界)。
(00)║ 七聽受殘夜法
(00)║ 十誦律中。佛言。若比丘受七夜法出界外。
(03)║ 未盡而還。事未竟者。聽受殘夜去。當具儀作禮。如是白言。
(00)║大德一心念。我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。
(02)║受彼出。(一說。所對者言)善。(答)爾(一叩而去。若事緣異者。則不應受。當另作法)。
(00)║ 八心念受日法
(00)║ 十誦律中。開獨住比丘。心念受日。應具修威儀。
(01)║ 心念口言。
(00)║我比丘(某甲)。今受七日法出界。為(某)事故。
(04)║還來此中安居(三說)。
(00)║ (出界時。自記日數。事訖即還。必須以法為重。
(03)║ 憶念界中。不得開遮由己。相似安居。有名無實者)。
(00)║ 九念受殘夜法
(00)║ 十誦律云。若比丘心念受七夜法出界。未盡而還。
(00)║ 事未竟。佛言。聽受殘夜法。如前威儀。心念口言。
(00)║我比丘(某甲)。受七夜法。(若干)夜在。受彼出(一說)。
(00)║ 若事異者。(謂緣不相同也)重受七日去。
(00)║ ○第三處分亡物篇(十三法)
(00)║ 初如律集眾法
(00)║ 出家六和。利均為一。抱道無貧。名真釋子。
(03)║ 衣揵度中。佛慈頻制。此撰集內。祖復廣明。當思採補之心。
(00)║ 莫作泛常之語。遇事奉行。最為急要(出作持)。
(00)║ (僧祗律云。若病者死。不可信者。
(08)║ 應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯已。
(01)║ 送喪僧還來至寺。取亡人衣物著僧前。
(06)║ 然後依法集僧分之。此乃見律意如是。若論如律所行儀式者。
(02)║ 同界比丘死。瞻病者即應通白知事人。
(07)║ 其知事人報和尚知。教鳴鐘三下。大眾聞知。各脫長衣。著安陀會。
(02)║ 齊集龕前。此有二義。一者。見他人幻化如是。警策自己。
(01)║ 精進修行。二者以顯袈裟眷屬。過於常人。
(05)║ 送亡者去火浴已。還來寺中。若無戒場。先應差人索欲已。
(03)║ 方教打揵椎。如懺摩法打鼓。惟五十三下。大眾聞之。
(03)║ 各整威儀。至作法處。眾僧集已。知事人往方丈請和尚來。
(01)║ 復作是說)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮。
(00)║ 二捨物與僧法
(00)║ (其看病人。將亡者衣物。盡情擔入僧中已。
(04)║ 居中向上立。知事人呼云)。
(00)║問訊展大具 先頂禮和尚三拜。(尚云)普禮僧足。
(02)║大眾齊合掌。(拜已)問訊 長跪 合掌(瞻病人白云)。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘。於(此彼)住處命過。所有衣物。
(02)║此住處現前僧應分(三說。一拜起具。傍立)。
(00)║ 三集僧答問法
(00)║和尚開示已 作前方便(答)分亡僧衣物羯磨。
(00)║ 四量功賞德法
(00)║和尚云。羯磨者先賞看病人物。次白二差人。
(03)║然後付物處分(作法者聞已。出眾向上一〔戶〕若免即止)。
(00)║和尚問看病人云。汝當時看病。是僧所差。
(04)║是自己發心的。(若言是自己發心的。應復問云)汝初發心時是何主意。 (若言是慈愍心。
(00)║ 為饒益病人故。又素常知彼具五法者)。
(00)║和尚告大眾云。
(16)║我(某甲)向來會聞此人看病事事如法。不知大眾所聞何如。(若大眾皆言)果如所說者。(尚云)既然。
(00)║有功。理應賞德。此時將亡者所持三衣缽具。
(03)║羯磨與他(其知事人。即往衣所。稱量功行大小。或總與。或但取衣。具。并缽。送無作法者手中。彼接已。白云)。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有(三衣。缽。坐具。針筒。盛衣貯器。
(05)║隨當時有者牒入。或云。所有諸衣物)此現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。
(02)║僧今(或云。持某衣物)與(某甲)看病比丘。白如是。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有(諸衣物)此現前僧應分。
(00)║僧今(持某衣物)與(某甲)看病比丘。誰諸長老忍。
(06)║僧與(某甲)看病比丘。(某衣物)者默然。誰不忍者說。僧已忍。
(05)║與(某甲)看病比丘(某)衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (如是白已。持衣缽等物與彼。其瞻病人。即出眾。
(02)║ 先應禮謝和尚。及大眾已。然後方受。
(08)║ 此據五德全者如是若中下看病者。賞勞之法。或增或減。臨時稱量。
(02)║ 如但與一衣。牒衣名而白。若無五德。則不應賞。
(04)║ 可入輕物中作法。若是白衣人看病。與少許物)。
(00)║ 五還施亡物法
(00)║ (若病人在生時與他人物已。彼人不忍持去者。
(02)║ 仍還病人處。後病人死。此物應准五分律。白二羯磨與彼。
(00)║ 作法者。手持物白云)。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘。於此處命過。彼生存時。
(06)║已將(某物)與(某甲)。彼未持去。若僧時到。僧忍聽。
(09)║僧今持此(某物)與(某甲)。白如是。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘。於此處命過。彼生存時。
(06)║已將(某物)與(某甲)。彼未持去。僧今持此(某物)與(某甲)。誰諸長老忍。
(00)║僧持此(某物)與(某甲)者默然。誰不忍者說。僧已忍。
(02)║持此(某物)與(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (如是白已。若人現前者。即應出班。居中向上。
(03)║ 禮謝和尚。及大眾已。然後持去。若不現前。另日與之)。
(00)║ 六差人處分法
(00)║ (羯磨者。當酌量眾中。有具五德人。知物輕重。
(03)║ 能估價者。應差彼人估唱分之。當如是白)。
(00)║大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今差(某甲)比丘。
(02)║為僧分輕重亡物。白如是。
(00)║大德僧聽。僧今差(某甲)比丘。為僧分輕重亡物。
(02)║誰諸長老忍。僧差(某甲)比丘為僧分輕重亡物者默然。
(01)║誰不忍者說。僧已忍。差(某甲)比丘。為僧分輕重亡物竟。
(00)║僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (白已。其受差人應出眾。居中向上頂禮和尚一拜。
(01)║ 復歸本位)。
(00)║ 七羯磨付物法
(00)║ (毗尼母論云。五人共住。一人死。不得作展轉分。
(02)║ 律中出法。少不具足。准非時僧得施羯磨。具有展轉之言。
(00)║ 則五人已上。須用此法。律文當差一人令分。
(03)║ 白二羯磨與之。有人存三番作法。此思文〔米〕了。
(05)║ 亦有存二番作法者。今准羯磨文中。具含付分二法。餘無。故不出。
(00)║ 准律。羯磨應白云)。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有衣物現前僧應分。
(01)║若僧時到。僧忍聽。僧今持是衣物與比丘(某甲)。
(05)║(某甲)當還與僧。白如是(第二個某甲。應更彼比丘還字。改分字方顯△應云。彼比丘當分與僧)。
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有衣物。現前僧應分。
(01)║僧今持是衣物與比丘(某甲)。(某甲)當還與僧。
(04)║誰諸長老忍。(某甲)比丘命過。所有諸衣物。現前僧應分。
(03)║僧今持與比丘(某甲)。(某甲)當還與僧者默然。誰不忍者說。
(01)║僧已忍。持此衣物與比丘(某甲)。(某甲)當還與僧竟。
(02)║僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 律云。眾僧羯磨已。從來比丘不與分。
(00)║ 八示物輕重法
(00)║ (其受差人聞已。即應出班。於中側身立定。作如是言)。
(00)║律中佛言。若比丘死。若多知識。若無知識。
(04)║所有衣物一切屬僧。然僧有其二種。一。四方僧。二。現前僧。物。
(01)║亦有二種。一。是輕物。二。是重物。輕物。是可分物。重物。
(01)║是不可分物。何等是不可分物。比丘所有園。田。果樹。
(01)║別房。及屬別房物。銅鉼。銅盆。斧。鑿。燈臺。繩床。木床。生蓐。
(00)║臥蓐。帳。幔。氍氀。車。輿。守僧伽藍人。水瓶。澡鑵錫杖。扇。
(00)║並五種作器。鐵作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。
(00)║及諸種種重物。此屬四方僧。並不應分。
(05)║若氍氀長三肘廣五肘。毛長三指。亦應分。云何是可分物。
(03)║比丘的三衣。一缽。坐具。針筒。剃刀。漉水囊。
(09)║及俱夜羅器等(此云小小物)。此是可分物。現前僧應分。
(08)║此時先將衣物輕重揀開。再當稱量。
(00)║ (說已。即將衣物。輕重揀開。若是重物。當著常作中。
(01)║ 為四方僧用。若是輕物。當觀察好惡。
(07)║ 若每人應得一件者。好者從上座起。次第分之。若每人有兩件。
(03)║ 或更有多者。必須好惡相參。照人分派。惟均平為善。
(03)║ 不得徇情輕法。喜怒隨心)。
(00)║ 九稱量估價法
(00)║ (若是輕物少。而大眾多者。不得就分。揀清楚已。
(02)║ 其受差人。應白和尚云)。
(00)║此時僧多物少。不足普分。請和尚。稱量。(尚云)如法估價。
(00)║ (其受差者聞已。與副司稱量。時衣。非時衣。好物。惡物。
(00)║ 但取公平估之莫負亡者衣物。亦要常住賣得。
(02)║ 又要買者相宜。受差者雙手提衣。高聲如是估唱云)。
(00)║舊(某)色(某)衣一件作銀(几)錢(几)分。
(00)║ (縱是新衣。也要加一舊字。謂是故物。應當如此。或夏。
(00)║ 或棉。隨時牒入。其書記照價隨錄。先估衣缽。
(03)║ 次估物件。如是一一估已。書記照帳再逐一唱之。
(04)║ 一人打算總結算已。看共有銀多少。再高聲報云)。
(00)║共估價銀(几)兩。(几)錢。(几)分。(几)厘。
(00)║ (大眾知已。隨現前人多少。或人各一分。或設齋供眾。
(00)║ 或充僧買物公用。若物再少者。准五分律。
(04)║ 白二羯磨與無衣比丘。若眾並有衣者。如善見律云。
(04)║ 若一衣極好。不須割破。從上行之。須者直付。若無須者。
(03)║ 如律攝云。有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分之。
(01)║ 若人多不可分者。即設一茶公用亦得。
(06)║ 此分法須五人以上。作之方可。若止四人。則不應如是分。
(04)║ 分已其受差者。居中向上。合掌回復云)。
(00)║我(某甲)為僧估分亡物竟。(尚云)善。(答)爾(一拜歸位)。
(00)║ 十施無衣人法(眾中上坐應白眾云)
(00)║此(某甲)比丘命過。所有衣物。現前僧應分。
(04)║但物少而不足分。此眾中比丘(某甲)無衣。今遵佛敕。羯磨與之。
(00)║惟願大眾和合。發歡喜心。施必為善(告已。方白羯磨)。
(00)║大德僧聽。眾僧得(某)物。若僧時到。僧忍聽。
(04)║僧今與比丘(某甲)。白如是。
(00)║大德僧聽。眾僧得(某)物。僧今與比丘(某甲)。
(04)║誰諸長老忍。僧與比丘(某甲某)物者默然。誰不忍者說。
(03)║僧已忍與比丘(某甲某)物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (白已。持物與之。不但亡者物少如是。
(06)║ 若檀越所施之物。不足分者。亦應如是。作法與之)。
(00)║和尚結示云。已見亡者衣物如是。大家精進修行。
(01)║莫要慳貪。(知事人云)大眾頂禮和尚。(尚云)免禮(各次第散)。
(00)║ 十一四人直分法
(00)║ (儀式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。
(04)║ 將亡人衣物收拾一處。侍至公所。知事人鳴椎俱往)。
(00)║ 毗尼母云。若但四人。應作直分羯磨。集僧問和。
(01)║ 如常所答。但不說欲(看病者。應向餘三人作禮。長跪。合掌。白云)。
(00)║諸大德憶念。比丘(某甲)命過。所有衣物。現前僧應分。
(00)║ (三說。一叩而起。其看病物。餘三人量德賞勞。
(03)║ 如上酌處已。義唯口和。以衣付彼。一人白云)。
(00)║二大德憶念。比丘(某甲)命過。所有(某)物。現前僧應分。
(00)║我等持是。(某)物與(某甲)看病比丘。 (如是三說。持物與之。彼應禮謝而受。
(00)║ 然後酌處餘物輕重。一一分派。輕物。准毗尼母云。若但四人。應作直分羯磨。當如是白)。
(00)║大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。(某甲)比丘命過。
(03)║所有衣物。現前僧應分。白如是。
(00)║大德僧聽。比丘(某甲)命過。所有衣物。現前僧應分。
(01)║誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然。誰不忍者說。
(02)║僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (如是白已。分為四分。看病者亦在其內。
(05)║ 後來比丘不得分)。
(00)║ 十二三二人分法
(00)║ (毗尼母云。四人共住。一人死。應作展轉分。捨衣已。
(01)║ 若無看病人則已。若三人中有一人看病者。
(04)║ 彼亦如上持物至公所。向餘比丘作禮已。如是白云)。
(00)║二大德憶念。(某甲)比丘命過。所有衣物。現前眾應分。
(00)║ (如是三說。餘二比丘應酌量處分。若應賞勞者一人。
(00)║ 白第二人云)。
(00)║大德憶念。比丘(某甲)命過。所有衣物。現前眾應分。
(01)║我等持(某)物。與(某甲)看病比丘。
(00)║ (如是三說。持物與之。待彼受已。其輕物。准本律。
(02)║ 應彼此三語受共分。一人白云)。
(00)║二大德憶念。比丘(某甲)命過。所有衣物應屬我等。
(00)║ (如是三說。餘二人展轉之語。亦如上白。
(05)║ 若但二人分者。惟除去二字。餘詞同上。若二人中有一人看病者。
(00)║ 量德賞物。直付與之。但除白詞不說。律云。三語未了。
(00)║ 分物未入手者。須一與分。知事者。罪福因果。
(03)║ 善須稱量)。
(00)║ 十三心念取物法
(00)║ (毗尼母論云。一相應法者。二人共住。一人死。
(03)║ 在者應取彼衣物。當心念口言)。
(00)║此(某甲)亡比丘衣物。應屬我。
(00)║ (作此三說已。手執物故。後來比丘不得分。
(04)║ 此但略記儀式。廣如分衣揵度中詳明)。
(00)║ ○第四與覆藏行篇(二種)初與但覆藏羯磨(十五法)
(00)║ 一露罪方便法
(00)║ (如律所明。若比丘犯僧殘罪已。或覆。不覆。
(04)║ 應當具慚愧心。向清淨比丘。或知事人前說罪。其知事人。
(02)║ 然後引犯者至羯磨寮。請羯磨師出。知事人云)。
(00)║展具 作禮羯磨師三拜 問訊 長跪 合掌。
(00)║ (其羯磨師。從初篇問起。乃至第五。逐一問竟。
(03)║ 犯者如實答已。一拜而起。其知事人。同羯磨師。
(05)║ 引彼到方丈門外立。羯磨師在公位前立。知事人入室請和尚出。
(00)║ 登座已。羯磨師合掌。作如是言)。
(00)║有(某)大德。犯僧殘罪發露。頂禮和尚。
(00)║ (說已。一拜。問訊。左側立。知事人亦禮一拜。右側立。
(01)║ 然後教犯者進門。呼云)。
(00)║問訊展大具 脫鞋 至誠頂禮和尚三拜 問訊
(00)║ 長跪 合掌。
(00)║和尚問云。你是那一年的戒。既受戒已。
(05)║受了檀越信施。云何不持戒。以何因緣而犯此事。直說。
(04)║莫要打枝遶。(犯者如實答云)我(某甲)是(某)年(某)期戒。一時業障心起。
(01)║不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲懺悔。
(09)║(又問云)初篇四根本有犯否。(犯者如實答已。知事人呼云)起立
(06)║ 禮謝和尚三拜起具 問訊。
(00)║ (其羯磨師。與知事人。如前禮辭而退。和尚入室已。
(01)║ 犯者禮謝羯磨師畢。然後到堂中禮謝知事人。
(03)║ 請文熟讀。其知事人。再細問犯者。是某年某月某日。
(03)║ 而犯此罪。或一或二。及與眾多。有覆。無覆不論年月。
(03)║ 唯算日數。有日算日。不得徇情。總算日數有幾千。幾百。
(02)║ 幾十日已。再詳問。彼故妄無知。五品小罪。具與不具。
(02)║ 一一如上稱量定已。令彼暫司。其寫文式。先寫乞羯磨文。
(00)║ 次寫請懺悔主。及四品從生根本小罪。并故妄。無知。
(00)║ 波逸提法。後寫白行行法。如上斟酌寫清楚已。
(02)║ 方授與欲。令其熟背)。
(00)║ 二鳴椎集眾法
(00)║ (犯者背熟文已。往堂中。禮白知事人。其知事人。
(02)║ 先令彼背遇。語詞不謬者。然後通白和尚。引彼頂禮。
(02)║ 及往各堂。眾寮。禮請大眾師畢。再到方丈請問何時作法。
(00)║ 如時定已。先應差人索欲。時至打揵椎。
(05)║ 如懺摩法打鼓。五十四下。大眾聞之。各整威儀至作法處。
(03)║ 眾齊集已。知事人應先觀察眾中。有未受具戒者遣出。
(02)║ 方去知會侍司。請出和尚至作法處。知事人云)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮(知事人呼犯者向上)。展大具 脫鞋
(00)║ 先頂禮和尚三拜。(尚云)普禮僧足。大眾齊合掌(拜已。知事人云)
(00)║ 問訊 長跪 合掌。
(00)║ 三呈白犯緣法
(00)║和尚云。說你犯戒的因緣(犯者即高聲實情對眾云)。
(00)║我(某甲)。從(某)年求戒以來。至(某)年。(某)月。(某)日。
(03)║一時愚癡。業障心起。不能制伏。故犯此戒。
(02)║今求和尚大眾師傅慈悲。
(00)║ 四乞允羯磨法
(00)║和尚云。大眾知道了。先乞羯磨法(大眾合掌。犯者三乞)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(一叩)。
(00)║和尚開示畢。(知事。人云)起立 頂禮和尚三拜
(02)║ 起具問訊(側身立於班前)。
(00)║ 五問答所成法
(00)║ 作前方便(答)與(某)僧殘罪覆藏羯磨。
(00)║ 六考察從生法
(00)║和尚云。羯磨者。先當審懺從生罪已。然後作法。
(00)║ (作法者。禮儀如上。其知事人。呼犯者向上一拜已。
(01)║ 問訊。長跪。合掌。羯磨者問云)。
(00)║汝犯此罪之後。可曾向人發露否 半月。半月。
(02)║布薩之時。可曾於如法。如律。誦者高座。聽者下座。
(03)║聽過戒否。誦戒之時。誦到此一條。能憶持戒相否。布薩之時。
(00)║有緣不能身往。可曾與過清淨欲否。(犯者如上逐一答已。
(07)║復語彼〔或〕)汝犯此僧殘罪之後。即應向清淨比丘。發露懺悔。
(01)║因不發露。經過一夜。從此僧殘罪中。
(07)║生出一品經夜覆藏突吉羅罪。第二日就該發露。又不發露。
(04)║復有一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。如是一夜兩夜。至百千夜。
(00)║雖名一品。實有(若干)突吉羅罪。故名隨夜展轉覆藏。
(00)║此是覆藏僧殘兩品小罪。 半月。半月。聽僧說戒。
(02)║誦到此一條戒。乃至三問清淨時。即應發露。以不發露故。
(00)║又得一品經僧說戒默妄語根本突吉羅罪。
(03)║此罪就該發露。又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。
(05)║兩品從生小罪。誦戒之時。應當一心。攝耳聽法。到此一戒。
(03)║發露懺悔。汝不用心念攝耳聽法。又犯無知波逸提罪。
(02)║此波逸提罪又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。
(05)║兩品從生小罪。 自不清淨。與清淨欲。又犯故妄語波逸提罪。
(02)║此罪又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。兩品小罪。
(04)║ 共有九品小罪。兩品波逸提罪。汝今一拜起具。隨我往屏處去。
(00)║先懺小罪已。再來作法(一叩起具。隨師而去)。
(00)║ 七屏除小罪法(三)先懺從生
(00)║ (到屏處。如離衣篇中。先三請突吉羅懺悔主已。
(02)║ 然後對師。如是說悔)。
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。經夜覆藏。
(01)║隨夜展轉覆藏。不一心攝耳聽法。犯無知波逸提罪。
(01)║經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。自不清淨。與清淨欲。
(03)║犯故妄語波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。
(05)║及經僧說戒默妄語。犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。
(02)║並犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德。發露懺悔。更不敢作。
(00)║願大德憶我。(一說。受懺者言)自責汝心生厭離。(答)爾(一叩)。
(00)║ 次懺根本小罪
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。經僧說戒默妄語。
(03)║犯突吉羅罪。不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。
(03)║願大德憶我。(一說。受懺者言)自責汝心生厭離。(答)爾。
(00)║ (其故妄。無知。有無不定。隨犯方言不可妄指。若無。
(01)║ 一叩而起。有。則如後披陳)。
(00)║ 後懺故妄無知二墮
(00)║ (如上先三請波逸提懺悔主已。次方對師。說悔其罪)。
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。
(10)║犯故妄語及無知波逸提罪。各不憶數。今向大德。發露懺悔。不敢覆藏。
(03)║懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。
(01)║願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩。(三說。
(08)║受懺者言)自責汝心生厭離。(答)爾(一叩而起)。
(00)║ (犯者至作法處。側立於後。其受懺者。居中向上。
(02)║ 合掌復云)。
(00)║我(某甲)。為(某甲)比丘。懺悔九品小罪。及故妄。無知。
(01)║二波逸提竟。(尚云)善。(答)爾(一拜歸位)。
(00)║ (其五品。二品。隨犯方言。非唯一定。知事人呼犯者。
(01)║ 居中向上。作如是言)。
(00)║頂禮三拜 起具 問訊(令在班尾前立)。
(00)║ 八僧與羯磨法
(00)║和尚云。至誠合掌。耳聽羯磨(作法者合掌。當如是白)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到。僧忍聽。
(17)║僧與(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║今從僧乞覆藏羯磨。僧與(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。誰諸長老忍。
(01)║僧與(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰不忍者說。
(00)║是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。與(某甲)比丘。
(07)║隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 九奪五七事法
(00)║ 佛言。得羯磨已。奪三十五事。在僧下行。供給眾僧。
(00)║ 盡覆藏日行之。(其知事人。呼犯者居中向上云)展具 脫鞋。
(00)║至誠頂禮三拜 問訊 長跪 合掌。
(00)║和尚復開示已。(或自奪。或云)奪他三十五事。
(00)║ (作法者。即至別住人前。合掌側立。如是奪云)。
(00)║此時遵律制憑眾僧前。奪汝三十五事。汝當諦聽。
(01)║一一守持。盡覆藏日行之。不可違犯。若犯一事。
(03)║得一突吉羅罪。
(00)║ 第一不得授人具足戒
(00)║ 第二不得與人作依止
(00)║ 第三不得畜沙彌
(00)║ 第四若差教誡比丘尼。不得受
(00)║ 第五設差不應往教誡
(00)║ 第六不應為僧說戒
(00)║ 第七不應在僧中問答毗尼
(00)║ 第八不應受僧差使。作知事人
(00)║ 第九不應受僧差。別處評斷事
(00)║ 第十不應受僧差使命
(00)║ 第十一不得早入聚落。逼暮還
(00)║ 第十二當親近比丘
(00)║ 第十三不得親近外道白衣
(00)║ 第十四當順從比丘法
(00)║ 第十五不得說餘俗語
(00)║ 第十六不得眾中誦律。若無能者聽
(00)║ 第十七不得更犯此罪餘亦不應犯
(00)║ 第十八若相似亦不應犯
(00)║ 第十九若從此生亦不應犯
(00)║ 第二十若重於此者不應犯
(00)║ 第二十一不得非僧羯磨及作羯磨者
(00)║ 第二十二不得受清淨比丘敷具
(00)║ 第二十三不得受清淨比丘洗足水
(00)║ 第二十四不得受清淨比丘拭革屣
(00)║ 第二十五不得受清淨比丘揩摩身
(00)║ 第二十六不得受清淨比丘禮拜
(00)║ 第二十七不得受清淨比丘迎來送去
(00)║ 第二十八不得受清淨比丘問訊
(00)║ 第二十九不得受清淨比丘捉衣缽
(00)║ 第三十不得舉清淨比丘為作憶念
(00)║ 第三十一不得令清淨比丘作自言治
(00)║ 第三十二不得證正人事
(00)║ 第三十三不得遮清淨比丘說戒
(00)║ 第三十四不得遮清淨比丘自恣
(00)║ 第三十五不得與清淨比丘共諍
(00)║此是如來嚴制之法。汝當一一恭敬遵守。信受奉行。
(00)║不得違慢(奪已。作法者歸位。別住人起立。頂禮三拜。問訊 長跪 合掌)。
(00)║ 十白僧行行法
(00)║和尚復語彼言。今為汝作法已竟。汝既得法已。
(02)║當行別住行。汝從何日行起。(若彼答云。今日就行者。復語彼言)既欲就行。
(00)║當先白大眾已。一一如法行(別住人當如是白)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(04)║我今行覆藏法。願僧憶持(如是三說。一叩)。
(00)║和尚云。更有八事失夜。一一為彼宣說。
(00)║ 十一論防八事法
(00)║ (作法者復出眾。如前奪事。合掌而立。再語彼言)。
(00)║更有八種事。為汝宣說。汝當一一諦聽。
(05)║若有一事不白。得一突吉羅罪。彼一夜行不算。
(00)║ 第一往餘寺。應白。
(00)║ 第二有客比丘來。應白。
(00)║ 第三若有因緣自出界。應白。
(00)║ 第四寺內徐行比丘。應白。
(00)║ 第五若有病。應遣信白。
(00)║ 第六二三人共一屋宿。應白。
(00)║ 第七在無比丘處住。應白。
(00)║ 第八半月說戒時。應白。
(00)║是為八事失夜。所言夜者。西域國法。但論夜。
(03)║故不言日。此方但論日。所以不言夜。六夜即是七日。
(03)║今遵律制。以順西言。故所言夜。若八事之中。一事有違者。
(01)║此日所行之行不算。為失一夜故。更得一突吉羅罪。
(01)║是故不應違犯。自取其罪。當頂戴奉行(作法者復位)。
(00)║和尚再為誡敕行行法已(知事人云)。
(00)║ 起立 禮謝三拜 起具 問訊(復云)。
(00)║大眾向上頂禮和尚。(尚云)免禮(各次序散)。
(00)║ (其知事人。引別住者仍往方丈頂禮和尚。及各堂。
(01)║ 並眾寮。禮謝大眾師畢。巡照送彼往圊房安單。
(03)║ 其圊房中。若先有二人。或三人行行者。應先來白和尚。
(02)║ 及內外大眾知)。
(00)║ 十二布薩白僧法
(00)║ (佛言。至布薩時。眾集問和畢。彼行波利婆沙者入堂。
(00)║ 具修威儀。禮僧足已。長跪。合掌。如是白云)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。
(00)║ (如是三說。誦成者誡敕云)。
(00)║眾僧已知。如法行持。(答)爾。 (一叩而起。問訊。於眾僧後序坐聽戒。
(06)║ 此法若遇因緣須白時。隨現前所對之人更易。僧聽。憶念。稱呼不定。餘文准上無異。若對首白時。除末後句僧字)。
(00)║ 十三白僧停行法
(00)║ (佛言。若大眾難集。若不欲行。若彼人輕弱。多有羞愧。
(00)║ 或聞有鬥諍者。及無慚懈怠之類欲至。
(05)║ 應對一清淨比丘。捨其行法。具修威儀。如是白言)。
(00)║大德上座。我(某甲)比丘。今日捨教敕不作。(三說。所對之人應言)
(00)║ 隨意。(答)爾(一叩而起)。
(00)║ 十四代白停行法
(00)║ (作云。若別住人病。應遣信白。其受囑者。應至上座所。
(00)║ 具儀作禮。長跪。合掌。白云)。
(00)║大德上座。彼(某甲)比丘。偶患重病。不能行行。
(03)║從今日止。白大德知。待病愈續行。(上座云)善。(答)爾(一叩而起)。
(00)║ (若本人病輕。自往白者。其文如前無異。
(05)║ 唯牒入病緣耳)。
(00)║ 十五白僧起行法
(00)║ (佛言。若欲行時。應至一清淨比丘所。作禮一拜。問訊。
(00)║ 長跪。合掌。白云)。
(00)║大德上座。我(某甲)比丘。今日隨所教敕當作。(三說。
(05)║上座應云)當如法行。(答)爾。 (一拜而起。如前行法。一一行之。五分律云。若欲遠行。應捨已方去。
(03)║ 若不捨而去。見比丘便應白。若捨已。到餘處。應求彼僧更有此行。彼僧應聽)。
(00)║ 二與覆藏本日治羯磨(二)初有覆本日治法
(00)║ (佛言。若彼比丘行覆藏時。更重犯者。
(06)║ 聽僧為彼作本日治白四羯磨。其露罪。集僧等儀式。皆如上行。
(02)║ 和尚先應呵責誡勉彼人已。然後令犯者。如是乞法)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘。行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘。前犯中間重犯。
(02)║覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║ 作前方便(答)與覆藏本日治羯磨(堪能作法者。當如是白)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║今從僧乞前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。
(00)║若僧時到。僧忍聽。僧與(某甲)比丘。前犯中間重犯。
(01)║覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧與(某甲)比丘。前犯中間重犯覆藏(若干)日。
(00)║及覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。
(09)║僧與(某甲)比丘前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨者默然。
(00)║誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。
(06)║與(某甲)比丘前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(00)║僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 二無覆本日治法(儀式如前)
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞覆藏本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘。
(04)║覆藏本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到。僧忍聽。
(07)║僧與(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞覆藏本日治羯磨。
(14)║僧與(某甲)比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。
(16)║僧與(某甲)比丘覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。
(03)║與(某甲)比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。
(04)║是事如是持(序散同前)。
(00)║ ○第五與摩那埵篇(四種)
(00)║ 初與無覆摩那埵羯磨
(00)║ (佛言。若比丘犯僧殘罪不覆藏者。
(07)║ 聽僧與六夜摩那埵白四羯磨。其發露。集僧。及禮請等儀。盡如前作。
(01)║ 彼比丘應至僧中。具修威儀。如是乞言)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║ 作前方便(答)與六夜摩那埵羯磨(作法者。當如是白)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到。僧忍聽。
(09)║僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║今從僧乞六夜摩那埵。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。
(03)║誰諸長老忍。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。
(04)║誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。
(10)║與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ (與羯磨已。奪五七事。并白行法。及序散等儀。
(03)║ 皆如前作)。
(00)║ 二與有覆摩那埵羯磨(五法)初先白行滿法
(00)║ (別住比丘。行覆藏竟。應先請文熟背已。
(05)║ 然後白知事人。鳴椎。集眾。其禮請等儀。亦如前作。眾僧集已。
(02)║ 呼彼出眾。脫履。展大具。頂禮三拜。問訊。長跪。合掌。
(03)║ 如是白云)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(04)║我今行覆藏竟。願僧憶持(三說一叩)。
(00)║ 二正乞意喜法
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。
(08)║願僧與我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈愍故(三乞。知事人云)。
(00)║ 起立 頂禮三拜 起具 問訊(側立於傍)。
(00)║和尚開示已。作前方便(答法如上)。
(00)║ 三當與羯磨法
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到。
(02)║僧忍聽。僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧與(某甲)比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。
(12)║僧與(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。
(00)║與(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。
(04)║是事如是持(羯磨已。知事人呼彼出眾。頂禮三拜。問訊。長跪。合掌)。
(00)║和尚復語彼言。今為汝作法已竟。汝既得法。
(03)║即當奉行。從何日起。(若彼答言就行起者。應語彼言)既欲就行。
(05)║應當先白大眾已。然後一一如法行。
(00)║ 四白僧行行法
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持(三乞一叩)。
(00)║和尚誡敕云。此摩那埵行。當如覆藏法。一一行之。
(01)║應在僧中宿。應日日白僧。其餘諸行。仍如常行。
(03)║唯是八事失夜中。不得二三人同屋宿一法。今不遮汝了。
(01)║當移單眾中共宿。起來禮謝大眾。如教奉行(序散儀式同前)。
(00)║ 五日日白僧法
(00)║ (佛言。若白時。應在大食。小食上。或眾僧集會之時。
(01)║ 具儀至僧中。先作禮三拜。長跪。合掌。如是白言)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。
(00)║未行(若干)日。白大德僧令知我行摩那埵(三白已。眾中首者云)。
(00)║眾僧已知。當如律行。(答)爾(一叩而起。若經僧說戒。及經餘寺等。白法同上)。
(00)║ 三與摩那埵本日治羯磨
(00)║ (佛言。若比丘行摩那埵時。中間更重犯者。
(04)║ 聽僧與摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘應至僧中。具儀作禮。
(00)║ 如是乞言)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。
(02)║不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(05)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。
(10)║願僧與我(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(02)║及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞一叩。起立於傍)。
(00)║ 作前方便(答)與摩那埵本日治羯磨(作法者當如是白)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。
(02)║不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(05)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。
(01)║
(25)║僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。
(02)║不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(05)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧與(某甲)比丘。
(02)║前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(04)║及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與(某甲)比丘。
(04)║前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏。
(11)║六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二。第三。亦如是說)。
(01)║僧已忍。
(22)║與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。
(00)║是事如是持。
(00)║ 得羯磨已白行等法皆同於上。
(00)║ 四與壞覆藏及壞摩那埵本日治羯磨(儀式如前)
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘。
(10)║前犯中間重犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。
(08)║我(某甲)比丘行前犯中間重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(01)║已從僧乞六夜摩那埵。
(14)║僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。
(00)║不覆藏(此中且據重犯不覆藏者作法。下皆准此。若重犯有覆者。廣如作持中明)。
(03)║今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(01)║及摩那埵本日治羯磨。願僧與我(某甲)比丘。
(04)║前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(14)║不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║和尚開示已。僧應與法。
(00)║ 作前方便。(答)與壞覆藏。及壞。摩那埵本日治羯磨。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘。
(08)║前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(05)║行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(05)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(05)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(01)║今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(07)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧時到。僧忍聽。
(04)║僧與(某甲)比丘。前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(07)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。
(18)║僧亦與此(某甲)比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(05)║行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(05)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(05)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(01)║今從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(07)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧與(某甲)比丘。
(04)║前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(06)║及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。
(14)║僧與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(08)║及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二。第三。亦如是說)。僧已忍。
(00)║與(某甲)比丘前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(05)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。
(02)║是事如是持(其白行等法。及禮謝大眾。并序散威儀。皆如前作)。
(00)║ ○第六行滿出罪篇(五種)
(00)║ 初與但行摩那埵出罪羯磨(五法)
(00)║ 佛言。犯僧殘比丘行摩那埵竟。聽僧與出罪羯磨。
(00)║ 必須清淨比丘二十眾。若過二十。如少一人。
(02)║ 作法不成。罪不得出(文)。此出罪羯磨。有其二種。一者。
(01)║ 無覆出罪羯磨(謂犯罪之人。即時發露。既無覆藏心。律制但與摩那埵法。行滿僧與出罪)。
(00)║ 二者。有覆出罪羯磨。復該四種。隨犯而治。一。
(02)║ 不壞覆藏。不壞摩〔那埵〕出罪羯磨(謂犯罪之人。先不發露。既覆其心。律制與法。
(01)║ 盡覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行滿。乞摩那埵。行摩那埵已。方與出罪)。二。壞覆藏。
(01)║ 壞摩那埵出罪羯磨(謂行別住比丘。信力不堅。更犯此罪。律制與本日治法。
(03)║ 從本日重起。行本日治竟。與摩那埵。復有行摩那埵比丘。煩惱熾盛。不能制伏。中間重犯此罪。佛言。若有覆者。
(01)║ 重與覆藏羯磨。行覆藏竟。重與摩那埵法。如無覆者。即與摩那埵本日治羯磨。行本日治已。僧與出罪)。
(00)║ 三。壞覆藏。不壞摩那埵出罪羯磨。四。不壞覆藏。
(01)║ 壞摩那埵出罪羯磨。所謂或三增四五。或二。
(03)║ 復加三也。
(00)║ 初如律集僧法
(00)║ (其禮請和尚。大眾。及集僧等儀。
(10)║ 盡如前作〔如〕事人應先請問作法日期。和尚定已。
(09)║ 先選夏臘長者十九人寫一號單。令知事人往各處知會諸師過。然後鳴椎。
(00)║ 集眾。其十九師到作法處。左右分班。序臘而立。
(02)║ 應離大眾班次二尺許。知事人請和尚至。作如是言)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮。
(00)║ (十九師向上排班。頂禮三拜。或一禮。仍如前立。
(02)║ 於中或上座多者。應免。知事人呼彼比丘言)。
(00)║向上展大具 脫履 至誠頂禮三拜(但中間三十師合掌)
(00)║ 問訊 長跪 合掌。
(00)║ 二呈白行滿法
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║我今行摩那埵竟。願僧憶持。(三說。知事人云)起立
(04)║ 至誠頂禮三拜 問訊 長跪 合掌。
(00)║ 三求僧與法法
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║我(某甲)比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
(03)║願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞一叩)。
(00)║和尚開導已。(知事人云)起立 頂禮三拜 起具 問訊。
(00)║ 作前方便。(答)與出罪羯磨(儀式如上)。
(00)║ 四羯磨拔罪法
(00)║和尚云。汝在下至誠合掌。耳聽羯磨。(彼比丘在最下班前。合掌諦聽)。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║此(某甲)比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
(03)║若僧時到僧忍聽。僧與(某甲)比丘出罪。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(03)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(01)║此(某甲)比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
(04)║僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老忍。
(12)║僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨。(第二。第三。亦如是說)僧已忍。
(05)║與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 五開導守持法
(00)║ (羯磨已竟。知事人教彼比丘出眾。仍展大具。脫鞋。
(01)║ 向上頂禮三拜。問訊。長跪。合掌。
(09)║ 和尚復開示彼比丘謹慎修持已。知事人呼云)。
(00)║ 起立 禮謝三拜 起具 問訊(復云)。
(00)║大眾頂禮和尚。(尚云)免禮。
(00)║ (大眾各散。知事人引彼比丘往方丈禮謝和尚。
(02)║ 及各處大眾師已。彼應至知事人所。禮謝過方回)。
(00)║ 二與不壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
(00)║ 先白行滿法已。然後作如是乞(禮儀如上)。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯。(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵(白行滿法。文同於上。〔能〕加云。我今行摩那埵竟。願僧憶持)。
(03)║我(某甲)比丘行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
(04)║願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║ 作前方便。(答)與出罪羯磨。
(00)║ 羯磨與法
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。
(03)║今從僧乞出罪羯磨。若僧時到。僧忍聽。
(10)║僧與(某甲)比丘出罪白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。
(08)║僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。
(03)║今從僧乞出罪羯磨。僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老忍。
(02)║僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二。第三。
(00)║亦如是說)。僧已忍。與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。
(02)║是事如是持。
(00)║ 三與壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨
(00)║ 佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。應至僧中。
(00)║ 具修威儀。白行滿已。然後作如是乞。
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║我(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘。
(08)║前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘。
(05)║行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(05)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我(某甲)比丘六夜摩那埵。
(05)║我(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(01)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(07)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我(某甲)比丘。
(02)║前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(04)║及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘。
(12)║行前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(13)║及摩那埵本日治羯磨竟(其白行滿法。文同於上。惟後加願僧憶持一句。即是。故不重例)。今從僧乞出罪羯磨。
(01)║願僧與我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。作法禮儀皆同於上)。
(00)║ 作前方便。(答)與壞覆藏。及壞摩那埵出罪羯磨。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘。前犯中間重犯。
(02)║覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(05)║行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(05)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(05)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(01)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。
(07)║不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘。
(02)║前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。
(04)║及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(12)║行前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。
(01)║今從僧乞出罪羯磨。若僧時到。僧忍聽。
(08)║僧與(某甲)比丘出罪。白如是。
(00)║大德僧聽。此(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(03)║此(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。
(07)║已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。
(06)║此(某甲)比丘行覆藏時。中間更重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(02)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。
(04)║及覆藏本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘。
(08)║前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(05)║行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。
(05)║已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此(某甲)比丘六夜摩那埵。
(05)║此(某甲)比丘行摩那埵時。中間更重犯(某)僧殘罪。不覆藏。
(01)║
(23)║亦從僧乞前犯中間重犯(某)僧殘罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此(某甲)比丘。
(02)║前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。
(04)║及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。
(12)║行前犯中間重犯(某)僧殘罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。
(01)║今從僧乞出罪羯磨。僧與(某甲)比丘出罪。誰諸長老忍。
(00)║僧與(某甲)比丘出罪者默然。誰不忍者說。是初羯磨。
(00)║(第二。第三。亦如是說)僧已忍。與(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。
(00)║是事如是持。
(00)║ 四與壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
(00)║ (其行滿白法。及與乞詞。並同於上。
(07)║ 文中惟除行摩那埵時中間重犯一節不用。但云。我今行摩那埵竟。
(01)║ 羯磨亦爾。餘法如前)。
(00)║ 五與不壞覆藏壞摩那埵出罪羯磨
(00)║ (答法如題。餘詞同上。文中惟除行覆藏時。
(04)║ 重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。云云。
(01)║ 此二法若有者。隨事更文。臨時牒人。其事在清楚。
(02)║ 理無容恕。有則當加。懺悔憑律。序散如常)。
(00)║ ○第七懺偷蘭遮篇(三品)
(00)║ 初上品僧中懺(九法)一露罪集僧法
(00)║ 佛言。若犯初篇生。重。並上品獨頭者。
(05)║ 應在一切僧中懺。
(00)║ (犯〔倫〕蘭遮比丘。發露方法。並禮諸大眾。
(05)║ 鳴椎集僧等儀。及和尚到作法處。一一皆如與覆藏法無異。
(02)║ 其知事人。呼犯者出眾云)。
(00)║向上展大具 脫鞋 至誠頂禮三拜 問訊
(01)║ 長跪 合掌。
(00)║和尚云。說汝犯戒的因緣(犯首高聲。作如是言)。
(00)║我(某甲)。業心深重。不能制伏。故犯此罪。
(02)║今求和尚。大眾師傳。慈悲懺悔。
(00)║ (和尚。為彼分別罪名兩種。輕重三品。從何篇生。
(02)║ 同懺不可懺。說已。然後呼彼僧中乞懺悔)。
(00)║ 二從僧乞懺法(大眾合掌。犯者乞言)
(00)║大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。
(05)║今從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故(三乞。一叩)。
(00)║和尚應語彼言。汝今僧中三乞。眾既默然允許。
(02)║此罪當除。隨汝意於眾中請一人為懺悔主。為汝懺悔。
(00)║ 三請師懺悔法
(00)║ (彼即隨意至一比丘前。作禮一拜。問訊。長跪。合掌。
(01)║ 如是請言)。
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。
(04)║今請大德為懺悔主。願大德。為我作懺悔主。慈愍故(三說。受懺者。
(04)║語彼言)待我白僧忍可。為汝懺悔。(答)爾(一叩復位)。
(00)║ 四答問所成法
(00)║ 作前方便。(答)受(某)偷蘭遮懺悔羯磨。
(00)║ 五白僧忍可法(禮儀如上)
(00)║大德僧聽。(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。
(00)║若僧時到。僧忍聽。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘懺悔。
(01)║白如是。(大眾合掌齊答)可爾。
(00)║ (作白已。僧既許可。其懺悔主。即當出眾。
(05)║ 令犯者對面一拜。長跪。合掌。逐一詳問)。
(00)║ 六檢校八品法
(00)║汝犯此罪到今。過多少時了。
(09)║可曾向清淨比丘發露否。(若答即發露者。則無覆藏罪。若言未發露者。則有覆藏罪。答已。
(09)║再問云)汝犯此罪之後。半月。半月。布薩之時。可曾在如法如律。誦者高座。
(00)║聽者下座。聽過戒否。(若言聽者。應語彼言)汝初犯此罪。
(03)║即應向清淨比丘。發露懺悔。因不發露。經過一夜。
(04)║從此偷蘭遮罪中。生出一品覆藏突吉羅罪。次日就該發露。
(01)║又不發露。復生出一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。
(02)║汝犯罪既然覆藏。不肯發露。則身非清淨。不應聽戒。
(02)║汝復聽戒。又犯一品聽僧說戒根本突吉羅罪。
(04)║此罪又不發露。復得經夜覆。隨夜覆。兩品從生突吉羅罪。
(02)║又座上說至此戒。三問清淨時。即應起座發露。
(04)║若恐鬧亂眾僧。即當向比座者說。或心中念言。待說戒畢。
(02)║我即發露。說戒既竟。即應發露。因不發露。
(06)║又得一品默妄語根本突吉羅罪。從此罪中。復生出一品經夜覆。
(01)║隨夜覆。兩品突吉羅罪。
(00)║ (〔某〕餘一切問法。俱如僧殘懺法中說。一一問已。
(02)║ 酌量有無。隨答多少。應語彼言。有若干從生罪。
(04)║ 有若干根本小罪。如若再無犯者。即據所說。應語彼言)。
(00)║據汝所說。共有八品小罪。一品是聽戒突吉羅。
(02)║一品是默妄語突吉羅。此二品罪。各有經夜。隨夜覆藏罪。
(00)║及覆藏根本偷蘭遮兩品。故云。共有八品小罪。
(02)║汝先請的。是偷蘭遮懺悔主。此時隨我到屏處去。
(03)║另請突吉羅懺悔主。先懺小罪已。再到僧中懺根本罪。
(00)║ (犯者一拜而起。即往屏處。如前請懺悔主已。
(03)║ 次方說罪懺悔)。
(00)║ 七屏除小罪法(二則)先懺從生
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。經夜覆藏。
(00)║隨夜展轉覆藏。並聽僧說戒。及默妄語犯突吉羅罪。
(00)║經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並犯突吉羅罪不憶數。
(01)║今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說。
(07)║受懺者語彼言)自責汝心生厭離。(答)爾。
(00)║ (此文唯出聽僧說戒。及默妄語。二種從生。餘有所犯。
(00)║ 例此填入)。
(00)║ 次懺根本
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。犯聽僧說戒。
(05)║及默妄語突吉羅罪(若更有〔除〕小罪。亦入此懺)。不憶數(若但一次。不〔德〕數一句。不必用。
(05)║但云)今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德憶我(一說。懺主當語彼言)。
(00)║自責汝心生厭離。(答)爾(一叩而起。懺主至僧中。合掌報言)。
(00)║ 八懺主回復法
(00)║我(某甲)。為(某甲)比丘。懺悔八品小罪已竟(答禮如常)。
(00)║ 九正懺偷蘭法
(00)║ (回復竟。犯者至僧中。對受懺者作禮一拜。問訊。長跪。
(00)║ 合掌。如是說言)。
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷蘭遮罪。
(04)║今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
(01)║憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。
(03)║戒身具足。清淨布薩。(三說。受懺者言)自責汝心生厭離。(答)爾。
(00)║ (一叩而起。懺主歸位。犯者居中向上。頂禮一拜。問訊。
(00)║ 長跪。合掌。諦聽教敕)。
(00)║和尚復語彼言。今日為汝集清淨大眾。遵如來聖制。
(00)║作法懺竟。但恐汝發心不誡。不能淨盡無餘。
(03)║仍須自備香燭。竭誠頂禮千佛洪名(若干)持咒(若干。)仗禮誦功德。
(00)║前罪冰消。後罪不生。必須立願。寧捨身命。不復更作。
(00)║當禮謝大眾。依教奉行(餘儀如常)。
(00)║ 二中品向四比丘懺(二法)
(00)║ 佛言。若犯初篇生輕。二篇生重。並中品獨頭者。
(01)║ 界內差四清淨知法比丘。應將犯者出界外懺悔。
(00)║ (所言界外四比丘中懺者。一則界內僧多。
(04)║ 不得別眾於一界內另作法故。二者四人中。除一懺悔主。
(02)║ 則不足四人僧數。不白羯磨。得於不結界處作法故。
(02)║ 三者此中品罪。不應於僧中懺。應向四人。或三。二人懺故。
(00)║ 若界內止有四人者。則不必出界。即於界內懺亦可。
(00)║ 人多則不得。其求懺者。亦應先禮請過。
(05)║ 待四比丘到已。當作禮三拜。一一備說所犯因緣。其主法者。
(02)║ 分別罪名。示誨捨〔遇〕。及乞懺等法。皆如僧中所說。乞已。
(01)║ 即於眾中請一人為懺悔主。白云)。
(00)║ 初禮請懺主法
(00)║大德一心念。我(某甲)比丘。今請大德。
(06)║為偷蘭遮懺悔主。願大德。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故(二請一叩)。
(00)║ (其受懺者。不得即許。亦不得問僧集。和合。
(04)║ 及用單白羯磨。�