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【經錄部類】〔律部類〕〔諸宗著述部〕
【經文資訊】卍新纂續藏經 第六十冊 No. 1129《歸戒要集》CBETA 電子佛典 V1.6 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 60, No. 1129 歸戒要集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.6, Normalized Version


(00)讕k戒要集卷中
(00)齱@   粵東鼎湖山沙門釋 弘贊在[牛*參]輯
(00)齱@ 受五戒法
(00)爣諤荋_白佛言。世尊。以賜三自歸法。
(06)齯悗珨熊蔓咫T十六大王。護助我身。已蒙世尊。哀愍救度。今更頂禮。
(00)蠸虼戒法。佛言善哉。梵志。汝當淨身口意。懇惻至心。
(00)禶q受戒法。十方三世如來。至真等正覺。
(05)欓狴悀T歸五戒得之。梵志。盡形壽不殺生。不教他殺。是戒能持不。
(00)灟Y能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神惡鬼。
(01)齯妝珣o便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不教他行盜。
(01)欓O戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝身。梵志。
(00)羉玊庣堣ㄗ詳晼C是戒能持不。若能持者。有五神王。
(01)衋H逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄言。綺語。
(00)屭潀獉奎獺C是戒能持不。若能持者。有五神王。
(03)衋H逐護汝身。梵志。盡形壽不飲穀酒。蔗酒蒲萄酒。能放逸酒。
(00)囍p是酒。皆不得飲。是戒能持不。若能持者。有五善神。
(00)衋H逐護汝身。梵志。是為三歸五戒法也。汝善持之。
(01)齯臟雪揖ョC優婆塞戒經云。善男子。優婆塞戒。極為甚難。
(00)囍韞H故。是戒能為沙彌戒。大比丘戒。及菩薩戒。
(02)齯D至無上菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。
(04)曮h能獲得如是等戒。無量利益。若有毀破如是戒者。
(04)曮h於無量無邊世中。處三惡道。受大苦惱。汝今欲得無量利益。
(00)灝鄑茪艅不。若言能者。復應語言。若歸佛已。
(03)纗蝐邡酋R。終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命。
(03)瓛蚺ㄗ怍韞~道典籍。若歸僧已。寧捨身命。
(07)瓛蚺ㄗ怍韞~道邪眾。善男子。如來說優婆塞。或有一分。或有少分。
(02)攭峖陬L分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已。
(02)齯ㄗ五戒。是名優婆塞。若受三歸。受持一戒。是名一分。
(01)屭三歸已。受持二戒。是名少分。若受三歸。受持二戒已。
(00)灟Y破一戒。是名無分。若受三歸。受持四戒。是名多分。
(00)灟Y受三歸。受持五戒。是名滿分。故智度論云。
(03)孎晹酗首堙C始從不殺。終至不飲酒。若受一戒。名一分優婆塞。
(00)灟Y受二戒。名少分優婆塞。若受三戒。名半分優婆塞。
(00)灟Y受四戒。名多分優婆塞。若受五戒。名滿分優婆塞。
(00)囍慾絞受何分。當隨意說。爾時智者。當隨其意授。
(01)躟曈遘g。梵志白佛言。若男子女人。欲受歸戒者。
(03)禶矰爬饃罈P。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪合掌。
(03)孎@如是言。我弟子某甲。盡形壽。受三歸五戒。諸佛菩薩。
(02)蠸撣t僧眾。哀念我等。智度論云。先受三歸。
(09)曮嵷l懺悔(此謂翻邪三歸)。若久來信佛。不須先受三歸。但依五戒。八戒。三歸。
(00)囓懺悔已。後受三歸。然後說戒相(懺文。如後八戒法中出。
(05)衋野令修威儀。禮敬已。在戒師前。胡跪合掌。教作如是言)。
(00)孎甯Y甲歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽。
(05)欓偕﹞擬u婆塞(受一戒。應言一分。若受二。三。四戒。隨分言之)。如來至真等正覺。
(03)欓O我世尊(三說已。次授三結)。
(00)孎甯Y甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。盡形壽。
(02)欓偕﹞擬u婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說。若善女人。
(04)禶矰社u婆夷。前三歸依。第三遍訖。即發五戒。後三結。是直付囑之。次示戒相。令識持犯。故大方便經云。若受五戒。
(03)囓受三歸。三歸既竟。乃得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字。應告彼言。今當示汝戒相。汝應諦聽受之)。
(00)齱@盡形壽不殺生。是優婆(塞夷)戒。能持不(能者。當答言能持。下准此)。
(00)齱@盡形壽不偷盜。是優婆(塞夷)戒。能持不。
(00)齱@盡形壽不邪婬。是優婆(塞夷)戒。能持不。
(00)齱@盡形壽不妄語。是優婆(塞夷)戒。能持不。
(00)齱@盡形壽不飲酒。是優婆(塞夷)戒。能持不。 (智度論云。既說戒相已。
(03)矕_應語言)是優婆塞五戒。盡形壽持。當供養三寶。勤修福德。
(00)禷i求修道(若斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作誓言。從今日。於自夫婦。不復作婬)。
(02)齯j方便經。優波離白佛言。若受一日。二日。乃至十日五戒。
(00)爣o受不。佛言。不得。佛本制戒。各有限齊。若受五戒。
(01)囓硎玊庣堙C若受八戒。必一日一夜受。是故不得。
(03)灡琤遢~磨云。授與三歸。并五學處。成鄔波索迦律儀護。
(02)屭汀@者。梵語三跋羅。此譯為擁護。由受歸戒。
(05)躠@使不落三塗。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。
(01)灡ˇヰ怚撓唌C故兩俱存。即是戒體無表色也。
(04)欓G薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也(言五學處。
(00)孎Y五戒。鄔波索迦。即優婆塞。乃梵音前後不同耳。此譯為近事男。亦云親近男。或言離惡修善。謂受此戒。
(02)齯霂鉯邞顑茖あ簹k僧三寶。斷諸惡法。而修眾善也)。優婆塞戒經。佛言。若受戒已。
(00)禶磲冀O人。為諸人天恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對。
(00)齯萰L愁惱。眾生親附。樂來依止。阿那邠坻長者子。
(01)讔鰬陘K千金錢受戒。亦得無量功德果報。為財受戒。
(01)攭|得利益。況有至心。為於解脫。而當不得耶。大灌頂經。
(00)囍穨i執持長者。天帝所遣歸戒之神。
(06)齯Z有億億琩F之數。諸鬼神王。番代擁護。不令衰耗。諸天歡喜。
(02)欓狳扔蔚v。當共護之。如是持戒。若完具者。
(06)齯Q方現在無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱讚。是清信士女。臨命終時。
(01)囍簻狺嬤迭C而來迎之。不使持戒男女。墮惡道中。
(03)灟Y戒羸者。當益作福德。布施。持戒。忍辱。精進。一心。智慧。
(02)礸M燈燒香散華。懸繒旛蓋。歌詠讚歎三寶。恭敬禮拜。
(02)灝q持齋戒。亦得過度。若不能如上修行功德。復持戒不完。
(00)囍V諸邪道。求覓福祐。琩F歸戒神王。各去離之。
(02)矕c鬼數來。嬈近之也(戒羸者。無力持戒也)。如消災經說。
(05)曭棌簸磞酗@縣。皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有一大姓家子。
(01)爣遠賈販。臨行。父母語言。勤持五戒十善。慎莫飲酒。
(01)囓レ糬咩晼C受教而行。到他國已。見故親友。
(05)囍A三逼令飲酒。事不獲己。飲之。事訖還家。具告於親。父母言。
(02)囍撕H吾教。加復犯戒。為國作先。亂法之漸。非孝子也。
(02)曮K以販物。逐令出國。既到他國。住客舍家。主人事三鬼神。
(00)瓛{形語言飲食。主人事之積年疲勞。患厭此鬼。
(02)灠酊黎H意。盜他寶物。來與主人。主人得寶。設食祭之。
(02)灠郃虒琲龤C見舍衛國人在舍。奔走而去。主人追呼請還。
(01)灠迨瞗C卿舍尊客。吾焉得前。重復驚走。主人還歸。問曰。
(01)灟謔釵韞\德。致吾所事神。畏子而走。
(07)曮具說佛五戒十善。實犯酒戒。為親所逐。向餘四戒。故為天神所護。
(01)灟諯咫ㄣ捧矰均C主人因從客受三歸五戒十善。
(03)灠搹簼狾b。可得見不。客曰。佛在舍衛。往立可見。
(05)囓D人一心往彼。路經一亭。中有一女。是噉人鬼婦。時日逼暮。
(02)爣q女寄宿。女言。慎勿留此。宜急前去。男子自念。
(04)孎琱w受三歸五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。
(03)鸉人鬼見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。
(03)攭日男子進路。見鬼所噉人骨狼藉。心怖悔還。惡念便生。
(01)爣還將女歸家共住。即回亭所。復從女求宿。女言。
(02)灟謔漕o。吾夫是噉人鬼。不久來還。男子不信。婬意復生。
(01)齯ㄣ_信佛三歸之德。五戒十善之心。天神即去。
(03)礸L復護之。鬼得來還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。
(01)灠香D人氣。問婦曰。汝得肉耶。吾欲噉之。婦曰。我不行。
(01)囍饃q得肉。卿昨何以不歸。鬼言。正為汝宿佛弟子。
(02)齯戙奕v我出四十里外露宿。震怖於今不安。復不得肉食。
(00)灠聞默喜。因問夫曰。佛戒云何。鬼言。急以肉來。
(02)齯ㄥ楣搹飽C此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。
(02)欓飢睇﹞均C當與卿肉。鬼類貪殘。因為說三歸五戒。
(03)灠輒受之。心執口誦。男子甕中。復識五戒。隨言受之。
(03)齯悗猁齒馱G人心自歸佛。即選善神五十。擁護二人。
(03)灠食E走去。婦問男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。
(01)灠言。吾本良家之女。為鬼所掠。今蒙仁恩。得聞佛戒。
(01)爣o離此鬼。賢者今欲何往。男子曰。吾欲到舍衛見佛。
(01)灠言。善哉。吾至本國。與父母隨賢者見佛。便俱前行。
(01)籪臛{四百九十八人。因相問訊。諸賢何來。答曰。
(03)爣q佛所來。佛日說經。意中罔罔。心不能解。今還本國。
(03)齯G人具說鬼所畏戒。本末因緣。諸人意乃開解。俱還見佛。
(01)囍羃豪ㄓ均C告阿難言。此四百九十八人。今得其本師。
(01)屭茖ㄕ簹怴C皆當得道。五百人至。為佛作禮。一心聽經。
(01)齯葍}意解。皆作沙門。得阿羅漢。佛言。犯酒戒者。
(03)曮h是客舍主人。與女人累世兄弟也。然此二人。
(05)欓O四百九十八人前世之師。凡人求道。要當得其本師。及其善友。
(00)齯D可解耳(雖犯酒戒。元非性罪。況其十善猶全。故得天神營護。若於四重戒中。而破其一。
(02)囓眶L天神衛護。又況無其十善之德也)。報恩經云。若破五戒中重戒。
(02)囍茖八戒十戒。大戒。禪戒。無漏戒。一切不得。若破五戒已。
(00)爣捨五戒。更受十戒者。無有是處。若破五戒。
(03)孎顙五戒。亦無是處(言五戒中重戒者。謂盜五錢。三處行婬。殺人。自言得聖人法。隨犯一戒。
(03)孎Y名犯重。不通懺悔。或遇破戒惡緣。不能持者。寧捨已乃作。後更得受。四分律云。若有捨戒者。於佛法為死。受生則難。
(00)蠸鴞熒巧騿C捨時無問出家在家人。但對一人言。我先受五戒為優婆塞。今捨卻。作在家白衣。一說便成捨)。
(01)曭k界次第云。破此五戒。則非清信士女。故提謂經云。
(01)齯郁椌怴C天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。
(03)囍b地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五藏。
(05)囍p是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。
(02)齯峇@切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅根本。
(01)灟Y犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。
(03)孎Y是五大施。故佛言。一切施中。施無畏。最為第一。
(04)欓O故我說五大施者。即是五戒。如是五戒。能令眾生離五怖畏。
(00)欓O五種施。易可修行。自在無礙。不失財物。
(04)灝鈺o無量無邊福德。離是五施。不能獲得須陀洹果。
(04)齯D至阿耨多羅三藐三菩提。此五通名戒者。以防止為義。
(02)灝鄖噹c律儀無作之非。止三業所起之惡。故名防止。經云。
(00)囍韟]緣故。得名為戒。戒者名制。能制一切不善法故。
(00)齯S名曰迮隘。雖有惡法。性不容故。又名曰清涼。
(02)蠷B煩惱熱。不能得入故。又名曰上。能上天上。至無上道故。
(00)齯S名曰學。調伏心智慧諸根故。故論云。此五戒。
(02)衋釵W學跡。若有遊此。便昇無上智慧殿故。如尊者阿那律。
(00)孎i諸比丘。我依戒住戒。
(11)孎椄停餑E已能昇陟無上慧殿。汝眾等應學。勿生放逸。又此五。應名學基。
(03)攭饈I槃城。而作基址故。今此五戒。前四是性。後一是遮。
(02)攭囮椌怴C持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛遮制。
(02)齯閬陬蓬c。故性戒受與不受。作之俱是罪。
(06)齯ㄕP其餘遮制等戒。如比丘受草木戒已。犯之得罪。俗眾不受。
(02)囓リㄠo罪。故輪王出世。以此性法化人。若受佛戒之後。
(01)囓ワ饃等。則更加違制之罪。若受不殺戒者。
(04)齯D至一切有形。蠢動含靈。皆不得加害。及雜肉葷辛。並不得犯。
(00)灟Y俗家井水。多有微細諸蟲。須絹濾已。
(05)爣N蟲還置本處。欲出行時。應帶濾囊自隨。或以眼觀。
(05)礸L蟲方可飲用。若受不盜戒者。下至一鍼一草。一米一穀等不與。
(00)齯ㄠo自取。若受不邪婬戒者。如智論云。除己妻外。
(01)蠷l諸男女。鬼神。畜生。可得婬者。悉是邪婬。
(05)讔鰬O自妻不犯。然須避於非處。謂非道。及得妊已。亦禁之。
(03)灡ㄥ阰L故(非道。謂口。及大便。餘身分也)。若受不妄語戒者。但使心虛。
(02)礸L問境之虛實。並犯。此有大小。自言證聖。得上人法。得禪。
(00)爣o定。得三昧。解脫等。名大妄語。犯不可悔。
(04)屭靘l見言不見。不見言見。及兩舌。惡口。綺語。犯可悔。
(04)灟Y受不飲酒戒者。一切能醉人之酒。
(10)齯D至不得以草頭滴著口中。酒是放逸根本。能犯四戒。
(09)囍p大方便經云昔迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故。盜他雞殺。婬他妻。
(03)囓L人來問時。答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧。
(00)欓s婆沙論云。有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。
(01)爣M精不犯。後於一時。為渴所逼。見一器中。有酒如水。
(01)纗E取飲之。爾時便犯酒戒。時有鄰雞來入其舍。
(03)礸s殺而噉。復犯殺盜二戒。鄰女尋雞來入其室。強逼交通。
(01)矕_犯邪行戒。鄰家告官。訊問拒諱。復犯誑語戒。
(03)囍p是五戒。皆由酒犯。沙彌尼戒經云。不得飲酒。不得嗜酒。
(01)齯ㄠo嘗酒。酒有三十六失。失道破家。危身喪命。
(03)欓珣x由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬三寶。
(03)艭援鰨v友。不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。
(03)屭鉹萰L識。故不飲酒。欲離五陰。五欲。五蓋。得五神通。
(03)爣o度五道。故不飲酒。薩遮尼乾子經偈云。
(00)齱@飲酒多放逸  現世常愚癡  忘失一切事
(00)齱@常被智者呵  來世常闇鈍  多失諸功德
(00)齱@是故黠慧人  離諸飲酒失(一切食中不得著酒)
(00)囓羲k念經。閻羅王數責罪人。說偈云。
(00)齱@酒能亂人心  令人如羊等  不知作不作
(00)齱@如是應捨酒  若酒醉之人  如死人無異
(00)齱@若欲常不死  彼人應捨酒  酒是諸過處
(00)齱@痡`不饒益  一切惡道階  黑闇所在處
(00)齱@飲酒到地獄  亦到餓鬼界  行於畜生業
(00)齱@是酒過所誑  酒為毒中毒  地獄中地獄
(00)齱@病中之大病  是智者所說  若人飲酒者
(00)齱@無因緣歡喜  無因緣而瞋  無因緣作惡
(00)齱@於佛所生癡  壞世出世事  燒解脫如火
(00)齱@所謂酒一法  若人能捨酒  正行於法戒
(00)齱@彼到第一處  無死無生處
(00)衋u婆塞戒經云。或言更有無量極重之法。過去諸佛。
(00)囍騣t不制。而制於酒。善男子。因於飲酒。慚愧心壞。
(01)攭韝T惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受餘四戒。
(02)欓O故過去諸佛。制不聽飲。或言如來已說。酒多過失。
(02)囍颽G不在五戒初說。是義不然。何以故。如是酒戒。
(03)囍W為遮重。不名性重。如來先制性重之戒。後制遮重。
(03)齯S如來了了知諸法性。是故制之。優婆塞五戒相經云。
(02)囍穨i諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。
(00)囍菃@者。自身作奪他命。教人者。語他人言。捉是人。
(01)躞曾ㄨ靬R。遣使者。語他言。汝識某甲不。汝捉是人。
(02)躞曾ㄨ靬R。是使隨語奪彼命。時優婆塞犯不可悔罪。
(02)矕_有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。
(03)瓛臚@用內色殺者。謂用手打。若用足。及餘身。分令彼死。
(02)欓O犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。
(03)灟Y後不因死。是中罪可悔。第二用非內色殺者。
(05)灟Y人以木石刀槊弓箭等。令彼死者。同前得罪。
(07)瓛臚T用內非內色殺者。以手捉木石等。打令死者。得罪同前。
(04)矕_有不以此三殺。但合諸毒藥。著眼耳鼻舌身上。
(05)灟馱仇Q褥等中。令彼死者。亦同前罪。若優婆塞。或作火坑。
(03)羉岸蒆y者。若人墮死。犯不可悔。非人。鬼神。墮中死者。
(03)囓リ元o可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。
(04)囓リT方便可悔輕罪。若剋心唯。為人造火坑。不通餘者。
(03)灟Y人墮死。犯不可悔。不死。犯方便。非人畜生死者。不犯。
(02)灟Y優婆塞或用口業。咒術令死。或有歎死。讚死。
(04)攭峖陵薴O人。心起惡念令死。或墮胎令死。得罪輕重。並同前准。
(00)齯ㄔヰ怴C或有行來出入。誤墮木石等死者。並不犯。
(01)蠷l如經說 第二盜戒者。以三種取他重物。犯不可悔。
(00)齯@用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟。
(00)爣為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。
(03)瓛臚T離本處者。隨物在處。舉著餘處。並得重罪。
(05)矕_有三種取人重物。犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。
(01)矕_有五種取他重物。犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。
(01)齯T詐稱他名字取。四強奪取。五受寄取。重物者。
(03)灟Y盜五錢。若五錢直。得者。犯不可悔罪。復有七種取他物。
(01)囓リㄔi悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。
(01)齯迨ㄗg。六不心亂。七不病壞心。具此七者。取他重物。
(01)囓リㄔi悔。取他不滿五錢輕物。犯中可悔。
(05)讕蔚e七種取他物者。重輕皆不犯 第三邪婬戒者。邪婬有四處。
(00)齯@男。二女。三黃門。四二根。女者。人女。非人女。畜生女。
(00)屭k者。人男非人男。畜生男。黃門。二根。各有三種同前。
(00)灟Y優婆塞。與人女。非人女。畜生女。三處行婬。
(03)蠵蚺f大小便處。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黃門。二根。
(00)齯G處行婬。謂口及大便處。犯不可悔。若發心未行婬。
(00)囓憬M合者。犯小可悔罪。若二身和合。止而不婬。
(02)囓リ丰i悔。除此三處。餘處行婬。皆可悔。若人死。
(04)齯巹b生死者。身根未壞。於彼三處行婬。犯不可悔。輕處同上。
(01)灟Y人雖不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。
(01)曮嵽瓣ㄠo受五戒。八戒。乃至出家具足戒。
(05)灟Y顛狂心亂痛惱所纏。不自覺者。不犯。佛告諸比丘。吾有二身。
(01)齯@生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。
(03)囍靬饃諵恁C若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。
(01)屭罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也(犯淨戒人。罪同五逆。以惡業重。障於聖道。
(00)欓G不聽出家) 第四妄語戒者。佛告諸比丘。
(05)孎^以種種呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。
(02)囍顗p故妄語。是中犯者。若優婆塞。不知不見。過人聖法。
(01)囍菬尼甯O阿羅漢。四等果人。乃至四禪。慈悲喜捨。
(02)爣o四空定。不淨觀。阿那般那念。天來龍來到我所。供養我。
(00)攭摯搷皒q。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見。言不見。
(00)纗篕D。言不聞。實疑。言不疑。有而言無。無而言有。
(02)囍p是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言。
(02)囓リU可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。
(01)曮K犯不可悔。若狂心。亂心。不覺語者。不犯(未曾有經云。
(05)囍穨i祇陀太子曰。妄語有二。一重。二輕。為供養故。外現精進。內行邪濁。向人妄語。得禪境界。或言見佛。見龍。見鬼。如是之人。
(00)囍W大妄語。犯是罪者。墮阿鼻獄。又復妄語能令殺人。破壞人家。復有妄語。違失期契。令他瞋恨。
(06)囍p是名為下妄語。墮小地獄。其餘戲笑。及諸理匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也)。  第五酒戒者。
(00)囍穨i諸比丘。若言我是佛弟子者。不得飲酒。
(03)齯D至小草頭一滴。亦不得飲。酒有二種。穀酒。木酒。穀酒者。
(01)囓H諸五穀。雜米作酒者是。木酒者。或用根莖木葉果。
(01)囓庥媞堣l。諸藥草。雜作酒者是。酒色酒香酒味。
(03)禷摩鉧K人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲穀酒。
(02)曮|咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。
(01)灟Y飲酒澱。若飲似酒。酒色酒香酒味。能令人醉者。
(02)屭藝H咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。
(02)齯徆l飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等。餘藥治不差。
(01)囓H酒為藥者。不犯。顛狂心亂痛惱。不覺知者。不犯。
(02)衋u婆塞戒經。佛言。一切眾生。因殺生故。
(07)瓛{在獲得惡色惡力惡名。短命。財物耗減。眷屬分離。賢聖訶責。
(03)齯H不信用。他人作罪。橫罹其殃。是名現在惡業之果。
(03)爣辿麂迨w。當墮地獄。多受苦惱。饑渴長命。
(07)矕c色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身。
(07)矕_受惡色短命貧窮。是惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏。悉皆減少。
(00)欓O人殃流及一天下 善男子。若人樂偷。
(04)欓O人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬分離。他人失物。
(00)攭韝v生疑。雖親附人。人不見信。常為賢聖之所訶責。
(00)欓O名現在惡業之果。捨此身已。墮於地獄。
(04)屭得惡色惡力惡名。饑渴苦惱。壽命長遠。是名後世惡業之果。
(00)灟Y得人身。貧於財物。雖得隨失。
(08)齯ㄛ陘鬙壎S弟妻子之所愛念。身常受苦。心懷愁惱。是一惡人因緣力故。
(00)齯@切人民凡所食噉。不得色力。是人惡果。殃流萬姓
(00)齱@善男子。若復有人。樂於妄語。是人現得惡口惡色。
(00)攭狳民鶾瞗C人不信受。眾皆憎惡。不喜見之。
(04)欓O名現世惡業之報。捨此身已。入於地獄。受大苦楚。饑渴熱惱。
(00)欓O名後世惡業之報。若得人身。口不具足。所說雖實。
(00)齯H不信受。見者不樂。雖說正法。人不樂聞。
(04)欓O一惡人因緣力故。一切外物資產減少 善男子。
(04)灟Y復有人樂飲酒者。是人現世喜失財物。身心病多。常樂鬥諍。
(00)矕c名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。
(04)爣`為一切之所呵責。人不喜見。不能修善。是名飲酒現在惡報。
(00)爣辿麂迨w。處在地獄。受饑渴等無量苦惱。
(04)欓O名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念。思惟善法。
(00)欓O一惡人因緣力故。一切外物資產臭爛 善男子。
(00)灟Y復有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生。
(00)屭ㄛ狴芮獺C所作之事。妄語在先。於一切時。常受苦惱。
(00)齯葑`散亂。不能修善。喜失財物。所有妻子。心不戀慕。
(00)纗堜R短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已。處在地獄。
(00)屭惡色力。饑渴長命。無量苦惱。是名後世惡業果報。
(00)灟Y得人身。惡色惡口。人不喜見。不能守護妻妾男女。
(00)欓O一惡人因緣力故。一切外物不得自在 善男子。
(00)屭優婆塞戒。有五處。所不應遊。屠兒。婬女。酒肆。國王。
(00)韇衁羅舍。善男子。受優婆塞戒。有五事。所不應作。
(01)齯@者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。
(03)囓|者不沽酒。五者不壓油(外國麻中有蟲。故犯。此方無蟲。應不犯)。善男子。
(02)屭優婆塞戒。復有三事。所不應為。一者不得作羅網。
(02)齯G者不得作藍染(外國染五大色。多殺蟲故。此方染青。亦多殺蟲。
(09)齯J五大色數)三者不得釀皮。善男子。受優婆塞戒。復有二事不應為。
(02)齯@者樗蒲。圍痋C六博。二者種種歌舞妓樂。善男子。
(03)屭優婆塞戒。有四種人。不應親近。一者棋博。二者飲酒。
(02)齯T者欺誑。四者酤酒。善男子。受優婆塞戒。有法放逸。
(02)攭狺應作。何等放逸。寒時。熱時。饑時。渴時。多食飽時。
(02)瓛M旦暮時。懅時。作時。初欲作時。失時。怖時。
(06)瓥蒏伓橨蠸\貴時。病苦少壯年衰老時。富時。貧時。為命財時。
(03)囍p是時中。不修善法。汝能離不。善男子。受優婆塞戒。
(03)囓學世事。既學通達。如法求財。若得財物。作四分。
(04)齯@分應供父母。己身。妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分。
(00)讕藩n自用作福。善男子。財物不應寄附四處。
(03)齯@者老人。二者遠處。三者惡人。四者大力。如是四處。
(03)齯應寄附。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常應離之。
(03)齯@者樂說他過。二者樂說邪見。三者口[車*耎]心惡。
(05)囓|者少作多說。如是戒者。亦名初地。亦名導地。亦名平地。
(03)囓蝳W等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛跡。
(07)囓蝳W一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀。復次。
(01)孎晹酗G果。一諸天樂。二菩提樂。智者應當求菩提樂。
(01)齯ㄗD諸天樂。智度論云。有三品持戒。若下持戒。生人中。
(00)齯井蠽晼C生六欲天中。上持戒。又修四禪四空定。
(02)囓穻漟L色界天中。上持戒。有三種。下清淨持戒。得阿羅漢。
(00)齯仆M淨持戒。得辟支佛。上清淨持戒。得佛道。
(03)齯ㄤ菑ㄜ吽C不破不缺。聖所讚愛。是為上清淨持戒。
(04)灟Y人求大善利。當堅持戒。如惜重寶。如護身命。何以故。
(03)躟揭p大地。一切萬物。皆依地而住。戒亦如是。
(06)欓陘@切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。
(01)灟Y無戒。欲求好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖居山苦。
(00)囍獢C食果服藥。與禽獸無異。梵網經佛言。
(05)齯ㄗ佛戒名為畜生。生生之處。不見三寶。如木石無心。名為外道。
(00)屭落ㄓH輩。木頭無異。故經云。一切功德助道之行。
(01)讔|要言之。以戒為本。持戒為始。以戒淨故。不斷佛種。
(01)囍巡孕融情C不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。
(01)囓H持淨戒。相續不斷故。優婆塞戒經云。
(06)灟Y至心能受持如是戒者。是人名為優婆塞中分陀利華。
(04)衋u婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。
(00)衋u婆塞中大丈夫人。善男子。如佛所說。菩薩二種。
(01)齯@者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。
(05)囍b家菩薩名為優婆塞。出家菩薩。持出家戒。是不為難。在家菩薩。
(00)曮蠾b家戒。是乃為難。何以故。在家之人。
(05)囍h惡因緣所纏繞故(今此五戒。必從有德明師稟受。方乃得戒。若師不明。不能指示止持作犯。出世之要。
(02)欓G須授受。當依法教。如分別經云。阿難問佛。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。
(07)曮K可得度為道者不。佛言。皆當得知禁法者。乃可授戒。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。不可妄傳失旨。
(00)欓珝磼於戒法禁律。事事委練。乃為相授。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛戒信。反用為是。罪不小也。
(00)鱣d狗經云。佛語阿難。後末世時。有弟子作師懶墯。無有智慧。不精佛法。欲得人供養。行授人戒法。是為賣戒。
(01)曭諛隨人。見人貪殺。不與誡。見人嗜酒。不斷酒。謂多少可飲。如是教者。持人著泥犁中。阿難問佛。新發意者。
(02)灟遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見名師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。
(03)禶孕i得悔。更自懺洗。初發意時。心常矇冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。
(03)欓鬲O世間少善人耳。無有大功德)。善生長者。白佛言。世尊。
(06)礸陔臚w受優婆塞戒。復當云何供養三寶。佛言。善男子。世間福田。
(01)齯Z有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。
(01)攭瓵蚺鬙嶽v長和尚。功德田者。從得煖法。
(05)齯D至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。
(01)囍p來世尊。是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。
(01)欓O二種田。眾僧三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。
(01)囓H是因緣。菩薩已受優婆塞戒。當至心勤供養三寶。
(01)礸膘k子。如來即是一切法藏。是故智者。應當至心。
(02)禷啎艅挩i生身。滅身。形儀。塔廟。若於曠野無塔廟處。
(02)爣`當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見人作時。
(02)齯艄芶w喜。如其自有功德力者。要多廣教眾多之人。
(02)囍茼@作之。既供養已。於己身中。莫生輕想。於三寶所。
(02)囓蝩釵p是。凡所供養。不使人作。不為勝他。作時不悔。
(02)齯艉ㄦT惱。合掌讚歎。恭敬尊重。若以一錢。至無量寶。
(02)灟Y以一線。至無量線。若以一華。至無量華。若以一香。
(02)囍傿L量香。若以一偈讚。至無量偈。若以一禮。至無量禮。
(01)灟Y遶一匝。至無量匝。若一時中。乃至無量時中。
(03)灟Y自獨作。若共人作。善男子。若能如是至心供養佛法僧者。
(00)灟Y我現在。及涅槃後。等無差別。涅槃經云。若於佛法。
(00)屭挩i一香燈。乃至獻一華。則坐不動國。善守佛僧物。
(00)禷豏膠罋泵a。像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動國。
(00)囍鼠h淨土常嚴。不為三災所動也(不動國。即東方阿[門@(人/(人*人))]佛國)。
(02)囍穨i善生。若供養僧。即是供養佛僧二寶。
(06)灟Y觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。若人施時。不求果報。
(02)孎Y是供養無上菩提。具足成熟檀波羅蜜。修菩提道。
(02)灝鈺o未來無量功德。亦能自利。及利益他。智度論云。
(02)灡犰簬憧壑j愛道。以金色上上寶衣奉佛。佛勸施僧。
(02)灝鉈灝鄖。故知佛寶僧寶。福無多少。佛說偈言。
(04)灟Y人敬愛佛。亦當敬愛僧。不當有分別。同皆為寶故。
(04)齯j莊嚴論云。眾僧功德海。無能測量者。佛尚生欣敬。
(04)囍菪H百偈讚。況餘一切人。而當不稱歎。廣大良福田。
(04)羉堣祣礞j利。是故於眾僧。耆老及少年。等心而供養。
(04)齯應生分別。佛告善生。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。
(00)齯@者邪見。二者無信。三者放逸。四者慳貪。五者嗔癡。
(00)讕鰿O惡已。心生歡喜。因歡喜故。乃至獲得真正解脫。
(00)欓O人現在得四果報。一者一切樂見。乃至怨家。
(02)齯G者善名流布遍於四方。三者入大眾。時心無怖畏。
(02)囓|者一切善人。樂來親附。善男子。修行施己。其心無悔。
(01)欓O人若以客煩惱故。墮於地獄。雖處惡處。不饑不渴。
(01)囓H是因緣。離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身。
(01)攭珔楨鰡o。無所匱乏。若餓鬼身。不受饑渴。常得飽滿。
(01)灟Y得人身。壽命色力安樂辯才。及信戒施多聞智慧。
(01)瓥茤韝@切。雖處惡世。不為惡事。惡法生時終不隨受。
(01)攭顝え處。不生恐怖。若受天身。十事殊勝。
(05)矕_當深觀貧窮之苦。豪貴快樂。是故繫心常樂行施。善男子。
(02)灟Y人有財。見有求者。言無言匱。當知是人。
(06)齯w說來世貧窮薄德。如是之人。名為放逸。善男子。無財之人。
(03)囍蛬△L財。是亦不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。
(00)齯ㄔ盔酮I。雖是貧窮。非不能施。何以故。貧窮之人。
(01)囓蝳陪馱嚏C食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。
(01)灟Y以塵[麩-夫+少]施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。
(01)蠸硊穔L此塵許[麩-夫+少]耶。誰有一日食三揣[麩-夫+少]。命不全者。
(01)欓O故諸人。應以食半。食於乞者。善男子。極貧之人。
(02)蠸皉釣盂r無衣服者。若有衣服。豈無一綖施人繫瘡。
(02)齯@指許財。作燈炷耶。善男子。天下之人。誰有貧窮。
(03)禶穔L身者。如其有身。見他作福。身應往助。歡喜無厭。
(03)囓蝳W施主。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。
(03)囓H是因緣。我受波斯匿王食時。亦咒願王。及貧窮人。
(03)攭珣o福德。等無差別。善男子。如人買香。塗香。末香。散香。燒香。
(00)囍p是四香。有人觸者。買者。量者。等聞無異。而是諸香。
(00)齯ㄔ3@釐。修施之德。亦復如是。若多若少。若麤若細。
(00)灟Y隨喜心。身往佐助。若遙見聞。心生歡喜。其心等故。
(00)攭珣o果報。無有差別。善男子。若無財物。見他施已。
(01)齯艉ㄢ葖H。疑於福田。是名貧窮。若多財寶。自在無礙。
(01)囍釣}福田。內無信心。不能奉施。亦名貧窮。是故智者。
(01)衋H有多少。任力施與。除布施已。無有能得人天之樂。
(01)囍傿L上樂。是故我於契經中說。智者自觀。餘一揣食。
(01)囍菢鼠h生。施他則死。猶應與之。況復多耶。善男子。
(02)矕憚抪簃[。財是無常。是無常故。於無量世。失壞耗減。
(02)齯ㄠo利益。雖是無常。而能施作無量利益。云何慳惜。
(02)齯ㄔ洵I耶。智者復觀世間。若有持戒多聞。
(06)曮蠽晹h聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果。
(06)齯ㄞ鉧B斷饑渴等苦。若阿羅漢。難得房舍衣服飲食臥具病藥。
(02)欓狴悒世不施因緣。破戒之人。若樂行施。
(06)齯H是雖墮餓鬼畜生。常得飽滿。無所乏少。善男子。除布施已。
(03)齯ㄠo二果。一者自在。二者解脫。若持戒人。雖得生天。
(03)齯ㄜ蚻I故。不得上食。微妙瓔珞。若人欲求世間之樂。
(03)齯庰L上樂。應當樂施。智者當觀生死無邊。受樂亦爾。
(03)欓O故應為斷生死施。不求受樂。復作是觀。
(07)讔鶼_富有四天下地。受無量樂。猶不知足。是故我應。為無上樂。
(03)囍茼璆洵I。不為人天。何以故。無常故。有邊故(無上樂。即無上涅槃樂)。
(01)礸膘k子。施物已。兼化眾生。云何教化。見貧窮者。
(03)囓當語言。汝歸能依三寶不。受齋戒不。若言能者。先受三歸。
(00)齯峊H齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。
(00)囍摩鈶H我說一切法無常無我。涅槃寂滅不。
(03)灟Y言能者。當教已。便施。若能如是先教後施。名大施主。
(02)灟Y以衣施。得上妙色。若以食施。得無上力。若以燈施。
(02)爣o淨妙眼。若以乘施。身受安樂。若以舍施。所須無乏。
(02)礸膘k子。智者施時。不為果報。何以故。定知此因。必得果故。
(00)欓s婆沙論云。若人一日一夜。持不殺戒。於未來世。
(01)屭M定不逢刀兵災起。若以一訶子。起殷淨心。奉施病僧。
(00)攭騝磻茈@。決定不逢疾疫災起。若一搏之食。
(03)灠_殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不逢饑饉災起。
(03)欓O以尊者薄拘羅。昔受一不殺生戒。得五不死報。
(04)欓I病比丘一訶梨勒果。九十一劫。天上人中。享福快樂。
(03)囓撕薯陳f。今最後身出家。成阿羅漢。年百六十無疾。
(03)囓悇I僧一果故。智度論云。一念中能行六波羅蜜。謂布施時。
(00)囍p法捨財。是檀波羅蜜。安住大善道中布施。
(03)齯ㄕV二乘。是戒波羅蜜。慳等煩惱。及魔等來。不能動心。
(02)欓O忍辱波羅蜜。布施不息。是精進波羅蜜。攝心不散。
(02)礸L疑無悔。是禪波羅蜜。與者受者。乃至財物。俱不可得。
(01)欓O般若波羅蜜(檀者。施也)。又云。施有三種。一財施。二法施。
(01)齯T無畏施。持戒自檢。不侵一切眾生財物。是行財施。
(01)灝鉭媞婸〞k。令其開悟。名為法施。眾生畏死。持戒不害。
(00)囍W無畏施。大丈夫論云。財施者。除眾生身苦。法施者。
(00)灠ㄡ野秅葹W。財施者。為得身樂。法施者。為得心樂。
(01)灠]施者。為眾生所愛。法施者。為世間所敬。未曾有經云。
(00)欓I食濟一日之命。施財物濟一世之乏。說法教化。
(01)灝鄍O眾生出世間道。法苑云。若以紙墨令人書寫。
(02)灟Y自書寫如來正典。然後施人。令得讀誦。是名法施。
(02)囍p是施者。未來世中。得成上色。壽命延長。多饒財寶。
(02)屭面o大力安樂。獲無礙辯。信心明了。故知法施殊勝。
(02)纗L於財施。若聞法施過於財施。愚人不解。
(06)孎Y便秘財唯樂讀經。若如是者。不如有人解心。布施一錢。
(04)瓥茼p迷心讀經百千萬卷。是故如來設教。意存解行。
(04)讕蠾璊閬谷簹G。阿毗曇甘露味經云。若施畜生。受百世報。
(02)灟Y施不善人。受千世報。若施善人。受千萬世報。
(04)灟Y施離欲凡夫。受千萬億世報。若施得道人。得無數世報。
(02)灟Y施佛。得至涅槃。僧伽吒經云。大眾白佛言。世尊。
(03)齯@佛福德。有幾量耶。佛言。譬如大地微塵。如琲e沙等眾生。
(00)爣x成十地菩薩。如是一切十地菩薩。所有功德。
(02)齯ㄕp一佛功德之力。優婆塞戒經云。若優婆塞。常能至寺。
(00)蠵邞鬅悀韖C等。諮問法味。至心聽受。憶念不忘。
(02)灝鄐嬪O義。轉化眾生。是名優婆塞。自利利他。若不能習學。
(00)囍p是所說。輕慢比丘。為求過失。而往聽法。無信敬心。
(00)攭^事外道。見其功德。深信日月。五星諸宿。是優婆塞。
(00)齯ㄕW堅固。如法住也。若人為護舍宅身命。齋祀諸神。
(00)欓O人不名失歸依法。若人至心信其能救一切怖畏。
(00)讕妨竷~道。是人即失三歸依法。若聞諸天有曾見佛。
(00)囓\德勝己。禮拜供養。是人不失歸依之法。
(04)攭峸匟妨穭悀。應如禮拜世間諸王。長者。貴人。耆舊。有德之人。
(00)讔鶼_禮拜。所說邪見法。慎無受之。供養天時。
(03)禶禨_慈心。為護身命。財物國土。人民恐怖。所說邪見。
(03)囍颽G不受。智者應觀外道所說云。一切世間萬物。
(04)欓珙O自在天之所作。若是天所作者。我今何故修是善業。
(02)囍茪@切眾生作善惡業。以是業緣。自受果報。
(05)矕_說一切萬物。時節星宿。是自在天作。如是邪說。我云何受。
(02)矕憚怳F了。知是業果。云何說言。時節星宿。自在天作耶。
(01)囓H是因緣。智者不受外道邪錯之說。善男子。一切眾生。
(00)衋H於業行。若修正見。受於安樂。修邪見者。受大苦惱。
(00)囍]修善業。得大自在。得自在已。眾生親近。
(04)矕_為宣說善業因緣。善業因緣。故得自在。一切眾生。
(04)欓狴悜袢蔆~因緣故。得受安樂。非年宿也。順正理論云。
(03)蠸悀戙垓部C於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。
(05)攭韝韖C定無希求禮敬。懼損功德。及壽命故。如契經說。北方天王。
(00)蠸苳j目連。舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。
(00)蠸衧I頌願。復請曰。從今後。諸出家者。及在家近事等。
(00)囍雱睄q中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。
(00)爣M誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。
(02)矙痤L惱害。時尊者許其請所遍。
(10)孎i一切出家在家受佛戒者。至天廟中。皆應如法施天頌願。
(07)礸M未曾有令合掌敬禮。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。
(03)禶R樂邪徒。所作業故。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。
(03)羉弘篲W盛。從此展轉。乃至多生。亦樂如是邪行。又若近事。
(01)讕孚q天神。引多眾生。作大衰損。彼事天者。皆作是言。
(01)曭顐ぎ`閑佛教。今來禮敬我所事天。
(07)囓痔韝戙咻傢h敬信。善哉。我等無倒歸依。又世間諸樂正理者。
(03)爣懂M佛教。未究其真。觀此。便生僻執。謂佛教。似世間書傳。
(01)囓H不能辯真義理。乃令是人。還歸依諸天神眾。
(03)齯犌p是等。無量眾生。令增邪執。名大衰損。又非近事繫天神。
(00)囍菗O邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。
(00)齯應禮敬一切天神(優婆塞戒。經許近事禮拜天神如禮國君等。不得信受其說。
(01)齯絮階臻z論。禮敬亦遮。天王尚不聽禮。況餘諸鬼神。今時有信受偽造玉皇寶告。三官經。七斗經。受生經等。
(02)灠Z不大錯。或曰經雖非真。可誘為善。寧有過耶。答曰。豈不聞乎。因地不真。果招紆曲。生生不獲正見。過誠非小。
(02)攭y速省之)。優婆塞戒經云。善生白佛言。世尊。
(06)礸陔臚w受優婆塞戒。若有內外諸惡。不淨因緣。云何得離。佛言。
(02)衋陪蚸嬰礞腄C若有至心修念佛者。是人則得離內外惡。
(01)齯ㄡb因緣。增長悲慧。大般若經云。佛告善現。
(04)礸陔躁窄F薩。若晝若夜。常不遠離念佛作意。
(07)爣`不遠離聞法作意。由此因緣。隨諸國土。有諸如來。現說正法。
(03)孎Y乘願力。往彼受生。或乘神通。而往聽法。由是因緣。
(03)囍厭捄陔纂C生生之處。常不離佛。睇D正法。無間無斷。
(03)礸L量壽經佛告彌勒。於此世界。有六十七億不退菩薩。
(02)攭馴芛未眥瞗C一一菩薩。已曾供養無數諸佛。
(05)囍蒂p彌勒者也。諸小行菩薩。及修習小功德者。不可稱計。
(03)欓珝磼馴矷C不但我剎。諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。
(03)囓蝝_如是。其第一佛。名曰遠照。彼有百八十億菩薩。
(03)欓珝磼馴矷C其第二佛。名曰寶藏。彼有九十億菩薩。皆當往生。
(00)屭銌臚T佛。名曰無量音。彼有二百二十億菩薩。
(02)欓珝磼馴矷C其第四佛。名曰甘露味。彼有二百五十億菩薩。
(00)欓珝磼馴矷C其第五佛。名曰龍勝。彼有十四億菩薩。
(01)欓珝磼馴矷C其第六佛。名曰勝力。彼有萬四千菩薩。
(02)欓珝磼馴矷C其第七佛。名曰師子。彼有五百菩薩。皆當往生。
(00)屭銌臚K佛。名曰離垢光。彼有八十億菩薩。皆當往生。
(00)屭銌臚E佛。名曰德首。彼有六十億菩薩。皆當往生。
(01)屭銌臚Q佛。名曰妙德山。彼有六十億菩薩。皆當往生。
(01)屭銌臚Q一佛。名曰人王。彼有十億菩薩。皆當往生。
(02)屭銌臚Q二佛。名曰無上華。彼有無數。不可稱計。諸菩薩眾。
(00)欓狺ㄟh轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。於七日中。
(00)孎Y能攝取百千億劫大士所修堅固之斯。法等菩薩。
(00)欓珝磼馴矷C其第十三佛。名曰無畏。
(07)攭憐酗C百九十億大菩薩眾。諸小菩薩。及比丘等。不可稱計。皆當往生。
(00)囍羃y彌勒。不但此。十四佛國中。諸菩薩等。當往生也。
(00)齯Q方世界。無量佛國。其往生者。亦復如是。甚多無數。
(00)孎琣說十方諸佛名號。及菩薩比丘生彼國者。
(02)爣犎]一劫。尚未能盡。我今為汝略說之耳。唐。
(05)禶O愍三藏法師。躬往天竺。尋求梵本。訪善知識。深厭閻浮。
(03)齯D自惟曰。何國何方。有樂無苦。何法何行。能速見佛。
(03)纗M問天竺三藏學者。皆讚淨土。合於金口。愍聞已頂受。
(02)羉它雈_天竺。健馱羅國。王城東北。有一大山。山有觀音像。
(00)禶]。遂七日叩頭祈請。以斷食畢命為期。至七日夜。
(01)躝[音空中。現紫金色相。垂右手摩愍頂曰。汝若傳法。
(01)囍菃Q利他。惟有西方阿彌陀佛國。勸令念佛誦經。
(02)灠j願往生。到彼國已。見佛及我。自當知淨土法門。
(03)瓥蚢L諸行。說已。忽然不現。又唐。法照法師。大歷二年。
(03)齯蹇臟{雲峰寺。慈忍戒定。為時所宗。忽於一日。缽內。
(03)屭潀葡{五色雲。雲中見有梵剎。題曰。大聖竹林寺。後詣五臺。
(00)屭ㄡ坏。果得竹林寺。方圓可二十里。一百二十院。
(01)欓珙O寶塔莊嚴其地純是黃金。流渠華樹。充滿其內。
(01)禶茪J寺。至講堂。見文殊在西。普賢在東。各據師子之座。
(00)籪U眾園繞。而為說法。照作禮。問曰。末代凡夫。
(03)囓h聖時遙。知識轉劣。垢障尤深。佛法浩瀚。未審修何法門。
(01)瓥怓停雁n。文殊告曰。諸修行門。無如念佛。我以念佛。
(01)爣o一切種智。是故一切諸佛法。般若波羅蜜。甚深禪定。
(00)齯D至諸佛。皆從念佛而生。故知念佛。是諸法之王。
(01)囍撥磼懇L上法王。令無休息。照。復問。當云何念。文殊曰。
(00)囍馴@界西。有阿彌陀佛。彼佛願力。不可思議。
(03)囍憮Y繫念。令念無間斷。決定往生。永不退轉。說是語已。
(02)齯G大聖。各舒金色手。摩照頂。為授記。
(10)禶蚥w喜禮謝而退(念佛往生法門。如大小彌陀經。無量壽經。觀經等。及諸淨土典籍。廣明)。
(00)
(00)讕k戒要集卷中


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