【經錄部類】〔律部類〕〔諸宗著述部〕
【經文資訊】卍新纂續藏經 第六十冊 No. 1125《律學發軔》CBETA 電子佛典 V1.2 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 60, No. 1125 律學發軔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.2, Normalized Version
(00)║律學發軔卷中
(00)║ 福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述
(00)║ 結界
(00)║比丘住處。先當結界。蓋羯磨．說戒．授戒．治罪等事。
(01)║悉依界立。若無界。則諸法皆不能成就也。結界者。
(02)║當打楗椎集眾。不與欲。先唱定四方界相。若山．若谷．若河．
(00)║若田園．若村坊．若林木．若巖石等。然後作白二羯磨。
(00)║當白云。大德僧聽。
(19)║今此住處東至(某)西至(某)南至(某)北至(某)。若僧時到僧忍聽。今于此一住處。一說戒．
(01)║結界。白如是。大德僧聽。今此住處東至(某云云)。
(03)║今于此一住處。一說戒．結界。誰諸長老忍。僧于此一住處。
(01)║一說戒．結界者默然。誰不忍者說。僧忍默然故。
(03)║是事如是持。
(00)║有住處地廣人多。諸比丘各造屋居。或樹下．或石窟．
(00)║散處不一。當結大界。亦如前法。但改結界為結大界。
(00)║改一住處一說戒。為同一住處同一說戒。餘並同。
(00)║有五眾．十眾．二十眾。不能遠往說戒。
(06)║聽于大界內結作戒場。先唱定小界相。或山．或水．或墻垣．或屋壁等。
(00)║羯磨亦如前。但改結大界為結小界。于同一住處．
(01)║同一說戒處。改云于此四方小界內結作戒場。
(03)║餘者並同。
(00)║若有時。諸比丘欲改狹界作廣界者。
(06)║有欲改廣界作狹界者。必先解前界。然後廣．狹隨意。結解大界。
(02)║亦當作白二羯磨。白云。大德僧聽。此比丘同一住處．
(02)║同一說戒。若僧時到．僧忍聽。今解界。白如是。大德僧聽。
(01)║此比丘同一住處．同一說戒。今解界。誰諸長下可知。
(01)║解小界亦倣此。
(00)║若二住處。比丘欲結共一說戒．共一利養者。
(03)║當解前界。應盡集一處。不得受欲。當唱四方相齊限。
(03)║然後作白二羯磨。亦如前。
(17)║但于僧聽下云于(某)處(某)處結同一利養．同一說戒界。白如是。下羯磨可知。
(04)║或有二住處。僧欲同一說戒．別利養者。
(09)║當解前界後作白二羯磨。亦如前。但于僧忍聽下。
(14)║改云於(某)處(某)處結同一說戒．別利養界。白如是。餘羯磨可知。或有二住處。
(01)║僧欲別說戒．同利養者。為欲守護住處故。亦如前。
(02)║但于忍聽下。改云。于(某)處(某)處結別說戒．同利養界。
(02)║為守護住處故。餘可知。有二住處僧。同說戒．同利養。
(02)║後又欲別說戒．別利養者。當先共解前界。然後各別結界。
(00)║若比丘在村遠曠野中。行遇布薩日。
(06)║應和合在一處共說戒。當結小界。作白二羯磨。白云。大德僧聽。
(02)║今有爾許僧集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。
(03)║羯磨下可知。去時。當作白二羯磨解界。而後去。
(05)║凡有事緣當出界作羯磨者。俱准此小界。無四方界相者是。
(02)║即數人坐立之地為界也。
(00)║ 布薩
(00)║布薩。梵語訛略。具云缽多帝提舍那寐。
(05)║此云相向說罪。即今半月半月說戒。問清淨者是也。
(05)║凡住處當立說戒堂。遇白月．黑月。十四．十五日。
(07)║諸小比丘當先往堂中。洒掃．敷設坐具．淨水．然燈等一切所需之物。
(01)║時到。令淨人．沙彌打楗椎三通。界內比丘盡集。
(03)║惟除未受戒及犯罪未懺悔者。不許聽。有為病因緣．
(03)║或如法僧事。聽與欲。若瑣末。非如法僧事。不聽與欲。
(03)║其來集現前人。有可呵．不得呵。是名僧集。和合僧中。
(03)║差一人能羯磨者。作白．說戒。說者高座。聽者下座。
(04)║各各披七條衣。依次而坐。如無事緣阻。當全誦戒本。
(04)║若有事緣阻。隨所至處便止。餘云。僧常聞。或有事急。不得誦時。
(00)║即起座。或有勢力人要來聽戒者。或先一日誦．
(02)║或延至次日誦。或正誦戒時。來者。便當止云。僧常聞。
(02)║或有強要誦畢者。當亂其句讀誦之。俾彼不可解也。
(00)║說戒比丘。若有失誤次座比丘當授語。
(05)║若有事緣不能終誦者。次座比丘當代誦。
(00)║若誦戒日。比丘俱無能誦者。當誦七佛略教偈。
(02)║如又不能。當誦。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。
(00)║佛制五夏比丘當誦戒。若不誦戒。如法治。若不能者。
(00)║終身不得離依止。
(00)║若一比丘住者。當說戒日。應詣說戒堂。洒掃令淨．
(01)║敷坐具．淨水瓶．然燈火．具舍羅。若有客比丘來。若四．
(01)║若過四。應先白己。然後說戒。各各相向。說。
(05)║今僧十五日說戒。我(某甲)清淨。如是三說。若一人應心念口言。
(01)║如是三說。若三人不得受第四人說欲清淨。
(04)║若二人不得受第三人說欲清淨。
(11)║若一人不得受第二人說欲清淨。皆當各各自說。
(00)║說戒日。有客比丘來。客比丘少。
(08)║應從舊比丘求和合同說戒。若客比丘來與舊比丘等。
(07)║亦應從舊比丘求和合同說戒。若舊比丘少。客比丘多。
(06)║應從客比丘求和合同說戒。
(00)║若說戒日。舊住比丘集說戒經序。有客比丘來少。
(01)║當告清淨。次第坐聽。若已說竟。眾盡散。亦當告清淨。
(01)║不告者。如法治。若客比丘來。等舊比丘。或多舊比丘。
(01)║應更與說戒。不說者。如法治。若舊比丘說戒。舊比丘來。
(00)║或少．或等．或多。亦如前。若客比丘說戒。舊住比丘來。
(00)║或少．或等．或多。亦如前。
(00)║菩薩比丘別作布薩。未受菩薩戒者不許聽。
(03)║犯戒未清淨者。亦不許聽。半月半月向諸佛菩薩像前。
(02)║誦十重四十八輕戒。若一人即一人誦。若二．若三．
(03)║乃至百千。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條．七條．
(00)║五條袈裟。依次而坐。若有犯者。出眾自首其罪。
(02)║犯十重者。應與懺悔。晝夜六時。誦十重四十八輕戒．
(02)║苦到禮三世諸佛。得見好相。或光．或花。罪便消滅。
(03)║犯輕垢者。對首發露懺悔。罪便得滅。
(00)║菩薩比丘亦當聽說比丘戒。不聽者。得越法罪。
(02)║以攝律儀戒無所不該。又佛制僧中軌則。
(06)║並依聲聞法建立。既已共住。便當共聽。但中有開遮不同．
(04)║輕重各異者。則由其行願之有別也。
(00)║ 說欲
(00)║說欲者。當說戒日。諸比丘有如法僧事。或病因緣意。
(00)║欲來而不能來。乃以此欲意。轉授與人來說也。
(02)║應具威儀。至可傳欲人所。作如是言。大德一心念。
(05)║我(某甲)比丘。如法僧事。與欲清淨。彼傳欲人至僧中。僧中問。
(00)║有幾人說欲清淨。即應出眾整儀。白云。大德一心念。
(00)║今有(某甲)比丘如法僧事與欲清淨。一說便止。
(02)║或有病人不能來。又無人可傳欲。僧中應遣人往受欲。
(01)║病人當言。我(某甲)為病因緣。與欲清淨。受欲人還僧中。
(00)║亦如是說。
(00)║其受欲人受欲已。或有他緣不能至僧中說者。
(02)║應更與欲。或受欲人已至僧中．或眠．或入定．
(05)║或忘不故作者。亦成與欲。若故不說者。得突吉羅罪。
(00)║受欲人受一人欲。亦得更受他人欲。到僧中白云。
(02)║(某甲某甲)如法僧事。與欲清淨。
(09)║或多人不能一一白名者。但白云。今有眾多比丘如法僧事。與欲清淨。
(00)║有病比丘不能與欲者。當舁來僧中。或不可移者。
(01)║大眾當往病人所為說戒。
(00)║或有比丘為事與欲竟其事即休者。可便往聽戒。
(01)║不往聽者。當如法治。
(00)║僧中若自恣時。應言。與欲自恣。餘詞並同。
(04)║凡僧中作羯磨集眾不能去者。俱當與欲。惟除結界不與欲。
(01)║以結界當盡集也。
(00)║ 安居
(00)║安居。佛初制夏三月安居。
(10)║本為護生以夏中方尺之地。悉並有蟲故制也。四月十六日結。七月十五日解。
(00)║應白所依人言。大德一心念。我比丘(甲某)。
(04)║今依前三月安居。房舍破。修治故。三說。彼人言。知莫放逸。答言。
(00)║受持。若無可依人。心念言。
(12)║我(某甲)依某僧伽藍前三月安居。後安居者。改前字作後餘並同。
(05)║若來至所住處安居忘不結者。亦成安居。又纔至其處便成安居。
(00)║明了論云。無五過處得在中安居。
(07)║一太遠聚落乞求難得。二太近城市妨修行道。三多蚊蟻處自他兩損。
(00)║四無可作人人須具五德乃可依之。
(06)║五無施主供給飲食衣藥。
(00)║ 具五德者一未聞令聞。二已聞令清淨。
(04)║ 三能為決疑。四能令通達無滯。五除邪見得正見。
(00)║凡安居不必盡在寺。或阿蘭若．或樹下．或樹空中．
(01)║或石窟中．或尖頭屋．或船中但上。不礙頭坐。可容膝。
(01)║皆可安居。但須離前五過。比丘尼不安居波逸提。
(02)║餘四眾不安居突吉羅。凡來安居。四月十六日至者。
(02)║名前安居。十七日及五月十五日至者。名後安居。
(03)║前安居住前三月。後安居住後三月。並當滿九十日。不滿者。
(00)║不得歲。前安居人自恣。後安居人亦同自恣。
(03)║前安居人自恣已數歲。後安居人不許。以九十日未足故。
(01)║前安居人分所得物。後安居人亦應分與。
(05)║餘日應令住滿(又有說三種安居者。四月十六名前安居。十七至五月十五名中安居。十六日名後安居。
(06)║皆九十日滿數歲)。安居已。若有如法事緣當往者。當即日還。
(03)║若不能即日還者。聽受七日法。及七日當還。
(06)║受法但對首自白云。大德一心念。我(某甲)受七日法。為(某)事故。
(03)║還來此中安居。一說。若事緣不能七日還者。聽受過七日法．
(00)║或十五日．或一月。當作白二羯磨。白云。大德僧聽。
(01)║若僧時到。僧忍聽。(某甲)受過七日法。或云十五日．
(02)║或云一月日。為(某)事故。還來此中安居。白如是。
(04)║羯磨文可知(若有數人可同羯磨)。
(00)║若比丘安居已。受七日法。出界外過七日還。
(03)║彼比丘破前安居。違本要故。得罪。若比丘安居已末。
(03)║後受七日法。出界外。若還．若不還。不破前安居。不違本要。
(01)║故無罪。
(00)║若比丘受七日法出界外。為母所留。過七日還。
(02)║不失歲。若比丘受七日法出界外。以水陸不通．賊難．
(02)║惡獸難等。過七日還。不失歲。
(00)║若比丘安居已。見其中有淨行難．命難。應往白檀越。
(00)║求移去。彼聽者善。不聽者便應以此事去。不破安居。
(00)║若比丘安居已。飲食．衣藥不得者。應以此事去。
(02)║或其地多毒蟲。恐損生命者。應以此事去。或有比丘．
(02)║比丘尼欲方便破僧者。應以此事去。不破安居。
(00)║或有比丘獨住安居。若受七日法。當心念口言云。
(01)║我(某甲)比丘今受七日法。或云過七日等出界外。
(04)║為(某)事故。還來此中安居(三說)。
(00)║ 自恣
(00)║自恣者。恣任他舉其過也。九旬修道。精練身心。
(02)║人多迷己。不自省過。今乃縱宣己罪。恣僧舉過。故云自恣。
(00)║九旬禁滿。白月十五日自恣。若有尼來。
(05)║則十四日自恣。尼十五日自恣。是日或小食上．或大食上。
(03)║往說戒堂打楗椎集眾。未受大戒人不許集。執事應唱云。
(01)║大德僧聽。今白月十五日眾僧集(某)處自恣。僧集已。
(01)║應先差二受自恣人。二人須各具五德。一自恣五德。
(01)║不愛．不瞋．不怖．不痴．知自恣未自恣。二舉罪五德。知時。
(00)║不以非時。如實。不以虛妄。有利益。不以無利益。柔軟。
(00)║不以粗獷。慈心。不以嗔恚。若眾非。雙差二人。若眾少。
(00)║單差一人。作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到．
(01)║僧忍聽。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。
(03)║羯磨文可知。作羯磨竟。
(14)║二受自恣人方從座起至上座前禮足已。白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到．
(02)║僧忍聽。僧和合自恣。白如是。其二人應各袒右肩．脫革屣．
(00)║胡跪．合掌。從上座作自恣。應云。大德眾僧。今日自恣。
(00)║我比丘(某甲)亦自恣。若有見．聞．
(08)║疑罪願大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法治。三說。
(06)║眾僧次第應離座。自恣竟。二人應至上座前告云。
(07)║僧一心自恣竟便如常禮退。若有老病者。隨本座對前二人說。
(00)║或自恣日。有八難事起不能廣說者。應略說．或二說．
(00)║或一說．或各各共三說。若難事急不得共三說者。
(01)║即應以此難事去。
(00)║或四人以下對首法。當盡集更互自恣。各各白云。
(01)║大德一心念。今日眾僧自恣。我(某甲)比丘清淨。三說。
(01)║若三人．二人亦淮此法。
(00)║若一人住處。當自恣日應往說戒堂。洒掃．敷坐具等。
(00)║待客比丘。若無客比丘。應心念口言。今日眾僧自恣。
(00)║我比丘(某甲)清淨。三說。
(00)║自恣後。當受歲。受歲者。謂出家之人不以生年數歲。
(00)║須以出家坐夏滿日為一歲。其有過犯破安居者。
(01)║不得歲。自七月十六日始。又云臘者。乃交接之義。
(02)║謂當七月十六日乃新歲．舊歲交接之會也。
(00)║ 受藥
(00)║佛言。藥有四種。一時藥。二非時藥。三七日藥。
(03)║四盡形壽藥。時藥者。有二種。一蒲闍尼食。謂飯．糗．乾餅等。
(01)║二佉闍尼食。謂枝．葉．花．果及細末食。
(07)║此二種食自明相出至日中皆可食。謂之時食。受此食者。
(05)║一要分別知是食非是食二要有施心三要如法授與乃可受食。
(00)║非時藥者。日已過中。前二種食不得食。或有病因緣。
(00)║佛聽以梨棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飲。
(01)║亦不應今日受漿。留至明日。若飲。如法治。
(05)║五分復開蜜漿。若諸漿澄如水色。以水渧淨已。從淨人手受。
(02)║對比丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。
(05)║今為渴病因緣。此是(某)漿。為欲非時服故。今于大德邊受。三說。
(01)║若無渴病而飲者。得罪。
(00)║七日藥。佛言。酥．油．生酥．蜜．石蜜五種。
(06)║有病因緣聽非時服。加受法。云。大德一心念。
(13)║我比丘(某甲)今為(某)病因緣。此酥等七日藥。為欲共宿七日服故。
(04)║今于大德邊受。三說。若畜過七日者。得罪。
(00)║盡形壽藥。如一切鹹．苦．酢．辛。不任食者。即薑．椒．
(02)║及丸散之類是也。佛聽盡形服。加受法。云。大德一心念。
(01)║我比丘(某甲)。今為病因緣。此(某)等是盡形藥。
(04)║為欲共宿長服故。今于大德邊受。三說。
(00)║ 分亡僧物
(00)║五眾若亡。所有衣物。餘不可得。惟屬于僧。
(04)║以出家財物必從僧得。佛．法無分。故當入僧。但僧有四方．
(02)║現在之殊。物有輕．重之別。其分物之法。具如後列。
(00)║一審債負。佛言。應問看病人。誰負病者物。
(04)║病者負誰物。若負病者物。應為索取入僧。
(08)║若負他人物應持長衣償之。若無。賣三衣償之。有餘。與看病人。
(00)║二問囑授。佛言應問看病人言病人有囑授否。若云。
(00)║病人臨終時言。此物與佛．與法．與僧．與塔．與人。
(02)║若我終後與者。佛言。應索取。現前僧分。五分云。
(04)║若生時與人。未持去者。僧應白二羯磨與之。
(00)║三捨物時。僧祗言。若病人死。應持戶鉤付僧知事人。
(00)║然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者藏殯已。送喪。
(01)║僧回寺乃持亡僧衣物著僧前。持來者白云。大德僧聽。
(00)║(某甲)比丘在此住處命終。
(10)║所有衣物此住處現前僧得分。如是三說而捨。
(00)║四分輕重物。佛言。若五眾死。一切所有盡當屬僧。
(01)║若有田園．果樹．別房．及屬別房物．銅瓶．銅瓮．斧鑿．燈臺．
(00)║繩床．坐蓐．臥蓐．氍氀．車輿。守僧伽藍人水瓶．澡灌器．
(00)║錫杖．鐵器．木器．陶器．皮器．竹器．及諸種種重物。
(02)║並不應分。屬四方僧。若剃刀．衣缽．坐具．針筒．
(05)║俱夜羅器等輕物。俱現前僧得分。眾中可令一人處分其可分物．
(00)║不可分物。各別一處。
(00)║五賞看病人。佛言。看病人須具五法。
(06)║五法成就應與病人衣物。五法者。一知病人可食．不可食。
(04)║可食應與之。二不惡賤病人大小便。唾吐。三有慈愍心。
(03)║不為衣食。四能經理湯藥。乃至差．若死。五能為病者說法。
(01)║己身於善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作。
(02)║若自樂福作。若邪命作。並不合賞。若為饒益病者。
(03)║欲令速差。下至然一燈炷。遇命終者。亦合賞。五分云。
(03)║多人看病。與究竟者。摩得勤伽云。白衣看病亦應與少許。
(01)║佛言。看病人應與六物。針筒．盛衣貯器。
(06)║當作白二羯磨與。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。所有三衣等物。
(01)║此現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。
(10)║僧今與(某甲)看病比丘。白如是。羯磨文可知。
(00)║六分輕物。五人已上共住。一人死。當作展轉分。
(02)║僧中差一人作白二羯磨。白云。大德僧聽。(某甲)比丘命過。
(00)║所有衣物現前僧應分。若僧時到．僧忍聽。
(04)║今持是衣物與比丘(某甲某甲)。當還與僧。白如是。羯磨文可知。
(00)║作此法已。隨現前多少取其衣物。依數分之。客僧至。
(00)║亦得分。但分衣入手方至者。不得。五分云。若不遍者。
(00)║和僧與一無衣比丘。若一衣極好。不須割裂並有者。
(00)║從上行之。須者直付之。
(00)║四人共住一人死。應作直分其賞看病人。
(04)║惟三人口和。以衣付言。諸大德憶念。今持亡比丘(某甲)衣缽等。
(00)║與看病比丘。三說。自餘輕物。作白二羯磨。云。
(03)║大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。(某甲)比丘命過。
(06)║所有衣物現前僧應分。白如是。羯磨文可知。客比丘至。同前。
(00)║三人共住。一人死。應共分其賞看病人。二人口和。
(01)║以衣付言同上。其餘輕物。彼此三語共分。應言。大德聽。
(00)║此亡比丘(某甲)衣物。應屬我等。三說。客比丘至。同前。
(00)║二人共住。一人死。在者手取衣。口言。
(08)║此亡比丘(某甲)衣物。應屬我。三說。客至者。不得以手執衣故。
(00)║若有為病人求醫藥．衣食．及為塔事．僧事。雖不現前。
(00)║當與一分。若淨人亦得半分。若死在白衣家者。
(02)║輕物隨現前五眾分。重物送近處僧伽藍。若無五眾。
(02)║并送與近處僧伽藍。
(00)║ 六聚懺法
(00)║ 懺波羅夷法
(00)║ 波羅夷。此云棄。謂永棄佛海邊外。無道果分也。
(01)║ 犯者應滅[打-丁+(實-毌+尸)]。若犯已。無覆藏心。哀求懺悔者。
(03)║ 當與學戒羯磨。與是戒者。奪三十五事。盡形行之。
(03)║ 不得超出。若眾僧說戒．羯磨時。來．與不來。無犯。若更犯重。
(00)║ 應滅擯。若能證阿羅漢果。方超入大僧位。
(00)║ 僧祇云。犯重也。啼哭不肯離袈裟。又深樂佛法者。
(00)║ 應與學戒。學戒者。比丘不淨食。彼亦不淨。
(03)║ 彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘過食。
(07)║ 除火淨五生種及金銀。已從沙彌受食。
(00)║ 十誦云。佛所結戒。一切受行在大比丘下坐。
(02)║ 不得與大僧同室宿過三夜。
(10)║ 自不得與未受具戒者同室宿。過二夜。得與僧作自恣．布薩二種羯磨。
(02)║ 不得足數。授戒出罪。若餘眾法。不得作．得受歲。
(03)║ 不得眾中誦律。無人者聽之。
(00)║ 懺僧伽婆尸沙法
(00)║ 僧伽婆尸沙。此云僧殘。謂罪鄰于棄。
(05)║ 如人為他所斫。僅存咽喉。理宜速救也。犯者。若覆藏。
(04)║ 應隨其所覆之日與波利婆沙。行波利婆沙竟。
(05)║ 與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與二十僧中出罪。
(06)║ 若犯而不覆藏者。直付與摩那埵。六夜竟。便與二十僧中出罪。
(01)║ 若二種行法中重犯者。隨所犯與本日治。
(00)║ 波利婆沙。此云別住行。謂得羯磨已。奪三十五事。
(00)║ 在僧下行八事失夜。白僧發露。供給眾僧。
(03)║ 盡覆日行之。
(00)║ 摩那埵者。此云極苦卑劣行。大略與波利婆沙同。
(00)║ 但在僧中宿為異耳。
(00)║ 懺偷蘭遮法
(00)║ 偷蘭遮。此云醜惡。有二種。一從生。二獨頭。
(03)║ 從生偷蘭遮有三品。從棄罪生重偷蘭遮名上品。
(03)║ 應向一切僧中悔過。若從棄罪生輕。若從僧殘生重。
(02)║ 名中品。應出界外。四比丘眾中悔過。若從僧殘生輕。
(01)║ 應向一清淨比丘前悔過。獨頭偷蘭遮。
(05)║ 亦有三品上品者。如破轉法輪僧．殺天．盜四錢等名上品。
(02)║ 如破羯磨僧．盜三錢．二錢名中品。如食生血肉．
(03)║ 惡心罵僧．盜一錢等名下品。三品悔過。並同從生。
(00)║ 懺波逸提法
(00)║ 此聚分二位。一名尼薩耆波逸提。此云捨墮。
(02)║ 其事皆于財物上犯。今罰其財物往僧中捨故名捨墮。
(00)║ 一名波逸提。此云墮其事並是言行上犯。
(03)║ 無物可捨。故單名墮也。
(00)║ 懺捨墮者。此物不可別眾捨。若捨不成捨。
(03)║ 得突吉羅罪。當往僧中捨。偏袒右肩．脫革屣．禮上座足已．
(00)║ 胡跪．合掌。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。
(04)║ 故畜若干長衣。犯捨墮。我今捨與僧。一說捨衣竟。
(04)║ 即于僧中乞懺悔。白云。大德僧聽。我(某甲)比丘。
(05)║ 故畜若干長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有眾多波逸提罪。
(01)║ 從僧乞懺悔。願僧聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故。
(02)║ 三說已。當請懺悔主。其懺悔主須未犯罪者。
(04)║ 或犯已懺悔竟者。名清淨比丘。方可受懺。整儀作白云。
(02)║ 大德一心念。我(某甲)比丘。今請大德為波逸提懺悔主。
(00)║ 願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故。
(04)║ 三說其受懺人。不可便答。可．不。當先作白云。大德僧聽。
(03)║ 此(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。此衣也捨與僧。
(01)║ 是中有眾多波逸提罪。令從眾僧乞懺悔。若僧時到．
(00)║ 僧忍聽。我(某甲)比丘受(某甲)比丘懺悔。白如是。
(01)║ 作是白已方告彼云。可爾。懺罪人具威儀白云。
(02)║ 大德一心念。我(某甲)。故畜若干長衣。犯捨墮。
(04)║ 此衣已捨與僧。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。
(02)║ 不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。
(01)║ 知而不散覆藏。願大德憶我清淨．戒身具足．
(03)║ 清淨布薩。三說已。受懺者應言。自責汝心。生厭離。答云。爾。
(00)║ 懺悔已。當還衣。僧中當察其財物可還．不可還。
(01)║ 如野蚕綿作臥具。則不可還。當斫碎和泥塗壁及埵。
(00)║ 如畜長衣．長缽．一月衣．急施衣．殘藥。
(05)║ 此五長當即座轉付還。餘所犯當即座直付還。即座轉付者。
(01)║ 佛言。若僧眾難集。此比丘有因緣欲遠行者。
(03)║ 應問此物與誰。隨其所說便與。與已。
(08)║ 當還僧中作白二羯磨還。白云。大德僧聽。(某甲)比丘故畜若干長衣。
(01)║ 犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到．僧忍聽。
(04)║ 今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此(某甲)比丘。白如是。
(00)║ 羯磨云。大德僧聽。(某甲)比丘畜若干長衣。犯捨墮。
(00)║ 此衣已捨與僧。僧中持此衣與(某甲)比丘。
(05)║ (某甲)比丘當還此比丘。誰諸長老忍。
(10)║ 僧持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。
(01)║ 僧已忍。持此衣與(某甲)比丘。
(13)║ (某甲)比丘當還(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
(00)║ 即座直付者。若所犯非前五長者。當依此法付。又。
(00)║ 或是前五長而無因緣欲遠行者。得延至明日。
(01)║ 亦依此法付。僧中作白二羯磨。白云。大德僧聽。
(04)║ (某甲)比丘故離衣僧伽黎宿。犯捨墮。此衣已捨與僧。
(01)║ 若僧時到．僧忍聽。今持此衣還(某甲)比丘。白如是。
(01)║ 次羯磨文倣上可知。
(00)║ 四人已下對首捨衣法。當具威儀。白云。
(04)║ 諸大德聽我(甲某)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。
(05)║ 我今捨與諸大德。作是捨已。請懺悔主。文如前。
(06)║ 受懺人應問餘比丘言。三長老。
(15)║ 若三長老聽我受(某甲)比丘懺悔者。我當受。答言。可爾。受懺人轉告比丘言。可爾。
(01)║ 懺罪文如前。還衣用直付。白云。諸大德聽。
(06)║ 彼(某甲)比丘故畜若干長衣。犯捨墮。此衣已捨與諸大德。
(01)║ 今諸大德聽我持此衣還(某甲)比丘者。我當還。答云。
(00)║ 可爾。
(00)║ 對一人捨衣法。具威儀。白云。大德一心念。
(05)║ 我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。今持捨與大德。
(02)║ 作是捨已。請懺悔主。文如前。正懺悔法。白云。
(04)║ 大德一心念。我(某甲)比丘。故畜若干長衣。犯捨墮。
(04)║ 此衣已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔。
(01)║ 不敢覆藏。餘詞如前。還衣直付。無白詞。
(00)║ 懺小罪法。佛言。若犯僧殘乃至突吉羅。知而覆藏。
(00)║ 應先教作突吉羅懺悔。
(10)║ 今按捨墮具足八品突吉羅罪。初根本二品。
(12)║ 謂著捨墮衣及說戒時審問不發露。次從生六品。初二品。謂覆波逸提經一夜．
(01)║ 二夜已去。次二品。謂覆藏著捨墮衣。經一夜．
(03)║ 二夜已去。後二品。謂覆藏說戒審問不發露。經一夜．
(02)║ 二夜已去。合根本從生共八品。
(00)║ 今先懺從生六小罪。具威儀對懺悔主云。
(03)║ 大德一心念。我(某甲)比丘故畜若干長衣。
(06)║ 犯眾多波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。
(08)║ 并著用捨墮衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒。
(03)║ 默妄語突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。
(05)║ 並犯突吉羅不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。
(04)║ 願大德憶我。餘詞同前。
(00)║ 次懺根本二小罪。具威儀白懺悔主云。
(04)║ 大德一心念。我(某甲)比丘。犯著不淨衣經說戒默妄語。
(02)║ 並犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德發露．懺悔。
(03)║ 更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。
(00)║ 懺單波逸提法。此法無財物可捨。但乞懺悔。
(02)║ 請懺悔主及正懺悔三法。文大同尼薩耆。但事有不同。
(00)║ 隨事改稱而已。若小罪八品。可自量度。或有犯。
(01)║ 即同前懺。但改罪名相為異也。
(00)║ 懺波羅提提舍尼法
(00)║ 請一人為懺悔主。請語同前。但改罪名。次正懺悔。
(00)║ 具威儀。白云。大德一心念。我(某甲)有(某)事。
(03)║ 犯波羅提提舍尼罪。不憶數。大德。我犯可呵法。所不應為。
(00)║ 今向大德悔過。受懺人應云。汝見罪不。答云。見。
(01)║ 應呵云。慎莫便作。答云。頂戴奉持。
(00)║ 懺突吉羅法
(00)║ 佛言。若故作者。犯應懺突吉羅。
(07)║ 以犯非威儀突吉羅。若不故作者。但犯突吉羅。故作者。先具威儀．
(01)║ 請懺悔主云。大德一心念。我(某甲)比丘。
(05)║ 請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主。
(02)║ 慈愍故。三請已。應懺悔其中從生．根本。
(06)║ 亦須詳察種相多少。方對懺悔主云。大德一心念。
(08)║ 我(某甲)故不齊整著僧伽黎。犯突吉羅不憶數。今向大德發露．
(01)║ 懺悔。更不敢作。願大德憶我。餘詞同前。
(05)║ 若誤作者應具威儀。心生慚愧。口言。
(12)║ 我(某甲)比丘誤犯不齊整著僧伽黎。犯突吉羅罪。我今日責心悔過。
(03)║ 一說即止。
(00)║ 此上六種。通名六聚。若不開出偷蘭遮。止名五篇。
(00)║ 若于突吉羅中開為惡作．惡說。即名七聚。
(03)║ 從言上犯者。謂之惡說。從身上犯者。謂之惡作。
(00)║懺悔之法。律中詳明。依而行之。但滅犯戒罪。
(03)║故智論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。但犯十善戒。
(03)║雖懺而三惡道不除。如犯諸性戒等。
(09)║須知當依大乘懺悔之法。其法。大略有二。一事懺。如梵網經云。
(05)║晝夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世諸佛又如法華．
(02)║大悲等懺法。精誠修之。決能滅罪。二理懺。如涅槃經云。
(01)║若有修習身．戒．心．慧。能觀諸法猶如虛空。設作惡業。
(01)║思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。
(07)║若于小罪不能自出。心初無懺。不能習善。覆藏瑕疵。雖有善業。
(03)║為罪垢污。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。
(03)║若犯四重．五逆．謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。
(03)║若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。
(07)║我說是人不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我者。
(02)║則諸業不能得報。以不具故。華嚴經云。譬如幻師。
(03)║能幻人目。諸業如是。名清淨真實悔過。前事懺但能伏業。
(01)║後理懺直能斷業。事理雙修。則如車兩輪。無遠弗屆。
(01)║可出苦海。可詣覺場。豈但滅罪而已哉。
(00)║
(00)║律學發軔卷中
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