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【經文資訊】卍新纂續藏經 第六十冊 No. 1117《沙門日用》CBETA 電子佛典 V1.4 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 60, No. 1117 沙門日用, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.4, Normalized Version
(00)║沙門日用卷下
(00)║ 廣州南海寶象林沙門弘贊在[牛*參]編
(00)║ 下篇資具門
(00)║ ○三衣名相
(00)║ 一安陀會。梵語也。此云下著衣。亦云中宿衣。
(02)║ 又云裏衣。又云內衣。謂近身而著。院內。行路。[袖-由+集]作衣也。
(00)║ 二鬱多羅僧。此云上著衣。謂於常所服中。
(03)║ 最在其上也。又云入眾時衣。謂禮敬。誦經。噉食。聽講。
(02)║ 如是時著也。
(00)║ 三僧伽黎。此云重。又云合。謂割之合成。而重作也。
(00)║ 又云[袖-由+集]碎衣。謂條數多故。又云重複衣。若入王宮。
(00)║ 聚落。行乞。噉食。遮寒。說法。禮塔。應著此衣也。
(00)║ 然此三衣。天竺總名支伐羅。若以色稱之。
(03)║ 並名袈裟。佛言。過去未來佛弟子。並著是衣。如我今日。
(01)║ 刀截成衣。不為怨賊所劫。薩婆多論云。
(05)║ 所以作此三衣名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。
(01)║ 無此三衣名。以異外道故。作此差別。功德論云。
(02)║ 造三衣者。以三轉法輪故。又云。為三世故。又云。
(03)║ 為三時故。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。
(03)║ 若大寒時重著三衣。可以障之。僧祗律佛言。
(05)║ 三衣是沙門賢聖[巾*票]幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒。大熱。
(00)║ 蠅虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。
(03)║ 聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。戒壇經云。五條下衣。
(00)║ 斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。二十五條大衣。
(01)║ 斷癡心也。其裁作法者。如根本律云。三衣總有三品。
(00)║ 僧伽黎上者。用自肘量。豎三橫五。下者。各減半肘。
(00)║ 二內名中。鬱多羅僧。安陀會。亦有三品。并同此量。
(00)║ 身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。
(00)║ 亦依身量。其條數壇隔法者。安陀會五條。
(03)║ 一長一短。鬱多羅僧七條。兩長一短。其僧伽黎。
(04)║ 條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。
(02)║ 十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。
(03)║ 初三兩長一短。次三三長一短。後三四長一短。過此以上。
(00)║ 便成破衲。不堪持故。其縫刺法。依稻田畦勢。
(02)║ 而割截之。葉向兩邊。不應一靡。葉有三別。謂上中下。
(01)║ 上者闊四指。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。
(03)║ 當大壇半。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。
(02)║ 一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。
(03)║ 內法傳云五天法服。任刺任縫。內葉外緣一寸。
(04)║ 外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。
(00)║ 唯獨東夏。開而不縫。詳觀律檢。實無開法。
(03)║ 親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。
(03)║ 西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合。
(02)║ 宣律師問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。
(00)║ 此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。
(02)║ 外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道告王。
(01)║ 沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。
(04)║ 由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。
(00)║ 為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開也(按此二說。
(00)║ 縫則準諸部。律文。不縫乃據天人所說。任取一法。依理無妨。又今。時開水路者。諸律無文。本非佛制。
(02)║ 乃此方所造。或錯會南山之言。巧加制作。即如衣上安貼。杜撰云須彌山。日月。天王。
(07)║ 之類是也)四分律云。新衣聽一重作安阤會。及鬱多羅僧。
(03)║ 二重作僧伽黎。若故衣。聽二重作五條七條。四重作大衣。
(00)║ 若糞掃衣。隨意多少重數。內法傳云。
(05)║ 著衣及施[巾*勾]紐法者。可取五肘之衣。疊作三[袖-由+聶]。肩頭疊處。
(02)║ 去緣五指許。安其方貼可方五指。周刺四邊。
(04)║ 當中穿為小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]。或絛。或帛。麤細如衫[巾*勾]相似。
(00)║ 可長兩指。結作固心。餘者截卻。將[巾*勾]穿孔。
(03)║ 向外牽出。十字交繫。便成兩[巾*勾]。內紐此中。其胸前疊處。
(01)║ 緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。衣之下畔。[巾*勾]紐亦施。
(00)║ 隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。
(03)║ 各施一[巾*勾]一紐。此為食時所須。反[袖-由+聶]胸前。紐使相合。
(02)║ 此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法。
(00)║ 若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。
(06)║ 餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄。若對尊容。事須齊整。
(01)║ 以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。
(00)║ 即須通肩披已。將紐內[巾*勾]。迴向肩後。勿令其脫。
(01)║ 以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。
(00)║ 正當其式。出行執傘。形儀可愛。
(07)║ 即是依教齊整著上依也(著衣之法。失之久矣。故此略出其大綱。如樂正法者。當復本式)。律攝云。
(01)║ 著大衣。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。
(01)║ 不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。
(04)║ 亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用。為襯坐臥。無犯。
(02)║ 凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。
(00)║ 三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知。有德有行。
(01)║ 如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。
(00)║ 進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。
(03)║ 勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察。
(00)║ 來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。
(00)║ 寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。
(00)║ 多畜貯衣。長貪廢業(十三者三衣。坐具。裙。副裙。掩腋衣。副掩腋衣。拭身巾。
(02)║ 拭面巾。剃髮衣。覆瘡衣。藥直衣)。若衣緣斷壞者。應以物貼。或用線繚。
(00)║ 若見有孔。應可補貼。如總爛壞。不堪料理者。
(02)║ 應作燈炷。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥墻壁。
(00)║ 如是用時能令施主所捨福田。任運增長(如是爛壞之衣。
(00)║ 佛猶不聽輕棄。今時有以亡比丘衣。於樹上掛之。云使鬼神鳥鵲沾益。縱是貴價上服。
(07)║ 亦任風飄日暴自爛。掛搭盈樹。甚不雅觀。駭俗之目。訛謬相傳。一至於此。然亡人衣物。眾共羯磨分之。律有明文。
(04)║ 何不詳檢自用己見。信行邪妄)。
(00)║ ○僧祗支
(00)║ 僧祗支。或云僧腳崎。梵語也。此云覆膞。亦云掩腋。
(00)║ 豎二肘。橫五肘。佛制恐污三衣。其披著法。
(03)║ 應出右肩。交搭左膞。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。
(02)║ 任加餘服。此是沙門本儀。自法流東土。僧皆如是。
(02)║ 去聖時遙。乃類俗服。同著袖衣。其偏衫者。亦此方所制。
(00)║ 因魏帝請僧入內供養。宮人見僧偏袒右肩。
(02)║ 不以為善。遂作偏衫施僧。縫於左邊僧祗支上。
(03)║ 因名偏衫。今隱祗支之名。而號兩袖者曰偏衫。若欲作者。
(00)║ 須開後縫。截領。方存魏制元式也。
(00)║ ○涅槃僧
(00)║ 涅槃僧。亦云泥伐散那。唐言裙。橫五肘。豎二肘。
(01)║ 著時繞身既訖。抬使過臍。右手牽其左邊上角在內。
(00)║ 牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔。
(02)║ 兩手兩畔。舉使正平。中間矗直。即成三[袖-由+聶]。
(05)║ 後以兩手各蹙至腰。俱將三疊。向後掩之。兩角各抬三指。
(02)║ 俱插向脊。使下入腰間可三指許。斯則縱未繫絛。
(02)║ 亦乃著身不落。後以絛或帶。長五肘許。鉤取正中。
(02)║ 舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排。交度前抽。傍牽左右。
(01)║ 各以一手。勞壓兩邊。纏兩絛可令三度。有長截卻。
(01)║ 少則更添。絛帶之頭。不合[糸*茸]綵。斯謂圓整著裙。
(02)║ 成薩婆多部儀也。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。
(00)║ 則兩邊向外雙[袖-由+聶]。大眾部。則右裙蹙在左邊。
(02)║ 向內插之。不令其墮。西方婦女著裙。與大眾部無別。
(01)║ 上座部。正量部。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。
(00)║ 尼則準部如僧。全無別體。故西域記云。既無帶襻。
(00)║ 其將服也。集衣為[袖-由+聶]。束帶以絛。[袖-由+聶]則諸部各異。
(01)║ 色乃黃赤不同。正言。泥縛些那。舊曰涅槃僧。訛也。
(00)║ ○尼師壇
(00)║ 尼師壇。梵語也。此云坐具。亦云隨坐衣。
(04)║ 又云隨足衣。謂將隨行。以便坐臥。不得離故。佛言。為身。為衣。
(00)║ 為臥具。故制畜之。長佛二磔手。廣一磔手半。
(02)║ 更增廣長各半磔手。佛一磔手。準有一尺八寸。
(03)║ 又云佛一磔手。當中人三磔手。若準四分律。
(05)║ 長當四尺五寸。廣當三尺六寸。根本部長當五尺四寸。
(03)║ 廣當二尺七寸。其增長。不增廣也。五分律云。續一磔手者。
(00)║ 截三分。續長頭。餘一分貼四角。不貼則已。
(03)║ 今時緣四邊。貼四角。本此也。號四角為四天王者。
(03)║ 謬之甚也。義淨三藏云。此中制意。本謂襯替臥具。
(03)║ 恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。
(06)║ 頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。
(01)║ 敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖制。誰當代罪。
(03)║ 內法傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。
(02)║ 但擬眠臥之時。護他氈席。若用他物。新故並須安替。
(01)║ 如其己物。故則不須。勿令污染。虧損信施。雜事律云。
(00)║ 苾芻不應無坐具。輒出外行。違者得越法罪。
(02)║ 若其意。即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。
(01)║ 不應夜行。可於同梵。行者。借替充事。如其無者。
(02)║ 取七條衣。疊為四重。將替氈褥。少睡多覺。以至天明。
(01)║ 凡為坐具。應作兩重。染令壞色。十誦律云。新者兩重。
(00)║ 故者四重。不應單作。若先受者。不應捨。勤伽論云。
(00)║ 若離宿。不須捨。但作吉羅悔過。若欲作新坐具。
(01)║ 當取故者。縱廣一磔手。貼新者上。為壞色故。
(03)║ 若無故者則已。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色。
(01)║ 律攝云。所以貼者。為令牢故。若無全者。
(05)║ 廣合集故物而貼之(既為牢故。帖中亦得也)。戒壇經云。尼師壇。
(04)║ 如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之有基也。良以五分。
(00)║ 由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。
(02)║ 無所從生。其餘作法。廣如律中。
(00)║ ○缽多羅
(00)║ 缽多羅。梵語也。此譯為缽。義云應器。謂體色量。
(01)║ 三皆應法。體用瓦及鐵。色以麻子杏子等。熏作黑赤。
(00)║ 或孔雀咽色。及鴿色也。量分大小。大者三斗。
(02)║ 小者一斗半(準唐斗大缽受一斗。小缽受五升。按薩婆多諭。大缽受秦升三升。小缽受一升半)。
(00)║ 缽上不得作卍字。及書己名字。
(07)║ 不聽畜金銀銅錫等缽。是白衣器。不聽畜木缽。是外道器。聽作缽囊。
(00)║ 應作帶。絡肩而行乞食。若在平時。應作缽龕。
(02)║ 缽籠貯之。若有病。聽用匙箸。梵語云。俱夜羅。
(04)║ 此云隨缽器。即匙箸鍵[金*咨]等。鍵[金*咨]者。淺鐵缽也。今呼為鐼子。
(00)║ 訛也。律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。
(00)║ 如是等。皆聽畜之。復聽畜歠粥器。飲水器。
(03)║ 即碗甌等然過午後。必以灰揩淨洗。無食膩氣。
(04)║ 方聽用之飲水(熏缽法。備載律中。鍵音虔。[金*咨]音咨。鐼音訓)。
(00)║ ○濾囊
(00)║ 梵語。缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。僧祗律云。
(02)║ 受具足戒已。要當畜漉水囊。應法澡罐。行時應持漉囊。
(00)║ 若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。觀水時。
(02)║ 不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。看時當至心。
(02)║ 不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無蟲應用。
(02)║ 有蟲應漉用。若蟲極細微者。不得就用洗手面。
(03)║ 及大小行。律攝云。凡一觀水。始從日出。
(07)║ 迄至明相未出已來。咸隨受用。應知濾物。有其五種。
(09)║ 一謂方羅(須細密絹一尺二尺。隨時大小。若疏薄物。元不堪用)。二謂法瓶(陰陽瓶也)。三謂君持迦。
(00)║ (此云瓶也。以絹鞔口。細繩繫項。沉放水中。抬口出半。待滿引出。仍須察蟲。
(08)║ 無乃方用)四酌水羅(以絹作小團羅子)。五衣角羅(取密絹方一磔許。或繫瓶口。或置碗口。濾濟時須。
(01)║ 非袈裟角也。此等諸羅。皆是西方現用。大師悲憫。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特須存護。
(00)║ 為自他之益也)。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。
(00)║ 若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合[(歹*又)/食]食。
(00)║ 渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。
(03)║ 所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。
(02)║ 性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。
(05)║ 若將此為輕者。更復何成重哉。設使學通三藏。坐證四禪。
(02)║ 鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉行。
(05)║ 終亦不免佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。復有令人耕田種植。
(00)║ 規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。
(03)║ 斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。
(01)║ 殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。
(00)║ 哀哉此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。
(03)║ 可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。
(06)║ 俱證無生之果(三衣缽具濾囊。是比丘際身之六物也)。
(00)║ ○軍遲
(00)║ 軍遲。或作君持迦。皆梵語也。此云瓶。西域記云。
(01)║ 即澡瓶也。尼畜軍持。僧畜澡罐。謂雙口澡罐。
(03)║ 雜事律云。軍持著[此/束]。澡罐口開。寄歸傳云。瓶有二枚。
(02)║ 淨者咸用瓦瓷。擬非時飲用。淨手方持。必須安於淨處。
(00)║ 觸者。任兼銅鐵。乃便利所須。觸手隨執。
(04)║ 可於觸處置之。其作瓶法。蓋須速口。頂出尖臺。可高兩指。
(01)║ 上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。
(06)║ 傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。
(00)║ 可受二三升。小成無用。
(00)║ ○錫杖
(00)║ 梵語。隙棄羅此言錫杖。由其振時作錫錫聲。
(02)║ 故十誦律名聲杖。以聲立名。體任銅鐵。不局錫為。
(02)║ 義淨三藏云。言錫杖者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。
(01)║ 古人譯為錫杖者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。
(01)║ 目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵圈。
(04)║ 可容二三寸。安其錞管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。
(01)║ 高與肩齊。下安鐵纂。可二寸許。
(08)║ 其環或圓或匾屈合中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵任情。
(01)║ 元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。
(00)║ 而復通身是鐵。頭上復安四股。重滯將持。
(03)║ 非常冷澀。非本制意也。錫杖經云。智杖。德杖。以彰顯聖智。
(00)║ 行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。
(05)║ 趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。
(05)║ 二股六環是迦葉佛制。四股十二環是釋迦佛制。
(05)║ 雖然如是種種分別表釋。虔恭奉持。悉非本制。按此一經。
(02)║ 文異諸部。上古亦判之為偽。以其文非正譯。詞乖佛語。
(00)║ 智者當捨一。而從諸也。雜事律云。不應以杖打狗。
(00)║ 應舉怖之。怖時惡狗若瞋。應取一抄飯擲地令食。
(00)║ 至乞食家。可一二度搖。無人出問。即須行去。
(02)║ 不應久搖。五百問中。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。
(00)║ ○數珠
(00)║ 梵語。缽塞莫。或云阿唎吒迦(二合)。此言數珠。
(03)║ 木患子經云。若欲滅煩惱。當貫木患子一百八箇。
(03)║ 常自隨身。至心稱南無佛阤。南無達磨。南無僧伽名。
(02)║ 乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍。
(03)║ 身心不亂。除諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。
(03)║ 當除百八結業。獲常樂果。瑜伽念珠經云。
(06)║ 金剛手菩薩在世尊前。而說偈言。
(00)║ 珠表菩薩之勝果 於中間滿為斷漏
(00)║ 繩線貫串表觀音 母珠以表無量壽
(00)║ 慎莫驀過越法罪 皆由念珠積功德
(00)║ 硨磲念珠一倍福 木患念珠兩倍福
(00)║ 以鐵為珠三倍福 熟銅作珠四倍福
(00)║ 水精真珠及諸寶 此等念珠百倍福
(00)║ 千倍功德帝釋子 金剛子珠俱胝福
(00)║ 蓮子念珠千俱胝 菩提子珠無數福
(00)║ 佛部念珠菩提子 金剛部法金剛子
(00)║ 寶部念誦以諸寶 蓮華部珠用蓮子
(00)║ 羯磨部中為念珠 眾珠間雜應貫串
(00)║ 念珠分別有四種 上品最勝及中下
(00)║ 一千八百以為上 一百八珠為最勝
(00)║ 五十四珠以為中 二十七珠為下類
(00)║ 二手持珠當心上 靜慮離念心專注
(00)║ 本尊瑜伽心一境 皆得成就理事法
(00)║ 設安頂髻或掛身 或安頸上或安臂
(00)║ 所說言論成念誦 以此念誦淨三業
(00)║ 由安頂髻淨無間 由帶頸上淨四重
(00)║ 手持臂上除眾罪 能令行人速清淨
(00)║ 若修真言陀羅尼 念諸如來菩薩名
(00)║ 當獲無量勝功德 所求勝願皆成就
(00)║ ○和南
(00)║ 和南。或云槃談。正梵音言。畔睇。或云畔憚南。
(02)║ 此云敬禮。律云。年少比丘。應以五法。禮上座比丘。
(02)║ 應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。
(04)║ 大德我和南。僧祗律云。禮拜不得如啞羊。當相問訊云。少病。
(00)║ 少惱。安樂不。又和南有三種。謂身口心。身者。
(02)║ 前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。
(01)║ 合掌低頭言。和南。是名口。心者。若彼背去。
(04)║ 應合掌作敬。是名心恭敬。寄歸傳云。夫禮敬之法。須合其儀。
(00)║ 若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。
(02)║ 不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。
(01)║ 一是飲食污。二是不淨污。
(10)║ 若於大眾聚集齋會之次合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。
(03)║ 或迮鬧處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。
(02)║ 即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。
(03)║ 但是口業伸敬。或時曲躬口云畔睇。此雖是禮。而未具足。
(00)║ 然有二種禮敬。一者五輪著地。二者兩手捉[月*耑]。
(01)║ 口云我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。
(01)║ 又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀。欲致敬時。
(03)║ 及有請白。先整法衣。搭左肩上。擫衣左腋。令使著身。
(02)║ 即將左手向下掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。
(01)║ 既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令現身。背後衣緣。
(00)║ 急使近身。所掩衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。
(03)║ 脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。迥無衣物。
(02)║ 復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。
(05)║ 必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。
(00)║ 如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。
(03)║ 不云敷坐具禮三拜。在一邊立。斯其教矣。凡是坐者。
(02)║ 皆足蹋地。曾無貼膝之法也。若雙膝著地。平身合掌。
(01)║ 乃是香臺瞻仰。讚歎之容也(西國稱佛殿為香臺也。下明禮佛儀)。
(02)║ 然西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。
(01)║ 而為稱說。震旦之地。自古相傳。但知禮佛題名。
(02)║ 多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。
(01)║ 讚德。俱陳其德。名乃體德之弘深。
(07)║ 即如西方制底畔睇(禮塔也)。及常途禮敬。每於晡後。或黃昏時。
(03)║ 大眾出門。繞塔三匝。香花具設。並悉蹲踞。令其能者。
(02)║ 作哀雅聲。明徹弘朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。
(02)║ 次第還入寺中。令一經師。升獅子座。讀誦少經。
(03)║ 所誦之經。多誦三啟。謂初讚三尊。次述正經。
(05)║ 後陳迴向發願。經了之時。大眾皆云善哉。經師乃下座。
(03)║ 大眾隨次第而禮獅子座。次禮上座。若其眾大。過三五人。
(00)║ 餘皆一時望眾起禮隨情而去(餘如四分律標釋中廣明)。
(02)║ 按齊代。西國三藏勒那法師。睹此邊方。不閑禮法。
(02)║ 情同猿馬。乃譯出七種禮法。一名我慢心禮。謂依位次。
(00)║ 心無恭敬。情不殷重。意馳外境。五輪不具。
(03)║ 三業馳散。如碓上下也。二名唱和求名禮。謂心無淨想。
(01)║ 隨口稱名。麤整威儀。身心詐恭見人則身輕急禮。
(01)║ 人去則身惰心疲。稍似恭敬。非真供養。
(05)║ 蓋心散而口唱也。三名身心恭敬禮。謂聞唱佛名。
(05)║ 便念佛身相好具足。如在目前。情無厭足。心想現前。專注無昧。
(00)║ 導利人天。功德雖大。猶未是智。後多退沒也。
(02)║ 四名發智清淨禮。謂由達佛境界。自心虛通。知本無礙。
(00)║ 隨心現量。禮一佛。即禮一切佛。一切佛。即是一佛。
(00)║ 以佛法身。體用融通。故禮一拜。遍通法界。
(03)║ 法僧加敬。體亦同然。雖三相別。性理無殊。故知一禮。
(02)║ 則一切禮。乃至六道四生。同作佛想。供養禮拜。
(03)║ 自淨身心。蕩蕩無礙。一禮一起。即是淨業無窮。
(04)║ 果報無限也。五名通入法界禮。謂觀自身心等法。從本已來。
(00)║ 不離法界。佛我自性平等。本無增減。今禮一佛。
(01)║ 即遍禮諸佛。如一室懸百千鏡。鏡皆像現。遞相涉入。
(00)║ 鏡無不照。影無不現。佛身清淨。明逾彼鏡。
(03)║ 一身既爾。乃至一切法界凡聖之身悉同。
(06)║ 又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名。名無不盡也。
(05)║ 六名正觀修誠禮。謂明禮自身佛。不緣他佛。
(07)║ 以一切眾生自有佛性。平等正覺。但為迷故。己身佛性。長認為惡。
(01)║ 若謂己身極惡。無佛性者。縱敬他身。終成無益。
(02)║ 若能返照本覺。則解脫有期。如涉遠途。要藉自身。
(02)║ 欲見佛性。要觀己佛。法僧亦爾。同體無二也。
(04)║ 七名實相平等禮。謂前猶存有禮有觀。自他兩異。今此一禮。
(00)║ 無自無他。凡聖一如。體用無二。無聖可恭。
(03)║ 無凡可慢。以實相離念。不可以心取。不可以相求。去高下。
(00)║ 離尊卑。動靜一如。恭慢齊固。內行平等。外順修敬。
(00)║ 內外合宜。是名平等禮也(前三約事。後四顯理。前三。初二非禮。後一。
(02)║ 雖禮而非智。以未入理故也。後四。初三從理而入。心存凡聖。未是極智。後一。當體即真。離彼我念。冥凡聖見。
(01)║ 全體實相。舉目真如也)。
(00)║ ○附諸名相
(00)║ 佛 梵音具足名佛陀。此云覺者。覺具三義。
(02)║ 一自覺。謂悟性真常。了惑虛妄。二覺他。謂運無緣慈。
(01)║ 度有情界。三覺行圓滿。謂窮源極底。行滿果圓也
(00)║ 達磨 此言法。是執持之義。軌生物解。
(04)║ 任持自性也
(00)║ 僧 具云僧伽。此言眾。四比丘已上之稱。
(03)║ 即清淨持戒和合之眾也
(00)║ 比丘 有六義。一乞士。二破惡。三怖魔。四淨命。
(01)║ 五除饉。六能持戒。新名苾芻
(00)║ 苾芻 即比丘之別音也。古人取西國之草。
(02)║ 具五德。以喻出家人也。一體性柔軟。
(07)║ 喻能折伏身語麤獷。二引蔓傍布。喻傳法度人。連綿不絕。
(04)║ 三馨香遠聞。喻戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。
(04)║ 喻能斷煩惱毒害。五不背日光。喻常向佛日故
(00)║ 和尚 亦云和上。正梵音云鄔波馱耶。
(04)║ 此云親教師。謂親從受業。由能教出離法故。又云力生。
(02)║ 謂入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財。
(00)║ 養智慧命。功莫人焉
(00)║ 阿闍黎 此言軌範師。謂能教弟子法則也。
(02)║ 有五種。一受十戒闍黎。二受大戒羯磨闍梨。
(04)║ 三教授闍梨。四受經闍黎。五依止阿闍黎
(00)║ 頭阤 新云杜多。此云抖擻。
(08)║ 謂抖擻三界煩惱故也。其行十二法。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣。
(01)║ 四一座食。五節量食。六中後不飲果漿。七冢間住。
(01)║ 八樹下宿。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。
(01)║ 十二但三衣
(00)║ 沙門 此言功勞。謂修道有多勞也。亦云勤息。
(01)║ 謂勤行眾善。止息諸惡。義訓勤行。謂勤行取涅槃故。
(00)║ 此有四種。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。
(02)║ 謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。
(00)║ 謂諸邪行者
(00)║ 菩薩 具云菩提薩埵。此言導有情。上求佛道。
(01)║ 下化眾生也。別名大士。又名開士。開眾生信心也。
(01)║ 又名高士。高出凡夫小乘也
(00)║ 辟支佛 此云緣覺。以觀十二緣生。而悟道故。
(01)║ 亦云獨覺。謂出無佛世時。無師自悟故也
(00)║ 阿羅漢 此言無著。又言不生。謂後世中。
(03)║ 更不受生死果報故
(00)║ 袈裟 韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。至葛洪字苑。始改從衣。
(00)║ 謂是法服也。然此是梵音。正云加沙野。
(04)║ 又云迦羅沙曳。此云不正色。亦云壞色。即赤色也。
(04)║ 此乃因色名衣。出家五眾。並皆著之。真諦雜記云。
(04)║ 袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。
(00)║ 或名消瘦服。由割煩惱故。或名忍辱鎧。
(04)║ 或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以青黑赤三如法色。
(00)║ 所成故。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。
(01)║ 涅槃僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。
(04)║ 取能消瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。
(03)║ 不為污泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。
(00)║ 不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。
(01)║ 亦名降邪之服。不為外道所壞。亦名不正之色。
(02)║ 不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。
(01)║ 在家則依乎外教。服先王之法服。
(07)║ 順先王之法言上有事親敬君之禮。下有妻子官榮之戀。
(04)║ 此則恭孝之躅。理協儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。
(00)║ 行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。
(05)║ 下割妻子官榮之好。以禮誦之善。自資父母。行道之福。
(03)║ 以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。
(06)║ 豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。
(03)║ 染衣之日。帝釋見而遠歡。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。
(00)║ 惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。
(03)║ 故知三領法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。
(00)║ 自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。
(03)║ 出塵反俗。所貴如斯者乎
(00)║ 三聚淨戒 一攝律儀戒。謂無惡不斷。起正道行。
(00)║ 是斷德因。終成法身。然止即是持。作便是犯。
(02)║ 二攝善法戒。謂無善不修。起助道行。是智德因。
(03)║ 終成報身。然作即是持。止便是犯。三攝眾生戒。
(04)║ 謂無生而不度。起不住道行。是恩德因。終成應身。
(04)║ 然作即是持。止便是犯
(00)║ 持戒三心 一厭有為心。二求趣菩提心。
(03)║ 三悲念有情心
(00)║ 飯有三德 一輕軟。二淨潔。三如法
(00)║ 食表三聚 初匙時。斷一切惡。中匙修一切善。
(01)║ 後匙度一切眾生
(00)║ 護三歸神 若人受三歸依。天帝敕九神衛護。
(01)║ 歸依佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。
(01)║ 三名陀摩流支。歸依法有三神。一名法寶。二名訶責。
(00)║ 三名辯意。歸依僧有三神。一名僧寶。二名護眾。
(01)║ 三名安隱。若依灌頂經。
(11)║ 則四天王遣三十六善神衛護之
(00)║ 護五戒神 若人受持五戒。天帝敕四天王。
(02)║ 遣二十五神營護其身。萬事吉祥。殺戒五神。
(04)║ 一名波吒羅。二名摩那斯。三名婆[目*侯]那。四名呼奴吒。
(03)║ 五名頗羅吒。盜戒五神。一名法善。二名佛奴。三名僧喜。
(01)║ 四名廣頞。五名慈善。婬戒五神。一名貞潔。二名無欲。
(00)║ 三名淨潔。四名無染。五名蕩滌。妄戒五神。
(03)║ 一名美音。二名實語。三名質直。四名直答。五名和合語。
(01)║ 酒戒五神。一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。
(00)║ 五名護戒。如是每戒五神。則二百五十戒。
(03)║ 有千五百善神衛護之
(00)║ 食有四時 一早起諸天食。二日中諸佛食。
(02)║ 三日西畜生食。四日暮鬼神食
(00)║ 一切眾生依四食住 一段食。謂飯糗豆肉等。
(01)║ 二觸食。謂男女相對觸。則終日不食而自飽也。
(02)║ 三思食。謂以意思。能資潤諸根壽命。如魚鱉蛇蝦蟆等。
(00)║ 四識食。如地獄。畜生。及無邊識處天等。
(04)║ 皆用識持以為其食
(00)║ 四利須食 一資身為道。二養身中蟲。
(04)║ 三生施者福。四破自餓外道邪見
(00)║ 乞食四意 一福利群生。二折伏憍慢。
(04)║ 三知身有苦。四除去滯著
(00)║ 乞食四分 一奉同梵行者。一與窮乞人。
(03)║ 一與諸鬼神。一分自食
(00)║ 毗尼四義 一是佛法中平地。萬善由之而生。
(01)║ 二一切佛子皆依戒而住。一切眾生依戒而有。
(02)║ 三是趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法故
(00)║ 謙下獲四德 一遠惡趣。不受旁生。二不被輕毀。
(00)║ 三常為人天恭敬。四惡友怨敵。不能凌突
(00)║ 食存五觀 一計功多少。量彼來處。謂一缽之飯。
(00)║ 作夫汗流猶多。二忖己德行。全缺應供。
(04)║ 謂全則宜受。缺則不可。二防心離過。貪等為宗。
(05)║ 謂離貪瞋癡也。四正是良藥。為療形枯。謂饑渴病故。須食為藥。
(00)║ 五為成道故。方受此食。謂不食即病。道業無成矣
(00)║ 中後不食有五福 一少婬。二少睡。三得一心。
(01)║ 四少下風。五身得安隱。亦不作病
(00)║ 乞食遮五處 一唱令家。二旃陀羅家。三沽酒家。
(00)║ 四官家。五婬女家
(00)║ 入俗舍有五法 一入門小語。二攝身口意。
(02)║ 三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善信
(00)║ 嚼楊枝有五利 楊枝者亦云齒木。
(05)║ 梵語彈多坭瑟搋。此云齒木。除漆樹。毒樹。菩提樹。不用。其祚條。
(00)║ 楮。桃。槐。柳。蒼耳根。以苦澀辛辣者為佳。
(04)║ 長者一磔手。短者四指。有云長者尺二寸。短者六寸。
(03)║ 大者如小指。小者如箸。嚼一頭半寸許如絮。徐刷牙關。
(01)║ 以水再三淨[泳-永+敕]。棄之勿咽。不聽純嚼皮。及去皮者。
(01)║ 不聽雜葉嚼。并二三條嚼。不嚼楊枝有五過失。
(02)║ 一口氣臭。二不別味。三增益痰[病-丙+陰]。四不引食。五眼不明。
(00)║ 嚼有五利益。反上是也。寄歸傳云。每日旦朝。
(02)║ 須嚼齒木。楷齒刮舌。務令如法。盥[泳-永+敕]清淨。方行禮敬。
(01)║ 若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。若其嚼時。逼近尊人。
(00)║ 宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。既已。
(03)║ 即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以涕唾。
(01)║ 皆須彈指經三。或時謦欬過兩若不爾者。棄便得罪。
(00)║ 若牙中食在。舌上膩存。未將淨水重[泳-永+敕]已來。
(02)║ 涎唾必須外棄。若日時過。更犯非時。然西國法。
(03)║ 俗嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教流俗。
(02)║ 俱通利益。律云。若路行時。齒木卒求難得。
(05)║ 應用澡豆土屑等。以水三遍淨[泳-永+敕]已。隨意餐食。若楊柳枝。
(02)║ 及諸枝生種。須淨人以火淨。或去芽已。從彼受取。
(02)║ 然後嚼之。方免壞生種罪也
(00)║ 五法助戒 一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒
(00)║ 持律人有五德 一戒品堅牢。二善勝諸怨。
(02)║ 三眾中斷事無畏。四若疑悔。能開解。五善持毗尼。
(02)║ 令正法久住
(00)║ 破戒有五過失 一自害。二為智者所呵。
(03)║ 三惡名流布。四臨終時悔恨。五死墮惡道
(00)║ 破戒有五衰 一求財不得。二設得耗散。
(03)║ 三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄
(00)║ 跏趺五利 一最安隱。二心不散。三魔王怖。
(02)║ 四異外道。五心易定
(00)║ 旋塔有五事 一低頭視地。二不得傷蟲。
(03)║ 三不得左右視。四不得唾地。五不與人語
(00)║ 旋塔得五福 一後世得端正好色。二得好音聲。
(00)║ 三得生天上。四生王候家。五得涅槃道
(00)║ 比丘以五事故經營 一報佛恩故。
(05)║ 二長養佛法故。三滅凡劣眾。自貢高故。
(09)║ 四將來弟子折伏憍豪故。五發啟將來福業故
(00)║ 僧具六和 一身和同住。二口和無諍。
(04)║ 三意和同悅。四戒和同修。五見和同解。六利和同均
(00)║ 六度華梵 梵語檀那。華言布施。度慳貪障。
(02)║ 梵語尸羅。華言清涼。謂息諸熱惱。度破戒障。梵語羼提。
(00)║ 華言忍辱。度瞋恚障。梵語毗利耶。華言精進。
(02)║ 度懈怠障。梵語禪那。華言靜慮。度散亂障。梵語般若。
(01)║ 華言智慧。度愚癡障
(00)║ 六味 苦。酸。甘。辛。鹹。淡
(00)║ 七菩提分 一擇法。二精進。三喜。四除。五捨。六定。
(00)║ 七念
(00)║ 八聖道分 一正見。二正思惟。三正語。四正業。
(01)║ 五正命。六正精進。七正念。八正定
(00)║ 尼修八敬 善見律云。佛初不度女人出家。
(02)║ 為滅正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。
(02)║ 還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。
(05)║ 佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。
(02)║ 佛令慶喜傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼報言。
(01)║ 頂戴侍。言八敬者。一者百歲比丘尼。見初受戒比丘。
(00)║ 當起迎送。禮拜問訊。請令坐。
(08)║ 二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪。說其過失。
(04)║ 比丘得說尼過。四者式叉摩那已學於戒。
(07)║ 應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵。
(00)║ 六者尼半月內。當於僧中求教授人。
(05)║ 七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖。當詣僧中求自恣人。
(00)║ 如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。
(02)║ 今述頌曰。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。
(03)║ 半月僧中求教授。安居近僧請自恣
(00)║ 菩薩應修八法 經云。菩薩成就八法。於諸佛前。
(00)║ 蓮華化生。一乃至失命因緣。不說他過。
(04)║ 二化人令歸依三寶。三安置一切於菩提心。四梵行不染。
(01)║ 五造如來像。安於華座上。六能除眾生憂惱。
(03)║ 七於貢高人。常自謙下。八不惱他人
(00)║ 粥十利 一增色。二增力。三益壽。四安樂。五詞清。
(00)║ 六語辨。七消宿食。八除風。九消饑。十消渴
(00)║ 十纏 一忿恚。二覆罪。三睡。四眠。五嬉遊。六躁動。
(00)║ 七無慚。八無愧。九慳。十嫉
(00)║ 十使 即十煩惱。一身見。二邊見。三見取。四戒取。
(00)║ 五邪見。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。
(00)║
(00)║沙門日用卷下(終)
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