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(00)║天台四教儀註彙補輔宏記卷六之上
(00)║ 高麗沙門諦觀錄
(00)║ 南天竺沙門蒙潤集註
(00)║ 清比丘性權彙補輔宏記
(00)║ 清三寶弟子錢[、/(、*、)]菴較訂
(00)║ 天台嫡裔比丘諦閑編科參梓
(00)║ △二聖三。初標科列位。
(00)║次明聖位。亦分三。一見道。(初果)二修道。
(09)║(二三果)三無學道(四果)。
(00)║【□註】四教義云。通名聖者。聖。以正為義。捨凡性。入正性。
(00)║ 【■記】四教義云。苦忍真明。捨凡性得入聖性。
(03)║ 真智見理。斷於同類之因。故名聖也。
(00)║【□註】初果見理破惑。名見道。二三果去重慮緣真。
(02)║名修道。四果惑盡。名曰無學。文句八(四)云。
(06)║研真斷惑名為學。真窮惑盡名曰無學(文)。
(00)║ 【■記】此明四果三道之義也。初果名見道者。
(03)║ 謂初果人破八十八使見惑。最初見真諦偏空之理。
(02)║ 故云見道也。二三果名修道者。謂二三果人重起緣慮。
(00)║ 緣前所見之真。斷諸欲界思惑盡。進斷上地之思。
(00)║ 是乃帶果修因。故名修道也。四果名無學道者。
(01)║ 謂四果之人斷除三界惑盡。於諸所作。更無可學。
(01)║ 故名無學道也。文句下。證釋無學。謂正在空觀研真。
(00)║ 以一切智斷惑。正云斷妄。妄。猶惑也。
(05)║ 真與妄有所未窮。名之為學。即前三果也。若其所研之真已窮。
(00)║ 所斷之惑已盡。於諸學事。更無可學。故名無學也。
(00)║ 然此約當教以明學。若望後教。遠則遠矣。
(00)║【□註】然初果位。從世第一後心。苦忍真明。(或云苦忍明發。
(04)║即欲界苦諦下苦法忍也。明發。即苦法智也。謂真智明發也)於八諦下。發八忍八智。
(01)║總十六心。有門以十五心名見道。為初果向。
(04)║十六心是修道初果攝。析玄空門。以十六心名見道。為初果。
(01)║二果去方屬修道。宗計不同。不須和會。
(06)║今家雖多用有門。高麗師欲令易解。且準空門。註見道是初果也。
(00)║ 【■記】此明初果對見之意也。初三句。
(06)║ 明初果所從於諦。發十六心。而有二說。初謂苦忍真明者。
(03)║ 即欲界苦諦下苦法忍也。次謂苦忍明發者。
(05)║ 即欲界苦諦下苦法智也。然忍為因。智為果。
(07)║ 此分忍智因果言之。謂世第一後心。真智明發也。 【■備】辨訛曰。
(03)║ 二果去方屬修道句。當知空有二宗。只諍在一剎那間。
(01)║ 而空宗雖以十六心為見道。
(09)║ 當知過此十六心仍屬修道。豈二果去屬修道耶。私謂。註解本同。
(03)║ 惟二果去字面稍晦。故辨明之也。辨訛又曰。且准空門句。
(00)║ 當知觀師一往約果。判云初果。乃是見道。
(03)║ 二果已去。乃是修道。非准空門也。私謂。此判既與空門同。
(00)║ 謂之準空亦可。
(00)║【□註】八忍八智者。俱舍頌云。前十五見道。見未曾見故。
(00)║世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。忍次生法智。
(00)║次緣餘界苦。生類忍類智。緣集滅道諦。各生二亦然。
(00)║ 此明十五心見道。未曾見也。謂見道所見之理。
(01)║ 名未曾見也。以從來不曾見。而今始見故也。
(03)║ 若修道修見之理。則可謂見中曾見過也。言無間者。
(02)║ 有二義。一者。以其剎那頃即入初果也。二者。
(04)║ 唯繫緣于無漏真空之理。不令餘念間入。故云無間也。
(02)║ 言忍次生智者。此十六心原在一時發起。有何次第。
(01)║ 今言次者。以無次第中而論次第也。 【■備】辨訛曰。
(02)║ 各生二亦然。準論二字。應四字。以苦諦下。有法忍智二。
(00)║ 類忍智二。集滅道三諦下。四種亦然。私謂。
(03)║ 二四字面雖異。而意則同。十五心見道者。論釋言。
(03)║ 苦法智忍為初。道類智忍為後。其中總十五剎那。
(03)║ 皆見道所攝。見未見諦。故至第十六道類智時。
(04)║ 無一諦理未見。今見如習曾見。故修道攝。此二句頌。本在後。
(00)║ 下世第一無間等句頌。本在前。無間者。論云。
(02)║ 從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境。
(05)║ 有無漏攝法智忍生。又云。此忍無間。即緣欲苦。有法智生。
(02)║ 如是復於法智無間。緣餘界苦。有類智忍生。
(04)║ 最初證法真理。名法智。此後境智與前相似。故得類名。
(02)║ 緣餘三諦各四亦然。上皆論文。
(00)║【圖】
(00)║ 世第一後心。任運緣於四諦。而生忍智。
(04)║ 與前忍位中作意緣四諦不同。蓋十六心。雖一時頓發。
(02)║ 然忍能斷惑。智能證理。亦必任運緣于四諦也。 【■補】
(02)║ 言忍因智果者。謂忍能斷惑。智能證理。
(06)║ 由惑斷而理方顯。故忍為因。智為果也。亦名無礙者。即無間道。
(01)║ 謂初果依八忍。能斷八諦下迷理之惑。
(05)║ 此八忍不被見惑之所間隔。名無間道。解脫道者。
(05)║ 謂初果依八智。能證八諦下無為之理。此八智已離惑縛。
(02)║ 名解脫道也出析玄記。 【■備】苦法忍者。苦。謂欲界生死苦。
(00)║ 法。即真如理。忍。即忍可。亦印證義也。
(05)║ 謂於煖頂忍世第一中。因觀欲界生死之苦。至世第一後心。
(01)║ 真如理顯。生無漏法忍。是名苦法忍。苦類忍者。
(02)║ 色無色苦。是欲界流類。又觀上二界苦。是欲界流類。
(01)║ 又觀上二界苦。亦生無漏法忍。名苦類忍。苦法智者。
(00)║ 智。是能證真如之智。謂欲界生死之苦。真智明發。
(00)║ 證真如之理。名苦法智。苦類智者。又觀上二界諦。
(00)║ 真智明發。是欲界苦法智之流類。名苦類智。
(02)║ 下集等三諦可知。出三藏法數。苦法忍者。
(05)║ 以行人迴光返照。的向苦上研求落處。但見其空。無常無我。
(01)║ 安有苦相可得。即將不可得理。忍可於心。
(04)║ 故名苦法忍也。苦法智者。即以空觀研之既深。
(05)║ 則真如之理自得現前明了。故名苦法智也。
(07)║ 上界言類忍類智者。類者。比也。謂行人欲觀上界之苦。
(05)║ 當須以欲界之苦法。比類而知也。
(00)║【□註】七聖位。對三道四果及向。次第。超越。住果。勝進。
(01)║委如妙玄四教義明。今圖示之。
(00)║ 【■記】下詳辨四果位次名義。入道功能。今欲易明。
(01)║ 故先以圖示之。
(00)║【圖】
(00)║ 【■記】此圖但略示其對位名義。若欲具知。
(04)║ 當閱玄文四下。及四教義三。今略錄四教義文。以明之。
(02)║ 如四教義云。七聖位者。一隨信行。二隨法行。三信解。
(01)║ 四見得。五身證。六時解脫。七不時解脫。
(05)║ 就此七聖位分為三道。所謂見道。修道。無學道也。一見道者。
(01)║ 即是八正道見理。斷見諦惑。至十五心。
(05)║ 如破石方便也。二修道者。即是七覺分。隨觀諦一。所斷思惟。
(01)║ 如斷藕絲方便也。三無學道者。如前分別真智。
(02)║ 見理既極。三界正使已盡。無惑可治。不須更學也。
(02)║ 一明信行位者。即鈍根入見道名也。言鈍者。
(04)║ 謂非自智熏。憑他生解故也。是在方便道。先雖有信。
(03)║ 以未發真。不名為行。行。以進趣為義。從得苦忍真明。
(02)║ 十五剎那進趣見真。名隨信行。乃至言是信行人見道。
(00)║ 十五心。亦名八人地。八忍具足。智少一分。
(03)║ 即是須陀洹向。亦名行中須陀洹也。二明法行位者。
(02)║ 即利根入見道名也。言利者。自以智熏。見理斷結故也。
(00)║ 本在方便道中。能自用觀智。觀四真諦法。
(03)║ 但未發真。不名為行。因世第一法。發苦忍真明。十五剎那。
(00)║ 進趣見真。故名法行。乃至云。但鈍根憑他生解。
(01)║ 智少觀察。若利根以自智多。觀察為異耳。
(04)║ 三明信解者。即信行入修道。轉名信解。鈍根憑他起信。
(02)║ 進發真解。故名信解也。此信解人。證果有三。
(04)║ 一證須陀洹果者。第十六道。比智相應即證也。若見使斷。
(01)║ 略說三結盡。廣說八十八使盡。名須陀洹。
(04)║ 受生死七返。終不至八生。二證斯陀含果者。有二種。一向。
(01)║ 二果。一向者。從初果後心。更修十六諦觀。
(04)║ 七覺支菩提行現前。即此世無漏。斷於煩惱。一品無礙。
(02)║ 斷欲界煩惱一品。二品無礙。斷煩惱二品。乃至五品。
(01)║ 皆是斯陀含向。亦名勝進須陀洹。約此說家家也。
(01)║ 二果者。若斷六品盡。證欲界第六品解脫。
(04)║ 即斯陀含果。三證阿那含者。亦二種。一向。二果。一向者。
(02)║ 若斷欲界七八品。皆名阿那含向。亦名勝進斯陀含。
(01)║ 約此說一種子也。二果者。以九無礙。斷欲界結。
(02)║ 證第九解脫。即阿那含果。復次須陀洹。有三種。
(03)║ 一行中須陀洹。即是須陀洹向。二住果。正是須陀洹果。
(01)║ 三勝進。即是勝進須陀洹。亦名家家。即斯陀含向也。
(00)║ 斯陀含。但二種。一住果。二勝進。勝進斯陀含。
(02)║ 亦名一種子。阿那含。亦二種。一住果。二勝進。勝進者。
(01)║ 進斷上五分結。即阿羅漢向也。阿羅漢。但一住果。
(01)║ 若據毗曇超越得果者。謂凡夫時。斷欲界六品。
(02)║ 乃至八品盡來。入見諦道。後發苦忍真明。十五心中。
(01)║ 是第二果向。十六心。即證第二果也。若在凡夫時。
(01)║ 先斷欲界第九品。乃至無所有處盡。
(06)║ 後入見諦十五心。名阿那含行。第十六心。即證三果。此是超越人。
(00)║ 不證前二果也。四明見得者。法行轉入修道。
(02)║ 是名見得。是人在思惟道中。次第證三果。超越得二果。
(00)║ 亦如信解中分別。但以利根。不藉聞法。不假眾具。
(00)║ 自能見法得理為異也。五明身證者。
(05)║ 還是信解見得二人。入思惟道。用無漏智。斷五下分結。
(03)║ 故發四禪四無色定。即用共念處。修八背捨。八勝處。
(02)║ 十一切處。入九次第定。三空定。事性兩障。先已斷盡。
(01)║ 又斷非想事障。滅緣理心心數法。入滅盡定。
(03)║ 得此定故。名身證阿那含也。所以者何。以入滅盡定。
(02)║ 似涅槃法。安置身內。息三界一切勞務。身證受想滅。
(01)║ 故名身證也。若約初果解身證者。
(07)║ 但以先於凡夫用等智斷結。得四禪四無色定後。得見諦第十六心。
(00)║ 證第三果。即修共念處。還從欲界而修背捨。勝處。
(00)║ 一切處。入九次第定。成身證也。
(07)║ 是阿那含乃有二種。一住果。但是那含。二帶果行向。
(06)║ 即是勝進阿那含也。猶名那含行向故。即是羅漢向攝。故智論言。
(00)║ 那含有十一種。五種正是阿那含。
(06)║ 六種阿羅漢向攝。當知此身證阿那含。即是勝進阿那含。
(03)║ 阿羅漢向攝。五種般那含。七種般那含。皆但有上流般。
(01)║ 八種般那含。但有現般無色般也。如是阿毗曇。
(02)║ 約信解見得分別而數。乃至有一萬二千九百六十種。
(00)║ 廢說本旨。豈煩分別。六明時解脫羅漢。
(04)║ 即信行鈍根。待時及眾緣具。方得解脫。名時解脫。
(04)║ 而有五種不同。謂退法。思法。護法。住法。必勝進法也。
(03)║ 彼得二智。謂盡智。無學智等見也。若用金剛三昧。
(03)║ 於非想第九品惑盡。次一剎那。證非想第九解脫。成盡智。
(00)║ 次一剎那。得無學智等見也。彼或時退。
(04)║ 故不說得無生智。此五種羅漢是信種性。根鈍。因中修道。
(01)║ 必假衣食。床具。處所。說法。及人隨順。善根增進。
(02)║ 不能一切時所欲進也。是五種羅漢。各有二種。
(03)║ 不得滅盡定。是慧解脫。得滅盡定。是俱解脫。
(05)║ 若不得滅盡定。是人因中偏修性念處觀。不修共念處觀。
(02)║ 若得滅盡定者。是人因中修性念處觀。亦修共念處觀。
(00)║ 若證果時。三明八解一時俱得。故名俱解脫也。
(01)║ 七明不時解脫阿羅漢者。即是法行利根。
(04)║ 名不動法羅漢也。言不時解脫者。不動法人。一向利根。
(02)║ 因中修道。能一切時中。隋其所欲。進修善業。不待眾具。
(00)║ 故名不時解脫。是人不為煩惱所動。故名不動。
(01)║ 是不退義。成就三智故。謂盡智。無生智。無學智等見。
(00)║ 能用重空三昧。擊聖善法。以定捨定。故言能擊也。
(00)║ 【■補】是不動阿羅漢。亦有二種不同。一。不得滅盡定。
(00)║ 名慧解脫。二。得滅盡定。即俱解脫。
(06)║ 若聞佛說三藏教門。修緣念處。即發四辯。名無疑解脫。
(04)║ 是名波羅蜜聲聞。能究竟具足一切阿羅漢功能也。問。
(02)║ 時不時二人。利鈍不同。云何並得俱解脫耶。答。
(03)║ 此簡鈍利明得有難易之殊。何關簡得與不得耶。
(03)║ 此之七聖。名奠沙門。沙門有二種。一者直言沙門。即因也。
(00)║ 二者。沙門那。即果也。沙門。有八十九。謂見諦八忍。
(00)║ 思惟八十。一無礙也。沙門那。亦八十九。
(04)║ 謂見諦八智。思惟八十。一解脫也。沙門那。復有二種。
(03)║ 一有為果。八十九有為果也。二無為身。八十九無為果也。
(00)║ 此二者約智斷而論也。約智德。明八十九有為果。
(00)║ 約斷德。明八十九無為果也。
(00)║ △二斷惑階梯四。初預流果。
(00)║一須陀洹。此翻預流。此位斷三界八十八使見惑。
(01)║見真諦故。名為見道。又名聖位。
(00)║【□註】預流者。預入聖道法流。金剛云入流。或翻逆流。
(01)║逆生死流也。析玄下(八)名抵債。不受三途業債故。
(00)║ 【■記】此釋預流之義也。謂斷三界等者。約逆流而言。
(00)║ 即四流中逆見流也。得果證者。約入流而言。
(02)║ 即入八正道流也。故有二義。一者。生死流。須陀洹人。
(01)║ 即逆此流。惟眾生順之也。二者。道流。須陀洹人。
(02)║ 順入此流。眾生逆之。而未入也。析玄名抵債者。
(03)║ 如羅漢先直取道。未遑償業。故名抵債。優婆塞戒經云。
(01)║ 若負三寶物人。正事修道。欲求須陀洹。
(05)║ 乃至阿羅漢者。則不須償也。不學道。應急償也。準此。
(04)║ 則知見道聖人。了知業債本空。求其償處了不可得。
(03)║ 故名抵債也。
(00)║【□註】斷三界八十八使者。何故婆沙論云。
(05)║二十八使見道斷。餘六十使修道斷耶。先達云。有二種根性。
(02)║若等觀四諦者。見道斷八十使。若不等觀四諦者。
(03)║見道中唯斷三界苦諦下二十八使。餘三諦下見。隨修道斷。
(00)║乃是鈍根。
(00)║ 【■記】此釋斷見惑有二種不同也。
(07)║ 註中舉婆沙意為問者。以婆沙問云。何故波羅伽那。作如是說。
(02)║ 八十八是見道。十是修道斷。彼作是答。
(06)║ 二十八決定是見道斷。十是修道斷。六十不定者。
(06)║ 於見道中而有差別。波羅伽那說次第故。說八十八使是見道斷。
(00)║ 十是修道斷。是則註中乃舉其答意而為問端也。
(00)║ 今又舉古明有二種根性為答者。即二種根性。
(01)║ 以鈍根隨修道斷餘三諦下見惑。釋論意。
(04)║ 以利根等觀四諦。釋今斷三界八十八使見惑文也。 【■備】
(02)║ 辨訛曰。先達言一節。據舊婆沙四十末九十八使。
(02)║ 二十八使見道斷。十是修道斷。餘者。若凡夫修道斷。
(01)║ 若內教弟子。是見道斷。又四卷言。
(07)║ 二十八法定見道斷。六十不定。不定者。於見道中而有差別。
(03)║ 既以凡夫對佛弟子說。則佛弟子於見道中。
(05)║ 頓斷八十八使。修道斷餘六十也。舊婆沙指凡夫而說。
(03)║ 信無疑矣。
(00)║ △二一來果。
(00)║二斯陀含。此云一來。此位斷欲界九品。
(05)║思中斷前六品盡。後三品猶在。故更一來。
(00)║【□註】此果斷欲界九品思惑前之六品。
(06)║於初果之後此果之前。須論家家。今先明欲惑潤七番生死。
(03)║次通示超次根性。後別釋家家之義。
(00)║ 【■記】此明二果所斷功行。名義不等。故須論之。
(02)║ 先定三意也。如金剛疏。釋此人名為一來者。
(04)║ 謂從此死後。一往天上。一來人間。得盡眾苦。大論言。
(03)║ 息忌伽彌。息忌。名一。伽彌。名來。四教義翻言薄。前斷已多。
(00)║ 其未斷少。名薄。今文釋此。名同大論。義合四教。
(01)║ 儀註云。此果。斷欲界九品思中前之六品也。
(03)║ 若準空門位次。則應於初果斷見惑之後。
(06)║ 二果斷六品思之前。或斷四品。須三生二生家家。儀文雖略。
(02)║ 今註補出。是以先則通明欲界九品思惑。
(05)║ 共潤七翻生死。次則通示四果及佛。有超斷次斷之根性。
(02)║ 然後別出二生三生家家之義也。此先略標。
(04)║ 下文逐一解釋。
(00)║【□註】惑有麤細。故分九品。無漏智力。故經七生。
(03)║所以須七生者。如輔行成引論云。於七世中。無漏智熟。
(02)║如服酥法。七日病消。如歌羅邏。七日一變。如親族法。
(02)║限至七代。如七步蛇。四大力故。行至七步。蛇毒力故。
(02)║不至八步。惑力至七。道力非八。婆沙云。應云十四。
(03)║何故云七。答。中有。本有。數不出七。故但云七。乃至若總論生。
(00)║應云七人。七天。十四中有。合二十八生。且依前說。
(01)║不出七故。故但云七。
(00)║ 【■記】此釋上欲惑潤七番生死也。
(07)║ 然惑潤多番生死者為細。少者為麤。故以惑麤細成九品。
(04)║ 而潤生死成七番也。所以下出其須七生之故。
(05)║ 輔行引成論文者。即成論分別賢聖品云。極七有者。
(04)║ 是人於七世中。無漏智熟。如歌羅邏等。此言凝滑。狀如凝酥。
(00)║ 七日變成。又如服酥等。極至七日。堅病則消。
(02)║ 如七步蛇者。心地觀經云。或有菩薩。以彼五欲。
(03)║ 而為恐怖。譬七步蛇。當害人時。毒力熾盛。行過七步。
(02)║ 即便命終也。婆沙答文中言中有本有者。
(05)║ 如人現前之身。名本有身。死後即受中陰之身。名中有身。
(02)║ 於中有身中。投托父母。或生人間天上鬼畜之中。
(02)║ 名後有身也。
(00)║【圖】
(00)║ 【■補】輔行云。初果生死極至於七。定不至八。
(03)║ 故名七翻。不必一切盡至于七。楞伽云。下者至七。
(03)║ 中者三五。上者即生。而入涅槃。四教義云。
(06)║ 須陀洹受生死七返。終不至八生。集論云。極七返有者。謂即預流。
(00)║ 於人天生。往來雜受。極至七返。得盡苦際。
(00)║【圖】
(00)║ 【■補】任斷下。即止觀引舊婆沙對超論次文。
(03)║ 詳引在後。次斷解下。次斷內前任斷經生。謂經七番生死。
(00)║ 而盡損惑。今次斷。
(12)║ 則以一生中斷二必三斷五必六。為斷惑損生也。 【■備】辨訛曰。
(08)║ 任斷下引止觀對超所論之次句。當知是次斷。非關任斷也。詳論在後。
(00)║【圖】
(00)║ 【■補】此次斷超斷二圖。
(11)║ 示上所言次通示超次根性之義也。本斷超下六行觀者。厭下苦麤障。
(03)║ 欣上妙勝離也。隨其品數多少。至無成根緣者。
(04)║ 謂隨其本在凡地時。以世智伏思惑品數。或多或少。
(03)║ 今入十六心。超果不同。若本斷五品四品。今但名初果。
(01)║ 本斷六品。今但二果向。本斷七八品。今名二果。
(02)║ 本斷九品。今超證三向。問。斷九品應證三果。
(04)║ 何以只名三向耶。答。以彼在凡地。用有漏智。智弱故。
(03)║ 須抑退一位。故但名三向也。雖本地斷上界惑得非想定。
(00)║ 應超證四果向。今但極至三果也。
(06)║ 既以有漏智斷惑。則無成根緣。以有漏智。不能成無漏根故。
(02)║ 若無成根緣。容或退歸見道等位。則不止三生矣。
(02)║ 故闕此緣。不論家家。 【■備】辨訛曰。斷超下無成根緣句。
(01)║ 文中既說入十六心。超果不同。
(08)║ 可知亦有從十六心後。緣四諦修。成無漏根。云何說無成根緣耶。私謂。
(00)║ 外道本性斷思後斷見。故入十六心時。
(04)║ 即超證果時。似不論十六心後也。故言無成根緣。辨訛又曰。
(00)║ 小超下乃至無學向果句。若超至無學。是大超。
(01)║ 非小超也。論解見下節。
(00)║【□註】任斷者。此人非全無觀行。
(09)║但不及次斷勤加功行耳。
(00)║ 【■記】此釋任斷名也。意明此任斷有少觀行。
(03)║ 雖不及次斷加功斷惑。亦能依觀任運除妄。故名任斷也。
(00)║【□註】次斷者。雖異任斷。乃對超斷。越次得名。
(00)║ 【■記】此釋次斷名也。
(12)║ 意謂此人異乎前之任運斷惑者。既然次斷之人。加功進行。斷惑損生。
(04)║ 是乃對後超斷人斷見惑時。即超證二三果。乃至四果。
(02)║ 超其次第。故今次斷人。得初果已。雖云起大加行。
(02)║ 斷二必三。斷五必六。未能超越位次。故得次斷名也。
(00)║【□註】本斷超者。輔行六上(十)云。本得非想定。
(04)║即是已斷下八地思。至十六心。應名阿羅漢向。但名阿那含者。
(00)║以凡地時。有漏智弱。但名那含。若本斷九品。
(03)║今名三向。若七八品。得名二果。斷六品等。名二果向。
(03)║斷五四等。但名初果。(文)須抑退者。意令此人。
(06)║此生必定起無漏聖道故。文出俱舍。
(00)║ 【■記】此釋本斷超名也。輔行下。
(08)║ 引文釋明本斷超之義。須抑退者下。出其抑退一位。所以意明抑之者。
(00)║ 實進之也。文出俱舍者。陳本第十七卷頌云。
(02)║ 利鈍根二人。于中信法行。若已滅修惑。于初果道向。
(01)║ 乃至滅五品。向二滅九前。離欲上色界。則向第三果。
(00)║ 【■補】次斷與斷超何異。以次斷之人。斷見惑。
(03)║ 得初果已後。次第進果。次第斷惑。三緣具足。論家家種子。
(00)║ 斷超之人。在凡夫時。見思全伏。至十六心滿。
(02)║ 超果不定。 【■備】有師標云。既得非想定。
(07)║ 何故但斷下八地思。不斷非想地思耶。以內弟子得其地定。
(03)║ 即破其地惑。外道先得其定。未破其惑。故雖得無想。
(02)║ 止破下地思也。又辨訛曰。此節文。雖出輔行。然違俱舍。
(00)║ 當知論中未起勝進道。名住果非向。
(05)║ 不論超證次斷。悉皆十五心名向。十六心名果。
(06)║ 縱斷上地七十一品。十六心時。但名阿那含果。以未起勝進道故。
(00)║ 是以止觀超次斷辨。則次斷名向。超斷不名向也。
(00)║ 問。若住果不名為向。則輔行若本斷九。今名三向。
(00)║ 斷六品等。名二果向。云何通。答。
(07)║ 此是荊溪約抑退意立名。俱舍婆沙。無此名目。讀者幸勿以辭害意。
(00)║ 私謂。止觀超次對辨。專指小超。其判本斷超中。
(01)║ 有隨以世智斷之多少句。則三向二向已含於中。
(01)║ 故荊溪約意分判耳。
(00)║【□註】小超者。止觀六(九)云。若凡夫地未得禪。十六心滿。
(00)║超能兼除欲惑諸品。或三兩品。(輔行云。應云三四。或恐文誤。
(06)║或婆沙不同)即是家家一種子等。即是小超。(文)及前文云。
(03)║超斷至五品。名家家。乃至八品。名一種子(文)。
(00)║ 【■記】此重引止觀超斷。以釋少超。
(07)║ 前文即上所引釋少超之前文。 【■補】止觀中家家種子在前。故曰前文。
(00)║ 會本六上(二十)如超次對辨後明小超。故下言下文。
(00)║ 會本六上(四十)玉師。因宋代諸師錯執止觀中。
(02)║ 小超與次斷對辨之文。將謂小超一類。
(06)║ 只能超至一種子。故註家引輔行力辨小超。其類非一。
(04)║ 亦有至無學果也。
(00)║【□註】輔行六上釋云。
(13)║今文中言超斷者只是下文小超之人(此定止觀超斷屬小超也)。
(00)║ 【■記】此引輔行釋明重引止觀之文。而有三節。
(02)║ 此一節會超斷是小超。今文。即今重引止觀之文。下文。
(00)║ 即指上所引止觀正釋小超。若凡地未得禪等文。
(00)║ 以其在下。故指為下文。所以引輔行釋者。
(03)║ 即釋超斷至五品名家家。乃至八品。名一種子之文。
(02)║ 今文中言超斷者。即是下文明四超中小超之人也。
(01)║ 下文者。以止觀中明超斷之文在前。
(06)║ 小超之文在後故也。
(00)║【□註】本在凡地。未得色定。或修欲定。欲惑未斷。
(03)║此人至十六心超斷五品。名為家家。此之五品。
(07)║同四品故(此文別釋小超中斷五品惑論家家者。一種人也。不可據此之文。通定小超之人皆未得色定。如止觀云。
(04)║若凡地未得禪。若已得禪。豈止三向。蓋小超人。其類非一)。
(00)║ 【■記】此一節文。輔行別釋小超中論家家。 【■備】
(03)║ 五六共潤一生。故超斷五品。退一位同四品也。
(00)║【□註】隨其本斷品之多少。而得名為家家種子。
(03)║及以無學向果等名(此文通釋少超。超果不定。蓋止觀文。明小超人至一種子義猶未盡。故此點云。
(02)║隨其本斷等也。蓋隨其小超本位斷惑。品數多少。則斷五品名家家。多則乃至極果。則知小超。
(08)║不可惟局三果向也故止觀云十六心後。即有一念超果至那含。或超至羅漢)。
(00)║ 【■記】此引輔行通釋小超超果不定意也。
(04)║ 文中示其超果不定。推知不局三向。故止觀下。
(05)║ 證明超果不定也。 【■備】辨訛曰。此引止觀文未恰。當知此論小超。
(00)║ 在十六心中。隨斷惑品多少論。不在十六心後。
(01)║ 不可將十六心後答超斷思惑之文。
(06)║ 來證十六心中也。私謂。此等超果之人。似應攝歸小超。否則遺漏。
(00)║ 存俟後定。
(00)║【□註】問。小超若超至四果者。止觀何故但云。
(04)║若凡地未得禪。超能兼除欲惑諸品。
(00)║ 【■補】除欲惑諸品。不過二三果而已。何能至四果耶。
(00)║【□註】答。此據小超中未得色定者而言。
(06)║故云若凡地未得禪。超能兼除欲惑諸品。若之為言。乃不定之辭也。
(00)║況諸品之言。豈惟八品。故下即云。一種子等。
(00)║ 【■記】此料簡小超有四番問答。
(08)║ 問中舉止觀何故釋小超。只言超能兼除欲惑諸品。
(07)║ 意明兼除欲惑諸品。但可名小超為家家。或種子。及三向而已。
(02)║ 不得超名無學向果也。答中先約未得色定小超。
(02)║ 以釋止觀之文。次以二意。釋推其辭。
(07)║ 以明超得無學向果。先以不定之辭釋若字。意明若得色無色定者。
(00)║ 則能超至無學向果。次以不一之義釋諸字。
(02)║ 意明兼除多品者。則能超至無學向果也。
(00)║【□註】問。或謂小超只至三向。
(10)║乃判輔行隨其本斷品之多少。謂雙點超次而得。名為家家種子。乃別點小超。
(00)║及以無學向果等名。乃別點次斷。如此可乎。答。
(02)║止觀雖超次對辨。輔行唯指小超。如云今文中言超斷者。
(00)║即是下文小超之人。乃至云此之五品。同四品故。
(01)║隨其本斷品之多少等。乃釋小超一連之文。
(04)║豈可分擘對當耶。
(00)║ 【■記】此料簡分文對當超次也。問中堅執己意。
(02)║ 乃分輔行對當止觀超次。答中有縱有奪。縱之則明。
(01)║ 止觀以超次對辨。奪之則顯。輔行唯指小超。如云下。
(00)║ 示輔行唯指小超之文。豈可下。
(07)║ 結責不應分文對當。 【■備】止觀超次對辨者。文言。
(08)║ 今且依修道斷一品欲惑。次第至第五品盡。皆名斯陀含向。
(04)║ 若超斷至五品。名家家。次斷六品盡。名斯陀含果。
(04)║ 超斷至六品盡。名一往來。次斷第七品。至第八品。
(04)║ 名阿那含向。超斷至第八品。名一種子。次斷第九品盡。
(02)║ 名阿那含果。畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品。
(02)║ 至非想第八品。凡七十一品。悉名阿羅漢向。六種那含。
(00)║ 位在其中。第九無礙道。斷非想第九惑盡。
(03)║ 第九解脫道證。名阿羅漢果是也。三緣具足。得論家家者。
(00)║ 輔行註云。今文中言超斷者。即是下文小超之人。
(00)║ 本在凡地。未得色定。或修欲定。欲惑未斷。
(03)║ 此人至十六心。超斷五品。名為家家。此之五品。同四品故。
(00)║ 隨其本斷品之多少。而得名為家家種子。
(03)║ 及以無學向果等名也。辨訛曰。此是紀要中語。其說本正。
(00)║ 不應破。私謂。此是小超之文。豈可分擘對當二語。
(00)║ 集註乃依文定斷。全不扭捏。可以依從。
(04)║ 吾儕未具毫末熏修。判位之處。虛衷仰信而已。
(05)║ 不敢以諍論見長也。
(00)║【□註】問。止觀超次對辨。何故小超只至一種子耶。答。
(01)║小超一種子已前。與次斷異。
(00)║ 【■補】一種子以前。次斷必須得初果已後起加行。
(01)║ 斷二必斷三。斷五必斷六等。若小超見思同斷。
(02)║ 超至五品等。故異。
(00)║【□註】若三果後。與次斷同。故止觀不論也。
(00)║ 【■補】此料簡止觀超次對辨之意。
(07)║ 謂斷欲界惑九品盡。若次若超。同名三果。進斷上八地七十一品思。
(00)║ 若次若超。總名四向。七十二品斷盡。同名無學。 【■記】
(00)║ 答中有同有異。前異故。所以超次對辨。後同故。
(01)║ 所以不論小超至無學果向也。
(00)║【□註】問。或謂十六心後。一念超果至那含。屬本斷超。
(01)║超至羅漢。屬大超者。且小超何不預耶。答。本斷超人。
(01)║豈止那含。
(00)║ 【■記】本斷超有至四果向者。故不止那含。 【■補】
(03)║ 有但名那含向者。乃至斷欲三四品。但名初果者。
(03)║ 豈止那含一種而已。 【■備】辨訛曰。既言十六心後。
(04)║ 不在四超中攝。若欲攝者。超至那含。可攝屬小超。若至羅漢。
(00)║ 或可附於大超。然與聞唱善來者不侔。
(04)║ 當知凡言超者。皆在十心論。不在十六後。私謂。後字須活看。
(00)║ 今言一念。時分甚促。未必經久方證也。
(04)║ 且此等超果。既不在四超之中。此後又不別論。則義有遺漏。
(00)║ 既與凡地聞唱者不同。則附入大超。亦非全合。
(01)║ 莫若今註。依無學向果一連之說。攝歸小超為妥。
(01)║ 至言超在十六心論者。則聞唱即證之流。
(04)║ 何曾歷過煖頂等耶。存俟後定。又本斷超。
(07)║ 係外道斷思不斷見。故極至非想。應名羅漢向。抑他一位。
(04)║ 屬那含而止。記解為順。
(00)║【□註】若大超人。凡地聞唱善來。即證羅漢。
(05)║何得云十六心後。
(00)║ 此料簡十六心後超果。是小超也。
(06)║ 因有師謬將止觀文中十六心後。一念超果至那含。判屬本斷超。
(00)║ 超至羅漢。判屬大超。
(11)║ 故今問中舉他十六心後超果所屬。以問小超不預超果之故。然此問意。
(02)║ 謂既有師如此之判。
(13)║ 而小超不預十六心後超果之內矣。云何前引十六心後超果。以證小超耶。 【■記】
(02)║ 答中意明。止觀所云。十六心後。一念超果至阿那含。
(01)║ 乃小超未得禪者。或至阿羅漢。即小超已得禪者。
(01)║ 正屬小超證果不定。非屬本斷及太超也。
(00)║【□註】問。小超既至羅漢。與大超何別。答。
(06)║以小超凡地修觀。伏於見思。至十六心。超果不定。若大超人。
(03)║凡地一呼善來。直超四果。與小超自不侔矣。
(00)║ 【■記】此料簡大小二超遼然不同也。
(06)║ 問中以小超超至羅漢而問。與大超直至羅漢何別。
(05)║ 答中明小超在於凡夫地位。修觀之時。已得伏惑。至十六心後。
(00)║ 或能超至羅漢。而與大超聞呼善來。
(05)║ 即證羅漢迥然有別也。所言一呼即證者。如輔行云。佛言。
(02)║ 善來比丘。自然得具足戒。當於言下。鬚髮自落。
(03)║ 袈裟在身。缽盂在手。猶如五歲。知法比丘。
(06)║ 如跋陀羅波楞伽者是。以上釋通辨超次根性也。
(00)║【□註】次釋家家之義。家家者。受生處不一也。人中三洲。
(00)║張王不同。天上六欲。宮殿等別。故論天家家。人家家。
(00)║不等家家。平等家家。輔行六上(六)云。家家者。
(03)║有二不同。謂天。及人。天。謂欲天三二家生。而證圓寂。(此天家家)人。
(00)║謂人處或三二家。或三二洲。而證圓寂。(此人家家。
(06)║已上皆平等家家也)若天三生。天三。人二。若天二生。天二。人一。
(07)║(天不等家家)人生三二。反此可知。(人不等家家。)故天家家。
(05)║先於人中得見道已。若超若次。進斷三四。後於天中三二處生。
(01)║人中反此。天家家者。於最後生天中。餘殘結斷。
(03)║名得圓寂。人中家家。準此可知。
(00)║ 【■補】此引輔行釋上人天以論家家也。
(05)║ 謂三家生而證圓寂者。即是已斷欲惑三品。則損四生。
(03)║ 即有三生在。故三生而證也。二家生而證圓寂者。
(03)║ 乃欲惑已斷四品。則損五生。而有二生在。故二生而證也。
(00)║ 或純天上。或純人間。此所謂平等者也。
(04)║ 故天家家者。先於人中見道起生。最後於天上而證圓寂也。
(00)║ 人家家者。先於天上得見道。
(08)║ 最後於人中而證圓寂也。圓寂者。即小乘涅槃無為之理。
(05)║ 圓見思之惑寂也。瑜伽論曰。天家家者。謂於天上從家至家。
(01)║ 若往若來。證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。
(00)║ 若往若來。證苦邊際是也。又天不平等者。
(03)║ 天上起生。天三人二。最後天上而得圓寂。是也。人中反此。
(00)║(然輔行云。三二生而證圓寂。即四果也。此是家家種性。不可作尋常斷九品惑。得三果釋也。)。
(00)║ 【■記】尋常釋。斷欲惑九品。只得三果。今證圓寂。
(02)║ 指四果也。 【■備】辨訛曰。玉師意謂。家家種性。故不生上界。
(00)║ 而得四果。若尋常次斷九品惑者。還生上二界。
(01)║ 方證四果。故言不可作尋常等。不知欲界經生聖者。
(00)║ 定不復生色無色界。以上二界。亦有長時之苦。
(01)║ 同於欲界故也。私謂。俱舍論言。若在聖位。經欲界生。
(00)║ 必不往生色無色界。由彼證得不還果已。
(03)║ 定於現身。般涅槃故。若於色界經生聖者。
(06)║ 容有上生無色界義。然集註尋常二字。乃指斷九品惑。
(04)║ 只得三果者說。以明今證圓寂。是四果也。
(00)║【□註】俱舍頌云。欲斷三四品三二生家家(此二句正頌家家。斷三品。
(00)║則損四生。後三生在。論三生家家。若斷四品。則損五生。後二生在。論二生家家)。
(00)║ 【■記】此兩行小註。以釋論家家也。而本論釋曰。
(02)║ 然復應說三二生者。以有增進。於所受生。或少或無。
(01)║ 或過此故。何緣此無斷五品者。以斷第五。必斷第六。
(00)║ 非一品惑。能障得果。猶如一間。未越界故也。
(00)║【□註】斷五至二向(斷至五品。名二果向)。
(00)║ 【■記】論云即預流者。進斷欲界一品修惑。乃至五品。
(00)║ 應知轉名一來向果。
(00)║【□註】斷六一來果。
(00)║ 【■記】論云。若斷第六。成一來果。彼在天上。一來人間。
(00)║ 而般涅槃。名一來果。過此已後。更無生故。
(03)║ 此惑名曰。薄貪嗔癡。唯餘下品貪嗔癡故。
(00)║【□註】斷七或八品。一生名一間(斷至七品或八品。猶有一生間隔。此據命終者)。
(00)║ 【■記】論云。即一來者。進斷餘惑。若三緣具。轉名一間。
(00)║ 一由斷惑。斷欲修惑。七八品故。二由成根。
(03)║ 得能治彼。無漏根故。三由受生。更受欲有。餘一生故。
(02)║ 頌中但說初後斷惑受生二緣。不說成根緣。
(04)║ 如何一品惑。障得不還果。由彼若斷。便越界故。
(05)║ 前說三時業極為障。應知煩惱亦與業同。越彼等流。異熟地故。
(00)║ 間。謂。間隔。彼餘一生為間隔故。不得不還果。
(02)║ 有一間者。說名一間。華嚴疏言。有三緣具。名為一間。
(01)║ 上之二句。即是二緣。更有第三。得無漏根。以為能治。
(00)║ 易故不說。同前家家。以下三品。共潤一生。
(03)║ 故斷七八。餘第九在。亦有一生。而為間隔。故名一間。
(02)║ 有一品惑。不證不還。有一生在。不證圓寂。皆名一間。
(00)║【□註】此則第三向(此據不命終者。而向三果)。
(00)║ 【■記】本論言。即斷修惑七八品者。
(07)║ 應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑。入見諦者。後得果時。
(02)║ 乃至未修後勝果道。仍不名曰家家。一間未成。
(03)║ 治彼無漏根故。華嚴疏言。即此一間。是不還向也。 【■備】
(02)║ 辨訛曰。原註分命。終不命終。準論並無此意。
(04)║ 若命終名一間。不命終名。向者如得二果。名一往來。
(03)║ 亦應約命終不命終論否。既二果可言現在。
(05)║ 一間必定局指命終也。且頌本是一意。不當分屬兩意也。
(00)║【□註】斷九不還果。
(00)║ 【■記】論釋云。若斷第九成不還果。必不還來生欲界。
(00)║ 故此惑名曰五下結斷。雖必先斷。或二或三。
(02)║ 然於此時。總集斷故。依不還位。諸契經中。以種種門。
(01)║ 建立差別。華嚴疏言。九品全斷。更不還生欲界。
(02)║ 故云不還果也。
(00)║【□註】已上論頌。正頌加行次斷。備乎九種根性。
(00)║ 【■記】言九種根性者。即色界九種般。
(06)║ 謂於色般合五為三。謂有行。無行。皆生般攝。并中般。上流般為三。
(00)║ 即開三為九。見下文圖示九般也。 【■補】
(05)║ 九種根性者一。三生家家。二。二生家家。三。二果向。四。一來果。五。
(00)║ 斷七品一間。六。斷八品一間。七。斷七品第三向。
(01)║ 八斷八品第三向。九。不還果。然一間之名者。集論言。
(00)║ 謂即一來。或於天上惟受一有。得盡苦際。
(03)║ 所以者何。即一來果。進至不還果向。或於天上。惟受一有。
(00)║ 得般涅槃。故有一隙。容此一生。故名一間。
(03)║ 約斷七品。或八品而命終者。為兩種一間。
(06)║ 以同是一生間隔故。約斷七品。或八品而不命終者。
(05)║ 則為兩種三向。以同是近三果故。如四教義云。
(06)║ 信解人證阿那含。亦有二種。一向。二果。一向者。
(07)║ 若斷欲界七品或八品。皆是阿那含向。據此皆是之言。則斷七或八。
(00)║ 為兩種一間。等無謬矣。是為備乎九種根性也。 【■備】
(00)║ 節義曰。天平等家家。天不平等家家。人平等。不等。
(00)║ 共四位。并後五。二向。一來。一間。三向。不還。為九種。
(00)║ 集註問答解亦同宜依節義。
(00)║【□註】輔行問何緣無斷一品。二品及斷五品。名家家耶。
(00)║答。加行次人。斷二必三。斷五必六。
(07)║必無不斷大品惑盡。而命終者。輔行云。此次斷義與今文同。
(04)║蓋指俱舍加行次斷。與止觀所引婆沙小超是同。
(00)║ 【■記】此料揀無斷一二及五品惑。名家家義。
(03)║ 問中問其不名家家所以。
(12)║ 答中約加行必斷大品惑盡命終。出其緣由。斷二必三。斷五必六者。謂由聖者。
(01)║ 起大加行。必斷大品惑盡而命終者。如輔行云。
(02)║ 大品者。謂三品。離三成九。故三名大。若斷二。必至于三。
(00)║ 是斷初大品。若斷五。必六者。是第二大品。
(03)║ 又無一品能障於果。是故斷五必至于六。所以無斷一二。
(00)║ 及五品惑。名家家也。輔行云下。牒釋會文同義。
(01)║ 俱舍加行次斷。即上文所引二頌。婆沙小超之文。
(01)║ 止觀第六所引。此下註中有出。 【■補】與今文同者。
(02)║ 玉師恐人錯認輔行義。
(12)║ 謂與止觀超次對辨之次斷是同。故此牒而辨之。謂與今文超次對辨之超斷同。
(00)║ 不與次斷同也。以玉師意。止觀次斷。是經生損惑。
(00)║ 不論家家故。若超斷是斷惑損生。故論家家種子。
(00)║ 而與俱舍明加行次斷之論家家種子。其意正同。
(00)║ 但止觀中只云超斷五品名家家一句。
(04)║ 輔行引俱舍次斷家家以釋之。故又會通云。此次斷文。
(02)║ 與今文同。此會義同若爾。若會釋止觀。應云此次斷人。
(00)║ 欲斷四品。名二生家家。
(10)║ 與今超斷五品名家家是同。以超斷五品。功齊四品故。此止觀言超斷。
(02)║ 即是小超。故註中言小超也。
(00)║【□註】問。次斷之人。必斷大品惑盡。何故斷四。
(04)║不至五六又斷八品。何不至九。答。斷初大品已既有餘力。
(02)║故更進斷第四也。不至九者。以有得果越界。二義故。
(02)║六唯得果。無越界義。是故斷五。必至於六。
(00)║ 【■補】得果越界。有決定諸業為作留難。
(05)║ 如婆沙四十二。然論謂得四果。今借言之。
(00)║【□註】二三品中。全無二義。斷二必三。於理無疑。
(00)║ 【■記】此料揀斷二必三。五必至六義也。如輔行云。
(01)║ 斷九二義異三品。一者得果。二者越界。第九一品。
(01)║ 以有得果。及能越界。故斷至八有命終者。
(04)║ 所以斷八不九也。
(00)║【□註】問。還有斷一二品。論五四生家家否。答。
(04)║既斷二必三。豈惟一耶。
(00)║ 【■記】此料揀斷一二品不論家家也。
(06)║ 問中由明斷欲三四品。三二論家家。故發此問。以初大品之初。
(01)║ 一品潤二生。第二品潤一生。若斷此一二兩品。
(02)║ 但損三生。故有此問。
(13)║ 答中舉無不斷大品惑盡而命終之事。以顯斷二。既不論家家。惟斷一品。
(04)║ 亦不論家家也。 【■備】既斷二必三。
(11)║ 加行人無有不斷至三品而命終者。豈有斷一品而命終者乎。
(00)║【□註】問。還有斷六品論一生家家否。答家家者。
(03)║受生處不一。既唯一生。則不論也。
(00)║ 【■記】此料簡斷六品不論家家也。問中由斷前六品。
(00)║ 損六生。後三品未斷。猶有一生在。故有此問也。
(01)║ 答中舉受生不一。得名家家。既明一生。只一處。
(02)║ 非家家之義。故不論也。
(00)║【□註】問。斷五至二向。還可於此論功齊四品。論家家否。
(00)║答。加行次人。既斷五必六。不同小超也。
(00)║ 【■備】加行次人。雖有二向之名。然此生必證二果。
(01)║ 故與小超異。
(00)║【□註】三緣具足。方論家家。俱舍云。即預流者。進斷修惑。
(00)║若三緣具。轉名家家。一。斷惑緣。斷欲修惑。三四品故。
(00)║(此揀異任斷)。
(00)║ 【■補】目初果後。任運七生。
(00)║【□註】二。成根緣。得能治彼三四。成無漏根故(此揀異本斷超)。
(00)║ 【■補】在凡夫地。修四禪。用六行觀。以有漏智弱。
(02)║ 不緣四諦而修。成無漏根。故無成根緣。
(00)║【□註】三。受生緣。更受欲有。三二生故(此揀異大超)。
(00)║ 【■補】大超之人。在凡夫地。聞唱善來。即證羅漢。
(02)║ 故無受生緣。
(00)║【□註】頌中但說初後二緣者(斷欲三四品。
(15)║即斷惑緣三二生家家即受生緣)論中既云預流果後。進斷修惑。即是治彼三四。
(03)║成無漏根。義準已成。故不具說。
(00)║ 意謂。若在預流果前。或屬小超。或屬本斷超。
(02)║ 猶未可定。今論既云。在預流果後。自屬加行次斷之人。
(00)║ 成無漏根。三緣具足。其義自可準知也。
(04)║ 故頌中不必具說也。
(00)║【□註】三緣缺一。非家家之義。若斷七八。亦具三緣。
(02)║轉名一間。此約次斷。若小超人。既論家家。三緣必具。
(00)║ 【■記】此料簡次斷之人。五品不論功齊四品家家也。
(00)║ 三緣具足下。示次斷之人論家家。俱舍下。
(03)║ 引釋或難。俱舍但明前後二緣。不說無漏一緣。
(04)║ 故以論中明指預流果後。則明屬加行次人。已成無漏根。
(01)║ 非小超本斷超。可得混淆。不必更說也。若斷七八下。
(00)║ 帶示一間。雖亦具三緣。轉名一間。無家家義。
(02)║ 若小超下。兼示小超。若論家家。亦必具足三緣也。
(00)║【□註】輔行六上。若超若次。進斷三四。
(09)║(文)得非小超亦至三四品耶。彼釋家家。三二處生故。以五品功齊四品。
(00)║而總言耳。非謂小超至四品也。
(00)║ 【■記】此料簡小超。非止斷四品也。問中舉輔行。
(02)║ 明超次進斷三四之文。以問小超之人。止超三四。
(02)║ 答中約釋家家三二處義。中明輔行之文。乃釋超次。
(01)║ 非連及小超。亦止超三四也。
(00)║【□註】又復小超至五品。而不至六者。由得果義故。
(00)║ 【■記】此揀小超。超五不六名家家。恐伏難言。
(03)║ 次斷根性。斷五必六。得論斷第二大品惑盡。
(05)║ 何故小超但至五。不至六耶。故註中牒而釋之。
(06)║ 以明第六有得果義。若斷之。則成二果。不名家家也。今欲論家家。
(00)║ 故小超但至五品也。
(00)║【□註】止觀六引婆沙云。次斷五品。名斯陀含向。
(03)║超斷五品。名家家。次斷六品。名斯陀含果。超斷六品。
(03)║名一往來。次斷七品八品。名阿那含向。超斷八品。名一種子。
(00)║(文)。
(00)║ 【■記】此舉止觀所引。意取超斷五品名家家一句。
(01)║ 證成上義。由上超次對明。謂超次之人。斷五必六。
(01)║ 小超之人。斷五不六。故引而證之。然雖全舉所引。
(01)║ 意取超斷五品名家家一句。證成上義。
(05)║ 亦是起下文料簡也。 【■補】此中次斷一品。乃至五品。
(05)║ 皆名斯陀含向者。以此是經生損惑。無斷惑緣。故斷三四品。
(01)║ 不得論家家。斷七八品。不得論一間也。是知此次。
(01)║ 即任斷之根性也。又云。此即止觀六上。
(05)║ 超次對辨之文。由次斷中。不論家家一種子。故玉崗師意。
(02)║ 以此中次斷為任斷也。俱舍論。以未起勝進道。
(03)║ 名住果非向。不論超證。次證。悉皆十五心中名向。
(03)║ 第十六心名果。縱斷上地七十一品。十六心時。
(04)║ 皆但名阿那含果。未起勝進道。故。故止觀超次對辨。
(03)║ 以次斷名向。超斷不名為向。又。所云次斷。自屬加行次斷。
(00)║ 玉崗師似作任斷釋之。若任斷者。何必更論。
(02)║ 且任斷之人。至第七生中。得盡苦際。不往上二界受生。
(00)║ 諸經論中。具有明文。何得云六種那含。位在其中。
(00)║ 故知但約加行次斷說也。問。若云住果。不得名向。
(00)║ 則輔行明本斷超中。若本斷九品。今名三向。
(02)║ 斷六品等。名二果向。復云何通。答。此是荊溪大師。
(02)║ 據抑退之意。約意立名也。俱舍婆沙。無此名目。
(03)║ 讀者幸勿以辭害意也。 【■備】加行次斷。斷惑損生。勝於任斷。
(00)║ 似不應反生上界。受長時苦。當以根性不同。
(02)║ 有現般上流之異。仰信而已。至止觀引婆沙判超次文。
(00)║ 輔行釋中有天家家。先於人中得見道已。
(03)║ 若超若次。進斷三四等。此似指論家家之次斷。非任斷比。
(00)║ 辨訛亦曰。註師以此中次斷為任斷。然此中次斷。
(00)║ 玉崗師亦作加行次斷釋。唯前任斷圖中。
(03)║ 所引對超論次句。作任斷釋讀下。若任斷人結句。
(03)║ 玉師業經料簡。
(00)║【□註】問。次斷五品名二向。超斷五品名家家。
(04)║又斯陀含與一往來。阿那含向與一種子。其義無別。何分超次。
(00)║答。由命終不命終。經生不經生。異也。蓋次斷五品。
(01)║名二四者。此人既不命終。向二果也。
(07)║超斷五品名家家者。此既命終。雖斷五品。功齊四品以論家家。
(03)║下二例說。故三緣具足。得受一間。正取命終一生間隔。
(02)║三緣不具。不受一間之名。但名阿那含向。正取不經生者。
(00)║向三果也。
(00)║ 【■記】此料揀超斷次斷兩名有異。蓋下。
(05)║ 別釋超次五品異之所以。下二例說者。
(09)║ 謂次斷六品名斯陀含果者。此人斷五必六。大品惑盡力亦盡。住二果也。
(00)║ 超斷六品一往來者。此人雖超六品命終。
(03)║ 猶須一番往來。據此立名也。
(11)║ 又次斷七八品名阿那含向者。此人既不命終向三果也。
(08)║ 超斷八品名一種子者。此既命終。雖斷八品。猶有一生間隔。
(04)║ 名一種子也。上文引俱舍頌曰。斷七或八品。一生名一間。
(01)║ 此則第三向。而原註中既以命終不命終分釋。
(02)║ 故此結示之也。 【■補】此中次斷。皆約功立號。超斷。
(03)║ 似約過立名。但在功過邊著眼。其義自分。問。且如斯陀含。
(00)║ 與一往來。但唐梵不同。何分功過。答。名果名向。
(01)║ 悉是從功立號。但言一往來。即約生死過邊立名。
(01)║ 餘亦例爾。
(00)║【□註】然教門方便。論家家者。為令聖者。畏經生故。
(02)║速得證果。若任斷人。既經生損惑。故不說也。
(00)║ 【■記】此釋論家家之所以。或謂。佛祖教門。
(04)║ 施設種種方便論家家義。所以者何。故此釋云。
(05)║ 為令超次聖人。怖畏生死。速取寂滅道果故也。
(06)║ 任斷既不起加行。任運經于七生。故不論家家也。
(00)║ △三不還果。
(00)║三阿那含。此云不來。此位斷欲殘思盡。
(05)║進斷上八地思。
(00)║【□註】此果斷欲界下三品思盡。進斷上八地思。
(03)║取證四果。而般涅槃(此云滅度)。
(00)║ 【■記】此明儀文不來之義。如金剛疏云。
(05)║ 是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。
(05)║ 大論名阿那伽彌。阿那。名不。伽彌。名來。四教義翻為不還。
(02)║ 又經言。阿那含者。非數數來。又不還來二十五有。
(02)║ 名阿那含也。若更受身。名那含。不受身者。名阿那含。
(01)║ 有去來者。名曰那含。無去來者。名阿那含。
(04)║ 今以斷惑釋立名者。蓋欲惑乃潤生之因。既無其因。
(03)║ 亦無其果。故不還來欲界受生。名不來也。此三果人。
(02)║ 已斷盡欲惑。更斷上二界惑。
(10)║ 意在現生取證四果而般涅槃。何期不遂本意。即於勝進時命終。
(04)║ 則論般那含也。
(00)║【□註】就此釋般那含。此名從略。
(09)║乃是般涅槃之阿那含也。舊對家家。稱為般般。義無所準。
(00)║ 【■補】般者。取也。以進斷上惑。般取涅槃。故言般涅槃。
(00)║ 但思惑未盡。仍屬勝進。故名阿那含。
(05)║ 是知此般涅槃之阿那含。乃約功能立名也。
(07)║ 若約行名勝進阿那含。約位。名阿羅漢向。雖有如此不同。
(04)║ 只是那含斷惑之位也。舊對下。斥舊。蓋舊師謂二果向。
(02)║ 既斷三四品。仍有三二處受生。可稱家家。
(05)║ 今那含斷上界惑。既有六種九種。亦可對家家稱般般。
(03)║ 然家家義。乃憑經論。今般般義。經論無憑。故言義無所準。
(00)║【□註】又此且論有餘涅槃。俱舍論云。般涅槃者。
(03)║謂有餘依。有餘師說。亦無餘依。此不應理。彼應捨壽。
(03)║無自在故。
(00)║ 【■補】若是無餘依者。即應自在捨壽入滅。
(04)║ 今既果縛猶存。須待報盡。方入涅槃。故無自在。顯宗論云。
(01)║ 彼捨壽中。無自在故。羅漢見思子縛已斷。報身猶存。
(00)║ 為有餘。灰身滅智。為無餘。今仍有非想最後一品。
(00)║ 故且一往論有餘。若再往。即有餘亦不許也。
(02)║ 彼應捨壽。俱舍作彼於有餘依。即是有漏所依。
(03)║ 八種依中名最後邊依。謂其最後身依有餘涅槃而住也。
(00)║ 八種依。見法數。 【■備】辨訛曰。有餘涅槃的指無學。
(01)║ 妙句解便有涅槃音。謂陳如初得見諦。即斷見惑。
(01)║ 分證滅諦。亦是分得有餘涅槃等。此是今家順經意。
(00)║ 非論意。
(00)║【□註】止觀六(五)云。次斷初禪初品。至非想第八。
(03)║品凡七十一品。悉名阿羅漢向。六種那含。位在其中。
(00)║ 【■記】此引止觀明六種那含。在四向攝也。如釋論云。
(00)║ 那含有十一種。五種正是阿那含。
(06)║ 六種阿羅漢向攝。即今六種也。 【■補】任斷根性。而止觀名次斷者。
(01)║ 如俱舍云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色界。
(00)║ 由彼證得不還果已。定於現身般涅槃故。
(03)║ 可見須陀洹人。至第七生。仍須先證三果。方證四果。
(02)║ 故亦得論次斷也。又三果前。超次對辨。
(06)║ 三果後一切合論。故得論六種那含。若任斷人。既是現般。
(03)║ 不得復論六種。
(00)║(此是任斷根性)。
(00)║ 【■補】此中次斷。與前所引次斷五品。名斯陀含向等。
(00)║ 是止觀一連之文。故知是任斷根性。
(05)║ 此玉師之意也。
(00)║【□註】輔行六上(六)引大論七種。一中般。二生般。
(03)║三有行般。四無行般。五上流般。(色界)六現般。(欲界)七無色般。
(02)║俱舍七種。前五如大論。第六卻取無色般。(輔行脫一無字。乃云但取色般。
(00)║并五為六)第七方立現般。
(00)║ 【■記】然二論七般名同。但六七二般。
(06)║ 列次先後互異也。 【■補】輔行脫一無字。今考輔行會。
(06)║ 本六上二十二有無字。輔行云。無色般那含。於彼無色得有餘。
(01)║ 名為羅漢。唯有心智。而無色身。據此得有餘涅槃者。
(00)║ 名為羅漢。今言般那含者。仍舊名耳。
(00)║【□註】荊溪謂俱舍不立現般。指七種中。第六不立耳。
(01)║非謂論文不明現般。據二論六種。一立一不立。
(03)║對釋止觀六種那含。故有此言。
(00)║ 【■記】此明輔行荊溪所言不立現般之意。
(04)║ 即輔行釋止觀文言。六種那含。位在其中者。大論明五那含。
(00)║ 謂中。生。行。不行。上流。復有六種。五如上。加現般。
(01)║ 復有七種。六如上。加無色般。俱舍不立現般。
(03)║ 但取無色般并五為六。因有俱舍不立現般之言。
(03)║ 今釋俱舍不立現般之言。而引二意釋之。一者。
(04)║ 荊溪尊者乃指七種中。第六不立現般。故言俱舍不立。
(02)║ 非謂俱舍不明現般也。二者。乃據二論六種。一大論立。
(00)║ 一俱舍不立。對釋止觀六種那含。
(06)║ 故有此俱舍不立現般言也。 【■補】止觀六種。蓋準俱舍不立現般。
(01)║ 而取無色般。彼下文云。斷非想第九惑業盡。
(03)║ 名阿羅漢。現般。即屬四果中收。故不另立。
(00)║【□註】但諸文種數多少。今準俱舍三界七種圖示。
(02)║然後對揀。
(00)║ 【■記】此標揀取。以定今文也。揀者。
(07)║ 諸文五七八九至萬二千九百六十種。既多少不可定準。故當揀之。
(00)║ 取者。俱舍三界七種。名義周足準定。故當取之。
(00)║【□註】頌云此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。
(02)║能往色究竟。超半超遍沒。餘能往有頂。(餘字。指不雜修。有頂。
(06)║非非想處)行無色有四。住此般涅槃。
(00)║ 【■記】言住此者。即指欲界也。俱舍云。此不還者。
(02)║ 總說有七。且行色界。差別有五。一中般。二生般。三有行。
(00)║ 四無行。五上流。中般者。謂往色界。住中有位。
(02)║ 便般涅槃。生般者。謂生色界已。不久便般涅槃。
(03)║ 以具勤修速進道故。此中所說般涅槃者。謂有餘依。
(02)║ 有餘師說。亦無餘依。此不應理。彼於捨壽無自在故。
(01)║ 有行般者。謂往色界生已。長時加行不息。由多功用。
(00)║ 方般涅槃。此唯有勤修。無速進道故。無行般者。
(01)║ 謂往色界生已。經久。加行懈怠。不多功用。便般涅槃。
(00)║ 以缺勤修速進道故。有說。此二有差別者。
(03)║ 由緣有為無為聖道。如其次第得涅槃故。然此說非理。
(01)║ 大過失故。然契經中先說無行。後說有行。般涅槃者。
(00)║ 如其次第與理相應。有速進道。無速進道。
(03)║ 無行有行。而成辦故。不由功用得。由功用得。故生般涅槃。
(00)║ 得最速進。最上品道。隨眠最劣。故生不久。
(03)║ 便般涅槃。言上流者。是上行義。以流與行。其義一故。
(02)║ 謂欲界沒。往色界生。未即於中能證圓寂。要轉生上。
(01)║ 方般涅槃。即此上流。差別有二。由因及果有差別故。
(00)║ 因差別者。此於靜慮。由有雜修。無雜修故。
(03)║ 果差別者。色究竟天。及有頂天。為極處故。
(06)║ 謂若於靜慮樂慧有雜修者。能往色究竟方般涅槃。
(05)║ 即此復有三種差別。全超。半超。遍沒。異故。全超者。謂在欲界。
(01)║ 於色靜慮已具雜修。遇緣退失上三靜慮。以初靜慮。
(00)║ 愛味為緣。命終上生梵眾天處。
(07)║ 由於先世慣習勢方。復能雜修第四靜慮。從彼處沒。生色究竟。
(02)║ 於梵眾天。最初處沒。生色究竟。最後天中。頓越中間。
(01)║ 是全超義。言半超者。從彼漸次生五淨居。
(04)║ 即無煩天等。乃至中間能越一處。生色究竟。超非全故。
(02)║ 名為半超。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故。
(01)║ 言遍沒者。從彼漸次。於一切處皆遍受生。
(04)║ 最後方能生色究竟。一切處死。故名遍沒。無不還者。
(03)║ 於已生處。受第二生。由彼於生。容求勝進。非等劣故。
(02)║ 即由此故。不還義滿。必不還生。曾生處故。尚不生本處。
(00)║ 況有生於下應知此謂。二上流中。由有雜修。
(02)║ 靜慮因故。往色究竟般涅槃者。餘於靜慮無雜修。
(02)║ 即樂定不兼事而修者。能往有頂。方般涅槃。
(04)║ 謂彼先無雜修靜慮。由於諸定。愛味為緣。
(07)║ 此沒遍生色界諸處。唯不能往五淨居天。色界命終於。
(05)║ 三無色次第生已。復生有頂。方般涅槃。二上流中。前是觀行。
(01)║ 指有雜修。後是止行。指無雜修。樂慧樂定。有差別故。
(00)║ 二上流者。於下地中。得般涅槃。見不違理。
(03)║ 而言此往色究竟天。及有頂天為極處者。
(06)║ 由此過彼無行處故。如預流者。極七返生。此五。名行色界者。
(02)║ 若行無色界者。差別有四。謂在欲界。離色界貪。
(03)║ 從此命終。生於無色。此中差別。唯有四種。
(06)║ 由生般涅槃有差別故。此并前五。成六不還。復有不行。色無色界。
(00)║ 即住於此。能般涅槃。名現般。并前六為七也。
(00)║(輔行六上析玄具釋。論頌七種。先色次無色。後欲般。今圖順三界次第)。
(00)║ 【■記】此段小註指文釋頌。如輔行云。一。中般。
(03)║ 謂欲界沒。於色中陰。而般涅槃。二生般。生色界已。
(03)║ 而般涅槃。三。有行。生色界已。長時修行。方般涅槃。
(03)║ 但有勤修。無速進道。四。無行。生色界已。不經久修。
(03)║ 無功用行。而般涅槃。勤修速進。二道俱無。五。上流。
(03)║ 於色界中。要轉經於四禪天處。方般涅槃。上流又二。一。
(01)║ 雜修。即樂慧是。二。無雜修。即樂定是。有雜修者。
(02)║ 往色究竟。無雜修者。往於有頂。頌中餘字。是不雜修。
(01)║ 又有三種。一。全超者。謂在欲界。於四禪中。已遍雜修。
(00)║ 遇緣退失。從梵眾沒。生色究竟。中間盡越。
(03)║ 名為全超。二者。半超。梵眾沒已。中間漸受十四天處。
(02)║ 或超一二。乃至十三。後乃方生色究竟天。皆名半超。
(01)║ 非全超故。通受半名。全不能超。名為遍沒。無雜修者。
(00)║ 生無色界。唯不能生。五淨居天。從廣果沒。
(03)║ 生三無色。後生有頂。方般涅槃。故此那含。縱生無色。
(02)║ 猶屬色攝。若欲界沒生無色。即無色攝。析玄釋者。未詳。
(00)║ 論頌下。明從列三界次序。今圖稍別。
(00)║【圖】
(00)║ 【■記】雜修者。以其有時。修初禪慧。或有時修四禪慧。
(00)║ 交互修故。乃樂慧根性也。問。上流雜修何法。答。
(01)║ 修夾熏禪。初以一念無漏。一念有漏。又一念無漏。
(01)║ 以前後二念無漏。熏此一念有漏。共有三念。
(03)║ 以為根本。第二翻以前三念為加行。更引起三念。
(03)║ 則有六念。乃至第五色究竟天。則有十五心。
(05)║ 由此有漏無漏間雜而修。名為雜修。亦名夾熏禪。不雜修者。
(01)║ 不生五淨居也。以雜修者。修此夾熏禪故。
(04)║ 故能生于淨居天中。不雜修者。不修此禪。是故不生。
(03)║ 既無其因。云何有果。非唯全超。半超者不生。即遍沒者。
(01)║ 亦不生也。雖往非想無色。只是色般根性者。輔行云。
(00)║ 無雜修者。生無色界。唯不能生五淨居。從廣果沒。
(00)║ 生三無色。復生有頂。方般涅槃。此猶屬色般攝也。
(00)║ 【■備】辨訛曰。雖言遍沒。不必遍生。以有可生之道。
(01)║ 令人厭離。且作是說。但是具歷四禪。即可云遍沒也。
(00)║ 故大經明上流中。若受二身。名利根。受四身。
(02)║ 名鈍根也。
(00)║【□註】大論七種名同俱舍。列次小異。如下圖示。
(03)║俱舍論云。行無色者。差別有四。謂在欲界。離色界貪。
(03)║從此命終。生於無色。此并前五。成六不還。
(07)║復有不行色無色界。即住於此。欲界惑盡。現般涅槃。并前六為七。
(02)║全超者。謂在欲界於四禪中。已遍雜修。
(07)║即可生於色究竟天。蓋由遇緣退失。故生梵眾。須從梵眾沒已。
(03)║然後生于色究竟天。中間盡越。故名全超。
(00)║ 【■補】謂此人以初禪愛味為緣。故命終生梵眾。
(02)║ 又由先世慣習勢力能雜修第四禪。所以從梵眾沒。
(01)║ 生色究竟。名全超也。 【■備】集註問答。問。
(06)║ 退失反得全超何耶。答。準俱舍意。以遇違緣退失。則生畏懼。
(02)║ 起大加行。況在欲界先已遍修。故得全超。不退者。不爾。
(00)║ 故但半超。及遍沒也。
(00)║【□註】半超(者。謂自)梵眾沒已。中間漸受(梵輔。小光等不定。
(05)║於此)十四天中。或超一二。乃至十三。後乃方生。色究竟天。
(02)║皆名半超。非全超故。通受半名。
(00)║ 【■補】色界共十八天。梵眾。乃最初沒處。色究竟。
(02)║ 乃最後生天。中間大梵。我慢。無想。外道。此二天。
(03)║ 聖人不生。故言十四。於此中若超一天者。即超梵輔。
(02)║ 超二天者。即梵輔少光。乃至十三者。即超至善見。
(02)║ 若至十四。即是全超。故不論也。可見十四天中。
(03)║ 如有一天不超。皆名半超也。
(00)║【□註】遍沒。全不能超。名為遍沒。色界遍沒。即十六天。
(01)║大梵。是天主我慢。無想。是外道所居。聖者不生此二天也。
(00)║ 【■備】華嚴大梵天王。寄配十地。此言聖者不生。
(02)║ 如何會通。須知大乘發明示現。當亦寄生。
(05)║ 小乘實行聲聞。不生也。
(00)║【□註】俱舍復有九種。即於色般。合五為三。有行及無行。
(00)║皆生般攝。即開三為九。頌云。行色界有九。
(04)║謂三各分三。業惑根有殊。致成三九別。
(00)║ 【■記】此示俱舍九種。以有行無行為生般一種。
(02)║ 并前中般。及後上流。是為合五為三也。論云。
(04)║ 即行色界五種不還。總立為三。各分三種。故成九種。
(03)║ 何等為三。謂中。生。上流。有差別故。云何三種。各分為三。
(01)║ 且中般涅槃。分為三種。速。非速。經久。得般涅槃。
(02)║ 由三火星喻所顯故。生般涅槃。亦分三種。生有行等。
(01)║ 般涅槃故。此皆生已。得般涅槃。是故並應。
(04)║ 名為生般於上流中。亦分三種。超半超等。有差別故。
(03)║ 然諸三種。一切皆由速。非速。經久。得般涅槃。故更互相望。
(00)║ 無雜亂故。如是三種九種不還。由業惑根。
(03)║ 有差別故。有速。非速。經久。不同。且總成三。由造增長。
(02)║ 順起後生後業差別故。
(12)║ 如其次第下中上煩惱現行有差別故。及上中下根差別故。此三一一如其所應。
(00)║ 亦業根有差別故。因各有三。故成九種。謂初二三。
(00)║ 由惑根別。各成三種。非由業異後三。
(05)║ 亦由順後受業有差別故。分成三種。故說如是行色不還。
(02)║ 業惑根殊。成三九別。
(00)║【圖】
(00)║ 【■記】此圖示大論七種。名同俱舍。列次小異。 【■補】
(02)║ 言六種那含位在其中者。意謂止觀六種那含。
(03)║ 即同二論之七種。何者。以依大論明六種。即是一中二生。
(00)║ 乃至第六現般。七種中。缺無色般也。
(05)║ 若依俱舍明六種。即是一中二生。乃至第六無色般。
(04)║ 乃七種具矣。故荊溪一立一不立。特指第六。以對止觀。
(02)║ 則顯止觀雖曰六種。即是七種。
(00)║【圖】
(00)║ 【■記】此圖示俱舍九種般也。釋籤引論言。
(04)║ 中般為三者。謂速。非速。久住。準俱舍論。總為九種。
(04)║ 謂三各分三。即中生上流也。有行無行。生色界已。方般涅槃。
(00)║ 並生般攝。言中三者。謂速。非速。經久。如迸火星。
(01)║ 以喻三義。思之可知。並於中陰論速非速等。
(03)║ 生有三者。一生。約速立。二有行。約非速立。三無行。
(03)║ 約經久立。並生色界已。論速等也。上流三者。一全超。
(02)║ 約速立。二半超。約非速立。三遍沒。約經久立。
(04)║ 從初色至色末。始終有此三人不同。如是三九。由業惑根異。
(00)║ 言業異者。造順現業。成中般。造順生業。成生般。
(01)║ 造順後業。成上流般。言惑三者。下品惑。成中般。
(02)║ 中品惑。成生般。上品惑。成上流般。言根別者。上根。中般。
(00)║ 中根。生般。下根。上流般也。 【■補】中般速者。
(04)║ 捨身未離欲界。非速者。離欲界已。經久者。至色界邊。
(03)║ 生般速者。生色界即般涅槃。非速者。生四五天不等。
(02)║ 經久者。至色究竟。上流速者。全超。非速者。半超。經久者。
(00)║ 遍沒。順現者。此人厭苦心切。三界如牢獄。
(03)║ 在欲即涅槃。順生者。其心疏。至色界。順於後者又疏。
(02)║ 至色究竟天。下品惑輕。至色界。中品重。至三四天。
(02)║ 上品又重。至色究竟天。上。謂中有。中。謂色界。下。
(03)║ 至色究竟。此依大經釋。 【■備】辨訛曰。中般下順現。論是順起。
(00)║ 所謂食香中有起。中有以香為食。故曰食香起。
(01)║ 亦是中有。故言順起。荊谿恐人未曉。改現字耳。
(00)║【□註】諸文或云五種。獨指色般。或云八種。三界七中。
(01)║加不定般(補註十四初引婆沙三界般中。遍有不定。進老。示不定相。乃約期心欲界。便般涅槃。
(02)║或未能克。卻生上界。而取證也。或期生上界。忽發宿習。欲界即證。色無色準說可知)。
(00)║ 【■記】此釋不定般也。色無色準說者。謂期心色界。
(01)║ 便般涅槃。或未能克。卻生無色取證。或期生無色。
(01)║ 色界即證也。又期心無色。空處便般涅槃。或未能克。
(00)║ 卻生識處。已上諸天取證。或期生非非想天。
(02)║ 乃空處即證也。 【■補】進老。人名也。宋。崇進法師。
(04)║ 有精英集行世。以年道相若。故稱進老。舜江紀要中。
(03)║ 頻有進老之稱。
(00)║【□註】雜心論七種。妙玄所用。於色界五。初開中為三。
(03)║(速非速經久)并後四成七。
(00)║ 【■記】雜心七般。謂速般。非速般。經久般。生般。有行般。
(00)║ 無行般。上流般也。
(00)║【□註】毗曇有一萬二千九百六十種般。
(06)║如釋籤第五具示。
(00)║ 【■記】釋籤引雜阿毗曇云。阿那含者。或五。或七。或八。
(00)║ 五。謂中。生。有行。無行。上流。七。謂中般分三。
(03)║ 如迸火星喻。八。謂五如上。加現。無色。及不定。且從五種說。
(00)║ 謂色五種。從根分十五。謂上中下。各五故。
(03)║ 約地成二十。四禪各五故。約性有三十。謂退。思。護。住。進。
(01)║ 不動。謂種性各五故。處有八十。梵眾至尼吒。十六處。
(00)║ 各五故。每一種那含。有二千五百九十二。何者。
(01)║ 約六處。成十六人。約種性六。成六倍增之。合九十六。
(00)║ 約根有三。三倍增之。成二百八十八。
(05)║ 更以九離欲人。九倍問之。成二千五百九十二人。一人既爾。
(01)║ 五種那含。又倍增之。成一萬二千九百六十種也。
(01)║ 九離欲人者。謂離欲界九品惑。以為九人也。
(00)║【□註】色界中般者。初離欲界。生色界時。厭苦心切。
(02)║即在中有。而般涅槃。故屬色攝。
(00)║ 【■補】此簡明色界中有。論般涅槃也。如大經迦葉問。
(00)║ 何故欲界有中般涅槃。佛言。善男子。
(05)║ 是人觀欲界煩惱因緣有二。一內。二外。色界無內外因緣。
(02)║ 欲界復有二種愛心。一欲。二食。觀是二愛。至心呵責。
(01)║ 既呵責已。得入涅槃。是欲界中。能得呵責。諸麤煩惱。
(00)║ 謂慳貪嫉妒。無慚無愧。以是因緣。能般涅槃。
(02)║ 又欲界道。其性勇健。得向果故。故欲界有中涅槃。
(02)║ 色界中無。善男子。涅槃有三種。上者捨身。未離欲界。
(01)║ 便般涅槃。中者始離欲界。未至色界。便得涅槃。
(02)║ 下者離欲界已。至色界邊。乃得涅槃。又婆沙問。
(03)║ 如色界有中般涅槃。欲界亦有耶。答。無。欲界是不定界。
(01)║ 多諸過失留難。住本有時。尚難得果。
(06)║ 況住中有微劣身耶。然大經言欲界有中般。婆沙云。
(05)║ 欲界無中般者不同。何也。蓋經據欲界命終。即受中陰。
(03)║ 故云欲界有。論據欲染。必進趣色界。方般涅槃。
(04)║ 故云色界有。言雖有別。其義一也。故此中言中有。屬色攝也。
(00)║【□註】若至色界。上生餘天。雖有中有。不得論般。
(03)║為無宿習厭苦力故。如析玄下。
(00)║ 【■記】析玄未詳。
(00)║【□註】無色不立中般者。指歸鈔十八云。經云。無色眾生。
(00)║無有中陰者。毗曇法中說。除四空。餘一切處。
(03)║定有中陰。以無色界。無處所故(文)。
(00)║ 【■記】此簡明無色。不立中般。然鈔中指論釋經。
(02)║ 無色無中陰者。如雜阿毗曇心論言。中陰五者。
(03)║ 中陰五陰性有去來。故非雜色。有去來故。欲色界有中陰。
(00)║ 非無色界。色非分故。故知無色無中陰。
(04)║ 不立中般也。 【■補】淨覺師作彌陀疏。名指歸鈔。
(06)║ 無色界無處所者。顯揚論言。欲界居下方。色界居上方。
(04)║ 無色界無方處。俱舍明無色界無方處。謂於是處得彼定者。
(00)║ 命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時。
(03)║ 即於是處。中有起故。無色既無方處。命終生彼。當處即是。
(00)║ 故無中陰。後來退墮。欲色界時。方有中陰現起。
(01)║ 又云此釋四空天無中陰之故。蓋中陰屬色。
(03)║ 托胎必假處所。四空天無有色陰。但依空等為處。
(03)║ 依報之色。既無。正報之質安有。是故無色界。無中陰也。
(00)║【□註】俱舍明隨於何處。得無色定。於命終時。即生無色。
(00)║ 【■記】此指論明以釋妨難。恐有難言。
(06)║ 若無色界無中陰者。當云何知得生無色。故此釋之。
(05)║ 以明隨處得定為因。命終即生無色為果。
(00)║【□註】圖中引五差者。(指五不還天。因中。有五種差別)謂下。中。上。上勝。
(01)║上極。輔行六(上三)析玄下(十三)委釋行相。由此五禪。
(03)║生五淨居。
(00)║ 【■記】此簡明圖引五差。初句標示。次指釋行相。
(02)║ 輔行云生五含者。然由修熏禪。有五階差。大品九定。
(01)║ 通熏九地。此中唯熏第四禪地。先修得已。
(04)║ 更以多念無漏相續現起。從此引生多念有漏。
(05)║ 從此復生多念無漏。如是後後漸漸減少。乃至最後二念無漏。
(00)║ 次復引生二念有漏。無間復生二念無漏。
(03)║ 名熏加行成相。次唯一念無漏。次復唯有一念有漏。
(02)║ 無間復生。一念無漏。名根本成。故俱舍云。成由一念雜。
(00)║ 言五差者。謂下。中。上。上勝。上極。一品有三。
(03)║ 後品兼前。故第五品。合成十五。如是五品。如其次第。
(02)║ 三六九等。生五淨居。由此下。結釋引意。 【■補】
(05)║ 圖中引五差者。指前俱舍三界。七種那含圖也。差。階級也。
(02)║ 乃指圖中。所引雜修樂慧者。生五淨居天也。
(04)║ 以未明雜修五差之相。故此釋之。謂雜修下品。生無煩。
(02)║ 乃至雜修上極品。生色究竟。楞嚴文句云。初無煩天。
(01)║ 即雜修下品。謂行人先練人四禪定已。於此定中。
(01)║ 先起多念無漏心相續現前。
(09)║ 次起多念有漏心相續現前。又起多念無漏心。相續現前。如是漸漸。
(02)║ 減至二念無漏。二念有漏。復二念無漏時。
(05)║ 名雜修加行成滿。次起一念無漏。一念有漏。一念無漏。
(03)║ 至此名為根本成滿。由此有漏無漏間雜。故名雜修。
(02)║ 亦名夾熏禪。以用無漏。夾熏有漏。色定轉明。果報轉勝。
(00)║ 由此資其故業。故從廣果沒。生無煩也。次無熱天。
(00)║ 即雜修中品。有六心。用前下三品心。為加行。
(02)║ 更引三心。一念無漏。有漏。無漏。為根本。資其故業。
(02)║ 從廣果沒。能起無煩。生無熱也。三善見天。即雜修上品。