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(00)║表無表章栖翫記
(00)║
(00)║表無表章者。表及無表。表無表之章二釋如次。
(00)║章。若有不欲等者。 此是不與身語俱者。
(05)║ 身語俱者相難知故。問。唯意表者有三思不。答。
(07)║ 有如欲修於四無量者。先自審慮合與不合。何時何處當端寂定。
(02)║ 自法作之名審慮。思既審慮已知可宜為剋擇處。
(03)║ 其心決定更無改。名決定思。後至時處獨坐靜思。
(04)║ 於苦有情想令離苦。於無樂者想之與樂。諸如是等名動發思。
(00)║ 作動意故。已前加行未正想與不名根本。
(04)║ 如是亦成三思業道。問。唯身語者與三俱者其相云何。
(03)║ 身語必須由意發故。答。本發誠心。身禮語讚。
(06)║ 雖由意發但名二業。其有發心至時專志。
(10)║ 策身諦語并策其意諦想形像。名為三業之動發也。自從加行心便別故。
(00)║章。其此意表等者。 辨無表中此第一師唯善乃發。
(01)║ 言發無意表者者。意字似剩。然其文理。揀但發於不表。
(00)║ 他者加以意字。明辨發於不自表者方名無表。問。
(01)║ 一切種子皆不表知。約何義故別說無表。答。
(04)║ 約倍增者方名無表。其不增者雖自不知不名無表。何以故。
(01)║ 由有勝能而不了知立為無表。汎所不知何足別立。
(01)║ 如世賢達令譽不彰。人所共意呼為隱士。
(05)║ 其餘無名何足呼。 然言菩薩亦成者。二乘定無。
(00)║章。唯有三支者。 無貪無嗔無癡為三。
(00)║章。餘染無記者。 染及無記。不善有覆。並名為染。
(02)║ 餘處若言不善無記。無記之中便攝有覆。
(00)║章。業增上者等者。 亦同七支。上品方發。中下即非。
(01)║ 有說處中為下品者。約別義說。若實下品以此知非。
(01)║ 此中必定通處中故。義燈指故。
(00)║章。有義不善等者。 此第二解。二性皆發。
(00)║章。十惡等道業者。 後三意業成波羅夷。
(05)║ 如何不發殊勝無表。
(00)║章。寧但發身語思種等者。 此下復以二業相例。
(02)║ 言獨意種。二者共引周法師善與不善名之為二。
(03)║ 今問此言為對於誰。前師已說善者發故。又有說云。
(03)║ 不善無記名之為二。此說頗非。不可此師無記發故。
(03)║ 今意解此。所言二者。即是異義。不同身語名之為二。
(03)║ 或遠乘上十重之理。寧由何也。何但身語重成無表。
(03)║ 獨意有異不成無表。問。何故二者乃是異義。答。彼此不同。
(01)║ 何非二耶。世有此語。好相看者便言無二。
(00)║章。三罰業中者。 身語意三治罰有情。名三罰業。
(02)║ 更撿明文。
(00)║章。然意無表等者。 由此唯識不說於此。
(05)║ 彼論是說無表色故。
(00)║章。有義意表等者。 此第三師。一切不發。先教後理。
(01)║ 其理大意不外彰他即非上品。故無無表。
(00)║章。雖發十善等者。 恐外問云。說十善戒豈無意三。
(01)║ 以此答之。十善之戒依主為名。業寬戒狹。
(00)║章。此二說中等諸。 云三師。前二師合。同說發故。
(02)║ 今解此言雖有三師。於善不善各但二說發不發故。
(02)║ 燈第二云。法苑二說云。任意用不斷後說義為決定。
(02)║ 今者意准定發無表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘。
(02)║ 盡未來際。云何不發殊勝無表。前二說者據處中說。
(02)║ 非約律儀。此言已前只同於後。處中雖諍其律不律。
(02)║ 定發無表不可諍也。問。如是前後有何差別。答。
(04)║ 此辨能發三業之門。下辨無表體類多少復有二師。
(04)║ 師雖無異義門有別。諸師皆斷發者為正。二性皆然。處中亦爾。
(00)║ 對法．唯識約通三乘立為色者。故不相違。
(00)║章。無表色中者。 於無表中此為初解。無表具三。
(02)║ 有義之下為第二解。無表但二。問。向下所辨應無意三。答。
(00)║ 標狹釋寬。標隨諸教但言其色。釋中盡理通十支也。
(00)║ 或下唯色十支之者。隨教略示。又前表中已諍意發。
(00)║ 足顯無表有之與無。此遂但標無表色也。
(04)║ 前後相彰文方具矣。問。前於表中何無此三。答。
(06)║ 持犯正在無表位故。表極時促何為律等。
(00)║章。若布施等者。 善非律儀不善非是不律儀者。
(02)║ 名為處中。非是一體。下文但有一體之解。如下當知。
(02)║ 如此既亦名為無表。必須期願。
(10)║ 非只汎爾為布施等名為處中。唯識論中與律不律一處說故。故彼論言。
(02)║ 然依思願乃至謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。
(00)║ 此中七義無簡別故。樞前燈後說通處中。
(04)║ 故亦上品期願分限。纂有說此為下品者。約其事相不期活命。
(00)║ 未入法律名為下品。不約發心名為下品。
(04)║ 故發心之處須要上品。不爾。即無倍增之理。
(07)║ 無倍增者不名無表。問。若爾。如何是此別相。答。且其律儀但有七眾。
(01)║ 支條分限不可闕故。法律儀軌非不爾故。
(05)║ 如是分受時少等者並名處中。纂第十二有此明文。
(05)║ 下辨捨眾處中內有攝善法戒。由攝善法內有處中。
(05)║ 由此今言布施等也。問。優婆塞．夷內有分受。何非七眾。答。
(03)║ 在彼分出便是處中。約類或全或分之故。
(07)║ 纂疏亦有比丘戒中說出少時名為處中。其不律儀翻律儀者。
(03)║ 須要活命為業者故。其餘殺等非以為業。
(07)║ 而活命者名處中故。如此中言歐擊等者亦要期願分限者也。問。
(02)║ 活命之理寧翻律儀。答。諸律儀者。道活命故名為命道。
(01)║ 如纂亦有少時不具。然此非餘。暫節會者並名處中。
(01)║ 歐者擊也。名訓雙彰。
(00)║章。決擇等者。 自前再牒無表之下。
(07)║ 對下後師別成處中。前辨體相此下引文。其五十三正說處中。
(03)║ 所除之二具足十支。言一切者於有期願。
(07)║ 上品之者一切是也。非汎善惡。
(00)║章。五十四說等者。 文雖說三正為處中。
(05)║ 言其色用必非意三。
(00)║章。說有布施等者。 體相既見。教文又明。
(05)║ 故處中業亦有無表。
(00)║章。有義處中等者。 此師亦附唯識論文。
(05)║ 須要上品方成無表。此既非勝故無無表。
(00)║章。此亦不然等者。 此下文徵。先難後師大意。
(03)║ 處中為下下立無表。此定通上而違彼也。問。
(06)║ 如何律儀而有中品卻違唯識。依勝思故。答。唯識之中大分三品。
(01)║ 勝劣如此。今約其內品類無量。如是勝中更細論之。
(01)║ 不遮律儀劣於處中。但約支條及以時分具闕分故。
(01)║ 不約發心。以分二故。且今支闕。
(09)║ 何癈當時發心乞受勝具支者。其布施等有如此故。問。中此言思卻名為勝。
(00)║ 如何相狀為其勝也。答。
(11)║ 殷勤三業盡其力用名之為勝。不必悲涕面門出血與身毛豎名之為中。
(00)║章。法處雖說等者。 集玄法字改為諸字。此下會違。
(01)║ 先牒後會。正同分受於近事中而分之也。約類則分。
(01)║ 談性在內或三或二。並不相違。
(00)║章。一切處中等者。 此下後師卻難前師。
(05)║ 既言處中何有上品。故無無表。
(00)║章。於二說中等者。 雖有此語。前解為正。順多教故。
(01)║ 理亦長故。准燈指前意表發中亦是處中。
(05)║ 如是三業律不律儀曾無異諍。唯於處中有兩說也。
(05)║ 前辨意表發與不發。即准意中有無無表。此中說其施歐等類。
(01)║ 正在身語有無無表。亦見二表發與不發。
(05)║ 前來不曾諍其身語。此中不曾辨其意中。兩處相顯文義已足。
(01)║ 若皆具述卻成繁癈。
(00)║章。謂諸根大種造色等者。 初之四句舉體總釋。
(02)║ 次之三句復更指陳。前為三類後為兩對。體性無別。
(02)║ 五根為一。大種為一。造色為一。造色即是所造四塵。
(02)║ 此與五根同為所造。大種能造。如是根合總立一名。
(02)║ 次下縱奪但要別身。以表依此名為依身。不是建立。問。
(01)║ 如何身根別得總名。答。此為本故。眾聚於此故此得名。
(00)║ 餘皆不立。
(00)║章。又依止義等者。 此第二義更有體性名身一義。
(01)║ 此中略之。
(00)║章。而眾多法等者。 此亦通妨。外應問云。
(05)║ 若依止義名為身者。其眼等根豈不亦爾。以此答云。
(05)║ 彼非與多為所依故。此與乃至眼等為依。彼彼各為自塵識依。
(01)║ 非一切故。不得其名。
(00)║章。表謂表示等者。 身表之業只有一義。
(05)║ 不同語表表有二義。內字之上加以自意。讀之即顯。
(00)║章。依身之表者。 身是身根不表內心。
(06)║ 但取依身屈申等色表示內心。故依主釋。不同語表。
(06)║ 語能示心令他知故。彼是持業。
(00)║章。此能表了等者兩解別者。 前解表字不對所詮。
(01)║ 直對內心表了為訓。後解表字對於所詮。
(05)║ 展轉望心詮表為訓。故是不同。問。前解可爾。後解云何名此表業。
(00)║ 此中正要表示內心令他知故。答。
(07)║ 亦須令他知所欲說。舉為詮表可示他故。或此二義合之方具。
(03)║ 表於能說說所說故。有作是說。兩解皆是。取其假聲。
(03)║ 前解非名。後解兼名。為不同者。非也。今謂決定取其實聲。
(01)║ 要令他聞方表自故。攝假歸實名等無失。孤用不然。
(00)║章。語體即表者。 後解共語亦直得名。
(06)║ 帶彼名等語便能表。攝假歸實以用顯體。故持業釋。
(06)║ 直取名等能詮所詮。無表心義。名等作用只對所詮。
(06)║ 除此更無別作用故。別說作用只在於聲。非名等故。
(06)║ 於名等故無表心義。故義燈云。名等詮所待。不得名語表。
(00)║章。皆鄰近釋者。 與意相應及作動意二義不同。
(02)║ 並作鄰近。意表亦即業同身語假。作持業釋。故更不言。問。
(00)║ 此表於誰。答。但自表知。自心知故。問。
(06)║ 同時王所不互相緣。云何能知成此表義。答。以前表後。後知前故。
(01)║ 剎那似俱。實理前後。問。何異無表。他不知故。答。
(03)║ 無表自亦不能知故。問。如來如何。答。可思。
(00)║章。戒即解脫者。 屬而釋之。非是作釋。亦非訓釋。
(00)║章。舊言定共戒者。 共由俱也。道即無漏。共義同此。
(01)║ 禪即靜慮。華梵為別。
(00)║章。古有釋言等者。 古意善惡隨其所應。
(05)║ 一流一類名之為律。亦隨善惡各有儀軌名之為儀。
(05)║ 如優婆塞自為一類。所有儀軌年三常等。
(09)║ 其不律儀且沽酒家別為一類。如是乃至設望置座春秋改賣亦有儀軌。
(01)║ 仍言不者。不善名。不不律儀名之律儀。
(00)║章。今解唯彼善戒得名等者。 言可法軌不通不善。
(01)║ 彼設成軌不堪可故。如染雖懃亦名懈怠。
(00)║章。別解脫即律儀者。 問。律儀之名豈非相用。
(03)║ 今此無表云何持業。答。本從現立。無表從名。
(06)║ 或先有財方作持業。上下頗多。下解更有無表之名。
(00)║章。性離囂高等者。 高下悉是。不寂靜故。離之為靜。
(00)║章。律儀是思等者。 此定無表依現思故。作鄰近釋。
(01)║ 之是語詞。或有鄰近亦置隔法。或意兼帶。影依主釋。問。
(00)║ 雖是現思立為無表。法處色攝云何鄰近。答。
(03)║ 以用從體作鄰近釋。今又解云。鄰近不唯心．心所作。
(03)║ 俱是兼帶從彼為名。非所有財。非所能依。
(07)║ 二名雙現皆鄰近釋。直取無表亦可作也。此之無表不依定立。
(03)║ 又不以彼定名呼此。故為鄰近。勝而從之故鄰近釋。
(00)║章。聖所愛之戒者。 集玄等者所愛是總通諸無漏。
(01)║ 戒是其別。或戒是通。所愛是別。故依主釋。
(05)║ 今解所愛通因通果。所愛若因。所愛即戒。聖之所愛戒。所愛若果。
(00)║ 聖之所愛。聖所愛之戒。並依主釋。
(00)║章。不律儀者等者。 問。不相違因。不相違即因。
(03)║ 作持業釋。今何不爾。答。此是不字望所律儀。
(06)║ 如無明等不作六釋。不相違因是所不中相望違作。
(06)║ 今此若准不相違因。亦可不律即儀作也。
(10)║ 彼若准此亦可說不作六釋。
(00)║章。如惡尸羅等者。 惡(烏故切)防染義。
(07)║ 同尸羅之惡名惡尸羅。今此舉例諸十惡法不名律儀。
(06)║ 如此不得名尸羅也。非是舉例不作六釋。惡字與不義不同故。
(02)║ 如何不作六合釋也。問。曾有戒人可置此名。
(05)║ 曾無戒人惡於何耶。答。談性惡彼。非必有所方能惡也。
(04)║ 或有惡他具尸羅者。故佛誡之令不親近。
(00)║章。古人解云等者。 古解尸羅即戒。名善染。亦名戒。
(01)║ 名尸羅也。
(00)║章。由此難言等者。 既即是惡。故不防非。
(05)║ 准此惡法不得名戒。
(00)║章。難今解云等者。 此難尸羅。若難戒者亦准此知。
(01)║ 或戒尸羅名義不同。尸羅清涼。定非染惡。戒若防非。
(01)║ 其義即同。若云防發義義即寬。防惡發善。防善發惡。
(01)║ 並得名故。若以此義對前難者。不善解名。
(05)║ 我誰唯以防非解戒。但以防發解於戒故。防發之名同造作故。
(01)║ 據難今解只難尸羅。可有此理。然前解勝。
(05)║ 有戒無戒受戒捨戒只是善故。問。如邪受於雞狗戒等。
(04)║ 既不防非云何名戒。答。約彼執為防非法故。名義亦同。
(03)║ 但妄別也。
(00)║章。非律儀等者。 兩箇非字望律不律。皆不作釋。
(02)║ 若非律儀。望非不律儀作相違釋。善者非不律。
(04)║ 不善之者非律儀。體不同故。作相違釋。於此段中影此釋也。
(01)║ 前來已示布施歐擊見體不同。故影略之。
(05)║ 若非此中影作相違。釋如下置亦可之言。若云此中兩名相望。
(01)║ 既但雙非。雙非之言無所表故。不作釋者。此亦不然。
(01)║ 何以故。縱為一體義相違者。亦可作故。若非是說。
(02)║ 約是一體。又但雙非無所表故。雖是兩非不可離之。
(02)║ 如非空有離便成失。故不作釋。此解順文。
(00)║章。亦可解言等者。 乘前一體雙得二名。
(05)║ 既俱雙非不入六釋。未盡理故更為此解。隨善不善皆得二名。
(01)║ 以遮詮中立此名故。如布施等非是律儀。亦非不律。
(01)║ 歐等准此故持業釋。然以理准可相違釋。
(05)║ 亦不全同非空非有。然唯隨文以之為正。名處中故不可。
(03)║ 當曰持業可爾。
(00)║章。律儀是種子等者。 無表色能依所依相從得名。
(01)║ 此舉所依。意顯律儀即防非體。不自加行發身語思。
(01)║ 故持業釋。下依主者。取前及後諸現行思名為律儀。
(01)║ 體非無表故依主釋。定道不可作此兩釋。
(05)║ 隨心現行思上立故。只同善來。持業釋者名為不爾。問。律儀為體。
(00)║ 所依現思。無表是用能依假色。作依主釋云何不可。
(00)║ 答。此即可爾。依種子者亦可此釋。
(07)║ 文中且約體性無別。攝用歸體以體從用。不依百法別建立說。
(03)║ 故不相違。下出體中即別分別。或前舉等但要所等。
(03)║ 假無表色作持業釋。仍言種者言總意別。
(07)║ 舉總之語顯是律儀。種子上立亦得其名。作持業釋。若依此義。
(03)║ 定道雖可作其二釋。然不依種名為不爾。又其依主。
(03)║ 行相亦別名為不爾。此是前後現行之思。
(07)║ 彼定道者是體用故。又或前解等取無表及現行思。
(07)║ 都名律儀一分持業。亦通持業名為持業。為別後解唯持業故。
(03)║ 不言依主。舉種即顯並依主也。所言皆者並不律等。
(03)║ 若依此義。定道作釋雖亦有二。然無總通種子之理。
(03)║ 名為不爾。於持業中只有現行及無表也。問。
(06)║ 定道無表依現思立。即自表。如何名無表。答。別脫無表。自亦不知。
(01)║ 定道但約他不知立。或增長用。自亦不覺。除佛知爾。
(01)║ 可思。
(00)║章。表色為體者。 有作是說。准燈亦取形色為體。
(00)║章。意業取前等者。 且隨小教。要思身語作如此配。
(01)║ 理實意業。亦為動發。如前已解。
(00)║章。其處中業者。 辨表業也。此中初解諸不具者。
(02)║ 唯有漏故。
(00)║章。及佛餘善者。 饒益有情攝善法戒名為處中。問。
(01)║ 下有章文纂意亦許攝善法戒名為處中。
(05)║ 云何斷此以為不正。答。因攝善戒可為處中。今並佛位故為不正。
(00)║ 所以者何。因攝善法戒有未具足。
(07)║ 未可法軌有名處中。佛位不爾。一切善法無不具成。
(07)║ 正可法軌名律儀故。前解為正。問。佛雖可爾。因中無漏云何不許。
(02)║ 言唯有漏以為正也。答。因中無漏亦隨所應無不具足。
(01)║ 於一行中行一切等亦可法軌。非處中故不通無漏。
(01)║ 下文直依有漏攝善。不云皆故。問。
(08)║ 迴心二乘見前無漏既不具成。一切一切何非處中。若爾初解還非為正。
(00)║ 答。彼受之表唯有漏故。此約受體不論行業。
(03)║ 故唯有漏。問。何故但言佛身無漏可法可軌。不言餘也。答。
(01)║ 且言極成例於十地。無漏之處必律儀故。
(05)║ 下第六門地起之中卻唯後解。須思。
(00)║章。許佛等等者。 不唯佛位無漏發。
(07)║ 十地位中亦為無漏。發於身語二表業故。所發假業雖是有漏。
(03)║ 能發之思通無漏故。
(00)║章。其別解脫等者。 已上解表下解無表。
(05)║ 處中無表雖分二性。亦不別配非律不律。故不相違。
(00)║章。由願制思等者。 上並三類總入此文。
(05)║ 故處中者不可別說。非勝期願。
(00)║章。唯識云等者。 下引諸文並成假立。此言願者。
(02)║ 制戒之願非菩提願。其菩提願初引一切菩薩行故。
(02)║ 此中識疏自解此云。
(14)║ 由願顯成無表之相乃至隨作善惡多少時節限故。其菩提願制於何。
(07)║ 故此中乃至不律處中。樞要具說如何說為等願也。
(07)║ 又此正是色支戒願其等願如何相。故諸未達者其類頗多。
(04)║ 皆於此文證等願極。疏謬矣。妄為師矣。全不思矣。應疾改矣。
(01)║ 尚有固執不慚所陋。當大眾前曲配會云。
(05)║ 制盡未來一切戒藏。何非分限。何不同者。此言無義等心文。
(02)║ 只有求佛度有情。言無此語故。又此中願通不善故。
(00)║章。謂此或依等者。 准彼疏解。於此文中具有七義。
(01)║ 彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次敘之。
(01)║ 一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發。
(05)║ 揀前二思及後剎那并揀中間不發身語之思。
(07)║ 彼連身語故揀不發。三者勝義。揀中下思雖熏種子不發無表。
(03)║ 不倍增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡。
(03)║ 揀其無記不立無表。六者思種。
(11)║ 揀現行思別脫不依現思立故。七者增長。揀羯磨前犯捨之後。
(07)║ 彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已滿。雖不增長名無表故。
(03)║ 今詳文理依常揀法。思種之言可為二義。
(07)║ 思揀其餘受想等故。如是即成八義揀法。疏略一義。
(00)║章。雖非形色等者。 既非實色明是假立。非思是何。
(00)║章。十七地中者。 八根本．八近分并中間禪名為十七。
(00)║ 如是皆止欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡趣。
(00)║ 非止有覆而立戒故。問。常說靜慮只是四禪。
(03)║ 云何此說十七地也。答。名狹體寬。本名只云定律儀故。
(02)║ 名體俱寬。言禪律儀名狹。准此有說准此靜慮名通。非也。
(00)║章。此說道俱無漏戒等者。 周法師云。
(06)║ 此釋定共不通無漏之所以也。顯道共勝。不言定共通於無漏。
(02)║ 或順小乘。或示條然。理實定共亦通無漏。
(06)║ 與道共戒一體義分。與定俱故。與慧俱故。立為二戒。
(00)║章。對法云等者。 此對法文自已會訖。
(06)║ 今借引會然更釋成。
(00)║章。十地隨應有之者。 八根本地未至中間。
(04)║ 無七近分如前已解。言隨應者。其不還應等多少不定。
(00)║章。已造作者等者。 為有現行定慧相應。何不皆耶。
(01)║ 或直取彼偏有此語。或遍大文。
(00)║章。二業三業者。 周法師云。身語為二并意為三。
(02)║ 何須二三而別說者。為約小乘及大乘故。集玄解云。
(02)║ 即表無表名之為二。此二業中各有三業。故云爾也。
(00)║章。實是色是表者。 二義為實。稱實各實。非別有體。
(00)║章。然是非業等者。 是一義假。
(00)║章。身語等者。 上辨假業。此辨實業。一義是實。
(03)║ 二義是假。三箇非字是三義也。相從得名名之為假。
(03)║ 非于無體。
(00)║章。其無表色中等者。 一實一假。義准可知。
(00)║章。不現行法者。 所防者也。所發或有。故不說之。
(02)║ 其不律儀定有所發。無則不成七業道故。
(00)║章。一者分義等者。 周法師云。一一別說名之為分。
(01)║ 多類合說名之為類。故二義別。今解分者即是位義。
(01)║ 約位辨之名為支分。故并受學皆名為支。
(05)║ 或如品分篇章之名。以將受學品分勒之。後解為勝。類者體類。
(01)║ 即七支類名為支類。如下自悉。
(00)║章。苾芻律儀者。 若言苾芻及具足者。非菩薩戒。
(00)║章。一受具足支者。 此初受時名為一支。
(00)║章。謂作表白第四羯磨者。 一白三羯磨。通數表白。
(01)║ 名為第四。以舉兩頭不言中間。二羯磨也。至第四也。
(01)║ 作表白前乞戒之位是資方便。不在此段。
(00)║章。及略攝受等者。 麤者大也。即重戒也。
(05)║ 羯磨之後略為指示四波羅夷麤罪之相。令彼攝受。
(05)║ 已上並約受者為支。不取受者。問。准瑜伽論。
(08)║ 先略開示四波羅夷持犯之相。令生愛樂方得與授。今何授已方略說也。
(00)║ 又彼何無先表白也。答。彼說菩薩。此聲聞故。
(03)║ 何故不同。釋曰。菩薩尋師初遇。須先說示令樂。
(05)║ 聲聞先自為優婆塞．沙彌之時。已體量故。不須先說令其愛樂。
(01)║ 既與授已。若不為說持犯何也。又聲聞人從眾乞受。
(01)║ 若不先白便說羯磨。眾不齊故聽不專故。菩薩不爾。
(01)║ 只從師受。白於誰故。
(00)║章。十戒六法等者。 十戒即是沙彌．沙彌尼者。
(03)║ 六法即是式叉摩那。此之三眾。
(11)║ 自從歸依至於說相皆是此支。
(00)║章。二受隨法學處支者。
(11)║ 受已隨學名受隨法學處支也。學即行持。
(00)║章。自初受後者。 解其受字指初支也。
(06)║ 接下字義是初支後受之隨等。
(00)║章。於毗奈耶者。 此廣律也。次別解脫是略戒本。
(02)║ 於此二中所有隨順。解其隨字。隨順前受。名為隨也。
(02)║ 苾芻尸羅解其法字。次下二句解其學處。
(06)║ 於彼之下通示奉行。
(00)║章。此意即顯等者。 此下章釋配屬可知。
(00)║章。謂止持等者。 解於彼下示其所學初支四重。
(02)║ 此順四重所有止持。性遮之戒是此支也。
(06)║ 如殺人等在初支中。殺傍生等在於此支。是其性罪。
(06)║ 其畜養等是其遮罪。此是止持性遮二戒。不行彼事名為戒故。
(02)║ 因止引作。作中性者侍尊病等。作中遮者護說法等。
(02)║ 所等者內等明多。問。何名性遮。答。此是罪名。
(05)║ 不由遮制本性是罪。名為性罪。因制成罪非關本性。名為遮罪。
(01)║ 於應止作皆為此二。於此二中。應止即止應作即作。
(01)║ 名之為戒。性遮之戒依主釋也。於遮罪中遮意頗多。
(01)║ 或防性罪或生善心。或無利益或妨道業。
(05)║ 諸如是等皆在此支。並是隨順前受支故。更有為護佗信心者。
(01)║ 不是順前而亦遮制。在第三支。問。
(08)║ 於作持中云何不制而便成罪。答。不敬侍師。不看尊病。
(07)║ 諸如是等豈須制之方成罪也。餘利他事。彼本自利不制非罪。
(03)║ 且作此解。後更細對一一戒條而料簡之。
(00)║章。三隨護他心支者。 隨亦隨順。隨順前支而護他心。
(00)║ 言由成前故者。此解隨義由謂成前而修此支。
(02)║ 故是隨前。言所有軌則具足者。此一義也。
(06)║ 所行具足是第二義。
(00)║章。此意即顯等者。 此下次第釋前二義。
(05)║ 此釋軌則即是威儀。
(00)║章。其沽酒家等者。 此第二義所行具足。
(05)║ 所行處所不如法處不應行往。義燈第二旃陀羅者。嚴熾上屠也。
(00)║ 羯恥羅者云斷獄家。纂第四云。
(08)║ 西域別立斷獄之人求財活命。周法師云。羯恥那者。有云唱令家。
(03)║ 不云何者為唱令家。此非唱令。至下當引。
(00)║章。四隨護如所學處支者。 隨亦隨順。
(06)║ 隨順守護如前所立所學處支不令為罪。
(10)║ 言於微細罪中深見怖畏等者。此第一義。謂字已下連前進起。
(06)║ 由聰叡故第二義也。牒前見怖欲增聰叡。此雖二義並微細罪。
(02)║ 顯揚論云。所犯可出名微細罪。
(10)║ 理應更有於深重罪及隨法罪深見怖畏。此中但言微細罪者。
(06)║ 舉小況大乃至小罪亦見怖也。即瑜伽論。無有毀犯犯已還淨。
(00)║章。第二十卷。 脫落箇二字在二十二。
(06)║ 第二十是修慧地故。
(00)║章。若諸苾芻尸羅成就為第一住者。
(06)║ 乍觀住字似連於下。今撿二論皆屬於上。瑜伽論云。
(06)║ 云何名為安住具戒。謂於所受所有學處不虧身業．不虧語業。
(02)║ 無缺無穿。如是名為安住具戒。顯揚論云。
(06)║ 此中尸羅成就住者。謂於所受學處身業無犯．語業無犯。不破無穿。
(00)║ 如是名為尸羅成就住。
(00)║章。守別解脫律儀為第二義者。 瑜伽論云。
(04)║ 云何名為善能守護別脫律儀。謂能守護七眾所受別脫律儀。
(00)║ 即此律儀眾差別故成多律儀。
(08)║ 今此義中唯依比丘律儀處說善能守護別解脫律儀。顯揚論云。
(03)║ 守別解脫者。謂七眾尸羅名別解脫。
(09)║ 即此尸羅眾差別故建立多種。此中義者。唯依比丘相說。
(07)║ 是名守別解脫律儀。前二別者。第一約總。不犯身語。第二約別。
(03)║ 差別戒相。
(00)║章。軌則所行者。 軌則第三。所行第四。
(06)║ 於軌則中復有三種。一威儀路成就軌則。即四威儀。
(06)║ 不越世間隨順世間。不越毗奈耶隨順毗奈耶。於所應行如所應行。
(00)║ 即於此中如是而行。由此行故不為世間之所譏毀。
(00)║ 不為賢良正志善士諸同法者．諸持律者．
(04)║ 諸學律者之所呵責。二於所作事成就軌則。
(07)║ 若依服事若便利事。乃至敷設臥具等事。乃至復有餘事。
(05)║ 不越世間云云同前。三於諸善品加行處所成就軌則。
(04)║ 若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業。乃至一切所修加行。
(00)║ 不越世間云云同前。
(12)║ 第四所行圓滿之中復有五種非所行處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。四國王家。
(00)║ 五旃荼羅羯恥羅家。
(00)║章。於微細罪等者。 微據小也。細即隨小。犯已少功。
(01)║ 能出名小。見怖畏者。
(13)║ 勿我因此不堪證得所未證得乃至世間惡名云。
(00)║章。受學學處為第六者。 受即當此四中第一。
(03)║ 學即當此四中第二。瑜伽論云。
(11)║ 謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具足時從戒師所得聞少分學處體性。
(03)║ 當此第一少分即是四波羅夷。或總相少。
(07)║ 此受具足當此第一。次下彼學當此第二。彼論次云。
(07)║ 彼從現教軌範師處得聞所餘別解脫經。
(11)║ 總略宣說過於一百五十學處。皆自誓言一切當學云云。故此中言三千學處。
(00)║章。彼第一第二等者。 彼之第五唯怖小罪。
(04)║ 今此第四并怖大罪。於大罪中總別本末如次。皆為守護無犯。
(00)║ 犯已還淨。問。四波羅夷如何還淨。答。
(06)║ 亦許懺悔不墮惡道。但求不共。不許重攝。
(00)║章。故苾芻等者。 此有五眾故置等者。或但比丘．
(02)║ 比丘尼二。瑜伽文中只言苾芻。無此等字。
(00)║章。近事律儀者。 正理論云。彼先歸依佛法僧已。
(02)║ 親近承事所尊重師便護尸羅。故名近事。
(06)║ 或能習近如理所為壞惡事業。或能親近事佛為師。
(00)║章。即離殺生者。 離損他命。後二可知。文上互影。
(00)║章。三違越等者。 此言違者即是持名。
(06)║ 下言越者即是過名。違於越故名為違越。若不爾者。
(06)║ 此支便是罪之名也。故此違越同下不越。勿同後云便多違越。
(02)║ 彼違即越是言犯故。
(00)║章。若有妄語等者。 周法師云。由妄語故覆藏己罪。
(01)║ 不肯懺悔熏修戒也。
(00)║章。離沽酒家放逸處者。 恐飲等者。
(00)║章。近住律儀者。 正理論云。謂此律儀近阿羅漢住。
(01)║ 以隨學彼故有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。
(00)║ 纂第十三云。近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。
(01)║ 與盡形持為因。根性劣故。因近果住故名近住。
(00)║章。一受遠離等者。 唯有殺盜。
(00)║章。二受遠離等者。 前近事戒只遮佗妻。故與初合。
(01)║ 此并遮自。故別為一。
(00)║章。三違越等者。 准前解之。
(00)║章。即是三種者。 此即五戒之上增者。故此為八。
(00)║章。決定齊戒者。 集玄解云。齊是一戒之別名。
(03)║ 戒是諸戒之通稱。總別合目名為齊戒。婆沙論云。
(04)║ 離非時食是齊亦是齊支。餘是戒支而非齊。
(07)║ 餘聖教中名八齊者。是齊支故。總名為齊。齊是淨義。又離喧義。
(00)║章。如孝子等離諸樂具者。 此當初義。
(06)║ 次下二句當第二義。又次二句是第三也。節食本為非梵行也。
(00)║章。五不壞正念支。 與前近事第三支同。
(05)║ 其名雖異義相正同。若壞正念即違犯故。今此立名與前別者。
(01)║ 今為形前正念住故。言不自在轉者便犯戒也。
(03)║ 或此更寬。
(00)║章。出家五眾等者。 問。沙彌六法既亦具四十戒。
(02)║ 六法如何具也。答。自近事時已有輕重。
(07)║ 故此乃至威儀具足悔過自淨。悉皆具有。言十及六且約受支。
(03)║ 不言學者。
(00)║章。非定道等者。 定道十善其支必具。
(06)║ 故無不同之所以也。其不律儀及分受者。既非入眾。
(06)║ 隨其所宜故亦不說。不同所以故不立支。
(00)║章。論其支類等者。 七支十支須辨多少。至下當知。
(00)║章。唯有身三語四支者。 七中四支通其輕重。
(03)║ 綺語等三唯是輕也。於輕之中更有性遮。
(07)║ 重者唯性名之為體。
(00)║章。所餘但為等者。 上解四重。內雖有輕約重別言。
(01)║ 下解三輕。內有性罪約遮而立。或此不是解遮之名。
(01)║ 對重如是不論性遮。言非有別類者不同。
(05)║ 四重立為四支名非別類。於諸戒條溷而論之。非不亦有。
(03)║ 不可說云前四所攝。集玄解云。普遮之言遍其七支。
(03)║ 七支之餘為護七支。不離七支名非別類。言四體者。
(03)║ 且隨小乘四重而言。實有七支。綺語等三雖非重戒。
(03)║ 然是業道故別為類。不同其餘輕遮戒也。周法師問。
(03)║ 為護四體。餘戒皆是。何但三支。答。三防妄語其用勝故。
(02)║ 舉其勝者例劣不言。非無餘也故但七支。
(06)║ 今解如前不離七也。性遮輕重而有影顯。又解所餘四重之餘。
(02)║ 一切皆是相合總言。不離七支名非別類。
(06)║ 性遮之理只如前解。又或四字無是七字。
(00)║章。然通防彼等者。 於所防罪三時三世。
(05)║ 依大乘說並皆防之。周法師云。加行等三如次三世。此言非也。
(01)║ 三時三世兩門別故。三時各通三世故也。
(05)║ 大乘義分三世之義。有部實有。
(00)║章。彼由得別者。 集玄云。得別解脫與定道別。
(03)║ 定散二心引生別故。由此理趣。別解脫防現。定道通三。
(02)║ 今或解云。定道隨心別故通防。別脫在前。
(06)║ 方便未得鈍故唯現。有作是說。准了義燈第二卷云。
(06)║ 別解脫戒有法俱得及法後得。無法前得。色法鈍故。唯防現在。
(02)║ 定道之得俱通三得。通防三世。然唯根本。
(06)║ 不防加行及以後起。更有別解如顯正集。
(00)║章。通防三時者。 此是大乘。若小乘說唯防根本。
(02)║ 能防隨心。無有前後。所防亦爾。勢相當也。
(06)║ 更有別解如顯正集。
(00)║章。近事近住者。 近事之中亦有男女是合二眾。
(02)║ 已上共五。此下近住七眾之外。
(00)║章。餘為防此者。 不飲酒等。
(00)║章。近事近住等者。 諸教施設全分之門。
(05)║ 在於此中約其類也。論律不律及以處中分者。
(07)║ 在於處中所攝優婆塞戒門中說。分及法處色唯律不律。義意皆爾。
(01)║ 非此分外更別有分為處中也。
(00)║章。少分遠離等者。 約支有三。約時有三。自他為二。
(01)║ 稱讚慶悅共為十種。合十業道名為十十。
(00)║章。既名律儀等者。 分即支分時義可知。
(05)║ 相從得名分三即別。
(00)║章。多分一分者。 彼經有四。一分．二分．多分．滿分。
(02)║ 故云等也。
(00)║章。問若唯修學等者。 此問答持。不問答受。
(04)║ 其分持者亦名分成。不云全成。
(00)║章。皆成彼二者。 彼二之類亦名彼二。
(00)║章。義准不律儀等者。 所准全缺雖同律儀。
(04)║ 若分處中即不同也。今此缺支亦是不律義。
(07)║ 有唯殺生亦不律故。於殺生中更分等降。
(11)║ 乃至一類殺此非彼方處中也。其餘不為活命因緣。少時暫為皆入處中。
(03)║ 並如前說。
(00)║章。此二解中等者。 周法師云。前解為正。世現見故。
(00)║章。處中業道多少不定等者。 此下即是善中。
(03)║ 今者四句約支。三句約時。
(00)║章。多分少分等者。 一分在少。上約近事近住。
(03)║ 下約十善業道。有作是說。此望在家。出家菩薩即須全受。
(01)║ 故云出家戒不爾也。近事近住十善在家。名初攝受。
(01)║ 出家久攝名為不爾。故須全受。
(00)║章。論據三乘等者。 會彼所憑便破彼意。
(05)║ 顯彼不違教文意故。言不約多分者。略不言少。
(07)║ 集玄改不以為及字。甚誤。翻上通三乘語。
(00)║章。何故許有少分持者。
(11)║ 受持相例雜集問答即是分持。
(00)║章。其十善律儀等者。 周法師云。近事等二名為初眾。
(00)║ 近住等二不爾者。其難意云。能攝十善既許多少。
(01)║ 所攝近事近住二種何故不許同於十善多少受耶。
(01)║ 今解。初眾唯是近事。對於近住名為初也。不爾。
(03)║ 約何名之為初。又唯菩薩近事通十。
(09)║ 其近住戒與十善戒不相似故。雖只約攝。近事為正亦可成立。
(05)║ 二皆分受相相類故。
(00)║章。前說為善者。
(14)║ 此處中中所有二解與律儀中所有二解。初解即同後解有異。彼之後解唯除近住。
(02)║ 今此二種皆無分受。今斷前解准彼亦然。
(00)║章。性罪須護故者。 慳嗔邪見是性罪故。
(05)║ 此見是約謗三寶見。集玄解云。翻顯遮罪有不防護。
(05)║ 世親攝論第八卷云。謂諸菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。
(01)║ 謂殺生等相似遮罪。有現行故與彼不共。
(05)║ 於此學處有聲聞犯菩薩不犯。如雨安居觀益有情趣行經宿。
(01)║ 有菩薩犯聲聞不犯。觀益有情而故不行。
(05)║ 是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。
(00)║章。色性唯七等者。 集玄解云。
(09)║ 七支無表即在法處所攝色後。三無表既不名色。法同分攝。行蘊收故。
(00)║章。前後說之者。 此句連下前後相望。
(06)║ 有其二門頓漸如下。其單重者。周法師云。
(10)║ 近事戒後受出家戒四支名重。在近事中早已得故。今時更得名之為重。
(02)║ 三支名單曾未得故。又但十戒六法名單。
(06)║ 後受具戒名為重也。有作是說。十戒六法皆具七支者。非也。
(00)║章。從僧乞戒者。 言從僧處是聲聞戒。僧是眾故。
(02)║ 聲聞之戒從僧乞故。
(14)║ 唯識疏中亦言從僧作白羯磨是聲聞戒。諸多不了將彼己為菩薩戒藏。須思審也。
(00)║章。心上中下者。 明非唯勝不立表戒。
(06)║ 得戒須是勝上心故。若依正解取其上品。中下不得於理何失。
(00)║章。故前位等者。 已上敘解及以破文。
(06)║ 並是說受具足戒者。此歸正文。便通七眾及菩薩戒。理趣皆同。
(02)║ 優婆塞戒前位亦有請乞之文。按披經云。大德。我是丈夫。
(00)║ 具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。
(08)║ 唯願大德憐愍故與授。此是乞戒。得表熏依。與前從僧乞戒位齊。
(03)║ 及三聚戒。我今欲於大德所等文義相似。
(07)║ 故此文理義通七眾。沙彌正學未見正文。理須思准。
(00)║章。故瑜伽論等者。 下引此文但證二表在於前位。
(01)║ 非是別證出家戒相。此文雖是說菩薩戒。
(05)║ 已說七眾義理同故。問。何知此文是菩薩戒。答。
(07)║ 此中明言從師前故。其出家戒從僧乞故。又按彼論。
(07)║ 先說苾芻必從佗已。遂問。菩薩既許自受。何須復說從他受耶。
(03)║ 彼論答文有其二義。前義為顯慚愧緣故。
(07)║ 此義為顯造作勝義。有師之時從師勝故。具足身語造作勝故。
(03)║ 無師之時方可自受。唯意表故不為勝作。
(07)║ 但不得已而自受故。此是彼論文大意。故引此文。但成前位立身語表。
(00)║ 不論何眾。於若字上論有又字。是第二義。
(00)║章。又以語言等者。 上身下語并結可知。問。
(04)║ 聲聞請乞一處無失。三聚淨戒兩處之請。何位得表。何須兩處。
(00)║ 答。准此瑜伽及唯識疏義燈之文。
(07)║ 不拘何乘必依動發勝。思之。初應審問彼彼之二請誰為動發。
(03)║ 前若動發即依於前。後若動發即依於後。若說後位方動發。
(00)║ 前請之中先禮雙足如是請言云云。何故為審決思。
(00)║ 又彼文云。我今欲於大德所(云云)之說。
(05)║ 正是語言表宣所欲。云何乃言不是動發。有作是難。
(05)║ 但是請詞何為根本。此言甚陋。纂疏明云。若從他受戒。
(04)║ 或由身發七支。如往師所等。或由語發七支。如發語請師等。
(01)║ 又明云乞。何非乞戒。有云。欲者是其將欲乞受。
(03)║ 名為欲乞。故未熏依。非得表者。斯言大疏。彼中明云。
(03)║ 我今欲於此所引文表宣所欲。又羯磨文云。
(06)║ 汝等今者欲於我所三說云云。云何將欲名之為欲。乞中置欲。
(02)║ 羯磨牒欲。正相符順。不應於此不為動發。若有難云。
(02)║ 訪師受戒。此纔見師輒便乞戒。不先致請勿輕慢乎。
(02)║ 此言無義。訪師得見先申禮訖。不陳請乞不陳所欲。
(02)║ 師為何事。故隨請時便伸所欲。師知所為度量可否。
(02)║ 授與不授。聽與不聽。不可聽者遣而去之。
(06)║ 若可聽者即令供養淨心行持。令其清淨方就殿堂。
(06)║ 於佛像前敷設法座。如法登昇與之而授。爾時不可無言便授。
(02)║ 須是受者再覆前欲。云與我授此第二位。
(06)║ 唯是臨授登座之時再請令授。故辭少也。如是不可後方動發。
(02)║ 由此不可後位方熏成所依也。
(10)║ 幽贊之文直不別言後位請文。唯舉前云。
(17)║ 若諸菩薩先於菩提發弘願已(此是標舉發願之文)。欲勤修學。於能開授如法請受(此是第二禮足請師。
(04)║ 正是表宣所欲之文)。時彼菩薩令求受者生殷淨心(此是第三生殷淨心供養。
(02)║ 只是為生淨心。故不別言。意合在此專念長養。此是後段)。為正開授(此是正授)。
(03)║ 若其後請乞戒熏依正為急用。云何不言。若云略者。
(03)║ 乍可略其稍緩之文。不可略其最要之者。
(07)║ 故知即是覆前請意。既同前故更不別言。
(11)║ 由此亦知其具足戒只有一處。彼無前來訪師之理。先與其師同處住故。
(03)║ 便設法則集眾請乞。故無兩處請師之理。若爾。
(05)║ 後位正是相當。云何不取而取初位。答。約處當後。約相當前。
(02)║ 但要其初以為正發。雖其後處正當聲聞乞戒之處。
(02)║ 然而已乞但是再申。故不用之。故後位中無欲乞字。
(02)║ 不假言故。只要引發師之語故。如此之說。
(06)║ 諸未從者切希省察。又有難云。前位熏依。其不堪者甚為虛設。
(02)║ 今謂無過。有依無戒得加行故。無依有戒可成大失。
(02)║ 又有說云。身發防三。語發防四。此不然矣。
(06)║ 此是不知支分由誰。識疏明說由期願故。又纂明說身發七支。
(02)║ 語亦爾故。彼次又云。語為身表。身為語表。得互相表。
(02)║ 又如病等不能動身并語難發。雖從他受亦有無表。
(02)║ 不依表生。有勝聖師知他心者。凡誤中者更有云云。
(02)║ 恐煩別註。
(00)║章。又解等者。 下敘異師。五眾同前。
(07)║ 近事近住不可亦爾。此師意云。此說出家五眾可爾。
(07)║ 近事近住受三歸處。隨師同說。何不彼位亦得表戒。
(07)║ 三歸之言同聲說之。示相之言唯師說故。
(00)║章。從師求受等者。 此文便是破此師義。其義意云。
(01)║ 前求請位自發殷重可以立表。隨師言處心便不定。
(01)║ 或無記故不可立表。此言不定。但約三性。不言無心。
(01)║ 隨師語言非無心故。此即七眾皆從前位立表戒也。
(01)║ 有以此文作正義用。
(13)║ 說在家者表與無表同時得者不違此文。是其敘異。又次破也。集玄解此為問答文。
(01)║ 上問此答亦為不可。問。縱為異解。
(08)║ 彼意何以沙彌正學亦許前位。在後亦同。說三歸故。答。
(07)║ 彼前已受更不立之。但說戒相。唯師言故。不可立表。
(07)║ 此中未諍有心無心。但論立表。有心非表亦不立故。
(00)║章。又自受既不請師等者。 問。
(09)║ 此上標舉自受之者為定何戒。若苾芻戒。時違瑜伽次前之文。彼文前云。
(01)║ 或復有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。
(05)║ 由苾芻律儀非一切堪受。乃至云云便無軌則。樞要．
(05)║ 義燈皆同此說。故成相違。若近事戒。
(11)║ 其近事戒如彼經中亦有揀擇。同苾芻故。若菩薩戒。云何次下復例之云。
(03)║ 其菩薩戒准此應知。若所住戒豈唯爾耶。答。
(06)║ 准於占察善惡業報差別經說。通於七眾皆許自受。問。
(05)║ 豈不與前聖教相違。答。如前聖教說聲聞人入眾之法須要從師。
(00)║ 其占察經說其菩薩發菩提心受具足戒。
(04)║ 乃至正學皆許自受。故不相違。彼經明說發大心已自誓而受。
(00)║ 不發大心即不許故。問。
(11)║ 其自受者亦對佛等有乞辭不。若有乞辭如何相狀。
(11)║ 又復云何彼五十三次下文云。若自受者唯有意表。若無語言誰熏所依。
(03)║ 又菩薩地說自受已。復云啟白請證等。皆如前說。答。
(03)║ 若有若無二義卜之。且一義云。
(11)║ 其詞亦有云大德處及以僧處云佛菩薩餘詞並同其五十三。為不表師。
(03)║ 名唯意表。雖對於佛先已知故。非始表故。又一義云。
(03)║ 更別無詞唯作羯磨。初便熏依畢已增長。
(07)║ 亦是前後但無別詞。其菩薩地但例已後。啟白請證及以供養。
(03)║ 故置等言。非等已前一一皆具。諸說表與無表同時。
(03)║ 約期可爾。論念不然。表即從初。無表在末。非一念故。
(03)║ 其義深遠不可思議。非宜妄卜。示忻似比自他益之。
(03)║ 盜其詳之。
(00)║章。後若現行等者。 樞要亦云。少多作彼事。
(04)║ 便成不善業。成業道處必是表故。
(00)║章。雖生彼家等者。 瑜伽之文不作縱奪。但是直說。
(01)║ 先成不律儀後成業道。今作遣疑。恐疑既成。
(04)║ 不律儀者應已成表。以此通之。雖得無表未得成表。未曾作故。
(00)║ 先但心故。今准於此。
(12)║ 可以瑜伽五十三文辨不律儀配菩薩戒因緣法業。如是四義。其發心者名之為因。
(00)║ 次樂忍等者名之為緣。以別於輕無此相故。
(03)║ 此略不引樂忍之文。或即此上總名為因。
(07)║ 為名利者名之為緣。緣者為也。彼論次云。又於此活命事重。
(04)║ 復起心欲樂忍可爾時說不律儀者。又此活命即當彼業。
(02)║ 是活業故。即活命中成其法則。名之為法。有軌度故。
(02)║ 如是具足彼經四義。名不律儀之重者也。問。
(05)║ 云何不律先得無表。答。極麤猛故。初便增長。未至根本不成業道。
(00)║ 不得表業。問。若有必不至根本者。招於何果。
(03)║ 有無罪耶。答。成別報業。若善不善一切皆爾。
(00)║章。或發祈願者。 此者有語。次句遣使。後句身業。
(02)║ 或亦有語。
(00)║章。是事如是持者。 無答法言不須有心。
(00)║章。答言能持時得者。 有答法語必須有心。
(04)║ 故知二戒有無心別。問。文雖如是。其理者何。答。
(06)║ 從眾僧乞所有羯磨但白眾僧令其聽許。故其受者不須有心。
(02)║ 不令聽故。但呼大德僧令聽故。其受戒者。
(06)║ 師先己體堪任其戒。只是集眾令印忍故。
(10)║ 若菩薩戒創從師受所有羯磨。白受者云。善男子或法弟聽。竟已即問。
(03)║ 汝能受持否。答云能受即便得戒。不言能受即不得戒。
(02)║ 如何無心。又聲聞戒羯磨文中唯敘來由。
(10)║ 其甲(某甲某甲)受具足戒。不言戒相。不牒所持。故通無心。
(06)║ 其三聚戒牒三聚故。既是所持。聽之自忖能持即答。
(06)║ 故非無心能知於此。
(00)║章。先邀期心今滿足故者。 此通釋前二種之戒。
(02)║ 此中不言有心無心。
(00)║章。眾僧和合此時具故者。 此釋前來聲聞戒也。
(02)║ 此亦不論有心無心。但成末後得戒之理。
(00)║章。雖由前位起業熏種等者。 此下兩縱。應親問云。
(01)║ 前熏種時云何未得。法事竟後既或無心云何猶增。
(01)║ 不別縱此一齊奪之。此初二句是縱。
(07)║ 前位乞戒之時雖熏所依似合得戒。超次二句先期之下奪之。意云。
(01)║ 彼未滿故未得增長。未得無表。今羯磨竟期願滿故。
(01)║ 方始得戒。言法事竟時雖無心等者。此縱後位。
(03)║ 自羯磨竟至未捨來運運增長。
(11)║ 雖或無心或三性心不合增長。復用先期之下奪云。先期願滿而作羯磨。
(03)║ 從初念後白羯磨竟。得戒之初乃至未捨亦得增長。
(03)║ 不失期故。此通二戒。皆言無心。但明增長。
(07)║ 不唯初得直至未捨。故菩薩戒亦通無心。若論初得及羯磨時。
(03)║ 與聲聞戒有無心別故不相違。
(11)║ 有憑此文說菩薩戒通無心得。謂羯磨時許無心者。不知此文云初念後。
(03)║ 不但初念。何證於彼。
(15)║ 有將唯識疏文所說無心得戒證三聚戒無心得者。此言非也。彼疏明云。
(07)║ 從僧乞得乃至示法云沙彌得。義燈亦只舉云沙彌。
(07)║ 何以證此三聚戒耶。彼文定是說聲聞戒。論文正是對小乘故。
(03)║ 破色處故。同此前文破小乘處。云或無心或復別緣。
(03)║ 非大乘戒。問。何知彼論唯小乘戒。答。
(09)║ 彼是對破小乘實色說假色故。小乘無由說三聚戒而對破故。
(05)║ 諸不達者其類頗多。
(00)║章。此法事竟時等者。 羯磨竟已乃至未捨。念念倍增。
(00)║ 不拘何戒。皆有異緣及無心故。故無現熏。如何體增。
(00)║ 此文不但指初得位。故菩薩戒亦在其內。
(04)║ 准文上下只說倍增。無文說有七倍增者。集玄斥云。
(04)║ 舊相傳解七倍增者。既文說。理不然也。七支倍倍。非開七倍。
(00)║章。以隨心戒等者。 舉隨心戒例種無表。
(05)║ 言隨未曾得者。念念倍增故是未曾。後念之戒非先有故。
(03)║ 佛者不增。後念便舊。名為曾得。
(00)║章。餘戒名得等者。 周法師解。近合別脫。准定道說。
(01)║ 有說。例餘近事戒等。亦唯用增。
(00)║章。十種得戒者。 此皆說得出家具戒。非說所餘。
(00)║章。相即可爾等者。 周法師云。據其示相可如彼說。
(01)║ 正理即非。如文可知。此意不許有自然得。集玄解云。
(01)║ 實理者何。謂即實身從因至果。
(09)║ 成自受用解脫道時得勝捨劣。上品無漏別解脫戒自然而得。名為實理。
(01)║ 若示相者即化身也。集玄又解作問答文。
(05)║ 從今大乘至八地初是問詞也。或說等下是答詞也。
(05)║ 問意顯佛非自然得。答意顯佛是自然得。不從佗受名自然得。
(01)║ 燈意有爾。此文恐非。今解自然。直不作法果自受者。
(01)║ 非此自然不從他受之自然得。佛滅亦有。此者無故。
(00)║章。或有初地即得等者。 此下所辨並是顯佛。
(03)║ 非是新得從前受之。轉至佛位不名自然。
(00)║章。如不定性等者。 此為舉例便為一事。
(00)║章。此說別受等者。 通心受者盡形不捨。問。
(04)║ 十地位中何有不受。三聚淨戒尚別心受。答。准此所說。
(03)║ 解行千差不遮亦有。但盡形受別解脫者。問。
(06)║ 與菩提心如何相應。答。發心即遠。行行不定何妨邀期。
(05)║ 後後別受不失於菩提心理。如行施等亦隨力故。或隨機教。
(02)║ 卻是不避頻受之勤。
(00)║章。或無漏心等者。 周法師云。即無漏心。
(05)║ 得受別脫命終不捨。集玄解云。又准義燈定道無表。
(05)║ 亦得名為別脫表戒。定道位中動身發語。亦得說有動發思故。
(00)║章。或說生大自宮等者。 周法師意。
(07)║ 此亦不說為自然得。如見諦得。非自然故。與燈意異。
(07)║ 別為一解亦無過失。集玄之意。從前皆推至此並名自然而得。
(03)║ 一切至此皆轉捨劣新得勝故。今解此意。
(07)║ 已前所說皆從前得。不說佛位更有新得。此說亦許佛名新得。
(03)║ 其有漏者亦名捨故。捨之別得佛位律儀。或名自然。
(03)║ 或非自然。不出前云。不名自然是其本意。
(00)║章。事業漏故者。 若有可增。不增名捨。佛更無增。
(02)║ 不增非捨。
(00)║章。善心念念不萎歇故者。 雖然不增。不歇非捨。
(02)║ 餘位不增是萎歇故。名為捨也。
(00)║章。二見諦得等者。 了義燈問。別解脫無表。依於動發。
(00)║ 思種上立。如入見道。得別解脫戒。既不起身語。
(02)║ 依何思立。答。入見道前有期願心動發身語。
(05)║ 後入見道依此種立。不爾。即無此從前說有名從他。
(05)║ 今詳燈文與此意別。此立比丘何處熏依。誰師誰眾。
(05)║ 此文自說未有僧故。應云義燈談後有爾。
(09)║ 今此章文說佛初度家族三人舅氏二人。見諦便得不假熏依。問。依何建立。
(00)║ 答。宿世萎種。今再令增。或依見道無漏種子。
(03)║ 或義燈解依大乘說。約後有僧。有不得者。此依小乘。
(03)║ 談初非後。不論種子。問。若依此解。大乘談此五人如何。答。
(01)║ 但是示相。
(00)║章。受時未有僧故者。 此五人時未有僧故。無為受義。
(00)║章。然唯初非後等者。 准此文意。但初成佛有見諦得。
(00)║ 已後有僧必別受故。了義燈說亦有請乞。是已後也。
(00)║ 此談無爾。
(00)║章。三善來得者。 集玄解云。佛命善來苾芻之時。
(02)║ 爾時得戒。正理論云。由本願力。佛威加故。
(06)║ 今問大乘熏依等相其義云何。答。准見諦思有作是說。
(05)║ 既云願力明知曾熏。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大名稱。
(00)║章。有說因論等者。 集玄解云。佛問汝家在何。
(03)║ 答三界無家。稱可佛心。未滿二十佛許僧中羯磨受戒。
(00)║章。敬受八法等者。 大愛道尼一人。餘非。
(05)║ 或及眷屬五百。同得已後不得言八法者。佛告阿難。
(05)║ 今為女人制八盡形受不可過法。若能行者即是受戒。何者八法。
(00)║ 阿難。雖百歲比丘尼。
(12)║ 見新受戒比丘應起迎來送去禮拜與敷座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形受。
(00)║ 不得過(一也)。比丘尼不得罵比丘。
(08)║ 比丘呵責不應誹謗言破戒見威儀(二也)。比丘尼不應為比丘作舉罪．
(02)║ 作憶念．作自恣。不應遮他覓罪。說戒自恣不應呵比丘。
(01)║ 比丘應呵(三也)。式沙摩那學戒已。從僧乞受大戒(四也)。
(02)║ 比丘尼犯僧殘。應在二部僧中半月行摩那埵。
(04)║ 此云折伏貢高我慢(五也)。比丘尼半月從僧乞教授(六也)。
(04)║ 比丘尼不得在無僧處夏安居(七也)。比丘夏安居竟。
(05)║ 應往比丘僧中求三事自恣見聞疑罪。此法應尊重恭敬讚歎。
(01)║ 盡形受。不得過(八也。此後三句八法皆有)。
(00)║章。七遣使得者。 俱舍疏云。此尼端正。恐路有難。
(02)║ 不往僧中。僧遣使尼傳法往與授戒。彼便得戒。
(04)║ 以尼端正別開此緣。此是遣使。與彼授者無三師等。若自遣使。
(00)║ 代受之者即具三師。隨其所應後三所攝。
(00)║章。八持律為第五得者。 俱舍疏云。邊國僧少。
(03)║ 許五人受。要須一人持律羯磨。故云第五。周法師云。
(03)║ 此有二解。一云五人皆悉清淨持律。今言第五者。談羯磨人。
(00)║ 二云五人皆悉清淨。言持律者為第五人。
(04)║ 即知法之人。
(00)║章。六十賢部者。 集玄解云。部者類也。
(06)║ 此六十人並是尊者。
(18)║ 耶舍少小朋友聞尊者耶舍歸佛出家遂亦出家。聞三歸時即得其戒。
(00)║章。佛去世無初六種者。 集玄解云。此文略也。
(03)║ 據理合云。無初六種及第十也。不爾。何故下云有三。
(03)║ 周法師意。并沙彌戒即有四種。若具足戒但七八九。
(03)║ 佛滅已後。三歸依處得沙彌戒。不得大戒。
(00)║章。其沙彌尼等者。 除尼為一近事中二。
(05)║ 共有五眾得戒皆同。並先邀期支條時分。熏依請乞。
(05)║ 至三歸竟戒便增長。此言竟者。如前所說第三羯磨竟時得言。
(01)║ 更無別語。只是指彼分位之言。今之受者三竟之法。
(01)║ 所有語言未知何典。今檢詳察優婆塞戒經中文理。
(01)║ 優婆塞戒具有三種。一者三歸。二者五戒。三者六重。
(01)║ 第一三歸。彼經自云。受三歸依已是近事。更次進問。
(01)║ 於五戒中欲受何戒。汝謂欲受一分．少分．多分．
(03)║ 滿分優婆塞戒耶。彼經次云。若言竟說。
(08)║ 須彼答竟欲受何分方可與授。名為即說。如此之理。
(08)║ 即是授了三歸依後更別問彼支條多少。隨彼所欲方與授之。
(04)║ 受三歸依若已都得。何須更問而更與授。故應別作。一家之說。
(00)║ 五戒六法沙彌十戒並於牒彼戒條已竟。
(04)║ 如十善戒得處而得。今此是約先期問訖三歸都得。亦不相違。
(00)║ 彼經次後更有六重優婆塞戒。即十重戒前之六種。
(00)║ 更有二十八條輕戒。且如彼經。若以二文和會令一。
(00)║ 只恐不順施設之意。且作別部。施設不同機類異故。
(00)║ 如是和會亦不相違。然須更撿俱舍論文。
(04)║ 今或更解彼與此文其義無別。彼言三歸是優婆塞。
(04)║ 即是隨前期願多少並皆已得。然未彰顯。但彼自期欲為說相。
(00)║ 須當問之然後方說。故正同也。前解為本。
(00)║章。俱論諍者。 此句連上。彼第十四更有一說。
(03)║ 慈悲護念竟但得三歸不得五戒。
(10)║ 上是迦濕彌羅國法師所說。慈悲護念處已發五戒。於自稱戒是鄔波素迦處。
(00)║ 更有我從今時乃至命終捨殺生等語。然後說云。
(01)║ 願尊憶持。慈悲護念。前意大同優婆塞經。
(00)║章。有說為受八戒等者。 此師只憑文相不同。
(03)║ 得戒處別。連環猶如羯磨之勢。不同近事解脫之相。
(03)║ 不開全持如阿羅漢。又六法戒。依四分律說白四得。
(03)║ 依根本律說白二得。亦是不依三歸而得。其沙彌戒．
(03)║ 優婆塞戒皆不異說。應撿諸文。
(00)║章。其心廣故等者。 全持條多名之為廣。
(05)║ 故得戒處不同近事。問。此師沙彌正學如何。答。應同八戒。
(03)║ 後更撿文。
(00)║章。有所了別者。 揀無知者。此當審慮。
(06)║ 次下發起期願之心。便是決定。集玄解此為審慮思。
(06)║ 今恐此心非未決定。
(00)║章。又於此活命事等者。 決定思中重復起心。
(03)║ 印而希樂。當樂忍時得無表也。有作是說。為動發者。非也。
(01)║ 殺生動發豈無身業。
(00)║章。不爾等者。 此問辭也。兩字直非。兩句徵之。
(03)║ 而無表故一句出理。諸無表者要表方成。下二句答。
(03)║ 不必當支為表方成。佗表亦成殺無表故。又解此文。
(03)║ 上之三句可為審成。此文審成先得無表。大義意云。
(03)║ 若不已得無表。爾者何因已名不律儀耶。何以故。
(04)║ 無有表業及無無表。雙無此二無有因由為不律儀。
(04)║ 故上一無字貫下表遮。或可而字無是及字或是無字。
(03)║ 以下兩句為通妨文。外應問云。既得無表。豈未表業。
(03)║ 無表必依表業成故。答意如前。
(00)║章。二云等者。 此解大意。不律儀者從當為名。
(03)║ 由有彼根便立彼名。必當為故。
(00)║章。今難若爾等者。 即以律儀例不律儀。
(05)║ 律儀前位不得名故。
(00)║章。既爾律儀等者。 後師為解先申翻質。
(05)║ 律儀亦先有忍樂故。何不先說得無表也。彼有忍樂未得無表。
(01)║ 不約善根先名律儀。斯有何失。故云當斧。
(00)║章。後師解云等者。 既為質已不應斧責。
(05)║ 卻只歸前無所立義。問。前來妨難終未能免。兩家如何得無妨難。
(00)║ 答。前師解云。惡戒易成先得無表。
(07)║ 善戒難辦事竟方成。所以不同。後師解云。惡易而毀。
(07)║ 當成決定便為方名。善難而讚有可不成。成時方立。故亦有異。問。
(02)║ 有此義齊何師為正。答。准樞要意前師為正。有作是說。
(01)║ 准纂十三後師為正。說前發心尚為輕故。
(05)║ 少多作時名為重故。
(00)║章。處分已後等者。 此是遣使作殺生等者。事竟方得。
(00)║ 問。遣殺羊等。殺豬如何。令施僧食。施餘何若。答。
(02)║ 不稱邀期無根本業。以此准知。互用結罪之所以也。
(02)║ 不可不忌。
(00)║章。有自然受者。 集玄解前十種得中自然同此。
(02)║ 是義錯也。彼佛滅後不說有爾。此自然受佛滅豈無。
(02)║ 須思勿誤。此約無師名為自然。前直約於不作法故。
(02)║ 此自然者自作法故。瑜伽自有自受羯磨。
(00)║章。若許自受等者。 此下並是瑜伽之意。
(05)║ 此並約於聲聞之人。若大乘人發大心已。即許自受。如占察經。
(01)║ 至正學戒亦許自受。若其菩薩是欲出家。便出家故。
(01)║ 聲聞不爾。辨堪不堪。故須從師。
(00)║章。由六因中者。 一意樂損害。非實心者。二依止損害。
(00)║ 身帶病者。三男形損害。謂形沒等。四白法損害。
(02)║ 造無間等污尼賊住。五繫屬於佗。國王父母不聽許等。
(01)║ 六為護佗故。即變化人。
(00)║章。唯除闕減等者。 此上是前。六因擇資。此下是後。
(01)║ 擇師之文。唯者定義。論文中無。疏義加之。論有又字。
(01)║ 阿遮梨耶即軌範師。鄔波拖耶即是和上。
(05)║ 有人無解無行亦闕。非唯無有承當之者。其軌範師正要作法。
(01)║ 必須有知。與眾一類更要清淨。唯其和尚。
(05)║ 二師為諍住清淨戒一句之文。屬上屬下兩師用別。
(05)║ 前師眾淨不假言之。後師其師不須清淨。
(00)║章。不知不清淨者。 知字傳誤。宜為和字。不和師故。
(01)║ 不假和故。但和僧也。集玄解云。但見聞疑三根清淨。
(01)║ 不知彼師不清淨者。亦即得戒。不從乞故。集玄解云。
(01)║ 但從和尚求受。不從和尚乞戒者。非也。
(06)║ 求之與乞其義何別。又云。羯磨為和尚者。此亦非也。
(06)║ 應說此是得戒和尚。不語者也。亦非親教。
(00)║章。羯磨雖不稱和尚名者。 問。准彼羯磨稱和尚名。
(01)║ 何言不稱和尚名也。羯磨文云。大德僧聽。
(08)║ 此某甲(此稱三箇受戒人名。下准集玄。有解此中稱和尚名。非也)求受具足戒。
(06)║ 此某甲今從僧乞受具足戒。某甲(此處方稱和尚之名)為和尚。
(06)║ 某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具是戒。
(00)║ 某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與是甲授具足戒。
(02)║ 某甲為和尚者。默然。誰不忍者說。僧已忍。
(06)║ 與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然。故是事如是持。
(03)║ 准此正是稱和尚名。何言不稱。
(11)║ 由此集玄解此所言不稱羯磨和尚名也。今解不爾。決定是言。
(07)║ 不稱得戒和尚之名。應為答云。於乞戒處不標和尚。但云眾僧。
(03)║ 明正乞受在眾僧也。所以和尚不須清淨。
(07)║ 言和尚處但是指授。非是於彼乞受戒故。問。言羯磨中何言乞戒。答。
(01)║ 羯磨牒前乞戒言故。
(00)║章。而已與彼戒者。 先已體量已許與授。名已與戒。
(01)║ 恐眾不聽。集眾與授。是故不須標和尚也。今世所集。
(01)║ 受業和尚雖是當此。然不用之。別立一人而代之也。
(01)║ 如親教也。
(00)║章。諸師等者。 集玄以此三字屬上。遂云字錯。
(03)║ 合云須標。今謂屬下。依倚諸師而斷之也。
(00)║章。及菩薩戒者。 三聚十善或意准前。
(06)║ 出家五眾菩薩受者。
(00)║章。令尊重戒等者。 會彼經文以為一相。非盡理言。
(00)║章。答由二因緣令慚愧增故者。 慚愧為二。自受無慚。
(00)║ 論云。由有二種遠離惡戒。受隨護支。所謂慚愧。
(02)║ 若於佗處及於自處現行罪時。深生羞恥。
(06)║ 如是於離惡戒受隨護支乃能具足。故從佗受。若有慚正現前。
(02)║ 必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。問。
(01)║ 慚愧遍善。何有此相。答。如義燈會。且依一相。自恥必佗。
(00)║ 恥佗非自。愧恥佗故。
(00)║章。若等護持福無差別者。 論云。
(08)║ 若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。
(08)║ 次下是前又若起心(云云)之文。
(00)║章。於自佗罪等者。 此是疏主助意結文。
(05)║ 對佗佗責名為佗罪。癈佗自責名為自罪。罪為佗也。餘人不論。
(01)║ 若唯自受。不護佗罪。故通佗受。自佗修護是為勝義。
(00)║章。從佗何人等者。 於從佗中問起兩門。易而不答。
(01)║ 應准解云。從師非餘。師謂軌範。及以和尚必須清淨。
(01)║ 非不清淨。集玄謂下菩薩地等是答。此者非也。
(03)║ 義門別故。下說表非表。不開師淨故。
(00)║章。若自受等者。 此約無有所表之師名為意表。
(02)║ 非無語言。瑜伽自有羯磨文故。四十一云。
(06)║ 又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。
(02)║ 爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。
(02)║ 偏袒有肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。
(06)║ 仰啟十方一切諸佛如來。已入大地諸菩薩眾。
(08)║ 我今欲於十方世界佛．菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。
(00)║ 謂律儀戒．攝善法戒．饒益有情戒。如是學處。
(03)║ 如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。
(03)║ 普於十方過去一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。
(03)║ 過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。
(07)║ 普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。
(07)║ 說已應起啟白請證等皆如前說。又准纂疏。於此不遮有心念者。
(02)║ 更無語言。唯意表發。故彼文云。若自然受者。唯有意表業。
(00)║ 此不以身語為方便。唯以意為方便受。
(05)║ 得身語七支無表。雖云身語亦不表知。問。即有無表不從表生。
(01)║ 無身語故。答。有意成表。故此上文不遮心念。
(04)║ 彼次下文如前所解。
(00)║章。縱有傍人等者。 此文通妨。或有發語或唯心念。
(01)║ 必有身業。傍有人見何唯意表。以此通之。不對彼故。
(01)║ 不為令於傍人知故。不名為表。
(00)║章。或亦有表者。 意即對前傍人名表。
(00)║章。論說傍邊一人亦無等者。 此會論文。
(05)║ 既通有表豈不違論。唯意表耶。此會大意。
(09)║ 我不說云定有傍人亦有傍邊。無一人者。論據於此。都無傍人。一人亦無。
(01)║ 云自受者故無表業。但有意表。亦不相違。四字為句。
(01)║ 其義甚明。
(00)║章。如今對眾等者。 其自懺者。雖無其師亦對其眾。
(01)║ 非定無人。故有表業。
(00)║章。遠前方便等者。 此說定道有從佗義。
(05)║ 遠從資糧有所教故。近從鄰見佛為說故。言正起者。
(05)║ 正能發起是前念也。問。此定道戒既不作法。何須強說從佗受義。
(00)║ 答。對法皆言受所引故。不爾如何在彼色攝。
(00)║章。故唯可說等者。 問。意表何無。答。當念即無。
(03)║ 無分別故。望後即有。後有知故。
(00)║章。非同前位等者。 准此捨戒只是不增。此文甚明。
(01)║ 如何惑者。謂與犯別。謂此奪體一齊都無。名為捨也。
(01)║ 故應說云。已增之用不可令無。如期盡者。准犯重者。
(01)║ 一切皆爾。問。如是犯者與捨何別。答。
(07)║ 但中下等許可再增。與捨不同。捨者一向不可重增。只許重受。
(03)║ 犯者只是懺訖使增。不重受故。定道隨心相中不言。
(03)║ 彼并體捨如身語表。
(00)║章。其身語二表等者。 有說此下辨相之中辨捨表業。
(00)║ 集玄此下為捨緣也。不及前判。此文正同識疏．義燈。
(00)║ 但依初念。此必約於一期之初。其初一念為正發故。
(00)║ 起已未竟皆是由初。故唯一念。第二念等非正由故。
(00)║ 不可取之。若了知此。正發之理必不肯說。三番各初。
(00)║ 以一發起後皆同故。亦有說云。至乞字處。至欲字處。
(00)║ 如是種種皆由不達正發之理。又有說云。
(04)║ 身語各初各防發故。是乃不見互表之文。亦不了知立支因意。
(00)║ 並如前說。應解義燈或俱時等。約其身語有俱不俱。
(00)║ 若俱不俱皆依初念。俱者易知。其不俱者熏種雖別。
(00)║ 其立戒者只要一初。互防發故。如自在前。
(04)║ 身立防七語亦如是。如前引纂。恐有說於身語各立。
(04)║ 身前語後亦依語立。故作此言。令知後語不依彼立唯依於前。
(00)║ 身立七支語先准此。是一期故不可別初。定是初發。
(00)║ 一思初故。不可一思有兩初故。又不可說兩動發故。
(00)║ 既一動發故唯一初。須說互表文理既明。不可異思。
(00)║ 又此文中明說初發身語之處名為表戒。
(04)║ 其無表戒依此種立。所有禮足請師之文。正發身語不取何為。
(00)║ 若以彼為審慮決定。何固陋哉。
(08)║ 若為只是請師之文非熏依者。纂第十三直指唯語發七支云。
(04)║ 如發語請師等故。如何不許請師處立。又況後文亦是請故。
(01)║ 若云先禮雙足之處已發身業。應已立者。是義不然。
(01)║ 彼未是表。心本微故。但是人事先設禮故。
(05)║ 表欲之動即用之故。纂雖說云。身發七支如往師所不可在路。
(01)║ 熏戒依故。故下等字取在所者。禮敬等業發戒依也。
(01)║ 又有只為纔見便乞。事大速易而不許者。此在自情。
(01)║ 豈關法軌。又況先申人事已畢。不陳所乞更待何時。
(01)║ 若云已乞何要後位蹲跪請者。如前已解臨授再覆。
(01)║ 知無退轉更加謙敬而希授也。具如前說。
(00)║章。不由於此定發身語者。 先已發起是不由此。
(02)║ 即義燈云。剎那等起。但是剎那剎那相引起也。
(00)║章。有無三性等者。 性不同前故不可取。問。
(04)║ 三性不定其理如是。如何得有無此思者。答。
(07)║ 此前指於第二念後。已後不遮有無心時。或有無字義連三性。
(03)║ 只是三性不定之語。又此舉總。
(11)║ 意只要於有無善性不定者也。次善只是說善戒故。其不善者念念發故。
(03)║ 但說同時。或彼亦初。言同時者。約非兩次亦不云唯。
(03)║ 又但談初。已後亦或無心等故。此依後解。
(00)║章。佛即不然等者。 有說審前捨無表語。
(05)║ 有說審前捨表之語。准然字下。後解為勝。近乘捨表。佛不名捨。
(01)║ 雖不捨表。然亦不可更發無表。又或合二以為勝義。
(01)║ 然字之下別通發表。依此義故言不爾者。雖種不增。
(01)║ 現雖剎那。並不名捨。次下審順如是成已。恐疑問云。
(01)║ 既佛有表應發無表。故此遮之不假出理。已圓滿故。
(01)║ 不更熏故。捨下緣字今疑無用。應是集玄見此緣字。
(01)║ 判其身下皆為捨緣。今不如是。如前已解。
(00)║章。瑜伽論云者。 亦五十三。
(10)║ 前四支中其第二支名所學處。今此須通一切學處。四根本外並在此攝。
(02)║ 發心棄捨云更不學。名為捨戒。此等既輕犯而不捨。
(02)║ 發心棄捨方乃捨戒。發心捨此亦捨根本。以相類故。
(02)║ 劣尚然故。三邪戒中學處准此。彼言更寬。
(06)║ 淨戒即是根本戒也。或此誓捨亦通根本。雖不曾犯慮犯而捨。
(02)║ 下釋略此。
(00)║章。一解云等者。 只形沒者其戒不捨。
(06)║ 沒一生二方捨戒也。故是一緣。
(00)║章。雖知聖人等者。 自作無形便是無知。
(05)║ 故非聖人肯為此事。但見欲損男根之者。方便救護不令損害。
(01)║ 名施男根獲大功德。
(00)║章。如凡時得戒後被虫食者。 阿育王經第八卷說。
(01)║ 旃陀羅子已得初果。身有惡病。一切身體為虫所食。
(01)║ 口氣臭穢。問。此經是說入見方食。如何為證。答。
(03)║ 例臨入見有被食者。或更別有。
(00)║章。虫食之時等者。 周法師云。說言入見得戒不失。
(01)║ 若無其戒如何入見。然有沙彌入見道者。
(00)║章。今言形沒等者。 此入論文須先一沒其二方生。
(01)║ 或沒唯一亦名為沒。舊一不捨。後牒雖此不名為沒。
(01)║ 此解約數亦名沒一。
(00)║章。二云等者。 實有六緣。約類合此為五緣也。
(03)║ 有只損形。有只增一。為二緣故。問。
(10)║ 如何形沒或生於二即捨於戒。答。准下所解煩惱重故。世俗呼彼此為命根。
(01)║ 是人性氣皆由此也。俱舍疏云。所依變者心隨變故。
(01)║ 其失改者。舊性便變。移改舊日受戒情性。故捨戒也。
(00)║章。瑜伽第一百等者。 此下前師難後師也。
(00)║章。比丘轉為尼等者。 十誦四十。敘佛昔在舍衛國時。
(00)║ 爾時有比丘失男根成女形。諸比丘不知云何。
(02)║ 是事白佛。佛言。
(16)║ 即以先出家受具足戒歲數遣入比丘尼眾中。又有比丘尼失女形得男根。准此。問。
(04)║ 二眾戒條既是不等。何不別受。如何持犯。答。
(07)║ 根本既同更不重受。受具足中唯根本故。餘但隨學非別受。
(04)║ 如是二眾後隨遣入學而持之。犯亦爾也。周法師解。
(04)║ 由受戒時諸惡皆斷。是發僧尼二戒。但為佛制持有差別。
(02)║ 故轉根持隨得彼戒。僧有不犯尼戒之者。約佛不制。
(02)║ 此又前師難後意者。轉尚不失何況只損。
(06)║ 故唯二生方乃失矣。
(00)║章。欲入見諦等者。 三句相連。先牒後非。
(05)║ 此即前來虫食形者。
(00)║章。漸命終者。 此難意云。不至命終先捨其根。
(03)║ 戒必先捨。何要命終之一緣也。俱舍論說。四根命終。
(03)║ 身命意捨。故先無形。
(00)║章。若爾何故等者。 此下後師卻難前師。六緣不授。
(01)║ 第三緣是男根損害。既不許授明知須捨。
(00)║章。必無入見諦等者。 臨入見諦必不失形。
(04)║ 前所引緣是初果故。已入見者捨戒何失。非犯失故。犯失必無。
(00)║ 此但由如命終緣故。
(00)║章。亦無漸命終而不捨戒者。
(09)║ 此意漸死捨形之時便已捨戒。正符前難。次下解之。但無形時便名命終。
(01)║ 將死之死亦是死支。故已捨戒。次句復遮。
(05)║ 非要命終非要已終方召命終。故無前來先捨難也。問。
(04)║ 二緣齊捨亦不須二。答。有未命終失形者。故其一者但彰命終。
(00)║ 問。如是只以失形之緣。已諺命終何須別立。答。
(02)║ 為棄同分不死之者。有此緣故。若只命終即可廢從。
(02)║ 形沒內也。此由別有捨同分者。故須別立棄眾同分。
(02)║ 與形沒者可作四句。互寬狹故。
(00)║章。俱舍云等者。 前雖互斷。此下別斷。前師為勝。
(02)║ 將斷先與會釋相違。前說入見有失形者。
(06)║ 即初無漏有俱無形。其俱舍說。初無漏根定成十三。不說十二。
(02)║ 俱無二形即十二故。信等五根。眼等五根。
(06)║ 五受隨一并及命根。既云十三故并男女隨一根也。
(06)║ 以此會之是小乘義。大乘加意卻除其形。小乘意在過去世故。
(02)║ 現定成就無意相也。問。雙瞽絕聾其義云何。答。
(04)║ 必無此者更審思之。周師不見五受須一。
(08)║ 意根過去卻並意根為十三也。集玄解此作前師縱後師文。
(05)║ 後師會前所憑。俱舍十三根。文無男女者。是小乘義不可依據。
(01)║ 乃牒縱之。後引瑜伽而為奪也。彼十三者。意身命三。
(01)║ 除憂四受。並信等五。初無漏根。此言非也。
(05)║ 且文不順又根亦差。無眼等四何有四受。
(00)║章。成十九者。 除三無漏二形之人。
(07)║ 無三無漏不說無形。故但二形而乃捨戒。非無形也。
(00)║章。亦有無形故者。 即前所引阿育王經。
(00)║章。斷善根得等者。 周抄牒文。得是問字。近一行問。
(01)║ 受時二善。捨時誰先。此無答文。或此得字無是捨字。
(01)║ 或猶可也。連下標舉分別二捨。周法師解。
(05)║ 受別解脫戒而有二心。方便心受斷善方便其戒即捨。
(04)║ 生得心受正斷善時其戒方捨。所以然者。斷善但斷生得善根。
(00)║