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【經文資訊】卍新纂續藏經 第二十冊 No. 362《金光明經科註》CBETA 電子佛典 V1.6 普及版
# 卍 Xuzangjing Vol. 20, No. 362 金光明經科註, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.6, Normalized Version


(00)曭鬙明經科註卷第四
(00)齱@   明 鹽官安國寺比丘 (受汰) 集
(00)曭鬙明經卷第四
(00)齱@      北涼三藏法師曇無讖 譯
(00)曭鬙明經流水長者子品第十六
(00)齱@文云。一能流水。二能與水。與水者。與安樂水也。
(01)齱@一世安樂。二出世安樂。世安樂者。如象負水。
(03)齱@濟彼枯魚是也。出世安樂者。如發誓言。於未來世。
(03)齱@當施法食。與菩提記是也。流水者。流除苦惱水也。
(03)齱@一果報苦惱。二業因苦惱。流除果報苦惱。如治諸病人。
(01)齱@救彼渴魚是也。流除業因苦惱者。授三歸。
(04)齱@說十二因緣。讚佛十號是也。請父求方。欲成流水之義。
(02)齱@從王借象。欲成與水之義。今單以流水題品者。
(03)齱@文中既彰與水之義。題品須安流水之名。經文與題。
(02)齱@二名互顯。出經者之巧為若此也。長者者。
(05)齱@具十種德名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。
(02)齱@六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。子者。持水之子。
(00)齱@故經云。持水大長者家中後生一子。名曰流水。
(01)齱@故言子也。此文是斷疑中第三結緣之近繇。
(00)囍穨i樹神爾時流水長者子(至)多設福業修行布施。
(00)矕L重恭敬是長者子(至)必是菩薩善解方藥。
(00)礸膜k天時長者子有妻(至)一名水空二名水藏。
(00)灡阞曭怳l將是二子(至)我當隨後逐而觀之。
(00)灡阞曭怳l遂便隨逐(至)見是魚已生大悲心。
(00)灡犰鳥藋咱亄{半身(至)倍復增益生大悲心。
(00)礸膜k天時此空池為日所曝(至)還到池上與作陰涼。
(00)齱@恃。依也。
(00)孎@陰涼已復更推求(至)猶不能成況我一身。
(00)齱@捕捉也。決棄其水。決音穴。廣雅云。穿也。說文云。
(01)齱@下流也。周易。藩決不羸。亦音穴也。
(00)灡阞曭怳l速疾還返(至)利益眾生令得快樂。
(00)齱@廄馬舍也釋名云廄聚也馬之所聚也。
(00)欓O時流水及其二子(至)水遂彌滿還復如本。
(00)灡阞曭怳l於池四邊(至)求索飲食我今當與。
(00)齱@彷徉。上扶方反。下以章反。廣雅云。徙倚也。
(03)齱@又徘徊也。
(00)礸膜k天爾時流水長者子(至)與此魚食令其飽滿。
(00)囓憎茪坏@當施法食。
(00)矕_更思惟曾聞過去(至)思惟是已即便入水。
(00)孎@如是言南無過去(至)生緣老死憂悲苦惱。
(00)齱@先稱十號。次說因緣。十號在悟在果。
(05)齱@因緣在迷在因。迷悟因果。其名雖殊。而體不異。以十號果。
(02)齱@是究盡三德。十二因緣。是本來三德。三德不改。
(03)齱@因果寧殊。故普賢觀云。大乘因。諸法實相。大乘果。
(03)齱@諸法實相。諸法是修二。實相是性一。此三圓融。不縱不橫。
(00)齱@全體為因。全體為果。眾生雖迷。十號無減。
(03)齱@諸佛悟極。十二不虧。以世間相。皆常住故。今先唱果。
(02)齱@果理已顯。令其解生。初稱寶勝。乃是別名。名於一佛。
(01)齱@如來等十。乃是通名。三世十方。佛佛皆具。
(04)齱@若以通從別。合得名為寶勝如來。寶勝應供等。此十通號。
(01)齱@今約三三。及一總結。以銷十號。令知一一無非祕藏。
(00)齱@初三以如來為首。即法身中三也。
(06)齱@如來是真如屬法身。應供利生是解脫。正遍知具二智是般若。
(01)齱@以法身必具二德故也。次三以明行足為首。
(03)齱@即解脫中三也。三明之。行是解脫。善逝能趣極是般若。
(01)齱@解三世間一一常住是法身。以解脫必具二德故也。
(00)齱@後三以無上士調御丈夫為首。即般若中三也。
(01)齱@見性名丈夫故當般若。天人師軌訓眾機是解脫。
(01)齱@佛是復本大覺是法身。以般若必具二德故也。
(02)齱@此九即三。此三即一。一無一相。三九宛然。三千世間。
(01)齱@九世剎那。一多延促。究竟自在。故言世尊。十二因緣。
(00)齱@束為三道。無明愛取三支。屬煩惱道。行有二支。
(01)齱@屬業道。識名色六入觸受及生老死。屬苦道。
(03)齱@此雖昏迷。繫縛輪轉。而全體即是三因佛性。皆不可思議。
(00)齱@隨人觀察。顯發不同。故大經說。下中上智觀此。
(01)齱@乃得三乘菩提。若上上智觀。得佛菩提。以前三教。
(01)齱@智有思議。故觀十二。止得三乘。唯有圓教不思議智。
(00)齱@體無明等即是性染。非佛天人修羅所造。
(03)齱@一一常住。當處圓融。方曰因中具於果性。又玄文中。
(02)齱@三道三識雖本有位。與果後三德。無二無別。得此意已。
(00)齱@方可分別十二別名。無明。謂不了六受。即空假中。
(00)齱@行謂依不了心。動作業行。識謂業牽中陰。
(03)齱@識託母胎。名色謂二滴為色。心但有名。
(07)齱@六入謂名色增長成六入根。觸謂六根對外。為塵所觸。
(05)齱@受謂觸生三受。苦樂平平。愛謂迷三受故。於樂染著。
(04)齱@取謂愛染纏綿。四方求索。有謂繇取造業。須有來報。
(03)齱@生謂有業既熟。未來陰興。老死等謂生須變滅。悲惱縈纏。
(00)齱@此十二支。或約三世。或約二世。或約一念。
(03)齱@雖三不同。皆以十二而對三道。即事而理。
(06)齱@一一究竟清淨自在。不縱不橫。而高而廣。如是觀者。得佛菩提。
(01)齱@略三歸者。義已具也。蓋三寶三德。體本不異。
(03)齱@既稱南無寶勝十號。豈非歸命果上三德。
(06)齱@復說甚深十二因緣。乃是心依因中三德。迷悟極際。三德無差。
(01)齱@一體義備。三皆具足常樂我淨。真是歸依三寶。
(02)齱@義究竟成。當知讖師。意趣深妙。
(00)礸膜k天爾時流水長者子(至)既命終已生忉利天。
(00)齱@凡初生天。以自業力。有三種念。一自知從其處死。
(00)齱@二自知今此處生。三自知先作何業。得來生天。
(01)齱@既知曩事。故下酬恩。
(00)欓J生天已作是思惟(至)隨意自在受天五欲。
(00)齱@報恩有二義。一事。二理。事者。真珠四邊。報水。飲食。
(00)齱@因緣。十號等四種澤也。理者。祇于四事而解四德。
(00)齱@故成理益。以十千魚。繇戒緩故。受鱗介身。
(03)齱@繇乘急故。今遇大乘真善知識。故能于事。深解妙理。
(02)齱@受食得命。即表真常。受水得樂。表涅槃樂。於十二棘林。
(00)齱@解自在我。依十號法。獲天報財。於世淨命。
(03)齱@解性淨德。此四法益。因流水得。故持四萬真珠瓔珞。
(02)齱@報恩供養。食等四事。既表理益。四萬珠瓔。豈但事供。
(01)齱@蓋表千界萬如。一一皆具常樂我淨。
(06)齱@即四十千真珠瓔珞。非嚴而嚴。嚴于法身。此乃財供成於法供。
(01)齱@所以名有妙善根。為得記緣也。
(00)灡劦F浮提過是夜已(至)何緣示現如是瑞相。
(00)曭曭怳l言我必定知(至)王聞是已心生歡喜。
(00)羉葬犮@尊告道場菩提樹神(至)現半身者今汝身是。
(00)齱@第五結會古今者。昔佛疑魚數。樹神定判十千。
(01)齱@今神疑行淺記深。佛為說妙因緣。今昔相關。
(03)齱@故結會也。羅[目*侯]羅。此云覆障。以六年在胎。故立斯號。
(02)齱@然本跡事。傍文思之。十千今昔。必是所化。餘皆能化。
(01)齱@此之能化。據華嚴等諸經所說。皆是劫海修其實因。
(00)齱@熟其十千。令今得脫。若取法華久成之意。
(03)齱@皆是跡中接此等機。令今得記耳。
(00)曭鬙明經捨身品第十七
(00)齱@捨義甚多。謂財。位。壽命。今獨以身當名者。
(03)齱@此從正要得名。受者須身。餘則非要。施者正捨身。
(03)齱@餘旁捨爾。故言指身品。夫行門無量。根繇宿熏。四種三昧。
(00)齱@逐人所尚。於隨身意。善行六度。樂行檀者。
(03)齱@於身命財。無所吝惜。自行教化。隨喜讚歎。皆在於施。
(02)齱@若於善師。及依實教。修檀行者。體能施心。及受施境。
(01)齱@所施身等。即空假中。事行理觀。合一而修。助道正修。
(00)齱@相資而進。庶四悉俱成。二利皆得。故特譚本事。
(01)齱@令人效行。捨於身命。
(00)羉葬伄D場菩提樹神(至)為利眾生受諸快樂。
(00)齱@問者。上聞大士治病救魚。實為曠濟。
(05)齱@魚關未來法食之誓。獲成佛記。例病差者。定於後世。為解脫機。
(00)齱@是則皆蒙。二世之益。時眾願聞亡身殞命。
(03)齱@感深契極之事。行苦而果樂。可得聞邪。是故請問。
(00)羉葬犮@尊即現神足(至)眾寶羅網彌覆其上。
(00)羉葬氻j眾見是事已生希有心。
(00)羉葬犮@尊即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座。
(00)羉葬伄D場菩提樹神(至)何因緣故禮拜是塔。
(00)囍簳扔膜k天我本修行(至)阿耨多羅三藐三菩提。
(00)羉葬犰穨i尊者阿難(至)六波羅蜜功德所熏。
(00)羉葬阞難聞是教敕(至)是中舍利其色紅白。
(00)囍穨i阿難汝可持來此是大士真身舍利。
(00)羉葬阞難即舉寶函還至佛所持以上佛。
(00)羉葬犰穨i一切大眾(至)說是舍利往昔因緣。
(00)曭難過去之世有王(至)小子名曰摩訶薩埵。
(00)齱@摩訶羅陀。此番大無罪。文殊問經云。羅陀翻為中。
(00)齱@摩訶波那羅。或云此翻大度。摩訶提婆。此翻大天。
(00)齱@摩訶薩埵。此翻大心。
(00)欓O三王子於諸園林(至)漸到一大竹林憩駕止息。
(00)瓛臚@王子作如是言(至)能令行人安隱受樂。
(00)灡刓悀子說是語已(至)身體羸瘦命將欲絕。
(00)齱@適產七日者。見虎子頭上有七點。知已七日。
(02)齱@出山海經。又云七日眼開。又七日不食必死。虎既垂死。
(00)齱@知是七日。或云鬼神示悟。如樹神數魚。
(00)瓛臚@王子見是虎已(至)作是觀已尋便離去。
(00)羉葬价臚T王子作是念言(至)與諸眾生無量法樂。
(00)齱@觀有二種。一助觀。二正觀。從初至甚可患厭。
(02)齱@是助道觀也。以三藏教假想。對治戀著依正之心。
(02)齱@從是故我今下。正觀也。至無諸塵累等。即空觀。
(03)齱@無量禪定至諸佛所讚。即假觀。從證成如是至法樂。
(02)齱@即中觀。說乃前後。修必一心。
(00)欓O時王子勇猛堪任(至)滅生死怖眾惱熱故。
(00)齱@先作方便。次作是言下。正起誓。六句不出四弘。
(01)齱@初二依滅諦發成佛願。三四依道諦發悲智願。
(02)齱@第五依苦諦發度生願。第六依集諦發斷惑願。
(03)齱@此依界外滅諦為首。驗發圓心也。
(00)欓O時王子作是誓已(至)於高山上投身虎前。
(00)欓O時大地六種震動(至)噉食食其肉唯留餘骨。
(00)齱@六種震動者。謂動。起。涌。三種是形。震。吼。擊。
(03)齱@三種是聲。今於形聲。略言其二。故言震動。
(00)羉葬价臚@王子見地大動為第二王子而說偈言。
(00)蠷_動大地及以大海(至)必是我弟捨所愛身。
(00)瓛臚G王子復說偈言。
(00)攭憚窶ㄗ茪w經七日(至)今者我天為何所在。
(00)羉葬氻妃於睡眠中(至)心大愁怖而說偈言。
(00)齯竣擐颽G大地大水(至)失我心中所愛重者。
(00)羉葬犮@尊欲重宣此義而說偈言。
(00)孎琠顝鼎黤L量劫中(至)常捨難捨以求菩提。
(00)孎琠彌J命有大國王(至)見新產虎饑窮無食。
(00)灡伈茪j士生大悲心(至)儻能還食自所生子。
(00)孎Y上高山自投虎前(至)世間皆闇無有光明。
(00)欓O時二兄故在竹林(至)然後蘇息而復得起。
(00)欓O時王子當捨身時(至)心生愁惱似喪愛子。
(00)攭颽O王妃疾至王所(至)夢是事已即生憂惱。
(00)孎琱絲T怖恐命不濟(至)即時悶絕而復躄地。
(00)齯聞是語復生憂惱(至)哀哭悲號聲動天地。
(00)羉葬伎陘漫狾酗H民(至)我子今者為死活邪。
(00)羉葬氻妃念其子故(至)不令我子喪失身命。
(00)孎琠狳ㄨ琱w為得報(至)三子之中必定失一。
(00)羉葬氻j王即告其妃(至)汝今且可莫大憂愁。
(00)齯j王如是慰喻妃已(至)舉首號叫仰天而哭。
(00)囓所遣臣尋復來至(至)不久當至令王得見。
(00)禷楫堣妊撈_有臣來(至)唯有骸骨狼藉在地。
(00)欓O時大王聞臣語已(至)復起舉首號天而哭。
(00)矕_有臣來而白王言(至)乍復讚歎其弟功德。
(00)欓O時大王以離愛子(至)可使終保餘年壽命。
(00)齱@一亡二存。對並思忖。亡者叵尋。存者宜取。
(00)羉葬氻j王駕乘名象(至)速令二子覲見其母。
(00)囍穨i樹神汝今當知(至)及舍利弗目犍連是。
(00)齱@輪頭檀。或閱頭檀。此云淨飯。摩耶。此云天后。
(02)齱@調達亦提婆達多。此云天授。父母從天乞子。天授與之。
(00)齱@是佛堂弟。瞿夷。此云明女。悉達有三夫人。一瞿夷。
(00)齱@二耶輸。三鹿野。各有二萬采女。五比丘者。
(03)齱@憍陳如頞鞞。跋提。十力迦葉。拘利太子。陳如十力迦葉。
(01)齱@二是母親。餘三是父親。舍利弗。此云身子。母好身形。
(00)齱@故母名身。是彼之子。故名身子。目犍連。此云胡豆。
(00)齱@姓也。上古有仙居山。常採菉豆而食。因以命族。
(01)齱@尊者是彼之後也。
(00)羉葬氻j王摩訶羅陀(至)即於此處起七寶塔。
(00)齱@梵語塔婆。此翻方墳。或云聚相。謂累木石及寶。
(01)齱@高以為相。茶毗後分云。佛塔高十三層。上有相輪。
(01)齱@支佛塔十一層。羅漢四層。輪王塔無復層級。
(03)齱@以未脫三界故。十二因緣經。八種塔。並有露盤。佛塔八重。
(00)齱@菩薩七重。支佛六重。四果五重。三果四。二果三。
(01)齱@初果二。輪王一。凡僧俱蕉葉火珠而已。舍利。
(03)齱@此云身骨。
(00)欓O時王子摩訶薩埵(至)常為眾生而作佛事。
(00)艭′O經時無量阿僧祇(至)阿耨多羅三藐三菩提心。
(00)蠷藋型O名禮塔往昔因緣(至)是七寶塔即沒不現。
(00)曭鬙明經讚佛第十八
(00)齱@此品從能所得名。能讚是三番菩薩。
(05)齱@所讚是一佛世尊。不同前讚歎品。能讚是往世金龍一人。
(02)齱@所讚是三世極果諸佛。能所合標。故言讚佛品。
(03)齱@章安又謂三番菩薩是能讚。一佛是所讚。一佛是能讚。
(01)齱@三番是所讚。三番是當佛。一佛是現佛。通而為言。
(01)齱@皆是能讚。皆是佛。故言讚佛品。次第者。因前十七品。
(00)齱@故有今品。何者。序品敘大體。
(08)齱@如來游於無量甚深法性。窮源極邊。壽量品極果。冥深合廣。能起大用。
(00)齱@菩薩修學。勸令如懺品滅惡。讚品生善。空品導成。
(00)齱@四王至散脂。誓願流通。說請者之功德。
(04)齱@正論至善集。明說者之功德。鬼神至流水。說聽者之功德。
(01)齱@捨身明。行者之功德。如是等利益出現世者。
(03)齱@皆是如來大體大智大用金光明力。既善始令終。
(03)齱@初中後竟。故諸菩薩等。以讚讚佛。稱揚教及教主。
(03)齱@故言讚佛品。
(00)羉葬伂L量百千萬億諸菩薩(至)異口同音而讚歎曰。
(00)齱@從此至金寶蓋剎者。正張大其眾。滿中菩薩。
(02)齱@皆讚釋迦教主也。供養不出三業。投地是身。同聲是口。
(00)齱@口身共暢意業也。
(00)囍p來之身金色微妙(至)迦陵頻伽孔雀之聲。
(00)齱@如來之身。標起也。金色微妙等三句。
(05)齱@是讚第十四金色光微妙一大相也。身淨者。
(07)齱@即讚第十一身清潔一小相也。柔[車*耎]者。讚第十二身柔[車*耎]小身也。
(01)齱@圓足無垢二句。讚第二十身滿足小相。
(05)齱@亦是讚容儀滿足。其音清徹下。是重讚梵音一大相。
(04)齱@亦是兼讚言音深遠小相海也。梵聲者。譬佛音深遠也。
(02)齱@師子吼聲者。譬佛音無畏也。大雷震聲者。
(05)齱@譬佛音破迷也。云六種聲者。諸文皆有八音。一極好。二柔[車*耎]。
(01)齱@三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。
(02)齱@譯人增減。不須和會。亦可先舉妙如梵聲者。
(04)齱@即八音中深遠音也。師子吼大雷震。即舉不女音也。
(03)齱@以佛住首楞嚴定。常有世雄之德。久離雌耎之心。
(03)齱@故所出音聲。能令聞者敬畏。天魔外道。莫不歸伏也。
(02)齱@上既已列二種聲。下但云六種聲者。
(07)齱@即舉迦陵頻伽等六種聲也。以迦陵頻伽。番極好聲故。
(00)瓛M淨無垢威德具足(至)光明遠照無有齊限。
(00)齱@上以大小相間而讚。蓋顯身相大小咸遍。
(03)齱@辭意雖含。尊特未彰。故今復讚身相光明。俱無限齊。
(02)齱@言威德者。正巍巍堂堂之相也。
(00)矕撮z寂滅無諸愛習。
(00)齱@上句讚智。下句讚斷。
(00)囓@尊成就無量功德譬如大海須彌寶山。
(00)齱@大論云。尊特身佛者。巍巍堂堂。譬如須彌。
(03)齱@映臨大海。所有大小相好。亦巍巍堂堂。然如來自行。
(02)齱@具足三身功德。諸菩薩唯讚尊特者。上冥下應。
(03)齱@已攝三身。斯出讚者之巧。為若此也。
(00)欓偷挐野芞朵]心於未來世能與快樂。
(00)囍p來所說第一深義。
(00)齱@體指序品如來所游。深廣無際。超諸因理。
(03)齱@故稱第一。舉深該廣。即甚深無量也。宗指壽量極果所得。
(00)齱@過諸菩薩。亦稱第一。報法體一。深義可知。
(00)灝鄍O眾生寂滅安隱(至)安住正道無諸憂苦。
(00)齱@初二句。是讚上懺品滅惡。寂諸業行之惡。
(03)齱@滅於果報之苦。故言寂滅。次二句。讚上歎品生善。
(03)齱@如來敘昔龍尊讚佛。意生今日當機之善。
(06)齱@故能與無量快樂。能演無上下。讚空品雙導。甘露者。
(05)齱@即長生不死之藥。文詮中道妙空。實相真諦。
(07)齱@能過二死迷變可生四德常身。故斯理空。即名甘露。仍繇染體本淨。
(00)齱@空名妙法。從此而入。復名法門。
(07)齱@此先讚能導空法之妙。能入等。正讚滅惡生善之深。言解脫者。
(02)齱@有二意。若就解脫惑業之縛。即破惡也。
(06)齱@若取無染自在之淨。即生善也。度三有等。破惡生善可知。
(00)囍p來世尊功德智慧大慈力精進方便。
(00)齱@功德智慧。結上讚能說教主。慈悲精進。
(04)齱@結上讚所說教法。法之宗用如是者。皆慈悲精進所致也。
(00)囍p是無量不可稱計我等今者不能說喻。
(00)蠸悀悒@人於無量劫(至)無量大海一滴少分。
(00)孎琱結化g如來功德百千億分不能宣一。
(00)灟Y我功德得聚集者迴與眾生證無上道。
(00)齱@迴向有三義。現文有二。理含其三。
(00)羉葬伎H相菩薩即於此會(至)合掌向佛而說讚言。
(00)囓@尊百福相好微妙功德千數莊嚴其身。
(00)囍漜b遠照視之無厭(至)又與眾生上妙快樂。
(00)齱@色淨遠照下。即第十四金色光相。光明熾盛下。
(01)齱@即第十五身光相。然二種光相。若據生身。皆有齊限。
(00)齱@如云身光。面各一丈。今云如日千光。
(05)齱@乃至悉能遠照無量佛土。故知信相。昔為龍尊讚佛尊特。
(02)齱@發願未來得值釋迦。今日讚佛。豈忘其本。
(05)齱@是則大相小相。皆寄尊特而讚也。能滅等。
(08)齱@正讚光明能滅苦與樂。
(00)蠸悎痦M淨微妙第一眾生見者無有厭足。
(00)齱@如大相中。有身端直。皮膚薄細。舌大覆面。
(03)齱@齒白齊密。眼如金精。睫如牛王。小相中。有鼻高好。吼不現。
(00)齱@耳輪輻相埵成。身清淨柔[車*耎]等諸根。
(05)齱@皆見者無有厭足。
(00)蠷v紺柔[車*耎]猶孔雀項(至)如是功德悉已聚集。
(00)齱@孔雀項蜂王等。皆比髮有紺色。如八十好中。
(02)齱@有髮色青珠好等。此繇清淨慈悲無量禪定。久皆莊嚴。
(00)齱@故髮好柔[車*耎]。
(00)欓萓n妙色嚴飾其身(至)在在示現於諸世界。
(00)齱@初四句。明嚴身克果之用。如來下。
(06)齱@顯攝生感讚之功。若相若好。隨大隨小。悉能調伏。令心柔[車*耎]。
(02)齱@受諸快樂。故為諸佛所讚。其光遠照去。
(06)齱@正明功德具光明。故遠照如日之遍空。高廣若須彌。顯出大海。
(00)蠷戎梬翿K猶如珂雪(至)其色微妙如日處空。
(00)羉葬伄D場菩提樹神復說讚曰。
(00)齱@言道場菩提樹神者。如來得道之場。在此樹下。
(01)齱@故樹以菩提為名。今女天依此樹而住。故云耳。
(00)曮n無清淨無上正覺。
(00)齱@南無者。歸命之辭也。清淨者佛性論有二種。
(02)齱@一性淨。本無惑染故。二相淨。對治離障故。
(05)齱@今總讚如來中邊智滿。法報應圓。故謂無上正覺也。
(00)欓ぎ`妙法隨順覺了(至)獨拔而出成佛正覺。
(00)齱@初六句。是就所覺顯明。讚佛法身。甚深微妙者。
(01)齱@法性高廣。諸法融妙。圓智圓覺遍一切處。
(04)齱@如來隨順斯理。覺了其性。故遠離非法非道。法即所生果法。
(00)齱@道即能生因道。苟未離無明。有所修證。皆名為非。
(00)齱@言一切者。即魔外涅槃非法。禪戒非道。
(04)齱@及三乘七方便涅槃非法。戒定非道等。
(08)齱@獨拔而出成佛正覺者。所謂出纏大法身也。
(00)曭齒釩D有本性清淨(至)希有希有佛無邊行。
(00)齱@有法喻合。法中初二句。讚報智。知者照也。有即俗。
(00)齱@非有即真。本性清淨即中。以一切種智。知照三諦。
(00)齱@則冥深契廣。事理周極。名佛無上報智也。
(03)齱@希有二句。讚佛助行功德。重言希有者。歎美之鄭重也。
(01)齱@因中戒定。有排障敵惡之力名功。
(07)齱@助發大智成佛大果名德。法華云。久修業所得。即其義也。
(04)齱@喻中言大海須彌者。即喻上報身智行也大海喻智。
(03)齱@須彌喻行。其智冥理。窮實相底。故方之大海。
(05)齱@釋論謂智度大海。佛窮其底。因中萬行。積功累德。喻彼須彌。
(01)齱@如華嚴涅槃。皆云析骨書經。如彼妙高。
(05)齱@合中智行契理。三法一如。故曰希有希有。佛無邊行。
(00)孎あ釦あ釵禰X於世(至)希有如來無量大悲。
(00)齱@優曇華者。具足云優曇缽羅。此言瑞應。亦云靈瑞。
(00)齱@輪王出世時感此華。泥洹經云。閻浮提內。
(03)齱@有尊樹王。名優曇缽羅。有實無華。優曇缽樹有金華者。
(01)齱@世乃有佛。故云時一現耳。無量大悲。垂應本也。
(02)齱@以大悲故。不住涅槃。
(00)躟嶺{牟尼為人中日(至)宣說如是妙寶經典。
(00)齱@如來鑒機說法。如日照物。無所不遍。為欲利益者。
(00)齱@準金光明力用。須明十種利益(云云)。
(00)礸蔚v如來諸根寂滅(至)入於諸佛所行之處。
(00)齱@諸根寂滅者。以了眼等性常。具無減修。諸惑死生。
(00)齱@悉已寂滅。故常居寂定。而復游入者。將轉法輪。
(01)齱@表不妄說。又三世佛說。必須入定。首楞嚴云。
(03)齱@雖知諸法常是定相。而示眾生諸禪差別。 言善寂大城者。
(00)齱@正讚所入定也。即經初法性三昧。若入此定。
(02)齱@即能善了諸法寂滅。無非法性。防生死之非。
(04)齱@禦涅槃之敵。是以中道善寂。而名大城也。此乃佛之境界。
(01)齱@故受清淨無垢之名。為諸佛行處。
(00)齯@切聲聞身皆空寂(至)一切眾生性相亦空。
(00)齱@如來三昧空智。明見聲聞身果性相皆空。
(03)齱@諸佛境界亦空。故云一切聲聞等。如是一切等者。
(03)齱@指上自他依果。國土淨穢推性推相。不見差品。
(04)齱@一切眾生依正境界。推求性相。皆同真淨。無復別異。
(03)齱@然推乎性相。即空觀遣情顯理之要門也。
(06)齱@四句推性不見性。四句推相不見相。祇一妙空。性相雙遣。
(03)齱@具如前說。
(00)屭g愚心故不能覺知。
(00)齱@上讚佛所游三昧空智。遍了諸有差異。悉皆泯亡。
(00)齱@唯真智獨存。更無染異。樹神明曉。悲愍凡迷。
(02)齱@狂愚不了。故請佛出定。
(00)孎痡`念佛樂見世尊(至)清冷法水以滅是火。
(00)齱@敘昔我常念佛者。心游法界。常照三身。觀力未充。
(00)齱@欲求深證故助之以誓願。
(09)齱@加之以戀慕修之以大悲。合掌雨淚。皆助成常念之觀也。
(00)囓@尊慈愍悲心無量(至)是故我今渴仰欲見。
(00)齱@樹神自昧如來上位真身。故請佛加願。
(04)齱@使我身常得見佛。復愍於他。不見佛之真體。
(06)齱@故敘世尊常護一切。是故渴仰欲見者。即引己及他。請佛現身。
(00)讔n聞之身猶如虛空(至)眾生之性如夢所見。
(00)齱@即樹神擊請今佛出定也。如來在定。明了性淨。
(01)齱@徹內徹外。即寂即現。其如眾生未發上定。
(04)齱@故樹神頻請出現。發悟斯機。乃舉六喻顯乎聲聞色體。
(02)齱@非性明體。所證真理。闃寂無知。如虛空等。皆非實性也。
(00)齱@眾生之性。虛妄現在。亦如夢所見。都無實相。
(00)囍p來行處淨如琉璃(至)如來行處微妙甚深。
(00)齱@正明佛所入定。具慈愍照。故請如來出定。
(03)齱@令我及眾。得安樂故。
(00)齯@切眾生無能知者(至)一切緣覺亦不能知。
(00)齱@樹神以凡夫小聖。共迷佛所遊境界。故請佛現身。
(00)齱@即令明見唯心佛現。五通神仙者。
(06)齱@別舉人趣中有術成仙者。發得五通。雖有他心宿命。
(05)齱@而不知佛所遊定。照理起應。不離眾生心體。無漏二乘。
(03)齱@雖有三明六通。亦昧佛境唯心。故曰亦不能知也。
(00)孎琱竣ㄩ疆簼狾瘜B惟願慈悲為我現身。
(00)齱@樹神述已於佛行處。明了無滯。雖知本無隱現。
(01)齱@上舉他眾共迷佛境。實有動靜。故敦請出定云。
(02)齱@惟願慈悲。為我現身。
(00)羉葬犮@尊從三昧起以微妙音而讚歎言。
(00)齱@爾時者。即樹神請畢之時。佛酬其請。示出定之相。
(00)齱@乃云以微妙音。而讚歎言。即微細妙好之音。
(02)齱@而悅四眾也。問。佛何處入定。此云從三昧起。答。
(03)齱@初將說經。游於無量甚深法性。今說將竟。故從三昧起。
(01)齱@此經首尾。皆在法性中說。
(00)礸蔚v善哉樹神善女(至)皆入甘露無生法門。
(00)齱@佛讚樹神。意含前二。是印成三番菩薩讚教。
(02)齱@以諸菩薩及妙幢。
(14)齱@能讚佛所說教皆是快言如來序品以來。明大體大宗大用。是金光明妙三法也。
(02)齱@故云快說是言。若眾生聞此三法。即能發解證悟。
(02)齱@明了常住。故云入甘露無生法門耳。
(00)曭鬙明經卷第四
(00)
(00)曭鬙明經科註卷第四(終)
(00)齱@   金光明經感應記
(00)齱@    明 鹽官安國寺比丘 (受汰) 重輯
(00)齱@ 光明一經。大藏具存三譯。惟此北涼所翻。
(03)齱@ 文成四卷者。其感應若桴鼓焉。余自崇禎辛未冬日。
(02)齱@ 既集科注。以疏解經王矣。茲癸酉夏。復念義理淵玄。
(01)齱@ 解入匪易。倘其就一事。而即能使人。怖果修因。
(02)齱@ 遷善改惡。則亦惟感應之說。為得其要已。
(05)齱@ 於是即見聞所及。聊錄數則。附之卷末。並垂流布云。
(00)齱@   敵國交歡
(00)齱@漢沙門摩騰。中天竺國人也。美丰儀。解大小乘經。
(01)齱@常以游化為任。往天竺附庸小國。講金光明經。
(03)齱@會敵國侵境。騰曰。經云能說此法。為地神所護。使所居安樂。
(00)齱@今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。
(01)齱@遂至二國交歡。繇是顯譽。豈非金光明經之力與。
(00)齱@   江魚化雀
(00)齱@隋天台智者大師。居台州修禪寺。開皇中。率勵徒眾。
(00)齱@貨衣資什物。就土民孔玄達等。贖[竺-二+(一/(尸@邑))]梁為放生池。
(01)齱@一時感化。至捨魚梁五十五所。嘗於其上講金光明經。
(00)齱@忍一日法堂前。見黃雀無數。翔集半日。悲鳴而去。
(01)齱@大師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。
(00)齱@   金人入夢
(00)齱@隋釋彥琮。趙郡柏人。李氏子。開皇年間。駕東巡。
(02)齱@詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。
(03)齱@講金光明經。秦王俊鎮太原居其宅。一夕夢人身金色。
(02)齱@長三丈餘。授玻璃酒碗。曰可飲爾。辭以律。遮不敢。
(03)齱@至是見王所事像如之。
(00)齱@   燈焰自續
(00)齱@隋僧法純。姓祝氏。扶風始平人也。
(07)齱@住大興善寺日講金光明經。嘗歎曰。身命無常。何可愛保。檀供難消。
(01)齱@吾其行金光明懺法乎。更四十五年不廢。除飲食便利。
(00)齱@不出道場。遂感燈無油而光燄相續者七晝夜。
(02)齱@或聞道場中。有演說教授聲。就視之則寂然。
(05)齱@忽一日閉室靜坐。弟子惠進。見白衣童子。手捧金光明經。
(03)齱@侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六天頻來召我。我以著樂。
(00)齱@妨於修道。終不許也。若無佛法處。
(07)齱@我則願生以化迷類。久之雙鴿集於衣桁。注目視純。都無懼色。
(03)齱@春秋八十五。無疾端坐念佛而終。火化獲舍利無筭。
(00)齱@   至心泉涌
(00)齱@唐釋空藏。住京師會昌寺。誦金光明經三百餘卷。
(01)齱@說化為業。遊涼川原。有緣斯赴。又往藍田負兒山誦經。
(00)齱@齎麵六斗。擬為月料。乃經三年。日噉二升。猶未能盡。
(00)齱@又感神鼎不知自何而來。
(10)齱@又至玉泉寺以為終焉之地。時經亢旱泉竭。合寺眾僧將散。藏乃至心祈請。
(01)齱@泉即應時涌溢。道俗動色。驚歎不已。
(00)齱@   詔講太極
(00)齱@唐僧智聚。俗朱姓。出家蘇州虎山寺。至德二年。
(02)齱@詔於太極殿。講金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸集。
(02)齱@於時雲興瓶瀉。莫不歆豔。
(00)齱@   黃雀翔集
(00)齱@唐釋文舉。婺州東陽人。張氏子。溫粹而玉。動靜以時。
(00)齱@視聽之官有守。言行尤謹。此固律範之出於自然者。
(00)齱@嘗誦金光明經。兼通法華金光明義疏。化王天台。
(01)齱@至登講訓。儔侶日填。詔為國清寺主。初智者大師。
(02)齱@嘗立金光明道場。每年九月。集四眾熏修懺法。期滿七七。
(00)齱@當時檀施雲臻。供養豐厚。自大師之沒。世亦變更。
(01)齱@道場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄己衣資。
(05)齱@重建金光明道場。檀施四遠復集。感黃雀翱翔而來。眾皆歎異。
(01)齱@舉曰。金光明力也。後知事僧清蘊。謀之於舉。
(04)齱@置莊田十二頃。以給金光明會飲食之費。
(00)齱@   無疾示終
(00)齱@唐釋廣修。東陽留氏子。居禪林寺。日誦金光明經。
(01)齱@每歲建金光明懺法七七日。後台州刺史韋珩。
(03)齱@迎講金光明經大義。壽七十三。無疾而終。葬於金地道場。
(01)齱@門人良汶。發而茶毗之。獲舍利千餘顆。
(00)齱@   天神擁衛
(00)齱@唐釋玄策。會稽魯氏子。幼隨父賈至天台。
(04)齱@見鄉里為誦金光明經會盛甚。蓋隋智者大師所創始也。
(02)齱@其法於每歲九月。合遠近僧俗之眾。無慮千萬人。
(03)齱@而策心獨偉之。遂依禪林寺僧廣智師出家。
(06)齱@日誦金光明經一部。修禮懺法。始終不倦。感天神常來聽法。
(03)齱@現形擁衛。四遠檀那。愈加信向。
(00)齱@   大雨如注
(00)齱@唐釋從禮。襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。
(02)齱@喜怒不形於色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。
(02)齱@知事僧以園蔬枯悴。請禮祈禱。遂誦金光明經。
(04)齱@未畢而大雨如注。三日乃止。四境霑足。時武肅王錢氏聞之。
(01)齱@召入府建金光明懺法道場。所得施利隨散。
(04)齱@寒暑惟一衲。日惟一食。常坐不臥。世壽七十九。
(06)齱@無疾端坐念佛而逝。火化收舍利無筭。
(00)齱@   浮舟放生
(00)齱@宋釋義寂。溫州永嘉人。姓胡氏。太平興國年間。
(02)齱@居台州黃巖縣海門靈石寺。昔智者冬居道場也。
(03)齱@眾請寂乘舟泛海。講金光明經流水長者品放生。以為常法。
(00)齱@寺為一新。上聞之。詔遣高品衛紹欽等入山。
(03)齱@重建壽昌寺。為所在官僚。請法受戒。壽六十九。
(05)齱@無疾垂誡燭後事。奄爾而化。
(00)齱@   白光自出
(00)齱@宋僧晤恩。姑蘇常熟人也。俗姓路。母張氏。
(04)齱@夢僧入其室而娠。孩童時。見僧必迎拜。年十三時。
(05)齱@聞誦阿彌陀經。有所感悟。因求出家。漢開運間。
(07)齱@依錢塘慈光院志因師。受天台三觀六即之說。窮覈法華金光明等義。
(00)齱@日誦法華金光明經各一部。雍熙三年八月朔中夜。
(00)齱@睹白光自出。明滅不琚C謂其徒曰。吾報盡矣。
(03)齱@自是專念阿彌陀佛不輟。忽夢祖師灌頂。執金罏焚香。
(02)齱@三繞其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥郁。
(05)齱@面西端坐而化。茶毗獲舍利無數。
(00)齱@   天王聽法
(00)齱@宋釋岑闍黎。姓楊。臨原人也。戒行端謹。布衣乞食。
(01)齱@於繖蓋寺西山泉側。造誦經室。誦金光明經三千餘部。
(00)齱@每誦經時。感得四天王來。擁護聽法。凡施飯食。
(02)齱@鼠雀馴伏。競來食噉。並無畏懼。
(00)齱@   口齒不灰
(00)齱@宋釋惟渥。錢塘人也。姓金氏。幼年離俗。即預法流。
(01)齱@立志深靜。杜門謝事。平生誦金光明經五千餘部。
(02)齱@念佛不輟。所有善因。莊嚴淨土。臨終坐亡。火化口齒不灰。
(00)齱@   莊嚴淨土
(00)齱@宋釋若觀。湖州烏程縣烏鎮人也。俗姓錢氏。
(03)齱@居嘉會院。立行卓爾。四方欽之。嘗結緇素輩。修行淨業。
(02)齱@其勸化牓云。某伏念生死無際。輪迴不息。唯安養之歸。
(01)齱@則無退轉。日誦金光明經一部。始終不倦。
(05)齱@繫念阿彌陀佛。晝夜不輟。誓與法界眾生。莊嚴淨土。臨終趺坐。
(01)齱@茶毗獲舍利無數。
(00)齱@   乘力遷職
(00)齱@晉陳堯咨。泊舟三山磯。有老叟曰。來日午有大風起。
(00)齱@舟行必覆。宜避之。來日天晴。萬里無片雲。
(04)齱@舟人請解纜。公曰。更待。同行舟一時離岸。公托以事。
(04)齱@日午天色恬然。俄黑雲起於天末。大風暴至。折木飛沙。
(03)齱@怒濤若山。同行舟多沉溺公驚歎。又見前叟曰。某實非人。
(01)齱@乃沿江之遊奕將也。以公他日當位宰相。面當奉告。
(01)齱@公曰。何以報德。叟曰。吾不求報。貴人所至。
(05)齱@龍神禮當衛護。願得金光明經一部。某乘其力。薄有遷職。公許之。
(00)齱@至京以金光明經三部。遣人詣三山磯投之。
(03)齱@夢前叟曰。本祇祈一。公賜以三。今連陞數秩。再拜而去。
(00)齱@   伏法特原
(00)齱@隋計詡。任台州郡守。開皇年中。嘗請智者大師。
(02)齱@於江上講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生惡殺。
(02)齱@不復業漁。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。
(06)齱@詡遙祈大師伸一救護。乃夜夢群魚吐沫相濡。明旦降敕。特原詡罪。
(00)齱@   集僧轉誦
(00)齱@唐孔恪。為遂州總管府記室參軍。武德年中。暴病卒。
(00)齱@一日而甦。自說被二人引至一官府。官問曰。
(03)齱@何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝教弟殺牛。何謂不殺。
(02)齱@因呼恪弟。弟死已數年矣。既至。形容枯槁。官語之曰。
(02)齱@已追汝兄至矣。初殺牛時。誰之意也。弟曰。牛實某所殺。
(01)齱@兄不與焉。官曰。汝雖殺牛。罪歸造意。汝欲代兄受罪。
(01)齱@固是善事。然冥司與陽間不同。凡有罪者。
(05)齱@雖父子不容相代。況弟兄乎。恪曰。彼時殺牛。實某宴客。
(04)齱@故使弟殺之。官語弟曰。汝便無罪。放汝受生。言訖。弟忽不見。
(01)齱@官又問恪云。何復殺兩鴨。恪曰。
(09)齱@前任縣令殺鴨供官客耳。豈恪罪也。官曰。官客自有供。無鴨。汝何以鴨供之。
(00)齱@將以要譽。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。恪曰。
(00)齱@平生不食雞卵。唯憶幼年九歲時寒食日。
(04)齱@母與雞卵六枚。因煮食之。官曰。今欲推罪於母乎。恪曰。不敢。
(01)齱@但說其因耳。此是恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。
(00)齱@官遂命主司。取恪善惡籍來觀之。既而謂恪曰。
(02)齱@人生於世。所作罪福。冥司悉皆錄之。如福多罪少。
(03)齱@先令受福。如罪多福少。先令受罪。今汝殺生之罪如此。
(02)齱@汝一生善行。略不見有。福少惡多。宜即受罪。恪甚恐懼。
(01)齱@無以應對。時有鬼卒數十。並在階下。將欲執恪而去。
(01)齱@官顧主司曰。更考此人壽命當盡否。主司取籍視之。
(01)齱@對曰。尚有七月壽命未盡。官曰。壽命盡日。罪報尚在。
(01)齱@宜且放還。語恪曰。我更放汝歸七月。可勤修福。
(03)齱@因遣卒送出復蘇。恪乃大集僧眾。轉誦金光明經。修崇功德。
(00)齱@精勤懺悔。至七月。與眾辭訣。俄而命終。
(00)齱@   課經脫罪
(00)齱@宋紹興年間。淮陰民家喪其女。經寒食節。
(04)齱@欲作佛事薦悼而無財。其母截髮賣得錢六百。出街請僧。
(02)齱@忽遇五僧過門。迎接作禮。告其故。皆推避。良久。一僧始留。
(00)齱@曰適不攜經行。能自假借否。其母訪諸鄰。
(04)齱@得金光明經以授僧。方展卷。母涕淚雨傾。僧惻然有感。
(03)齱@曰吾當就市澡浴。為汝盡誠看誦。經畢。具疏如法回向。
(02)齱@受嚫而去。遇四僧於市。索其所得錢。邀往買酒。已就座。
(01)齱@未及舉杯。忽聞窗外有女聲叫號。曰轉經僧莫吃酒。
(01)齱@我是看經家亡女也。淪滯冥途日久。今蒙師課經功德。
(00)齱@方得脫罪超生。師若飲酒破齋。令我依前沉墜。
(02)齱@言已不見。僧慚而罷。其後五僧謹持齋戒。念佛看經。
(02)齱@皆證極樂。
(00)齱@   賣莊造經
(00)齱@宋鄧成。豫章人也。年二十餘。忽暴死。經三日蘇曰。
(01)齱@使者領至判官。判官即成之表丈刺史公黃麟也。
(02)齱@見成悲喜。具問家事。成語丈人曰。悉皆無恙。成因哀求。
(01)齱@麟曰。我亦欲得汝歸。傳語於我諸弟。遂入白王。既出。
(01)齱@曰已論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業。
(01)齱@至有爾許冤對。然筭猶未盡。當得復還。
(06)齱@無宜更作地獄業也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成已殺爾。
(00)齱@爾復殺鄧成。無益之事。我今放成回。令為汝作功德。
(00)齱@皆使汝託生人間。不亦善乎。悉云不要功德。
(03)齱@但欲殺鄧成耳。王曰。如此於汝何益。殺鄧成。
(06)齱@汝亦不離畜生之身。曷若受功德。即改為人身也。諸畜多有去者。
(01)齱@唯一驢頻來誻成。一狗囓其衣不肯去。成曰。
(04)齱@為汝造金光明經四卷。驢狗遂去。王遣原追成吏送之出。見麟。
(00)齱@鱗謂成曰。至喜莫過重生。汝今得還。深足忻慶。
(02)齱@吾雖為判官。然日日琩罪。汝且住此。少當見之。
(03)齱@俄一牛頭卒持火來。從麟頂上然至足。麟遂成灰。
(04)齱@俄一卒持水噴之復生。悲涕良久謂成曰。吾之受罪如是。
(02)齱@不可忍也。汝歸可傳語我諸弟。努力為造金光明經四卷。
(00)齱@作諸功德。令我得離此苦。然非吾本物。雖為功德。
(01)齱@終不得之。吾先將官料。置得一莊所。今可貨此造佛經。
(00)齱@即當得脫。或恐諸弟恍惚不信。汝可持我玉簪。
(02)齱@還以示之。因拔頭上簪與成。麟前有一大水坑。令成合眼。
(00)齱@推入坑中即活。其父富於財。喜其子重生。數日之內。
(00)齱@為造金光明經。作諸功德。成既愈。遂往黃氏家。
(02)齱@為說麟所託。言造經事。以玉簪還之。黃氏識簪。
(04)齱@舉家悲泣數日。乃賣莊宅。為造金光明經。
(00)齱@   臨流建講
(00)齱@宋越州諸暨縣令潘華。敬奉三寶。勤誦佛經。
(03)齱@謹依天台智者教法。每請僧臨于江湖上。
(07)齱@講金光明經流水長者品。仍禁約不許諸人於江湖內捕魚。
(04)齱@是年奉詔還京。夜夢江湖內魚化為人形者數萬。號泣拜謝。
(01)齱@皆云相公去矣。吾眾不免死矣。華異之。乃作夢魚記。
(01)齱@以囑後來宰邑者。
(00)齱@   冤家自釋
(00)齱@宋張居道。滄州景城縣人。任溫州治中。未蒞職日。
(01)齱@因嫁女。恣意屠宰豬羊禽獸之類。未滿一旬。
(04)齱@忽得重病而死。唯心尚暖。經三日復活云。
(08)齱@初見四人來一人持棒。一人執索。一人持袋。一人著青。騎馬戴帽。
(03)齱@至門下馬。懷中取文書一紙示居道。
(09)齱@乃是豬羊等同詞共訟居道。其詞曰。豬等雖前身積罪。合受畜生之身。
(02)齱@配在世間。年限未滿。遂被居道枉將屠殺。更歸畜生。
(02)齱@再遭刀杌。有騎馬者。即令從人縛居道去。直行一道向北。
(00)齱@行至半路。使人即語居道。吾被差來時。檢汝壽筭。
(01)齱@元未合死。但坐汝殺生過多。眾冤共訟。
(06)齱@今冤家盡在閻王殿前待汝。居道聞之。彌增驚怕。告使人曰。
(03)齱@必作何計。可解此冤對乎。使人曰。但能為所殺生命。
(03)齱@發願造金光明經四卷。當得免脫。居道自發願言。
(04)齱@願造金光明經四卷。虔誠供養禮誦。願冤家解釋。少頃。
(03)齱@望見城門。使人引向東入。轉向北。見閻王殿前。無數罪人。
(01)齱@問辯答款。著枷被鎖。杻手鐐足。鞭撻狼藉。哀痛叫號。
(01)齱@不忍聽聞。使人即過狀閻王。王曰。急喚訴者來。
(03)齱@使人走出諸處巡問。曹府咸悉稱無。即帖五道大神。
(03)齱@撿化形案。少時有一主者報云。世人張居道。為殺生故。
(02)齱@願造金光明經四卷。依科。其所遭殺者。並合乘此功德。
(01)齱@化生善道。王乃語居道曰。再歸生路。當宜念善。
(03)齱@多修功德。遣人送出城。如從夢歸。
(10)齱@後居道發心造金光明經四卷。合家大小。戒葷止殺。終身行善。勸化百餘人。
(01)齱@斷肉止殺。持誦此經。
(00)齱@   冤化為人
(00)齱@宋溫州安固縣縣丞。妻染病經年不瘥。獨自狂言。
(01)齱@口中叫痛叩頭。狀有所訴。治中張居道聞之。為丞言曰。
(00)齱@如此之狀。多是冤家所苦。皆緣殺害生命之過。
(02)齱@可急為造金光明經。請僧轉誦。求哀懺悔。病可卻。
(03)齱@縣丞遵其教。即便請人書寫。未畢。妻便醒悟云。似夢中惛惛。
(00)齱@常有豬羊鵝鴨之類。每日三次。競來囓噬。痛不可忍。
(00)齱@後皆化為人身。來與我別云。雖是冤家。遭汝屠宰。
(01)齱@今汝為我敬造金光明經功德。所以令我得化為人。
(01)齱@今咸解散。不復相尋矣。言訖即去。病亦漸瘥。
(04)齱@由是溫州一郡。家家斷殺。人人向善。雖因居道之指示。
(03)齱@實金光明經之力宏大也。
(00)齱@   得經受生
(00)齱@宋張龍圖。無盡張公之子也。有僕舟行。
(05)齱@見婦人行岸上。提一油缾。僕熟視之。乃家故婢招喜也。呼之不應。
(00)齱@而行愈疾。停舟追及而問之。
(09)齱@婦人遙指岸側一古木曰。吾居於是。復問用油何為。曰。吾遍體創裂。
(03)齱@藉以膏潤。則痛少差耳。因謂僕曰。郭門外精舍老僧。
(03)齱@戒行嚴潔。每日持誦金光明經。若為我誦十部以資冥福。
(01)齱@當即往生也。僕歸為訪僧誦經。還過其處。擊木呼之。
(01)齱@見白衣叟自木穴中出。曰招喜得經。已受生矣。
(03)齱@煩公為我誦十部。僕方問爾何人。忽不見。
(00)齱@   天王救難
(00)齱@宋崔紹。從其父直。宦遊南海。
(09)齱@其家嘗奉事一天王甚謹。鄰家李氏。蓄一母貓。嘗往來紹家捕鼠。
(04)齱@南土風俗惡。他舍之貓產其家。以為不祥。李之貓。
(05)齱@產二子於紹家。紹甚惡之。因命家僮縶三貓盛於筐。以繩固筐口。
(00)齱@加之以石。沉之於江。後不逾月。紹忽得熱病。
(03)齱@一夕遂重。忽見二人。手執文帖云。奉命追公。紹云。平生履善。
(00)齱@不省為惡。今有何事。被此追乎。二人曰。
(05)齱@公殺無辜三人。冤家上訴。遂展帖示紹。文字分明。紹頗畏懼。
(02)齱@頃刻間。見一神人來。使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。
(00)齱@紹曰。不識。神曰。我爾奉侍天王也。常為汝供養久矣。
(00)齱@今爾有難。特來相救。紹拜伏求救。天王曰。
(04)齱@爾但共我行。必無憂患。天王遂行。紹隨之。使者押紹于後。
(02)齱@至一官府。天王先入。使者先引紹見判官。判官顧紹曰。
(01)齱@爾筭未盡。判官領紹見大王。大王與天王對坐。大王曰。
(00)齱@有冤家訴汝。手雖不殺。口中處分。令投於江中。
(02)齱@大王令喚崔紹冤家來。少頃。有一判官。領一婦人至。
(02)齱@兼領二子。皆人身貓首。號泣不已。稱紹非理相害。
(03)齱@天王向紹言。速開口與作功德。
(11)齱@紹遂發願各寫金光明經一部。言訖不見婦人。大王曰。汝既能作是功德。
(03)齱@又陽壽未盡。且放汝還。紹拜大王而回。紹與天王同歸。
(02)齱@行至半路。見四人皆人身而魚首。臨一峻坑立泣。
(03)齱@拜謂紹曰。性命危急。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。
(03)齱@僕何力以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然。四人拜謝。
(00)齱@又云性命已蒙公放訖。更欲啟難發之口。
(04)齱@有無厭之求。肯許之乎。紹曰。但力可及者。盡力而應之。四人曰。
(00)齱@懇公寫金光明經一部。則度脫罪身矣。紹復許之。
(01)齱@言畢四人不見。卻見本身偃臥於床。以被蒙覆手足。
(01)齱@天王曰。此則公身也。但徐徐入之莫懼。如天王言入。
(01)齱@本身便蘇。問家人。死已三日矣。惟胸及口鼻微暖。
(02)齱@蘇後一日許。猶依稀見天王在眼前。又見階前水盆中。
(01)齱@蓄四鯉魚。紹問此魚何來。家人曰。本買充廚膳。
(03)齱@以君疾亟。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。
(06)齱@遂命投之於陂池中。即發願寫金光明經四卷。以酬解冤之誓。
(02)齱@自是合家不殺生命。蔬食齋戒。持誦金光明經。
(04)齱@終日勸人念佛行善矣。
(00)齱@   光明入室
(00)齱@宋秦氏淨堅。家松江。厭惡女身。精持齋戒。
(04)齱@每日誦金光明經一部。禮佛千拜。久之有光明入室。面西念佛。
(00)齱@安坐而化。


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