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【經文資訊】大正新脩大藏經 第八十五冊 No. 2792《毘尼心》
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# Taisho Tripitaka Vol. 85, No. 2792 毘尼心
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T85n2792_p0659a02(00)║ No. 2792
T85n2792_p0659a03(00)║毘尼心一卷
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T85n2792_p0659a05(00)║律中名教有八種。
T85n2792_p0659a06(00)║學戒法第一 師徒法第二 眾僧法第三
T85n2792_p0659a07(00)║ 行道懺悔法第四 行道修善法第五
T85n2792_p0659a08(02)║ 發道資緣法第六 信施檀越法第七
T85n2792_p0659a09(04)║ 護持法藏第八
T85n2792_p0659a10(00)║ 學戒法第一
T85n2792_p0659a11(00)║如來成道十二年中。為諸利根略制戒律。
T85n2792_p0659a12(01)║十二年後終至涅盤。為諸鈍根多行毀犯。
T85n2792_p0659a13(02)║隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。
T85n2792_p0659a14(03)║佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。
T85n2792_p0659a15(06)║佛滅度後摩訶迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢
T85n2792_p0659a16(03)║ 於王舍城結集法藏。
T85n2792_p0659a17(12)║爾時優婆離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所說。
T85n2792_p0659a18(01)║是真淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。
T85n2792_p0659a19(02)║此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。
T85n2792_p0659a20(04)║而阿難將欲滅度付二大士。一名商那和脩。
T85n2792_p0659a21(04)║二名末田地。依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。
T85n2792_p0659a22(00)║不在經中。更不見記也。
T85n2792_p0659a23(07)║商那和脩在王舍城行化。而商那和脩臨滅度時。
T85n2792_p0659a24(05)║以此法藏付囑優波鞠多。已上有五大師。
T85n2792_p0659a25(06)║皆總持八萬法藏。智辯超群。神通莫測。而鞠多有五弟子。
T85n2792_p0659a26(00)║一名薩婆多。二名曇無德。三名彌沙塞。
T85n2792_p0659a27(01)║四名婆麤富那。五名迦葉惟。
T85n2792_p0659a28(07)║此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。
T85n2792_p0659a29(02)║觀末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。
T85n2792_p0659b01(04)║各自簡略取捨不同。隨眾生所樂分為五部(周幽王時佛出世。
T85n2792_p0659b02(00)║漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。翻經本。至秦主姚興深信佛法。
T85n2792_p0659b03(10)║以弘始八年於長安草堂寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣)。
T85n2792_p0659b04(00)║五部律 一者十誦律
T85n2792_p0659b05(08)║ 律主名薩婆多誦出此律。以秦弘始八年。
T85n2792_p0659b06(09)║有罽賓國三藏法師名佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。
T85n2792_p0659b07(03)║共羅什法師翻出此律。譯一分未竟。
T85n2792_p0659b08(05)║而弗若多羅身亡。有盧山遠法師。
T85n2792_p0659b09(09)║與曇摩留支續翻出未譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。
T85n2792_p0659b10(01)║
T85n2792_p0659b11(17)║亦是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗寺。重校律本復出三卷。律序置之。
T85n2792_p0659b12(03)║於後此土有律。十誦為初也。
T85n2792_p0659b13(00)║二者四分律 律主名曇無德此方名法正。
T85n2792_p0659b14(00)║此人有菩薩根性。傳持此律。
T85n2792_p0659b15(06)║此間有晉國沙門支法師。令往向西土。
T85n2792_p0659b16(08)║從于填國齎四分律本。還到秦國。
T85n2792_p0659b17(12)║國主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。
T85n2792_p0659b18(11)║姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。
T85n2792_p0659b19(12)║諸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶舍。譯出四分律并長阿含經。
T85n2792_p0659b20(05)║涼州比丘竺佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。
T85n2792_p0659b21(02)║此土律興 四分第二。
T85n2792_p0659b22(00)║三者五分律 律主名彌沙塞。
T85n2792_p0659b23(06)║有罽賓國三藏律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。
T85n2792_p0659b24(00)║
T85n2792_p0659b25(17)║以晉景平元年十月中晉侍中琊瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。
T85n2792_p0659b26(03)║弗大什謹執胡本文無差錯。律教東流 五分第三。
T85n2792_p0659b27(00)║四者僧祇律 律主名婆麤富那。
T85n2792_p0659b28(04)║此土有法顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。
T85n2792_p0659c01(01)║到摩竭國。
T85n2792_p0659c02(14)║於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。
T85n2792_p0659c03(10)║以晉義熙十二年十一月到楊州。
T85n2792_p0659c04(14)║於鬥場寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。
T85n2792_p0659c05(01)║十四年都訖。律教流布 僧祇第四。
T85n2792_p0659c06(00)║五者迦葉惟律(亦名迦葉毘律。此土未感。未來漢地)。
T85n2792_p0659c07(00)║律藏有四名。
T85n2792_p0659c08(00)║一名為戒(若就教譯。防非之法。字之為戒。此法能禁制身口也。若就行解。止惡之心。名為戒。
T85n2792_p0659c09(00)║此心能制身口。不為不令諸過得。起。名為戒也)二名為律(若就教譯。詮量輕重。
T85n2792_p0659c10(02)║以之為律。若就行譯。調伏剛礦。以之為律)三名波羅提木叉(此是胡音。
T85n2792_p0659c11(05)║漢名彼彼解脫。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在處處身心無為 故云彼彼解脫也。若就行譯。
T85n2792_p0659c12(03)║絕縛之心。念念之中能分分離煩惱。故云彼彼解脫也)四名毘尼(亦是西音。此方云滅。
T85n2792_p0659c13(03)║若就教譯。此法能彌息諍論。故名為滅。若就行譯。斷除生死。苦盡無為。
T85n2792_p0659c14(10)║寂泊為滅)此四之中前二就因為名。外防為戒。內順為律。
T85n2792_p0659c15(04)║後二就果為名。解脫者煩惱盡處。
T85n2792_p0659c16(08)║是有餘涅槃果也滅者身智俱盡。是無餘涅槃果也。
T85n2792_p0659c17(05)║又大乘之中戒之與律是因通果。是有為出要行。
T85n2792_p0659c18(03)║解脫與滅是果通因。是無為出離行。
T85n2792_p0659c19(05)║此四皆名藏者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。
T85n2792_p0659c20(00)║出生眾善利益無窮故名為藏。次明受戒法。
T85n2792_p0659c21(00)║五種受戒法。
T85n2792_p0659c22(00)║上法受戒(位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足戒。
T85n2792_p0659c23(16)║如來成道正覺證理究竟不從師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛為證。得法最勝故名上法受戒。此中含於二。
T85n2792_p0659c24(09)║自然及自誓)二善來受戒(位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來值佛出世間。說四諦道成初果。求哀出家。
T85n2792_p0659c25(07)║聖命善來比丘即發具足故名善來受戒)三師法受戒(此是女人亦得須防恒果。求哀出家。如來為說八敬之法。
T85n2792_p0659c26(00)║遣阿難傳授於彼。令其遵奉大僧以為師範。
T85n2792_p0659c27(19)║承旨項受即發具足故名善來受戒)四三語受戒(位在內凡以上。此人值佛出世。但聞而不見。有一羅漢授與三歸。
T85n2792_p0660a01(13)║便發具足故名三語受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。
T85n2792_p0660a02(00)║要須具六因緣。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二年滿二十。三衣缽具師僧眾滿如法清淨。
T85n2792_p0660a03(04)║五在結界內不別眾勢分相。
T85n2792_p0660a04(24)║及六一白三羯摩前後方便文辭具足)摩夷經中有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。
T85n2792_p0660a05(01)║四敕聽。五羯摩。尼亦有五種。一正法。
T85n2792_p0660a06(02)║二善來。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。
T85n2792_p0660a07(02)║十誦律明十種受戒法。一自然得戒。
T85n2792_p0660a08(05)║謂佛無師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。
T85n2792_p0660a09(02)║謂拘鄰等五比丘聞說四諦尋發具足。
T85n2792_p0660a10(04)║四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。
T85n2792_p0660a11(01)║何以故佛是法王自與受戒。
T85n2792_p0660a12(07)║此等最後身比終不學地無常故。五者三語得戒。
T85n2792_p0660a13(05)║謂未制羯摩已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。
T85n2792_p0660a14(00)║六問答得戒。亦名論義。
T85n2792_p0660a15(07)║謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。
T85n2792_p0660a16(06)║佛稱可聖心敕諸比丘與受具戒。從問答為名。
T85n2792_p0660a17(05)║故稱問答得戒。因敕比丘故亦名敕聽得戒。
T85n2792_p0660a18(05)║七者八敬得戒。亦名八種。亦云八尊師法。
T85n2792_p0660a19(05)║亦云八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。
T85n2792_p0660a20(02)║佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。
T85n2792_p0660a21(02)║故稱八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。
T85n2792_p0660a22(00)║歡喜頂受。又語阿難為我白佛。
T85n2792_p0660a23(05)║於八法中更乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。
T85n2792_p0660a24(02)║何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。
T85n2792_p0660a25(05)║若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。
T85n2792_p0660a26(04)║阿難聞已還報愛道。愛道又言。
T85n2792_p0660a27(08)║頂受尊敬歡喜奉行即名出家受具足戒 復白阿難。
T85n2792_p0660a28(05)║是五百釋女今當云何更為我白佛。佛言。
T85n2792_p0660b01(06)║即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中。
T85n2792_p0660b02(07)║白四羯摩受戒聽一時羯磨三人不得至四即得。
T85n2792_p0660b03(05)║此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。
T85n2792_p0660b04(01)║十誦亦如是。
T85n2792_p0660b05(13)║若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。
T85n2792_p0660b06(00)║若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。
T85n2792_p0660b07(02)║一比丘尼為使注大僧中代其乞戒。
T85n2792_p0660b08(05)║故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。
T85n2792_p0660b09(01)║五人受大戒。以邊地佛法創行。
T85n2792_p0660b10(06)║僧徒希尟集之至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。
T85n2792_p0660b11(02)║得阿羅漢者即名出家受具足戒。
T85n2792_p0660b12(06)║此人得最勝法名為上法受戒。故摩夷論云。
T85n2792_p0660b13(06)║時有年不滿二十。而受戒生疑問佛。佛言。
T85n2792_p0660b14(07)║聽教數胎中月及閏月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。
T85n2792_p0660b15(00)║得。佛言。此人名為上受具戒
T85n2792_p0660b16(05)║ 又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。
T85n2792_p0660b17(06)║通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。
T85n2792_p0660b18(01)║自誓得戒唯大迦葉一人。
T85n2792_p0660b19(08)║見帝得戒局在拘鄰五人。善來得戒通及僧尼。
T85n2792_p0660b20(07)║佛在時有佛滅度後更無善來受法。
T85n2792_p0660b21(10)║三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。
T85n2792_p0660b22(05)║問答得戒局在須陀耶沙彌。
T85n2792_p0660b23(11)║若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。
T85n2792_p0660b24(11)║八敬得戒唯局尼眾愛道一人。不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。
T85n2792_p0660b25(00)║若今末代有如是比丘尼亦聽。
T85n2792_p0660b26(05)║小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。
T85n2792_p0660b27(01)║初行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼眾。
T85n2792_p0660b28(03)║上法受戒通僧尼二眾。
T85n2792_p0660b29(11)║今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。
T85n2792_p0660c01(12)║唯有羯磨一法教通凡聖被及僧尼。
T85n2792_p0660c02(15)║該羅現未須知作法成以不成故依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾緣得名如法
T85n2792_p0660c03(00)║ 答。依僧祇律具六因緣。得成如法。
T85n2792_p0660c04(03)║何者為六。一者受戒人要須年滿二十三衣缽具。
T85n2792_p0660c05(01)║二者受戒人身無十三遮難。
T85n2792_p0660c06(07)║三者要須結界成就。四者界內僧盡集無其別眾。
T85n2792_p0660c07(04)║五者羯磨稱無有增減。六者十僧滿足如法清淨。
T85n2792_p0660c08(02)║備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。
T85n2792_p0660c09(01)║云何名年滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歲。
T85n2792_p0660c10(00)║滿二十歲滿二十兩。
T85n2792_p0660c11(09)║若年滿二十不滿二十兩不得戒。但使兩滿得受戒。
T85n2792_p0660c12(06)║若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。
T85n2792_p0660c13(07)║若春時生安居竟受戒。是名滿二十前。
T85n2792_p0660c14(09)║安居時生還前安居竟受戒。後安居時生後安居竟受戒。
T85n2792_p0660c15(04)║是名滿二十。四分家十二月為一歲。
T85n2792_p0660c16(07)║滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。
T85n2792_p0660c17(07)║僧祇家逕二十兩滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。
T85n2792_p0660c18(03)║始逕十八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。
T85n2792_p0660c19(03)║然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。
T85n2792_p0660c20(04)║若本法不成即非比丘。與白衣無別。
T85n2792_p0660c21(07)║受人信施及以禮拜。皆名為盜得罪無量。
T85n2792_p0660c22(08)║若人定知年小受戒者。雖逕百年猶若沙彌。
T85n2792_p0660c23(08)║不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒 問。
T85n2792_p0660c24(07)║此人受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。
T85n2792_p0660c25(04)║此人作受大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。
T85n2792_p0660c26(05)║四分聽更受戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。
T85n2792_p0660c27(01)║若復不知當看生年板。
T85n2792_p0660c28(09)║若無是者當觀其顏狀手足成就以不。若如是不知。
T85n2792_p0660c29(05)║當問何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。
T85n2792_p0661a01(05)║如是時有難知者。如是一一尋究若實不知。
T85n2792_p0661a02(05)║滿二十雖手足成就亦不得戒也 問。四分云。
T85n2792_p0661a03(04)║年不滿二十聽。數胎中月閏月等此復云何 答。
T85n2792_p0661a04(02)║有人初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。
T85n2792_p0661a05(04)║方知不滿懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。
T85n2792_p0661a06(02)║若數一切十四日說戒。以滿年數者無犯。
T85n2792_p0661a07(03)║此是大聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。
T85n2792_p0661a08(00)║洴沙王六年一閏。五分五年一閏。
T85n2792_p0661a09(04)║未知依何者為定 問。無衣缽得受戒不。四分云。
T85n2792_p0661a10(01)║無衣缽不得受戒 又問。借衣缽得受戒不
T85n2792_p0661a11(00)║ 五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也
T85n2792_p0661a12(01)║ 毘尼毘婆沙論云。無衣缽得戒不。答言得。
T85n2792_p0661a13(02)║若爾何須衣缽。答言。一為威儀故。
T85n2792_p0661a14(06)║二為生前人善故。三為標異相故須衣缽具也。
T85n2792_p0661a15(04)║第二身無遮難者。何故須問也 答。
T85n2792_p0661a16(07)║十三難為三障所牽。與聖道隔絕障不發戒。名之為難。
T85n2792_p0661a17(03)║是故須問 又問。十三難者名義云何 答。
T85n2792_p0661a18(03)║一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅殯。
T85n2792_p0661a19(01)║自後又復更求出家。蠲在眾外名邊障不發戒。
T85n2792_p0661a20(00)║故稱難也 二污尼淨行難。
T85n2792_p0661a21(06)║從出家已來不犯婬者名為淨行。若白衣時污犯。
T85n2792_p0661a22(04)║此人不名為難 三賊心受戒難。
T85n2792_p0661a23(08)║此人無師自剃鬢髮著袈裟。
T85n2792_p0661a24(13)║不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛法故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。
T85n2792_p0661a25(02)║詐同僧事亦犯也 四破內外道難。
T85n2792_p0661a26(05)║此人先是外道來。出家受戒後不捨還入外道。
T85n2792_p0661a27(03)║邪見心重自然失戒。
T85n2792_p0661a28(12)║若更欲於佛法求出家受戒者名難也 五黃門難此人性多煩惱闕。
T85n2792_p0661a29(02)║於持戒煩。惱障重不發大戒。故名為難
T85n2792_p0661b01(03)║ 六殺父難 七殺母難。
T85n2792_p0661b02(12)║白衣殺父或殺母違恩處深障不發戒 八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。
T85n2792_p0661b03(02)║臨終時顏色不變 九破僧難。
T85n2792_p0661b04(06)║忘說邪法或亂群情。同界之內別行法事斷壞佛法。
T85n2792_p0661b05(03)║知而故為故名為難 十惡心出佛身血難。
T85n2792_p0661b06(03)║此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。
T85n2792_p0661b07(04)║違理處深得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。
T85n2792_p0661b08(01)║若見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難
T85n2792_p0661b09(01)║ 十一非人難。若鬼若天變作人形。
T85n2792_p0661b10(05)║欲受大戒者名為非人難也 十二畜生難。
T85n2792_p0661b11(05)║若龍若狐化為人形。不得與受戒
T85n2792_p0661b12(08)║ 十三二根難此人一身具有男女二根。於僧尼二眾皆無置處。
T85n2792_p0661b13(01)║故名為難。此十三人中。初四及五逆業障攝。
T85n2792_p0661b14(01)║黃門一人煩惱障攝。後三人報障攝。
T85n2792_p0661b15(03)║三障所羈。一形之中不可改易。若未出家莫度。
T85n2792_p0661b16(01)║已出家當滅殯。廣解如論中所說也 問曰。
T85n2792_p0661b17(01)║不問十三難為得戒不 答。四分云。
T85n2792_p0661b18(04)║自制已不得戒 又問。本為防難故。
T85n2792_p0661b19(07)║問今實無者何須問也 答。雖為難故問。若實有難問。
T85n2792_p0661b20(03)║以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒
T85n2792_p0661b21(00)║ 第三明結界成。以不成後結界法中當說
T85n2792_p0661b22(00)║ 第四界內僧盡集。
T85n2792_p0661b23(09)║不來者與欲眾僧和合無其別眾也 第五羯摩稱文者。
T85n2792_p0661b24(04)║若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也
T85n2792_p0661b25(01)║ 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。
T85n2792_p0661b26(04)║若過十人名為眾滿。減則不成 問。
T85n2792_p0661b27(07)║犯重人及十三難人作和上。為得戒不 答。四分云。
T85n2792_p0661b28(04)║此不足僧數。不得戒也 自餘證人犯重。
T85n2792_p0661b29(05)║但使證人多則得戒。少則不得戒。四分云。
T85n2792_p0661c01(05)║時有從不持戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。
T85n2792_p0661c02(04)║汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不應從。
T85n2792_p0661c03(04)║如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒
T85n2792_p0661c04(02)║ 又復有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。
T85n2792_p0661c05(00)║知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。
T85n2792_p0661c06(00)║佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。
T85n2792_p0661c07(00)║不知。佛言。得名受具戒
T85n2792_p0661c08(07)║ 第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒 問。
T85n2792_p0661c09(06)║無和上得受具戒不。佛言。不得 十誦云。優波離問。
T85n2792_p0661c10(03)║無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。
T85n2792_p0661c11(05)║羯磨人及眾僧有罪 四分云。時有和上九歲人授具戒。
T85n2792_p0661c12(00)║不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。
T85n2792_p0661c13(01)║又僧祇云。以和上足十人數不名受具戒
T85n2792_p0661c14(01)║ 又不自稱字。不稱和上字。
T85n2792_p0661c15(08)║不乞戒皆不名受具戒 四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。
T85n2792_p0661c16(00)║不知成受不 佛言。得具足戒。眾僧有犯
T85n2792_p0661c17(00)║ 毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。
T85n2792_p0661c18(00)║佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。
T85n2792_p0661c19(01)║答言。不知。佛言。得名受戒 問。
T85n2792_p0661c20(06)║大僧得與尼受六法及十戒不 答。
T85n2792_p0661c21(09)║大僧唯得與尼作三種羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。
T85n2792_p0661c22(03)║自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。
T85n2792_p0661c23(04)║僧尼俱得罪 問。何故大尼取比丘為師。
T85n2792_p0661c24(05)║式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制受大戒。
T85n2792_p0661c25(01)║要取大僧作師。
T85n2792_p0661c26(12)║式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼為師。諮承學戒。
T85n2792_p0661c27(02)║不須大僧也 問。受六法時更須請和上不 答。
T85n2792_p0661c28(00)║不須。何以然。
T85n2792_p0661c29(12)║式叉摩那但於十戒中增學其六。未是易位故不須請。又四部律皆言。
T85n2792_p0662a01(01)║眼見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。
T85n2792_p0662a02(02)║六法得罪 問 有人言。大比丘尼得作禮沙彌。
T85n2792_p0662a03(00)║是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。
T85n2792_p0662a04(00)║何以故。四分律房舍揵度中。
T85n2792_p0662a05(06)║佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。
T85n2792_p0662a06(04)║何況大比丘尼不禮也 何者不應禮。
T85n2792_p0662a07(06)║十三難人三舉人滅殯人非法語人。如是等人不應禮。
T85n2792_p0662a08(02)║禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒
T85n2792_p0662a09(06)║ 然戒是淨法應清昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。
T85n2792_p0662a10(03)║寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。
T85n2792_p0662a11(02)║自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。
T85n2792_p0662a12(02)║不消信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。
T85n2792_p0662a13(01)║苟欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。
T85n2792_p0662a14(02)║還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。
T85n2792_p0662a15(01)║當向一大比丘前互跪合掌。作如是言。
T85n2792_p0662a16(03)║大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。
T85n2792_p0662a17(01)║願大德憶。我是白衣。如是三說
T85n2792_p0662a18(05)║ 又受戒之中有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。
T85n2792_p0662a19(02)║運動身口造成此法。故名作戒。
T85n2792_p0662a20(07)║得戒已後懷之在心不復營為故名無作戒也。
T85n2792_p0662a21(06)║此無作戒是出世法。作心受之便。作心捨之便失善業。
T85n2792_p0662a22(01)║不爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也。
T85n2792_p0662a23(00)║五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持隨緣制意煩如不犯。犯有輕重。階差為五。
T85n2792_p0662a24(00)║貫例相屬因之為篇)一波羅夷戒(蓋是西音。此云無餘。若犯此戒永棄清眾 故曰無餘。
T85n2792_p0662a25(00)║布薩羯磨二種法事不得在數。
T85n2792_p0662a26(20)║永無其分故曰無餘也)二僧伽婆尸沙戒(此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩之數猶於羯磨眾中斥。
T85n2792_p0662a27(13)║類其分故曰僧殘也)三波逸提戒(此方云墮。若犯此戒墮落地獄
T85n2792_p0662a28(17)║ 燒煮覆障故曰為墮也)四波羅提提舍尼戒(此方云向彼悔。若犯此戒事合可呵容聽。
T85n2792_p0662b01(16)║發露對首懺除故云向彼悔)五式叉迦羅尼戒(此方云應當學。威儀練行戒懃習方成。
T85n2792_p0662b02(13)║故曰應當學)此五篇之中護三種行。初一篇護根本行。第二篇護眾法行。
T85n2792_p0662b03(01)║下三篇護威儀行。又此五篇防三種障。
T85n2792_p0662b04(03)║初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。
T85n2792_p0662b05(02)║波逸提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。
T85n2792_p0662b06(01)║後兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。
T85n2792_p0662b07(02)║提舍尼勸犯已而悔。
T85n2792_p0662b08(10)║下應當學勸專精失犯義通諸篇。顯法門耳。
T85n2792_p0662b09(10)║又對防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。
T85n2792_p0662b10(00)║有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。
T85n2792_p0662b11(03)║有罪小重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。
T85n2792_p0662b12(03)║有重罪從僧懺悔。此則第二篇所防也。
T85n2792_p0662b13(05)║有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。
T85n2792_p0662b14(07)║初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。
T85n2792_p0662b15(04)║第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。
T85n2792_p0662b16(06)║此五篇戒並是身口止善為體。支離五品故名五支。
T85n2792_p0662b17(02)║諸戒初篇名根本業清淨戒。
T85n2792_p0662b18(08)║第二名前後眷屬餘清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。
T85n2792_p0662b19(01)║第四篇護持正念念清淨戒。
T85n2792_p0662b20(06)║第五篇名迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
T85n2792_p0662b21(00)║沙彌十戒(沙彌者梵語。此云息慈。息惡行慈故曰沙彌。息於十惡故受十戒耳。
T85n2792_p0662b22(07)║慈念眾生故有不殺等也。此之十戒乃是眾戒之根本。先護持之)一不殺(若故殺人不得受人戒。
T85n2792_p0662b23(09)║若殺畜生等至心懺悔得滅)二不盜(若偷若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五錢已上不得受大戒也。
T85n2792_p0662b24(09)║若減五錢若非人畜生物懺悔得滅)三不婬(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身分不得受大戒也。
T85n2792_p0662b25(06)║若摩觸等至心懺悔得滅也)四不妄語(若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事謗清淨人及誑惑欺妄。
T85n2792_p0662b26(04)║其罪難懺餘小妄語聽懺已進大戒)五不飲酒(酒性能發大煩惱。改人心性亂人道心。多開眾過之門。
T85n2792_p0662b27(01)║若酒入腹護戒心。賒自制不能得故。
T85n2792_p0662c01(18)║宜深防不服狂藥也)六不著花鬘香油塗身(莊飾華豔愛翫。
T85n2792_p0662c02(24)║其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及往觀聽(習近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。
T85n2792_p0662c03(21)║道心浮散)八不上高廣床上坐也(傲慢自處無謙下心。情存欺物去道遠矣)九不非時食(濟命養道宜須應法。
T85n2792_p0662c04(11)║貪味不節致患妨道)十不捉持生像金銀寶物(供身之具儉素為佳。珍貴玩服多生人貪奪。
T85n2792_p0662c05(06)║故教不捉也)此十或之中。前四性重後六遮重。
T85n2792_p0662c06(04)║性重者內自起惡。遮重者外能生惡。
T85n2792_p0662c07(07)║又前四戒是業清淨戒中四戒。是行清淨戒。
T85n2792_p0662c08(06)║後二戒是緣清淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。
T85n2792_p0662c09(00)║則身口俱淨。不婬一戒純身業淨。
T85n2792_p0662c10(03)║不妄語一戒則純口業淨。不殺離瞋心。
T85n2792_p0662c11(04)║不盜離外貪。不婬離內貪。
T85n2792_p0662c12(10)║不妄語離癡邪見愚或之心。拔三毒根則意業淨也。
T85n2792_p0662c13(07)║淨戒根本出自身口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。
T85n2792_p0662c14(03)║依業欲起行。興先須護過。
T85n2792_p0662c15(09)║令諸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應修飾威儀。
T85n2792_p0662c16(06)║而威儀精潔離於世染故。次不著花鬘香油塗身也。
T85n2792_p0662c17(03)║威儀既舉。
T85n2792_p0662c18(16)║次應運動身口頌美法音窺求善友諮受未聞。
T85n2792_p0662c19(14)║而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。
T85n2792_p0662c20(04)║次不歌舞唱伎及故往觀聽也。
T85n2792_p0662c21(08)║既聽習方次直宜安心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。
T85n2792_p0662c22(01)║離寬奢恣故。次不高廣床上坐也。
T85n2792_p0662c23(05)║故云中四戒是行清淨戒耳。然道非孤起行託緣興。
T85n2792_p0662c24(02)║飲食濟命。衣服護形。內外資發方得行道故。
T85n2792_p0662c25(02)║次不非時食不服寶飾。以離貪著資緣之過也。
T85n2792_p0662c26(01)║故云後二戒是緣清淨戒。
T85n2792_p0662c27(00)║持戒得十利 一者攝取於僧(若下坐持戒則為如法之眾。
T85n2792_p0662c28(03)║
T85n2792_p0663a01(33)║捶在數中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施為悅可眾心也)三者令僧安樂(若上坐持戒則光飾眾儀。
T85n2792_p0663a02(25)║又能蔭益徒眾)四者未信者令信(戒德內備外則發人信敬堪為師範。憑之以濟世。是以未出家者信樂出家。
T85n2792_p0663a03(13)║從其受戒也)五者已信令增廣(既度弟子復能教授教誡。
T85n2792_p0663a04(18)║令其護持增進心行)六者難調順者令調順(徒眾之中若有惡性麤散違教犯禁不順威儀者。
T85n2792_p0663a05(17)║復能如法治罰摧伏令改也)七者慚愧者得安隱(徒眾之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修來。
T85n2792_p0663a06(15)║求乞洗過復能救拔作歸依處)八者斷現在有漏(已生惡。既除身。心清淨。
T85n2792_p0663a07(14)║現應布薩行無缺漏)九者斷未來有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清淨。
T85n2792_p0663a08(03)║復能令他持戒。網維理要匡眾益時。化化相乘墜而更舉)此十利之中。
T85n2792_p0663a09(04)║前三依眾求解脫。中六行成自他兼益。
T85n2792_p0663a10(05)║後一則能興隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。
T85n2792_p0663a11(03)║又有一釋。此十利之中。三段之義。
T85n2792_p0663a12(07)║前三句明於眾法中得利也。中六句明於行法中得利也。
T85n2792_p0663a13(02)║後一句明於教法中得利也。初眾法有三者。
T85n2792_p0663a14(02)║第一明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。
T85n2792_p0663a15(02)║故曰一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。
T85n2792_p0663a16(02)║同心奉律和順為本 故曰二者令僧歡喜也。
T85n2792_p0663a17(02)║第三明聖位真實僧。依律而行不相違惱。
T85n2792_p0663a18(02)║故曰三者令僧安樂也。今明外凡比丘。
T85n2792_p0663a19(04)║若能持戒見聞清淨得入此三種僧中。
T85n2792_p0663a20(06)║同其布薩羯磨獲此眾法利也。次明行法有六句者。
T85n2792_p0663a21(03)║初二句明下成熟。謂信行法行僧內凡學人利也。
T85n2792_p0663a22(01)║次二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。
T85n2792_p0663a23(00)║後二句明上成熟。
T85n2792_p0663a24(10)║謂盡智無生智無學聖果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。
T85n2792_p0663a25(02)║說法化人興益於世。紹隆真軌永使不絕。
T85n2792_p0663a26(03)║故曰十者合正法得久住也。原如來制戒之意。
T85n2792_p0663a27(02)║本非直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。
T85n2792_p0663a28(03)║為令比丘如法修行。
T85n2792_p0663b01(12)║剋獲道證同佛所得無上常住永寂休息法也。
T85n2792_p0663b02(11)║故云為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。
T85n2792_p0663b03(00)║ 師徒法第二
T85n2792_p0663b04(00)║和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。
T85n2792_p0663b05(02)║三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。
T85n2792_p0663b06(04)║七自出罪使人出罪。八能自看病。
T85n2792_p0663b07(08)║九弟子有梵行難能自送使人送脫難。
T85n2792_p0663b08(15)║十滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿闍梨應具十德 一具持二百五十戒。二多聞。
T85n2792_p0663b09(01)║三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。
T85n2792_p0663b10(01)║五能教弟子捨惡見住善見。
T85n2792_p0663b11(07)║六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。
T85n2792_p0663b12(02)║九知布薩羯磨。
T85n2792_p0663b13(23)║十年滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿闍梨應具五德 一知增上威儀(是淨身口戒。
T85n2792_p0663b14(09)║亦名律儀戒)二知增上淨行(是淨心戒。
T85n2792_p0663b15(19)║亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒修出世行倍過世法故云增上也)四知白羯磨(此句善知眾法。
T85n2792_p0663b16(03)║文辭成就。言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立。
T85n2792_p0663b17(14)║堪為人作羯磨威儀受戒師)尊師應具五德 一善知有難法。二善知無難法。
T85n2792_p0663b18(00)║三善知作白法。四善知作羯磨法。
T85n2792_p0663b19(04)║五有戒行清淨(備此五德。能舉眾。法表證義成)師攝弟子應具五法
T85n2792_p0663b20(01)║ 一若弟子有病應自瞻視若使人看。
T85n2792_p0663b21(04)║二若弟子不樂住處應置安身處。
T85n2792_p0663b22(08)║三若弟子有疑事能如法開解其意。
T85n2792_p0663b23(11)║四若弟子有惡見生能教捨惡見住善見。
T85n2792_p0663b24(16)║五有德臘合弟子敬重(此所依蔭同法師也)弟子依師應具五法
T85n2792_p0663b25(14)║
T85n2792_p0663b26(52)║ 一愛念(若衣若食盡心奉養)二恭敬(身力承事不敢違慢)三慚(荷戴師恩法重難報)四愧(畏難尊嚴不敢作過)五樂近住(諮受教誡日親其美)有五種阿闍梨
T85n2792_p0663b27(05)║
T85n2792_p0663c01(32)║
T85n2792_p0663c02(59)║ 一出家阿闍梨(初脫白十戒師)二羯磨阿闍梨(受大戒師)三教受阿闍梨(教威儀師)四受經阿闍梨(受學法律)五依止阿闍梨(須和上處從請教誡)有五法不應無依止而住
T85n2792_p0663c03(03)║ 一不能懃修威儀戒。二不能增淨行。
T85n2792_p0663c04(06)║三不能增波羅提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。
T85n2792_p0663c05(01)║五不滿五夏(出四有分律)五法失依止
T85n2792_p0663c06(08)║ 一死(師亡)二去(師宿行。若弟子。
T85n2792_p0663c07(27)║決意出界外)三休道(若師捨戒)四不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住(若和上攝受者。
T85n2792_p0663c08(15)║阿闍利則不應復令請教誡)弟子應以二事將護於師 一以衣食供養。
T85n2792_p0663c09(03)║二以法將護(師聞弟子明。當方便軟語諫喻開解。
T85n2792_p0663c10(13)║勸學戒定惠也)師應以二事攝弟子 一以衣食。二以法攝(日夜。
T85n2792_p0663c11(09)║教詔出家禮節)有威儀不應禮有十 一大便。二小便。三路身。
T85n2792_p0663c12(00)║四剃髮。五說法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。
T85n2792_p0663c13(00)║九飲食。十食果 復有十時不應禮
T85n2792_p0663c14(02)║ 一在塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。
T85n2792_p0663c15(01)║五不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。
T85n2792_p0663c16(02)║九洗缽。十著眼藥(出僧祇律)一日三時請教戒
T85n2792_p0663c17(02)║ 一請旦。二日中。三向暮(三時問訊於師亦如是。三時懺悔亦如是。
T85n2792_p0663c18(08)║師應三時教誡亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五種教誡弟子
T85n2792_p0663c19(06)║ 一呵嘖(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(觸惱於師加以訓治)三罰黜(違犯僧制。輕則罰。
T85n2792_p0663c20(06)║
T85n2792_p0663c21(37)║重則出家也)四讚嘆(行順佛教理合嗟美)五歡喜(行合師教應懷悅豫)又有五種教誡弟子法 一有犯行者制。二無犯行者聽。
T85n2792_p0663c22(00)║三若制若聽法有缺減者如法舉之。
T85n2792_p0663c23(03)║四數數違犯者折伏與念。五真實功德者稱讚歡喜
T85n2792_p0663c24(00)║ 有三品呵嘖 一微過微犯軟語呵嘖。
T85n2792_p0663c25(02)║二中過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖
T85n2792_p0663c26(00)║ 佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。
T85n2792_p0663c27(04)║弟子自護煩惱 呵嘖弟子先具三法 一現在前。
T85n2792_p0664a01(01)║二出過。三語言我今嘖汝 有五句呵嘖法
T85n2792_p0664a02(00)║
T85n2792_p0664a03(31)║
T85n2792_p0664a04(58)║ 一汝所為非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修聖道)四非淨行(污賢善心)五非隨順行(非慎教弟子也)此五所不應為 有五品呵嘖弟子法
T85n2792_p0664a05(10)║
T85n2792_p0664a06(36)║
T85n2792_p0664a07(63)║ 一汝去(罪合出寺)二汝莫入我房(罪合出房)三汝莫為我作使(不受供給)四汝莫至我所(不受請教誡也)五不與汝語(不教經法)弟子有五事合呵嘖
T85n2792_p0664a08(24)║
T85n2792_p0664a09(54)║ 一無慚(作罪不著於人)二無愧(不畏罪求改悔)三不受教(不順約敕)四作非威儀(數作嘰嫌之事)五不恭敬師僧(形數唐突瞋目怒應心懷輕慢。
T85n2792_p0664a10(17)║都無畏忌故呵嘖也)呵嘖弟子五事失法一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。
T85n2792_p0664a11(05)║三呵嘖病者不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。
T85n2792_p0664a12(02)║不應爾 弟子被呵嘖應行五事 一應捨作事。
T85n2792_p0664a13(00)║二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。
T85n2792_p0664a14(01)║四不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去
T85n2792_p0664a15(01)║ 有四種師
T85n2792_p0664a16(19)║
T85n2792_p0664a17(50)║ 一無法無衣食(聽不須問而去)二無法有衣食(須問而去)三有法無衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是為樂住)前二種師無法應懺悔已而去。
T85n2792_p0664a18(05)║
T85n2792_p0664a19(27)║後二種師有法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應懺悔而去
T85n2792_p0664a20(13)║ 一者應語和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。
T85n2792_p0664a21(07)║三者我犯戒捨不教呵嘖。四者若犯亦不知。
T85n2792_p0664a22(07)║五者若犯而懺悔亦不知(既無出家訓成之益。
T85n2792_p0664a23(18)║是以請乞在外諮觀修學)弟子欲出行師應以三法斟量 一所為事好。二所去處好。
T85n2792_p0664a24(01)║三同伴好聽去。若一事不好應止之
T85n2792_p0664a25(03)║ 僧有五事法不應將作伴行 一喜太在前行。
T85n2792_p0664a26(03)║二喜太在後行。三喜抄斷人語次。
T85n2792_p0664a27(07)║四不別善惡語善語不讚稱美惡言。
T85n2792_p0664b01(10)║五者如法得利不以時為彼受返。此五句應將作伴
T85n2792_p0664b02(06)║ 有五法不應與作親厚 一若喜鬥諍。二若多作業。
T85n2792_p0664b03(03)║三若與眾坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。
T85n2792_p0664b04(03)║五心不欲為人說法言示人善惡
T85n2792_p0664b05(07)║ 有七法應與作親厚
T85n2792_p0664b06(24)║
T85n2792_p0664b07(56)║
T85n2792_p0664b08(88)║ 一難與能與(不惜財寶)二難作能作(不惜身力)三難忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情告實無隱無諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚過)六逢苦不捨(病患相料理急難相救解)七貧賤不輕(不逐勢棄衰見利忌義也)有十德應差教誡比丘尼
T85n2792_p0664b09(00)║ 一戒律具足(善修威儀)。二多聞(善修解經論也)。
T85n2792_p0664b10(06)║三誦二部戒利(偏熟律文)。四決斷無疑(深達旨趣)。五善能說法(言辭辨了)。
T85n2792_p0664b11(03)║六大姓出家(風理可觀)。七顏貌端正(舉動方富)。
T85n2792_p0664b12(07)║八堪任為尼說法(善識機宜)。九不犯重禁(內無染心)。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。
T85n2792_p0664b13(03)║尼修八敬法
T85n2792_p0664b14(19)║
T85n2792_p0664b15(47)║
T85n2792_p0664b16(72)║
T85n2792_p0664b17(92)║ 一者應禮大比丘(身業恭敬)二者不得罵謗比丘(口業無過)三者不舉比丘罪為作憶念(意業不欺慢也)四者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪(本應堅持既犯此戒。
T85n2792_p0664b18(23)║罪由僧滅法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請教授(出家人法學戒為先。
T85n2792_p0664b19(17)║請為師訓開示行則)七者不得無大僧處夏安居(修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠去大僧一由旬。四十里即日得往返。
T85n2792_p0664b20(04)║若依沙彌塞律。
T85n2792_p0664b21(24)║極遠聽受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說三事自恣(人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自覺知。
T85n2792_p0664b22(13)║垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。
T85n2792_p0664b23(04)║後三明請誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。
T85n2792_p0664b24(02)║後則如說而行。
T85n2792_p0664b25(00)║ 眾僧法第三
T85n2792_p0664b26(00)║入眾有五法(夫行不獨善。依眾而立。故宜審知眾法而敬順之。又自行既成堪能稱眾。
T85n2792_p0664c01(04)║故須善達宰御匡究之儀也)一應以慈心(當先生心愛樂眾法。然後入眾不容苟且。
T85n2792_p0664c02(07)║
T85n2792_p0664c03(31)║違惱合眾不善)二應自卑下如拭塵巾(謙敬慎過不輕慢眾)三應善知坐起。若見上坐不應安坐。
T85n2792_p0664c04(08)║若見下坐不應起立(人應眾故)四彼至僧中不為雜說論世俗事。
T85n2792_p0664c05(02)║
T85n2792_p0664c06(24)║若自說法若請人說法(眾依法故)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂發起鬥諍事故)五種非法默然
T85n2792_p0664c07(00)║ 一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。
T85n2792_p0664c08(08)║而所見不同不可得施言。
T85n2792_p0664c09(27)║
T85n2792_p0664c10(57)║而請忍亦和合眾法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不應默忍非法)三若見小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉。名為別住。
T85n2792_p0664c11(14)║不容共彼同一法事)五在戒場上而默然(欲作羯磨應喚集。恐脫成別眾)五種如法默然
T85n2792_p0664c12(01)║ 一見他非法而默然(非法羯磨理應呵止。以不合時悲成亂眾心。
T85n2792_p0664c13(09)║
T85n2792_p0664c14(37)║
T85n2792_p0664c15(69)║不同彼於己無過也)二不得伴而默然(獨是眾非言則無用)三犯重而默然(發起大事恐成亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人既盡集無宜乖亂)欲治斷他事當先觀察五法
T85n2792_p0664c16(04)║ 第一觀察前事是實不。第二次觀察後有利益不。
T85n2792_p0664c17(02)║第三次觀察今是時宜不。第四次觀察不。
T85n2792_p0664c18(03)║合僧生塵垢不。第五次觀察得善伴不(觀此五法。已應好心。
T85n2792_p0664c19(04)║善念匡眾立制。治罰惡人斷眾法)評斷諍事人應具五德
T85n2792_p0664c20(03)║
T85n2792_p0664c21(35)║
T85n2792_p0664c22(58)║
T85n2792_p0664c23(87)║ 一授戒清淨(畏罪慚愧終不曲理)二多聞(廣解文義試練難屈)三廣誦二部戒利(善識律僧)四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡喜(稱宜得所)五善能滅鬥諍事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共懃理僧事都統之德
T85n2792_p0664c24(06)║ 律師為他判事應具五德 一善知犯相。二善知不犯相。
T85n2792_p0664c25(02)║三善知輕相。四善知重相。
T85n2792_p0664c26(09)║五善知決斷無疑住毘尼而不動(具此五德乃可為他判事)舉罪人應內具五德
T85n2792_p0665a01(00)║
T85n2792_p0665a02(24)║
T85n2792_p0665a03(54)║
T85n2792_p0665a04(85)║ 一知時不以非時(事令眾宜舉則應機)二真實不以虛妄(有見聞疑不枉前人)三利益不以損減(為令前人改過徙善)四柔軟不以麤獷(法言勸諫已無惡口)五慈心不以瞋恚(意為念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得輕示道說他過。
T85n2792_p0665a05(00)║或亂眾或害彼或自惱。須深慎之
T85n2792_p0665a06(03)║ 寺主維那知事人應具五德
T85n2792_p0665a07(18)║
T85n2792_p0665a08(50)║ 一不愛(不偏於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不畏於強)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別處也)僧事既重成益處曠。若能好心經營不辭。
T85n2792_p0665a09(02)║營苦唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。
T85n2792_p0665a10(03)║不侵他潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。
T85n2792_p0665a11(01)║能如是者生天如箭射 有四種僧
T85n2792_p0665a12(04)║ 一者四人僧(除自恣受大戒出罪。餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。
T85n2792_p0665a13(05)║餘一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。
T85n2792_p0665a14(15)║餘一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三種羯磨
T85n2792_p0665a15(13)║
T85n2792_p0665a16(39)║ 一者單白羯磨(事易表知)二者白二羯磨(事中參議)三者白四羯磨(事難重疊謹決)五種非法羯磨 一者非法別眾(羯磨不成故言非法。
T85n2792_p0665a17(06)║
T85n2792_p0665a18(36)║
T85n2792_p0665a19(62)║界內僧不盡集故言別眾)二者非法和合眾(羯磨不成僧盡同集)三者法別眾(羯磨雖成僧不盡集)四者似法別眾(例作羯磨)五者似法和合眾又一向作呵。不止羯磨非法。
T85n2792_p0665a20(06)║應作如法和合眾羯磨 有三法若作羯磨不成 一不作舉。
T85n2792_p0665a21(00)║二不作憶念。三不作自言
T85n2792_p0665a22(06)║ 欲作羯磨先具三法
T85n2792_p0665a23(26)║ 一作舉(出其過也)二作憶念(汝可不自知有是事耶)三與罪(汝合得治罪)有七種羯磨 一呵嘖羯磨(此人鬥亂眾僧。
T85n2792_p0665a24(00)║內不護之眾故。作此羯磨。作治罰之)二儐出羯磨(此人壞亂檀越。不外護人汎爾。
T85n2792_p0665a25(04)║白衣未信合信故作羯磨。驅離聚落也)三依止羯磨(此人毀辱眾僧中。內不自護故。作此羯磨。
T85n2792_p0665a26(00)║制令學律諮受教誨)四遮不至白衣家羯磨(此人毀辱檀越不外漢。
T85n2792_p0665b01(05)║至信白衣已信合增長故作此羯磨。制約其人不聽自往別遣德人。
T85n2792_p0665b02(12)║將和誨謝也)五不見罪舉羯磨(此人不信有惡業體。此名無因見。作此羯磨。
T85n2792_p0665b03(16)║舉棄眾外不與同僧事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業能感果。此名異因見。作此羯磨。
T85n2792_p0665b04(14)║在眾外不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪見。作此羯磨。
T85n2792_p0665b05(13)║棄在眾外不與同事)前四羯磨治其無行。後之三舉治其無信。
T85n2792_p0665b06(05)║云無行者無內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。
T85n2792_p0665b07(01)║不護眾依止羯磨治不護行。
T85n2792_p0665b08(07)║就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。
T85n2792_p0665b09(08)║遮不至羯磨檀越已信護使增長。故有四羯磨也。次云三舉者。
T85n2792_p0665b10(01)║不信集諦業體障道用能牽報。
T85n2792_p0665b11(07)║故不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。
T85n2792_p0665b12(06)║既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。
T85n2792_p0665b13(03)║於道路乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。
T85n2792_p0665b14(00)║若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出
T85n2792_p0665b15(00)║ 有四種污他家 一依利養污他家(持彼家。食與一家。
T85n2792_p0665b16(01)║
T85n2792_p0665b17(33)║
T85n2792_p0665b18(70)║不與一家)二依家污家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友污家(依貴勢檀越為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也)比丘犯此四事者。
T85n2792_p0665b19(09)║污他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落 破僧方便行五法
T85n2792_p0665b20(00)║ 一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。
T85n2792_p0665b21(04)║三盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。
T85n2792_p0665b22(08)║五盡形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。
T85n2792_p0665b23(02)║後必有退。前三句相似語。後二句妄語
T85n2792_p0665b24(03)║ 破僧用十八法。有九對 一法非法(如經順理名為法。
T85n2792_p0665b25(09)║違經背理名非法)二律非律(義合毘尼名為律。義乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯。
T85n2792_p0665b26(06)║緣差名非犯)四若輕若重(犯威儀罪是輕。犯戒則罪)五有餘無餘(僧殘已下是有餘。
T85n2792_p0665b27(00)║波羅夷名之無餘)六麤惡非麤惡(方便偷蘭是麤惡。
T85n2792_p0665c01(11)║餘輕遮性非麤惡)七常所行非常所行(開則常行。遮則非行)八制非制(如法羯磨約限是制。
T85n2792_p0665c02(05)║非法別眾失度非制)九說非說(廣略十六種布薩成就說戒是說。違則非說)此十八法中。
T85n2792_p0665c03(00)║前二對明教法。次五對明行法。
T85n2792_p0665c04(05)║後二對明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。
T85n2792_p0665c05(02)║如是等反用名破。若是法而言是法。
T85n2792_p0665c06(05)║若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。
T85n2792_p0665c07(05)║乃至說非說亦如是。僧以和忍為體。
T85n2792_p0665c08(08)║若異見異忍則乖和合之義 二種僧 一法輪僧(依法進行轉有情。
T85n2792_p0665c09(09)║昇能摧見諦煩惱者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三種僧
T85n2792_p0665c10(08)║ 一真實僧(聖人)二和合僧(賢人)三假名僧(凡人) 四諍
T85n2792_p0665c11(02)║ 一言諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定。
T85n2792_p0665c12(12)║二互相犯觸)四事諍(諍羯磨事如法非法)此四諍之中。初一教法。次二行法。
T85n2792_p0665c13(02)║後一眾法。彼此交競為鬥。朋黨相助為諍。
T85n2792_p0665c14(03)║徹斷事官為言。各說其理為訟 言諍有四法
T85n2792_p0665c15(02)║ 一所說文義相應。二所說文異義同。
T85n2792_p0665c16(05)║三所說文同義異。
T85n2792_p0665c17(21)║四所說文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍所起 一恨戾難共語。二惡性戲鬥。
T85n2792_p0665c18(02)║三諂曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。
T85n2792_p0665c19(04)║因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。
T85n2792_p0665c20(01)║二惱害。三約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。
T85n2792_p0665c21(02)║二見(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處
T85n2792_p0665c22(04)║ 一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。
T85n2792_p0665c23(00)║四有身心犯非口。五有口心犯非身。
T85n2792_p0665c24(03)║六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。
T85n2792_p0665c25(05)║如錢寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯 七滅
T85n2792_p0665c26(00)║ 一現前毘尼(現用此法對於前人。評和詳事因以得息。
T85n2792_p0665c27(12)║此一毘尼通滅四諍)二憶念毘尼(此人清淨橫為他謗。從僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。
T85n2792_p0665c28(11)║此滅於覓諍也)三不癡毘尼(此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差互實不有犯。
T85n2792_p0666a01(14)║從僧乞羯磨以息覓諍)四自言治毘尼(他人評犯不定。要取犯者自說所犯輕重相分。
T85n2792_p0666a02(15)║准法治罪滅於犯諍也)五罪處所毘尼(亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語眾僧為作羯磨治罰其人。微出於所犯□
T85n2792_p0666a03(08)║本以滅覓諍也)六多人語毘尼(亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識能了。廣集知法大德。
T85n2792_p0666a04(02)║驗究經律捉如法。籌多者以為正義。
T85n2792_p0666a05(25)║滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時匡眾之又應作單白羯磨。掩息鬥諍。各乞歡喜和合布薩。
T85n2792_p0666a06(09)║以滅犯諍也)此七滅之中。前一體別用通。餘六體通用別。
T85n2792_p0666a07(03)║別中初二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。
T85n2792_p0666a08(01)║中二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。
T85n2792_p0666a09(02)║後二滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。
T85n2792_p0666a10(03)║又四諍之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。
T85n2792_p0666a11(00)║難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。
T85n2792_p0666a12(03)║現前毘尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。
T85n2792_p0666a13(03)║但用前毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。
T85n2792_p0666a14(04)║須多人語毘尼滅之。覓諍以三滅之。
T85n2792_p0666a15(06)║憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。
T85n2792_p0666a16(02)║故須憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。
T85n2792_p0666a17(02)║故須不癡毘尼也。三者能覓之人無過。
T85n2792_p0666a18(04)║所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。
T85n2792_p0666a19(01)║之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。
T85n2792_p0666a20(00)║其一犯於眾。故須草覆地。
T85n2792_p0666a21(06)║事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。
T85n2792_p0666a22(07)║而不忍可返共諍之。即還用若現前若多人語滅之也。
T85n2792_p0666a23(03)║若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。
T85n2792_p0666a24(03)║即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。
T85n2792_p0666a25(01)║若因滅犯諍事而起諍者。
T85n2792_p0666a26(08)║即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。
T85n2792_p0666a27(04)║若沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。
T85n2792_p0666a28(04)║此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也 五種略說戒
T85n2792_p0666b01(00)║ 一說戒序已餘者應言僧常聞。
T85n2792_p0666b02(05)║二說四事已餘者應言僧常聞。
T85n2792_p0666b03(10)║三說十三已餘者應言僧常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。
T85n2792_p0666b04(02)║五說三十已餘者應言僧常聞 又有五種。
T85n2792_p0666b05(02)║乃至說九十已餘者應言僧常聞(又有五種。
T85n2792_p0666b06(12)║乃至說四提舍尼已餘者應言僧常聞。合為十五種略說戒也)有八難事聽略說戒 一王難。
T85n2792_p0666b07(00)║二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。
T85n2792_p0666b08(01)║七非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。
T85n2792_p0666b09(05)║三種人作布薩。若僧若眾多人若一人 有四種布薩
T85n2792_p0666b10(01)║ 一三語布薩。二清淨布薩。
T85n2792_p0666b11(08)║三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩 戒法清淨海八種奇特法
T85n2792_p0666b12(00)║ 一漸次學戒皆歸佛法(如眾流投海。
T85n2792_p0666b13(11)║此嘆受戒也)二住於戒中乃至於死終不犯戒(如海不失潮法。
T85n2792_p0666b14(10)║此歎持戒)三滅本名皆稱沙門釋子(如五河同歸名為一海。
T85n2792_p0666b15(12)║此嘆聖因也)四入無餘涅槃界無增無減(如海無增滅。
T85n2792_p0666b16(21)║此歎聖果也)五同一解脫味(如海同一鹹味)六梵行清淨不破戒(如海不宿死屍。
T85n2792_p0666b17(13)║此明眾惡永棄)七能生道品聖行功德(如海出珍奇異寶。
T85n2792_p0666b18(15)║歎自德勝)八有四向四果賢聖僧寶(如海容受大身眾生。歎行人利他之德也)五種與欲 一言與欲。
T85n2792_p0666b19(01)║二為我故說欲。三現身相。四口語。
T85n2792_p0666b20(05)║五現身相口語 有五種失欲 一受欲者比丘死。
T85n2792_p0666b21(01)║二休道。三至外道眾中。四往別部僧中。
T85n2792_p0666b22(03)║五至戒場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是
T85n2792_p0666b23(02)║ 三種安居
T85n2792_p0666b24(29)║ 一前安居(四月十六日是)二後安居(從四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中云。有三種安居。前安居。
T85n2792_p0666b25(01)║中安居。後安居 三種受日 一受七日。
T85n2792_p0666b26(02)║二受過七日法(四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月日。然此十誦律請三十九夜。
T85n2792_p0666b27(06)║僧祇律聽請事訖當歸)安居初應作四事 一解界。二結界。
T85n2792_p0666c01(01)║三分房臥具。四結安居 安居竟應作五事
T85n2792_p0666c02(00)║ 一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。
T85n2792_p0666c03(02)║五受功德衣 有五種人不得安居衣 一被舉。
T85n2792_p0666c04(00)║二不用道。三死。四破安居。
T85n2792_p0666c05(07)║五不囑授出僧祇律 二種自恣 一和合自恣。
T85n2792_p0666c06(05)║二各三語自恣 有三種人作自恣。
T85n2792_p0666c07(08)║若僧若眾多人若一人 迦提月開五事利
T85n2792_p0666c08(08)║ 一得畜長財過十日不說淨。二得離 三衣宿。三得別眾食。
T85n2792_p0666c09(02)║
T85n2792_p0666c10(30)║四得展轉食(背前請受後請)五食前食後不囑得入村(先已有食處中前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是。
T85n2792_p0666c11(04)║迦提月者作衣月也。
T85n2792_p0666c12(13)║後七月十六日訖八月半聽作餘時。
T85n2792_p0666c13(00)║ 行道懺悔滅惡法第四
T85n2792_p0666c14(00)║破僧有五過失 一自害。二為智者所呵。
T85n2792_p0666c15(01)║三有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道
T85n2792_p0666c16(01)║ 七犯聚者 一波羅夷罪(如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。
T85n2792_p0666c17(04)║一形之中不清淨也)二僧殘罪(如殘病人。障於布薩。
T85n2792_p0666c18(14)║行摩那埵罪可得滅)三偷蘭遮罪(此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅擯。二波羅夷邊方便偷蘭遮。當於八僧中大眾悔罪。
T85n2792_p0666c19(06)║三僧殘邊方便偷蘭遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭遮對三人悔也)四波逸提罪(三十尼薩耆捨墮。
T85n2792_p0666c20(01)║已悔餘波逸提。
T85n2792_p0666c21(29)║對一人清淨僧三說懺)五提舍尼罪(對一清淨僧一說懺悔也)六突吉羅罪(此方名惡作。今但取身作越威儀事。
T85n2792_p0666c22(17)║故心作者對手一說也)七惡說罪(與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一說)此突吉羅及惡說羅。
T85n2792_p0666c23(00)║若失意犯者聽責心悔。
T85n2792_p0666c24(08)║但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅
T85n2792_p0666c25(07)║ 下坐向上坐懺有五法 一偏露有肩。二脫草履。三札足。
T85n2792_p0666c26(01)║四有膝著地。五合掌說所犯事 大德一心念。
T85n2792_p0666c27(00)║我比丘某甲。故犯某罪不憶數。
T85n2792_p0667a01(06)║今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。
T85n2792_p0667a02(05)║不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
T85n2792_p0667a03(05)║大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(如是三說)上座應語言。
T85n2792_p0667a04(02)║自責汝心生厭離(答言爾也)上座懺向下坐有四法
T85n2792_p0667a05(00)║ 一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。
T85n2792_p0667a06(02)║四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。
T85n2792_p0667a07(03)║下坐應語言。大德應改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯
T85n2792_p0667a08(00)║ 一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯
T85n2792_p0667a09(01)║ 有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人
T85n2792_p0667a10(03)║ 為他作懺悔主應具五法 一善知犯。
T85n2792_p0667a11(05)║二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。四善知作白。
T85n2792_p0667a12(04)║五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪
T85n2792_p0667a13(01)║ 四重 一犯婬(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。
T85n2792_p0667a14(04)║已犯他亦重。如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偷若公官強奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。
T85n2792_p0667a15(01)║但使損他五錢物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。
T85n2792_p0667a16(03)║隨他何方便 但合彼死死則犯)四犯妄稱得過人法(實是凡夫詐言得聖。
T85n2792_p0667a17(05)║或言我得禪定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等。
T85n2792_p0667a18(12)║向他說犯重)尼八重(初四重如上說)五犯摩觸罪(要是男若童子有欲意。以去不問親疏。不簡道俗。彼此皆露身相觸。
T85n2792_p0667a19(01)║腋以下膝已上已往犯他亦犯。他來爾已亦犯。要有欲心受觸
T85n2792_p0667a20(11)║ 樂觸著便犯也)六犯八事罪(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。
T85n2792_p0667a21(02)║八共期。此八事中犯無次弟。隨犯七事不職悔。
T85n2792_p0667a22(19)║若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯。
T85n2792_p0667a23(14)║若畏他殺或致破僧來說不犯)八犯隨舉罪(若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罰其人未懺悔。僧未為其解羯磨。
T85n2792_p0667a24(06)║此比丘尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧為作羯磨。
T85n2792_p0667a25(13)║三諫不捨便犯也)六重誡叉摩那尼學六法 一不婬(若已婬不得進大戒。若與深污心男子身相觸缺戒。
T85n2792_p0667a26(00)║應更與戒)二不盜(若偷人五錢物已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。
T85n2792_p0667b01(07)║應更與戒)三不殺(若方便斷人命不得進大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。
T85n2792_p0667b02(16)║應更與戒)四不妄語(若詐聖誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更與戒)五不飲酒(若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。
T85n2792_p0667b03(07)║
T85n2792_p0667b04(35)║應教懺更與戒)六不非時食(若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒)比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。
T85n2792_p0667b05(00)║自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。
T85n2792_p0667b06(03)║欺負四恩。不消信施益罪多也。
T85n2792_p0667b07(08)║若無心在道苟欲為惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。
T85n2792_p0667b08(01)║若欲捨戒。當向大戒比丘[跳-兆+互]跪合掌言。
T85n2792_p0667b09(03)║大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。
T85n2792_p0667b10(02)║願大德憶。我是白衣(如是三說)若欲留五戒者當言。
T85n2792_p0667b11(01)║還作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。
T85n2792_p0667b12(00)║願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。
T85n2792_p0667b13(02)║今應汝法還僧。僧即證知。
T85n2792_p0667b14(09)║若布薩羯磨簡棄於外不得。仍在眾內共法事也。
T85n2792_p0667b15(07)║以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨 五逆
T85n2792_p0667b16(02)║ 一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。
T85n2792_p0667b17(03)║五惡心出佛身血 十惡業 一殺。二盜。三婬。
T85n2792_p0667b18(02)║四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。
T85n2792_p0667b19(02)║十邪見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯
T85n2792_p0667b20(00)║ 十三難 一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。
T85n2792_p0667b21(08)║若自罷道後還願受大戒者亦為難儐。在眾外故曰邊罪也)二污淨行尼(若是尼污淨行比丘。
T85n2792_p0667b22(06)║所言淨行者從出家大戒已來不曾犯婬名為淨行人也。
T85n2792_p0667b23(23)║若白衣時犯此淨行人名為難)三賊心受戒(此人無師盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽說戒羯磨。
T85n2792_p0667b24(00)║作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。
T85n2792_p0667b25(03)║耶見心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也)五黃門(有五種黃門。一生黃門。二形殘黃門。
T85n2792_p0667b26(00)║三姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五種人性多煩惱闕於持戒。
T85n2792_p0667b27(14)║
T85n2792_p0667c01(51)║煩惱障重不發大戒名為難)六殺父(白衣殺時所生父違恩逆理為難)七殺母(白衣時殺母違恩處深不得受大戒)八殺阿羅漢(白衣時殺得道人死時顏色不變)九破和合僧(以五邪之法戒亂群情。
T85n2792_p0667c02(01)║化誘內凡學人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合 斷其會聖之行
T85n2792_p0667c03(12)║ 知而故作名為難)十惡心出佛身血(此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有心燒破佛圖精舍形像舍利。
T85n2792_p0667c04(03)║若見瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔變作人刑欲受大戒。
T85n2792_p0667c05(05)║實是非人名為難)十二畜生(若龍蛇若鹿若狐變作人形。
T85n2792_p0667c06(10)║不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。
T85n2792_p0667c07(20)║於僧尼二眾皆妨無置處)此十三難前五煩惱障重。中五業障重。後三報障重。
T85n2792_p0667c08(04)║一形之中不可改易。若未受戒不得受。
T85n2792_p0667c09(05)║若已受戒不得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。
T85n2792_p0667c10(03)║出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。
T85n2792_p0667c11(01)║黃門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。
T85n2792_p0667c12(01)║任情取捨。
T85n2792_p0667c13(00)║懺僧殘隨所犯有四番羯磨
T85n2792_p0667c14(06)║ 一與覆藏羯磨(隨覆來曰多少行懺悔法。此治覆罪之過。
T85n2792_p0667c15(19)║尼有伴無覆藏)二與本日治羯磨(此人行覆藏時重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。
T85n2792_p0667c16(22)║從初日為始行也)三與磨那埵羯磨(若無覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月)四與出罪羯磨(比丘二十清淨。僧中出此罪。
T85n2792_p0667c17(07)║尼於二部四十人中洗拔得滅也)八事不白失宿
T85n2792_p0667c18(11)║ 一往餘事不白(行懺中間若有因緣復往餘寺 應白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因緣復須出寺外者應白。
T85n2792_p0667c19(00)║寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘來不白(若有容僧來者即應白。
T85n2792_p0667c20(06)║不白失一宿)四寺內。除行者不白(僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯。
T85n2792_p0667c21(05)║若安徐行應逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病應倩一比丘白。僧知病不得自白。
T85n2792_p0667c22(01)║眾不者失宿)六二三人同室宿(比丘應獨在小房。
T85n2792_p0667c23(10)║尼得有於伴也)七在無比丘處住(僧伽藍中應有大戒在在寺宿。若獨在無比丘處經夜失一宿。
T85n2792_p0667c24(10)║若行摩那埵應常在四人僧中宿。
T85n2792_p0667c25(27)║若此處僧數不滿失一宿也)八若時集非時集不作白(時集者布薩時。非時集者餘作羯磨時。此眾聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。
T85n2792_p0668a01(10)║若不白失宿也)二奪三十五事 初二奪五事 一不得授人大戒。
T85n2792_p0668a02(00)║二不得受人依止。三不得畜沙彌。
T85n2792_p0668a03(04)║四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往
T85n2792_p0668a04(03)║ 第二奪五事 一不得作說戒人。
T85n2792_p0668a05(07)║二不得僧中問答毘尼。三不得僧中作羯摩。
T85n2792_p0668a06(07)║四僧評斷事不得在數。五不得為僧作使命人 第三奪五事
T85n2792_p0668a07(00)║ 一不應早入聚落。二不應逼暮還。
T85n2792_p0668a08(03)║三應親近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。
T85n2792_p0668a09(00)║五不應作異語 第四奪五事
T85n2792_p0668a10(05)║ 一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。
T85n2792_p0668a11(01)║三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。
T85n2792_p0668a12(05)║五不應嫌作羯磨人 第五奪五事
T85n2792_p0668a13(08)║ 一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。
T85n2792_p0668a14(02)║四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身
T85n2792_p0668a15(02)║ 第六奪五事 一不得受善比丘禮拜。二合掌。
T85n2792_p0668a16(00)║三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣缽
T85n2792_p0668a17(00)║ 第七奪五事 一不得舉善比丘罪。
T85n2792_p0668a18(02)║二不得與他作憶作白言。三不得證他事。
T85n2792_p0668a19(03)║四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬥諍
T85n2792_p0668a20(01)║ 此三十五事中。初十奪其師德。
T85n2792_p0668a21(06)║次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。
T85n2792_p0668a22(08)║後五不聽于知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。
T85n2792_p0668a23(02)║不得與出罪羯磨 十種自性偷蘭遮罪
T85n2792_p0668a24(03)║ 一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。
T85n2792_p0668a25(04)║四用藥灌大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。
T85n2792_p0668a26(03)║七畜石缽。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。
T85n2792_p0668a27(00)║皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。
T85n2792_p0668a28(05)║法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。
T85n2792_p0668a29(04)║其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。
T85n2792_p0668b01(00)║此則二三人前三說懺耳。
T85n2792_p0668b02(07)║若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。
T85n2792_p0668b03(03)║僧祇律云。瞋心破六種犯偷蘭遮。
T85n2792_p0668b04(07)║破缽三衣破塔破僧房破界。有三種人犯尼薩耆
T85n2792_p0668b05(04)║ 若僧若眾多人若一人 應在三種人前捨墮。
T85n2792_p0668b06(03)║若僧若眾多人若一人 有四種妄語
T85n2792_p0668b07(04)║ 一波羅夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。
T85n2792_p0668b08(04)║四阿毘波羅妄語 五種慳 一財物慳。二法慳。
T85n2792_p0668b09(02)║三家慳。四住處慳。五稱讚慳 五蓋覆心
T85n2792_p0668b10(02)║ 一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑(貪瞋二蓋能覆戒品。
T85n2792_p0668b11(04)║睡調二蓋覆定品。疑之一蓋能覆惠品也)十使煩惱 一身見。二邊見。
T85n2792_p0668b12(00)║三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。
T85n2792_p0668b13(00)║九慢。十無明。
T85n2792_p0668b14(12)║此十煩惱驅馳行心流轉不住會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。
T85n2792_p0668b15(01)║次斷疑使得須陀洹。
T85n2792_p0668b16(10)║餘之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀貪。
T85n2792_p0668b17(07)║斷下三品盡得阿那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。
T85n2792_p0668b18(02)║二戒取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。
T85n2792_p0668b19(01)║二憍慢。三無明。四色染。五無色染也。
T85n2792_p0668b20(04)║此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果
T85n2792_p0668b21(00)║ 三塗四趣 一地獄。二畜生。
T85n2792_p0668b22(13)║三餓鬼(是為三塗純惡業感)四阿修羅(雜惡業所感也)六道眾生 一地獄道。
T85n2792_p0668b23(01)║二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道
T85n2792_p0668b24(00)║ 三界皆苦 一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖。
T85n2792_p0668b25(01)║四禪十八天也)三無色界(四空天訖非非想)。
T85n2792_p0668b26(00)║ 行道修善法第五
T85n2792_p0668b27(00)║菩薩常作六念
T85n2792_p0668b28(21)║
T85n2792_p0668c01(60)║ 一念佛(十力無所畏願禮事供養)二念法(寂滅滅諸相願讀誦思義)三念僧(良田無所著願親近敬奉)四念戒(防非禁戒惡願護持不犯)五念施(能捨除慳吝願雜看濟他)六念天(淨非世法。無上佛果。安穩住處。第一義天。
T85n2792_p0668c02(02)║我今願求。必得上果)出律增三中也 沙門六念
T85n2792_p0668c03(03)║ 一念知月日(知今月大小。
T85n2792_p0668c04(26)║念若于日過無常迅速布薩時到)二念知夏數(我是某年某月某日。某時受大戒。今已若干夏老去無業。若入眾知上下坐也)三念迴請(我若先受前請。
T85n2792_p0668c05(00)║今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。
T85n2792_p0668c06(07)║彼前請施主也)四念受持三衣有長財當說淨。
T85n2792_p0668c07(05)║五念不別眾食(四人已上皆受別眾。當食時界內有比丘)六念有病當急治。
T85n2792_p0668c08(02)║無病依眾行道 病人有五法 一不食不應食者。
T85n2792_p0668c09(00)║二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。
T85n2792_p0668c10(01)║應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作
T85n2792_p0668c11(00)║ 又第五句能淨坐思惟
T85n2792_p0668c12(06)║ 第一念悔先罪病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。
T85n2792_p0668c13(00)║前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。
T85n2792_p0668c14(01)║為惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。
T85n2792_p0668c15(02)║各曾違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。
T85n2792_p0668c16(02)║第二當觀無常身。如坏器假合所成。
T85n2792_p0668c17(05)║速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。
T85n2792_p0668c18(06)║於諸衣物莫以經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留吝也。
T85n2792_p0668c19(00)║第三當念佛三昧善調氣息定心守境。
T85n2792_p0668c20(02)║正向西方觀清淨佛土如在目前。
T85n2792_p0668c21(06)║念念之中如注流水。直到彼岸也
T85n2792_p0668c22(09)║ 又病人應以三法自量宜 一者重病。若得隨意飲食。
T85n2792_p0668c23(05)║隨病監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。
T85n2792_p0668c24(03)║此病會死不能使。病得差無常報盡不可救也。
T85n2792_p0668c25(02)║爾時病人應作死計。莫食非法及破齋也。
T85n2792_p0668c26(03)║二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。
T85n2792_p0668c27(04)║看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。
T85n2792_p0668c28(03)║爾時病人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。
T85n2792_p0669a01(03)║三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。
T85n2792_p0669a02(00)║爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。
T85n2792_p0669a03(01)║若不能自節限者。看病人應裁割也。
T85n2792_p0669a04(04)║針炙服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。
T85n2792_p0669a05(01)║然病人多惱瞋應自調伏也。
T85n2792_p0669a06(07)║他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。
T85n2792_p0669a07(00)║或能心退不復看我。我便死也。
T85n2792_p0669a08(05)║是故應慚愧於他將護其意勸讚之 看病人有五得
T85n2792_p0669a09(00)║ 一者知病人可食不可食。可食能與。
T85n2792_p0669a10(03)║二者不壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。
T85n2792_p0669a11(00)║四者能經理湯藥。乃至差若至死。
T85n2792_p0669a12(04)║五者能為病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長
T85n2792_p0669a13(00)║ 佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。
T85n2792_p0669a14(02)║誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。
T85n2792_p0669a15(01)║若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。
T85n2792_p0669a16(00)║即是第一修道獲無量功德 嚼□
T85n2792_p0669a17(03)║楊枝有五事利益 一口氣不臭。二別味。三熱陰消。
T85n2792_p0669a18(00)║四引食。五眼明 掃地有五法德大功德
T85n2792_p0669a19(00)║ 一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。
T85n2792_p0669a20(02)║四除糞五還復箕帚置本處 經行有五種利益
T85n2792_p0669a21(00)║ 一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。
T85n2792_p0669a22(02)║五德定分住 散亂心眼有五種過失
T85n2792_p0669a23(03)║ 一見惡夢。二諸天不祐護。三心不恩法。
T85n2792_p0669a24(05)║四不係意在明。五失不淨 有四種非法眠
T85n2792_p0669a25(04)║ 一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脅眠
T85n2792_p0669a26(01)║ 有四種如法眠 一師子王眠。
T85n2792_p0669a27(06)║右脅著地兩腳相累。二合口舌跓上齗。
T85n2792_p0669a28(07)║三右手技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相
T85n2792_p0669a29(04)║ 向火有五過失 一令人無顏色。二令人無力。
T85n2792_p0669b01(03)║三令人眼闇。四令人鬧集。五多說俗事
T85n2792_p0669b02(04)║ 不忍辱人有五過失 一兇惡不忍。二後生悔恨。
T85n2792_p0669b03(02)║三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱
T85n2792_p0669b04(00)║ 修身四威儀
T85n2792_p0669b05(18)║
T85n2792_p0669b06(57)║ 一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀(平立敘手隨便正看)三坐威儀(跏趺怗膝直身低目)四臥威儀(右脅著地累腳屈身係相在明念當早起)修口四威儀 一當作法語實語。
T85n2792_p0669b07(01)║二當作正語直語。三常作和合語滅諍語。
T85n2792_p0669b08(02)║四常作柔軟語悅心樂聞語 修十二頭陀之行。
T85n2792_p0669b09(01)║頭名少欲。陀名知足。
T85n2792_p0669b10(10)║斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二
T85n2792_p0669b11(17)║
T85n2792_p0669b12(49)║
T85n2792_p0669b13(86)║ 一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食(此人受請不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再噉也)七不作餘食法食(朝粥中飯不再正食)八樹下坐(觀樹從諸法因緣生。
T85n2792_p0669b14(00)║我身亦爾。
T85n2792_p0669b15(32)║是生滅法)九塚間坐(觀尸不淨白骨無常)十露坐(觀諸法空無所有也)十一隨處坐(觀諸法流動無有定性。不自在故。
T85n2792_p0669b16(15)║無我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常坐不臥(觀睡眠怠墮。死墮惡道。
T85n2792_p0669b17(18)║若不端身正意行無由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。
T85n2792_p0669b18(07)║行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進彌懃此苦行也。
T85n2792_p0669b19(01)║經論異名且存一說 修五門禪(一貪欲多者終不淨觀。
T85n2792_p0669b20(06)║二瞋恚多者修慈悲觀。三愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。
T85n2792_p0669b21(14)║五思覺多者修出入息觀)修六門禪一數(冷病多數出息。熱病多數入息。緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。
T85n2792_p0669b22(03)║若越亂增減皆不當也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無心悔門)三止(緣心停住守鼻柱當門。
T85n2792_p0669b23(01)║勿令馳散)四觀(覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷)五還(轉緣心數。以心觀心。
T85n2792_p0669b24(06)║心若異緣皆是動亂。緣之令還住也)六淨(澄心一境無復動亂。
T85n2792_p0669b25(18)║得入淨心三昧法相顯見)八種惡覺(一欲覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七輕慢覺。八族性覺。
T85n2792_p0669b26(15)║多思惟此八事者應作數息法服也)八動觸(輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澀觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。
T85n2792_p0669c01(02)║當對治除之)三種調心法一制(精進過多心則調動。
T85n2792_p0669c02(14)║宜當緣心莫使馳散)二發(守境既久心轉沈沒。宜應驅策方便生心也)三捨(調停得中。
T85n2792_p0669c03(12)║宜應正念入空三昧)修四念處 一觀身不淨(從頭至足三十六物皆是不淨。
T85n2792_p0669c04(12)║膿囊臭穢如死蛇死狗也)二觀受是苦(世間暫樂會歸毀壞違逼於心。
T85n2792_p0669c05(16)║皆是苦受也)三觀心無常(六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常)四觀法無我(想心取假諸法無實。
T85n2792_p0669c06(05)║行心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生。
T85n2792_p0669c07(05)║二惡法已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。
T85n2792_p0669c08(03)║長當懃心觀察此四種法也)修四無量心 一修慈心(念一切眾生欲與其樂。
T85n2792_p0669c09(00)║思惟作無量衣食等物施與眾生。怨親平等皆與上樂。
T85n2792_p0669c10(16)║是名修慈)二修悲心(念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切眾生。若修善者我悉贊喜。若造惡者勸令斷惡。
T85n2792_p0669c11(02)║當遏惡揚善)四修捨心(於一切眾生中皆悉平等。
T85n2792_p0669c12(13)║不見怨親等同空法也)修六妙行 一識不與色親(明看青黃朱紫。
T85n2792_p0669c13(11)║心不染著服妙行)二耳不著聲(但取言下之法。不愛著音聲)三鼻不染香。四舌不貪味。
T85n2792_p0669c14(00)║五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法
T85n2792_p0669c15(01)║ 沙門五淨德(一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。
T85n2792_p0669c16(05)║四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中)。
T85n2792_p0669c17(00)║ 發道資緣法第六
T85n2792_p0669c18(00)║欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。
T85n2792_p0669c19(01)║精麤隨眾等。
T85n2792_p0669c20(00)║四依法 一依糞掃衣(此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。
T85n2792_p0669c21(04)║此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。
T85n2792_p0669c22(21)║下品人聽受別施及貴賈割壞衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。
T85n2792_p0669c23(09)║下品人聽受僧常住食及別請供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具位衣。塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。
T85n2792_p0669c24(01)║中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。
T85n2792_p0669c25(22)║下品人聽受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差眾病而不傷人。但取愈患得存身修道。
T85n2792_p0670a01(09)║中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也)比丘依託此四法得資身活命。
T85n2792_p0670a02(01)║寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。
T85n2792_p0670a03(00)║湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。
T85n2792_p0670a04(01)║藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。
T85n2792_p0670a05(00)║比丘當准己力
T85n2792_p0670a06(10)║ 依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。
T85n2792_p0670a07(05)║若中人行上法則過。若下人行中法則不及 三衣六物
T85n2792_p0670a08(00)║ 一安陀會(五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。
T85n2792_p0670a09(15)║大小便洗缽掃地作事時著五條)二鬱多羅僧(七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。
T85n2792_p0670a10(02)║安鉤細量法如下說之)三僧伽梨(是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。
T85n2792_p0670a11(05)║或肅恣不肖也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條十三條為下品衣。十五條十七條十九條為中品。
T85n2792_p0670a12(03)║二十一二十三條二十五條為上品。三長一短三重。若故帛隨意多重。豎三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。
T85n2792_p0670a13(05)║四角安鉤紐三種色)四缽多羅(應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰色)五尼師檀(坐具。
T85n2792_p0670a14(00)║廣三尺以上四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝緣。染壞色)六針筒(鐵銅錫竹柏木等。
T85n2792_p0670a15(05)║作常隨身修理威儀)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支
T85n2792_p0670a16(01)║ 有十種衣。應染作袈裟色(一施衣。二卻具衣。三欽波幾羅。四菖麻衣。
T85n2792_p0670a17(02)║五又麻衣。六舍[少/兔]衣。七麻衣。八翅夷羅衣。
T85n2792_p0670a18(19)║九杓遮羅衣十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣(一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣)
T85n2792_p0670a19(00)║ 三種賤
T85n2792_p0670a20(21)║ 法万賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤(青黑木蘭新染壞色名不均色也)二種淨 一說淨(堪任作衣者。
T85n2792_p0670a21(04)║廣八寸長尺六。皆合說淨)二點淨(手巾抹非衣者。悉作三點壞純色也)二種淨施
T85n2792_p0670a22(00)║ 一真實淨施(所得衣財對手捨與五眾出家人。
T85n2792_p0670a23(13)║付彼償視借取用也)二展轉淨施(作法捨不須問隨意用)不得畜八不淨(一畜底店。二田宅。三人民。
T85n2792_p0670a24(04)║四奴婢五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也)離五邪命自活
T85n2792_p0670a25(01)║ 一仰口食(仰觀星宿陰揚曆運。預世名利)二下口食(耕田種作墾土拔木。
T85n2792_p0670b01(05)║以為生業)三尖口食(工師咒說扇慱雨頭賣。唇舌讚求財利)四方口食(坐守一處。
T85n2792_p0670b02(02)║以招財利。用此活命名為方口)五羅口食(治生方慱傍逮財利不正營生。
T85n2792_p0670b03(07)║斯名邪命)四種藥(一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥)三種時食
T85n2792_p0670b04(04)║ 一蒲闍尼食。
T85n2792_p0670b05(24)║二佉闍尼食(根莖[起-巳+斥]味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種正食 一飯。二糗。三乾飯。四魚。
T85n2792_p0670b06(11)║五害(若中前噉此等者中時不得更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也)三種不淨肉不應食
T85n2792_p0670b07(00)║ 一見殺。二聞殺。三疑為己作 五辛
T85n2792_p0670b08(01)║ 一蘇。二蔥。三韭。四薤。五興渠(燒香請佛猶恐無滅。
T85n2792_p0670b09(08)║況復臭穢能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得散。若食護戒神去)飯酒有十失
T85n2792_p0670b10(02)║ 一無顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。
T85n2792_p0670b11(02)║五失財物。六生病事。七益鬥諍。八惡名流布。
T85n2792_p0670b12(02)║九智慧轉少。十死墮惡道
T85n2792_p0670b13(08)║ 煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復加之以酒資助。
T85n2792_p0670b14(05)║煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。
T85n2792_p0670b15(05)║先多瞋得酒忿心必發。
T85n2792_p0670b16(13)║先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。
T85n2792_p0670b17(08)║凡飲食者若能資道服之。若增煩惱省之也 食粥有五種利益
T85n2792_p0670b18(00)║ 一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。
T85n2792_p0670b19(02)║五除風(粥者初出盆中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食)護八遮 一自恣足。
T85n2792_p0670b20(00)║二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。
T85n2792_p0670b21(02)║六不便足。七停住足。八自己足 八種漿
T85n2792_p0670b22(02)║ 一利漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。
T85n2792_p0670b23(02)║五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。
T85n2792_p0670b24(02)║非時得飲 五種藥 一蘇。二油。三生蘇。四蜜。
T85n2792_p0670b25(00)║五石蜜。作法得七日服 五種脂 一熊脂。
T85n2792_p0670b26(01)║二魚脂。三驢脂。四豬脂。
T85n2792_p0670b27(15)║五竭摩魚脂(作法如油得七日服)四種淨地 一僧伽藍時處分作淨地。
T85n2792_p0670c01(02)║二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。
T85n2792_p0670c02(01)║四白二羯磨結作淨地 二種淨
T85n2792_p0670c03(04)║ 一僧結淨(大僧不得在淨地宿)二檀越淨(截割由檀越。眾僧不得隨意迴淨)五種淨法
T85n2792_p0670c04(00)║ 一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。
T85n2792_p0670c05(03)║五不中種淨(此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食)又五種淨
T85n2792_p0670c06(02)║ 一皮剝淨。二[利-禾+皮]皮淨。三腐淨。四破淨。
T85n2792_p0670c07(04)║五淤燥淨(若不火淨得噉也)五生種 一根生種。二[木*疌]生種。
T85n2792_p0670c08(01)║三節生種。四覆羅種。
T85n2792_p0670c09(16)║五子子種(若不火淨不得傷皮咳)五種受食法 一手與手受。二手與物受。
T85n2792_p0670c10(02)║三物與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受
T85n2792_p0670c11(00)║ 夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。
T85n2792_p0670c12(00)║若自捉器令他授器中。
T85n2792_p0670c13(08)║不應橫手捶取及以箸拌皆不成受。
T85n2792_p0670c14(11)║若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。
T85n2792_p0670c15(00)║應更受。若作總雜意得成受。
T85n2792_p0670c16(06)║若人觸食若動食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。
T85n2792_p0670c17(00)║凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。
T85n2792_p0670c18(05)║犯惡觸突吉羅罪。夫食甚繁穢應生厭離。
T85n2792_p0670c19(06)║然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不與取。
T85n2792_p0670c20(04)║於食不節後致過。初乞食時應誦此偈
T85n2792_p0670c21(05)║ 令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。
T85n2792_p0670c22(06)║我若得食為療毒身。修集善法利益施主
T85n2792_p0670c23(06)║ 若得食在手當先迴以供養應說此偈 以一食施一切。
T85n2792_p0670c24(01)║供養諸佛及眾賢聖。然後乃食。
T85n2792_p0670c25(06)║若欲噉食應作厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。
T85n2792_p0670c26(00)║羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。
T85n2792_p0670c27(05)║隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。
T85n2792_p0670c28(05)║但如服藥而已矣 食竟收缽應說此偈 飯食已訖。
T85n2792_p0671a01(01)║當願眾生。德行充盈。成十種力。
T85n2792_p0671a02(00)║ 信施檀越法第七
T85n2792_p0671a03(00)║四恩
T85n2792_p0671a04(29)║ 一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三國王恩(施我課役。
T85n2792_p0671a05(26)║水土草木常以施我)四檀趣恩(供給衣食濟我身命)出家行道常報四恩 四輩檀越
T85n2792_p0671a06(13)║ 一天輩(天廚甘露獻出家人)二龍輩(牛鹿獻乳。猿猴奉蜜。
T85n2792_p0671a07(21)║鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人輩(剎利婆羅門毘舍首陀四性施主供給所須)此等來施如法得受
T85n2792_p0671a08(01)║ 四事供養 一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥
T85n2792_p0671a09(00)║ 八種布施法
T85n2792_p0671a10(19)║ 一比丘僧得施(唯屬比丘現前數人分)二比丘尼僧得施(唯屬尼眾現前數人分)三二部僧得施(莫問人多少分。
T85n2792_p0671a11(01)║物作二分。半屬尼。半屬比丘僧)四者四方僧施得(來者皆得。應作羯磨分亦不得。
T85n2792_p0671a12(00)║供尼同作羯磨亦不得羯磨。
T85n2792_p0671a13(25)║錢寶若施招提僧不須作法)五界內僧得施(屬住處僧入界皆得。但取捨物時為定。
T85n2792_p0671a14(27)║若施常住來者共用不得將去)六同羯磨僧得施(共一處作法事者得此物)七稱名字僧施(若漫言施上坐施法師。
T85n2792_p0671a15(16)║咒願看病人等此不簡親疏亦得僧福)八一人僧得施(從上坐行之。隨取者與之)隨檀越施衣。
T85n2792_p0671a16(02)║此八法分。若無伴分別上坐應問。
T85n2792_p0671a17(06)║八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。
T85n2792_p0671a18(02)║若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。
T85n2792_p0671a19(02)║應差五德者分之。好惡相參命不見者擲籌。
T85n2792_p0671a20(02)║餘人不得亂言利養難消貧富不在。
T85n2792_p0671a21(05)║此莫生嫌恨改人志行也 若得衣政可割分。
T85n2792_p0671a22(04)║不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。
T85n2792_p0671a23(02)║我不應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。
T85n2792_p0671a24(01)║當受便令淨人知之。
T85n2792_p0671a25(10)║語主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。
T85n2792_p0671a26(02)║後得淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。
T85n2792_p0671a27(00)║如法受。如法住。
T85n2792_p0671b01(00)║出家人應離三十八風 一利(若得利養心便生喜。
T85n2792_p0671b02(05)║貪利不恥吹破道心)二衰(若失利養心便憂惱。怨對恨情衰滅道心)三毀(若被折辱心便退沒。呵毀不受。
T85n2792_p0671b03(01)║道心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂也)五稱(若他戴仰心。便我大。輕人重己。
T85n2792_p0671b04(00)║道心傾墜)六嘰(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變)七苦(若違情生惱心便不忍。
T85n2792_p0671b05(02)║結恨纏翳。消滅善心)八樂(若順情生過心便翫著。迷惑失性。
T85n2792_p0671b06(09)║道心淨散)白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。
T85n2792_p0671b07(01)║何等九 一見比丘不喜起立。二不喜作禮。
T85n2792_p0671b08(01)║三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。
T85n2792_p0671b09(05)║五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。
T85n2792_p0671b10(03)║輕慢比丘而不與。七若多有而少與。
T85n2792_p0671b11(06)║八若有精細而與麤惡。九或不恭敬心與。
T85n2792_p0671b12(07)║觀相檀越於此九法中但有一事。不須數往其家
T85n2792_p0671b13(05)║ 白衣家有九法 未作檀越應令作。若至其家應坐。
T85n2792_p0671b14(02)║何等九 一見比丘喜起立。二喜作禮。
T85n2792_p0671b15(04)║三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。
T85n2792_p0671b16(02)║六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。
T85n2792_p0671b17(03)║七若有少而與多。八若有麤惡與精細。九恭敬心與
T85n2792_p0671b18(00)║ 觀望白衣家內外信心。
T85n2792_p0671b19(07)║備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。
T85n2792_p0671b20(05)║道俗相假善法曰生 檀越有五事。不應與作覆缽羯磨
T85n2792_p0671b21(00)║ 一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。
T85n2792_p0671b22(01)║四不敬婆羅門。五不恭事比丘。
T85n2792_p0671b23(06)║此是惡人先無信心不受法罰。於法無益故不為也
T85n2792_p0671b24(03)║ 白衣有十法。眾僧應與作覆缽 一罵謗比丘。
T85n2792_p0671b25(02)║二為比丘作損減。三為比丘作無利益。
T85n2792_p0671b26(04)║四方便合無住處。五鬥亂比丘。六於比丘前說佛惡。
T85n2792_p0671b27(01)║七說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。
T85n2792_p0671b28(00)║十若犯。比丘尼
T85n2792_p0671c01(11)║ 此十事中隨犯一事合為作覆缽羯磨。一切僧尼不得至其家。
T85n2792_p0671c02(04)║此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。
T85n2792_p0671c03(02)║故作此法 比丘有十事。
T85n2792_p0671c04(09)║應與作遮不至白衣家羯磨 一喜罵謗白衣。
T85n2792_p0671c05(08)║二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無住處。
T85n2792_p0671c06(01)║五鬥亂白衣。六在白衣前毀佛。
T85n2792_p0671c07(06)║七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。
T85n2792_p0671c08(02)║十調誑白衣 比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。
T85n2792_p0671c09(00)║復至白衣家仰令使辭謝乞
T85n2792_p0671c10(06)║ 歡喜有八法者應作僧使往白衣舍 一能聽。二能說。
T85n2792_p0671c11(02)║三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。
T85n2792_p0671c12(03)║七無謬失。八別好惡語義 比丘有五事。
T85n2792_p0671c13(04)║為白衣所不喜見 一喜親白衣。二喜瞋白衣。
T85n2792_p0671c14(03)║三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。
T85n2792_p0671c15(06)║五喜乞求白衣生不欲見 常喜往返白衣家有過失
T85n2792_p0671c16(01)║ 一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。
T85n2792_p0671c17(01)║三獨坐。四在屏覆處。
T85n2792_p0671c18(10)║五無有知男女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。
T85n2792_p0671c19(03)║八轉親厚。九已親厚生欲意。
T85n2792_p0671c20(09)║十已有欲意或至死若次死苦 比丘有五事生人疑
T85n2792_p0671c21(05)║ 一數往婬女家。二數往婦人家。三數往大童女家。
T85n2792_p0671c22(03)║四數往黃門家。五數往比丘尼寺
T85n2792_p0671c23(06)║ 比丘入王宮至婇女間有十過失 一夫人禮拜比丘。
T85n2792_p0671c24(02)║比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。
T85n2792_p0671c25(01)║二夫人有身令王生疑。三太子欲反。
T85n2792_p0671c26(03)║王疑比丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。
T85n2792_p0671c27(03)║五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。
T85n2792_p0671c28(03)║外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。
T85n2792_p0671c29(04)║外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。
T85n2792_p0672a01(06)║其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。
T85n2792_p0672a02(02)║十王出好象馬。端政女人見則心生愛著。
T85n2792_p0672a03(03)║非比丘法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過。
T85n2792_p0672a04(00)║ 護持法藏第八
T85n2792_p0672a05(00)║三藏教法 一修多羅藏(此云本說。
T85n2792_p0672a06(10)║是一切經教)二毘尼藏(此云能威。是一切戒律)三阿毘曇藏(此云無比法。是一切論文)
T85n2792_p0672a07(03)║ 三學行法
T85n2792_p0672a08(27)║ 一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禪定)三增慧學(求解思義修道觀法) 三種持
T85n2792_p0672a09(15)║ 一持經(依經而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依論而行) 三種知法人
T85n2792_p0672a10(09)║ 一知法(善解經義)二知律(善識律相)三知摩夷(善知論文) 三種如法
T85n2792_p0672a11(01)║ 一是法(所為合經)二是毘尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也)
T85n2792_p0672a12(00)║ 四種廣說 一者有人言。
T85n2792_p0672a13(07)║我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。
T85n2792_p0672a14(03)║三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。
T85n2792_p0672a15(03)║四者有人言。我從一知法人邊聞如是法 佛言。
T85n2792_p0672a16(01)║若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。
T85n2792_p0672a17(03)║當審定文句勘驗三藏。
T85n2792_p0672a18(11)║若與經相應律相應毘曇相應。當善受持亦教他人。
T85n2792_p0672a19(08)║若義不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。
T85n2792_p0672a20(02)║若欲驗三藏知邪正者。當以理法印之
T85n2792_p0672a21(03)║ 以三法印驗小乘教 一者一切法無常。
T85n2792_p0672a22(04)║二者一切法苦。三者一切法無我。
T85n2792_p0672a23(08)║若經律論明此三句義者。是佛正法
T85n2792_p0672a24(09)║ 次以四法印驗通教大乘 一一切法無常。二一切法苦。
T85n2792_p0672a25(04)║三一切法無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。
T85n2792_p0672a26(04)║中一句真諦。後一句金剛以後常果也。
T85n2792_p0672a27(06)║若經律論明此四句義者。是佛正法也
T85n2792_p0672a28(07)║ 次以五法印驗通宗大乘 一一切無常。二一切法苦。
T85n2792_p0672b01(03)║三一切法空。四一切法無我。五一切法寂滅。
T85n2792_p0672b02(03)║初二句有為緣集法界不同敗壞也。
T85n2792_p0672b03(06)║中二句無為緣集法界常住。
T85n2792_p0672b04(12)║後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。
T85n2792_p0672b05(06)║若經律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。
T85n2792_p0672b06(04)║又四堪法印 一法體堪。二因緣堪。三作堪。
T85n2792_p0672b07(04)║四成辨堪也 持律人有五功德 一戒品慳牢。
T85n2792_p0672b08(02)║二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。
T85n2792_p0672b09(06)║四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住
T85n2792_p0672b10(04)║ 茲毘尼心者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。
T85n2792_p0672b11(00)║守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。
T85n2792_p0672b12(01)║上下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。
T85n2792_p0672b13(00)║自非如來慈被熟能若斯。
T85n2792_p0672b14(07)║故稱佛為六道尊師四生父母矣。
T85n2792_p0672b15(11)║豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。
T85n2792_p0672b16(00)║似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。
T85n2792_p0672b17(03)║金明闇銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。
T85n2792_p0672b18(01)║光流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。
T85n2792_p0672b19(02)║斯言信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。
T85n2792_p0672b20(03)║心淨土淨。 毘尼心一卷一十八紙
T85n2792_p0672b21(00)║毘尼心一卷
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