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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十四冊 No. 2123《諸經要集》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 54, No. 2123 諸經要集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version
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T54n2123_p0079a12(00)║諸經要集卷第九
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T54n2123_p0079a14(00)║ 西明寺沙門釋道世集
T54n2123_p0079a15(00)║ 擇交部第十六(此有五緣) 思慎部第十七
T54n2123_p0079a16(00)║ 述意緣 善友緣 惡友緣 債負緣
T54n2123_p0079a17(00)║ 懲過緣
T54n2123_p0079a18(00)║ 述意緣第一
T54n2123_p0079a19(00)║夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。
T54n2123_p0079a20(03)║倏然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。
T54n2123_p0079a21(01)║愛榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。
T54n2123_p0079a22(03)║今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。
T54n2123_p0079a23(05)║譬猶播植秕稗。而欲歲取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超敻絕。
T54n2123_p0079a24(00)║不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。
T54n2123_p0079a25(05)║猶知因風假露託迅附高。以成其事。奚況於人。
T54n2123_p0079a26(03)║而無託友以就其善乎。故所託善友。則存名而成德。
T54n2123_p0079a27(00)║所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。
T54n2123_p0079a28(01)║出於高範。切磋之意。事存我友。
T54n2123_p0079a29(05)║又如摶牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。
T54n2123_p0079b01(02)║此豈非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
T54n2123_p0079b02(00)║不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。
T54n2123_p0079b03(01)║同生淨域也。
T54n2123_p0079b04(00)║ 善友緣第二
T54n2123_p0079b05(00)║如涅槃經云。阿難比丘說半梵行。名善知識。
T54n2123_p0079b06(00)║佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。
T54n2123_p0079b07(02)║善知識者。如法而說。如說而行。
T54n2123_p0079b08(07)║云何名為如法而說。如法而行。自不殺生。教人不殺生。
T54n2123_p0079b09(02)║乃至自行正見。教人行正見。若能如是。
T54n2123_p0079b10(04)║則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。
T54n2123_p0079b11(01)║以是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。
T54n2123_p0079b12(02)║多聞智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。
T54n2123_p0079b13(01)║復以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
T54n2123_p0079b14(00)║善法所作之事。不求自樂。
T54n2123_p0079b15(07)║常為眾生而求於樂。見他有過不說其短。
T54n2123_p0079b16(07)║口常宣說純善之時。以是義故。名善知識。善男子。
T54n2123_p0079b17(04)║如空中月從初一日至十五日。漸漸增長。
T54n2123_p0079b18(05)║善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法。增長善法。
T54n2123_p0079b19(02)║善男子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫。
T54n2123_p0079b20(01)║解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。又云。
T54n2123_p0079b21(00)║善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。
T54n2123_p0079b22(03)║何者偏多。若知是人貪欲多者。則應為說不淨觀法。
T54n2123_p0079b23(00)║瞋恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。
T54n2123_p0079b24(00)║著我多者。當為分析十八界等。聞已修行。
T54n2123_p0079b25(01)║次第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。
T54n2123_p0079b26(02)║次第復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。
T54n2123_p0079b27(02)║從得暖法。
T54n2123_p0079b28(15)║乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛果等。依此而生。更無疑滯。
T54n2123_p0079b29(07)║自利利他不加水乳。是名真善知識。法師之位。
T54n2123_p0079c01(05)║若不具此非善知識。加水之法不可依承。
T54n2123_p0079c02(06)║故佛性論引經偈云。
T54n2123_p0079c03(00)║ 無知無善識 惡友損正行
T54n2123_p0079c04(00)║ 蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
T54n2123_p0079c05(00)║是故要須真實利益眾生。
T54n2123_p0079c06(07)║先自調伏然後教人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
T54n2123_p0079c07(00)║無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
T54n2123_p0079c08(00)║無著我失。無小行失。具此十法名善知識。
T54n2123_p0079c09(01)║故莊嚴論偈云。
T54n2123_p0079c10(00)║ 多聞及見諦 巧說亦精愍
T54n2123_p0079c11(00)║ 不退此丈夫 菩薩勝依止
T54n2123_p0079c12(00)║又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。
T54n2123_p0079c13(01)║至於一賣香底。見彼底上有諸香裏。
T54n2123_p0079c14(03)║見已即告長老難陀。作如是言。難陀。
T54n2123_p0079c15(05)║汝來取此底上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。
T54n2123_p0079c16(04)║於彼邸上取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
T54n2123_p0079c17(00)║捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。
T54n2123_p0079c18(03)║聞佛如此語已。手執此香。於一剋間還放地上。
T54n2123_p0079c19(01)║爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。
T54n2123_p0079c20(02)║爾時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。
T54n2123_p0079c21(03)║汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。
T54n2123_p0079c22(07)║其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T54n2123_p0079c23(00)║恒常共居隨順染習。相親近故。
T54n2123_p0079c24(05)║必定當得廣大名聞。爾時世尊因此事故。而說偈言。
T54n2123_p0079c25(00)║ 若有手執沈水香 及以藿香麝香等
T54n2123_p0079c26(00)║ 須臾執持香自染 親附善知識復然
T54n2123_p0079c27(00)║爾時世尊復說偈言。
T54n2123_p0079c28(00)║ 若人親近惡知識 現世不得好名聞
T54n2123_p0079c29(00)║ 必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T54n2123_p0080a01(00)║ 若人親近善知識 隨順彼等所業行
T54n2123_p0080a02(00)║ 雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T54n2123_p0080a03(00)║又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
T54n2123_p0080a04(00)║一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。
T54n2123_p0080a05(02)║四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。
T54n2123_p0080a06(04)║七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
T54n2123_p0080a07(00)║又大莊嚴論佛說偈言。
T54n2123_p0080a08(00)║ 無病第一利 知足第一富
T54n2123_p0080a09(00)║ 善友第一親 涅槃第一樂
T54n2123_p0080a10(00)║又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。
T54n2123_p0080a11(01)║一外如怨家內有厚意。二於人前直諫。
T54n2123_p0080a12(03)║於外說人善。三病瘦縣官為共征。訟憂解之。
T54n2123_p0080a13(02)║四見人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
T54n2123_p0080a14(00)║復有四輩。一為吏所捕。
T54n2123_p0080a15(08)║將歸藏匿於後解決之。二有病瘦消損。將歸養視之。
T54n2123_p0080a16(05)║三知識死亡官殮視之。四知識已死復念其家。
T54n2123_p0080a17(00)║ 惡友緣第三
T54n2123_p0080a18(00)║如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
T54n2123_p0080a19(00)║一內有怨心。外強為知識。二於人前好言語。
T54n2123_p0080a20(00)║背後說人惡。三有急時於人前愁苦。
T54n2123_p0080a21(03)║背後歡喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。
T54n2123_p0080a22(00)║一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。
T54n2123_p0080a23(01)║三見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。
T54n2123_p0080a24(00)║又涅槃經云。菩薩摩訶薩。
T54n2123_p0080a25(07)║觀於惡象及惡知識。等無有二。何以故。俱壞身故。
T54n2123_p0080a26(04)║菩薩摩訶薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
T54n2123_p0080a27(00)║何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。
T54n2123_p0080a28(01)║惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。
T54n2123_p0080a29(02)║惡知識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。
T54n2123_p0080b01(02)║唯能破壞不淨臭身。惡知識者。
T54n2123_p0080b02(07)║能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
T54n2123_p0080b03(00)║為惡象殺。不至三惡。為惡友殺。必至三惡。
T54n2123_p0080b04(01)║是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。
T54n2123_p0080b05(02)║是故菩薩。常當遠離諸惡知識。又增一阿含經。
T54n2123_p0080b06(01)║世尊說偈云。
T54n2123_p0080b07(00)║ 莫親惡知識 亦莫愚從事
T54n2123_p0080b08(00)║ 當近善知識 人中最勝者
T54n2123_p0080b09(00)║ 人中無有惡 習近惡知識
T54n2123_p0080b10(00)║ 後必種惡根 永在暗中行
T54n2123_p0080b11(00)║又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。
T54n2123_p0080b12(03)║有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。
T54n2123_p0080b13(01)║雖好沐浴名香塗身。然為色故。
T54n2123_p0080b14(06)║瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。
T54n2123_p0080b15(04)║雖臥床枕覆以錦綺。
T54n2123_p0080b16(13)║然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。
T54n2123_p0080b17(01)║而不得利。應不得利。而得其利。
T54n2123_p0080b18(06)║彼此二法更互相違。瞋恚覆心而作怨家。
T54n2123_p0080b19(07)║第四不欲令怨家有朋友。若有親朋捨離避去。
T54n2123_p0080b20(06)║因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱譽。
T54n2123_p0080b21(05)║彼惡名醜聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。
T54n2123_p0080b22(05)║第六不欲令怨家極大財富。彼土富人儻失財物。
T54n2123_p0080b23(03)║因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家。
T54n2123_p0080b24(05)║身壞命終往至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。
T54n2123_p0080b25(01)║生地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。
T54n2123_p0080b26(01)║有四法。當急去避之。去百由旬。
T54n2123_p0080b27(05)║一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。
T54n2123_p0080b28(00)║三或多語戲笑。四或瞋或鬥。
T54n2123_p0080b29(00)║又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。
T54n2123_p0080c01(01)║婬女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。
T54n2123_p0080c02(06)║有五種業不應作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。
T54n2123_p0080c03(02)║歌舞倡伎。又寶雲經云。持戒之人。
T54n2123_p0080c04(05)║不聽向破戒家乞食。
T54n2123_p0080c05(00)║又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
T54n2123_p0080c06(00)║婬女。惡象。惡狗等家乞食。
T54n2123_p0080c07(07)║亦不得數往親近之。
T54n2123_p0080c08(00)║又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
T54n2123_p0080c09(00)║若有法師善隨樂欲。為人說法。
T54n2123_p0080c10(05)║能令菩薩學大乘者。及諸大眾有發一毛歡喜之心。
T54n2123_p0080c11(03)║乃至暫下一滴淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
T54n2123_p0080c12(00)║實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。
T54n2123_p0080c13(01)║復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。
T54n2123_p0080c14(01)║則能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
T54n2123_p0080c15(00)║此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
T54n2123_p0080c16(00)║若有愚人。於佛所說而不信受。
T54n2123_p0080c17(05)║雖復讀誦千部大乘。為人解說獲得四禪。以謗他故。
T54n2123_p0080c18(02)║七十劫中受大苦惱。
T54n2123_p0080c19(11)║況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
T54n2123_p0080c20(00)║永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。
T54n2123_p0080c21(03)║得無眼報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報。
T54n2123_p0080c22(00)║又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。
T54n2123_p0080c23(01)║得阿羅漢果。與諸尼眾。
T54n2123_p0080c24(09)║自說往昔所造善惡業行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。
T54n2123_p0080c25(02)║其家巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。
T54n2123_p0080c26(03)║後生一男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。
T54n2123_p0080c27(03)║私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
T54n2123_p0080c28(00)║不如殺之。即取鐵針刺兒[(聰-耳)*頁]上。後遂命終。
T54n2123_p0080c29(00)║小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。
T54n2123_p0081a01(02)║大婦爾時。謂無罪福反報之殃。即與咒誓。
T54n2123_p0081a02(03)║若殺汝子。使我世世夫為蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
T54n2123_p0081a03(00)║自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。
T54n2123_p0081a04(01)║作是誓已。後時命終。緣殺兒故。
T54n2123_p0081a05(06)║墮於地獄受無量苦。地獄罪畢得生人中。
T54n2123_p0081a06(07)║為梵志女年漸長大。適娶夫家產生一子。後復懷妊月滿欲產。
T54n2123_p0081a07(00)║夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂產。
T54n2123_p0081a08(01)║夜宿樹下。夫時別臥。前所咒誓今悉受之。
T54n2123_p0081a09(02)║時有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。
T54n2123_p0081a10(03)║後乃得蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。
T54n2123_p0081a11(04)║小者抱之涕泣進路。路有一河深而且廣。
T54n2123_p0081a12(05)║即留大兒著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
T54n2123_p0081a13(01)║兒見母來入水趣母。水即漂亡。
T54n2123_p0081a14(06)║母尋追之力不能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。
T54n2123_p0081a15(03)║狼來噉訖。但見流血狼藉在地。母時迷絕。
T54n2123_p0081a16(03)║良久乃蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。
T54n2123_p0081a17(04)║即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。
T54n2123_p0081a18(05)║尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小。
T54n2123_p0081a19(03)║近日失火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。
T54n2123_p0081a20(04)║梵志將歸供給如女。後復適娶。妊身欲產。
T54n2123_p0081a21(04)║夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦產。
T54n2123_p0081a22(01)║夫在門外喚。婦產未竟。無人往開。夫破門入。
T54n2123_p0081a23(01)║捉婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故。
T54n2123_p0081a24(05)║尋取兒殺以蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。
T54n2123_p0081a25(01)║自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。
T54n2123_p0081a26(02)║至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。
T54n2123_p0081a27(03)║日來塚上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
T54n2123_p0081a28(00)║遂為夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。
T54n2123_p0081a29(01)║若其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。
T54n2123_p0081b01(02)║時有群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。
T54n2123_p0081b02(03)║即納為婦。經於數旬。
T54n2123_p0081b03(12)║夫破他家為主所殺賊伴將屍來付其婦。復共生埋。
T54n2123_p0081b04(09)║經於三日狐狼開塚因而得出。自剋責言。宿有何罪。
T54n2123_p0081b05(06)║旬日之間遭斯禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。
T54n2123_p0081b06(02)║聞釋迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。
T54n2123_p0081b07(03)║由於過去施辟支佛食發願力故。今得值佛。
T54n2123_p0081b08(03)║出家修道得阿羅漢。達知先世殺生之業。
T54n2123_p0081b09(04)║所作咒誓墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。
T54n2123_p0081b10(01)║微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。
T54n2123_p0081b11(02)║恒熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。
T54n2123_p0081b12(03)║無復堪忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。
T54n2123_p0081b13(03)║堅意菩薩說偈云。
T54n2123_p0081b14(00)║ 誹謗大乘法 決定趣惡道
T54n2123_p0081b15(00)║ 焚燒甚苦痛 業報罪信爾
T54n2123_p0081b16(00)║ 若從地獄出 後受餘惡報
T54n2123_p0081b17(00)║ 諸根常缺陋 永不聞法音
T54n2123_p0081b18(00)║ 設使得聞者 復生於謗法
T54n2123_p0081b19(00)║ 以謗法因緣 還墮於地獄
T54n2123_p0081b20(00)║ 債負緣第四
T54n2123_p0081b21(00)║如法句喻經云。昔佛在世時。有賈客。
T54n2123_p0081b22(02)║名弗迦沙王。入羅閱城分衛。
T54n2123_p0081b23(08)║於城門中有新產牸牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。
T54n2123_p0081b24(02)║其牽牛欲飲水。牛從後復觝殺其主。
T54n2123_p0081b25(05)║其主家人瞋恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。
T54n2123_p0081b26(04)║買取牛頭貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。
T54n2123_p0081b27(04)║以牛頭掛樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。
T54n2123_p0081b28(03)║牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。
T54n2123_p0081b29(04)║瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
T54n2123_p0081c01(00)║佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。
T54n2123_p0081c02(00)║寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
T54n2123_p0081c03(00)║欺不欲與。伺老母不在。默去不與。
T54n2123_p0081c04(04)║母歸不見客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。
T54n2123_p0081c05(03)║尋後逐及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
T54n2123_p0081c06(00)║同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。
T54n2123_p0081c07(01)║懊惱罵咒。我今窮厄何忍欺觝。
T54n2123_p0081c08(06)║願我後世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道。
T54n2123_p0081c09(02)║終不相置。佛語瓶沙王。
T54n2123_p0081c10(10)║爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人。
T54n2123_p0081c11(06)║為牛所觝殺者是也。於是世尊即說偈言。
T54n2123_p0081c12(00)║ 惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
T54n2123_p0081c13(00)║ 疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
T54n2123_p0081c14(00)║ 棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
T54n2123_p0081c15(00)║ 斧在口中 所以斬身 由其惡言
T54n2123_p0081c16(00)║又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。
T54n2123_p0081c17(02)║其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。
T54n2123_p0081c18(03)║時兄數來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。
T54n2123_p0081c19(04)║現有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。
T54n2123_p0081c20(01)║不念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。
T54n2123_p0081c21(02)║不用兄教。後病命終。生在牛中為人所驅。
T54n2123_p0081c22(03)║馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。
T54n2123_p0081c23(03)║時牛聞已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。
T54n2123_p0081c24(03)║汝何道說。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。
T54n2123_p0081c25(04)║此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。
T54n2123_p0081c26(05)║故墮牛中以償君力。牛主聞已。語道人曰。
T54n2123_p0081c27(06)║君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。
T54n2123_p0081c28(07)║吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
T54n2123_p0081c29(00)║得生天上受極快樂。以是因緣。
T54n2123_p0082a01(05)║若人負債不可不償。
T54n2123_p0082a02(00)║又成實論云。若人負債不償。
T54n2123_p0082a03(06)║墮牛羊獐鹿驢馬等中。償其宿債。
T54n2123_p0082a04(00)║又毘婆沙論云。曾聞有一女人。為餓鬼所持。
T54n2123_p0082a05(00)║即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。
T54n2123_p0082a06(03)║鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
T54n2123_p0082a07(00)║我亦五百世中斷其命根。
T54n2123_p0082a08(07)║若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾時女人作是言。
T54n2123_p0082a09(04)║我今已捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。
T54n2123_p0082a10(03)║即斷其命。
T54n2123_p0082a11(00)║又雜寶藏經云。目連至恒河邊。
T54n2123_p0082a12(05)║見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
T54n2123_p0082a13(00)║於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。
T54n2123_p0082a14(01)║一鬼曰。我受此身常患熱渴。
T54n2123_p0082a15(07)║先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏燋爛。
T54n2123_p0082a16(00)║臭不可當。何因緣故。受如此罪。目連曰。
T54n2123_p0082a17(01)║汝先世時曾作相師。相人吉凶少實多虛。
T54n2123_p0082a18(02)║或毀或譽。自稱審諦以動人心。
T54n2123_p0082a19(07)║詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。
T54n2123_p0082a20(00)║復有一鬼言。
T54n2123_p0082a21(12)║我常為大狗利牙赤白來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。
T54n2123_p0082a22(03)║狗復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。
T54n2123_p0082a23(03)║作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。
T54n2123_p0082a24(02)║是故今日以肉償之。
T54n2123_p0082a25(00)║復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。
T54n2123_p0082a26(02)║亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。
T54n2123_p0082a27(02)║作婆羅門惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。
T54n2123_p0082a28(02)║以飯著上持與道人。道人持還。
T54n2123_p0082a29(07)║以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪也。
T54n2123_p0082b01(00)║復有一鬼言。我腹極大如甕。
T54n2123_p0082b02(06)║咽喉手腳甚細如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。
T54n2123_p0082b03(02)║汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。
T54n2123_p0082b04(03)║輕欺餘人奪其飲食。飢困眾生故受此苦。
T54n2123_p0082b05(00)║復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。
T54n2123_p0082b06(04)║有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。飢困無賴。
T54n2123_p0082b07(01)║何因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。
T54n2123_p0082b08(02)║有諸白衣。供養眾僧供辦食具。汝以麤供設客僧。
T54n2123_p0082b09(00)║細者自食。故受此苦。
T54n2123_p0082b10(00)║復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
T54n2123_p0082b11(00)║斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
T54n2123_p0082b12(00)║汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿石蜜。
T54n2123_p0082b13(02)║塊大難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因緣故。
T54n2123_p0082b14(00)║還斫舌也。
T54n2123_p0082b15(00)║復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
T54n2123_p0082b16(00)║入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。
T54n2123_p0082b17(01)║目連答言。汝前世時作沙彌。
T54n2123_p0082b18(06)║行果[卄/瓜]子到自師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。
T54n2123_p0082b19(03)║故受此苦。
T54n2123_p0082b20(00)║復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。
T54n2123_p0082b21(01)║轉身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。
T54n2123_p0082b22(02)║與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。
T54n2123_p0082b23(00)║復有一鬼言。我癭丸極大如甕。
T54n2123_p0082b24(05)║行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。
T54n2123_p0082b25(03)║目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
T54n2123_p0082b26(00)║重秤大斗自取。常自欲得大利於己。
T54n2123_p0082b27(02)║侵剋餘人。
T54n2123_p0082b28(00)║復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。
T54n2123_p0082b29(02)║常無有頭。何因故爾。目連答言。
T54n2123_p0082c01(07)║汝前世時恒作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。
T54n2123_p0082c02(04)║以繩著結挽之。故受此苦。
T54n2123_p0082c03(00)║復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。
T54n2123_p0082c04(03)║受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
T54n2123_p0082c05(00)║或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。
T54n2123_p0082c06(02)║又時牛遲亦以針刺。故受此苦。
T54n2123_p0082c07(00)║復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。
T54n2123_p0082c08(02)║何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。
T54n2123_p0082c09(02)║更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。
T54n2123_p0082c10(02)║值王臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。
T54n2123_p0082c11(02)║即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。
T54n2123_p0082c12(01)║腹爛即死。故受此苦。
T54n2123_p0082c13(00)║復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。
T54n2123_p0082c14(03)║不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
T54n2123_p0082c15(00)║汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。
T54n2123_p0082c16(01)║迷惑人心不得隨意。故受此苦。
T54n2123_p0082c17(00)║復有一鬼言。我身常如塊肉。
T54n2123_p0082c18(06)║無有腳手眼耳鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。
T54n2123_p0082c19(00)║目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。
T54n2123_p0082c20(01)║故受此苦。
T54n2123_p0082c21(00)║復有一鬼言。我常有熱鐵籠。
T54n2123_p0082c22(06)║籠絡我身燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。
T54n2123_p0082c23(03)║常以羅網掩捕魚鳥。故受此苦。
T54n2123_p0082c24(00)║復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。
T54n2123_p0082c25(04)║亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。
T54n2123_p0082c26(02)║目連答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。
T54n2123_p0082c27(03)║或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
T54n2123_p0082c28(00)║故受此苦。
T54n2123_p0082c29(00)║復有一鬼問言。我受此身。
T54n2123_p0083a01(07)║肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。
T54n2123_p0083a02(01)║如是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。
T54n2123_p0083a03(02)║汝前世時出家為道。僧典飲食。
T54n2123_p0083a04(07)║以一酥瓶私著餘處。有客道人來者不與之。
T54n2123_p0083a05(07)║去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。
T54n2123_p0083a06(05)║此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。譬喻經云。
T54n2123_p0083a07(02)║昔外國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。
T54n2123_p0083a08(04)║是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。
T54n2123_p0083a09(02)║見經戒不讀。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
T54n2123_p0083a10(00)║惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。
T54n2123_p0083a11(01)║勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。
T54n2123_p0083a12(00)║又依無量壽經云。憍梵波提。
T54n2123_p0083a13(06)║過去世曾作比丘。於他粟田邊擿一莖粟。
T54n2123_p0083a14(07)║觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。故智度論云。
T54n2123_p0083a15(04)║以其習氣後得人身。產出牛蹄齝食。佛愍之出家。
T54n2123_p0083a16(01)║得阿羅漢果。
T54n2123_p0083a17(00)║ 懲過緣第五
T54n2123_p0083a18(00)║如維摩經云。故以若干苦切之語。
T54n2123_p0083a19(03)║乃可入律。書云聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信。
T54n2123_p0083a20(01)║惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。
T54n2123_p0083a21(06)║庶有聞論致序心曲。今欲緘其言。而整其身者。
T54n2123_p0083a22(05)║未若先挫其心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
T54n2123_p0083a23(00)║譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。
T54n2123_p0083a24(01)║蛙黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。
T54n2123_p0083a25(02)║則三塗報息。四德常滿。防意如城。守口如瓶。
T54n2123_p0083a26(02)║可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。
T54n2123_p0083a27(01)║既策斯三業。則能除四患。何等四患。
T54n2123_p0083a28(04)║謂生老病死也。故受胎經云。
T54n2123_p0083a29(09)║眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。
T54n2123_p0083b01(07)║十月將滿母胎知苦。業風催促頭向產門。
T54n2123_p0083b02(07)║墮地[革*更]觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生為實苦。
T54n2123_p0083b03(00)║又涅槃經云。譬如燈炷唯賴膏油。
T54n2123_p0083b04(04)║膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。
T54n2123_p0083b05(01)║衰老之炷何得久住。
T54n2123_p0083b06(00)║又出曜經佛說老苦偈云。
T54n2123_p0083b07(00)║ 少時意盛壯 為老所見逼
T54n2123_p0083b08(00)║ 形衰極枯槁 氣竭憑杖行
T54n2123_p0083b09(00)║又佛說死苦偈云。
T54n2123_p0083b10(00)║ 氣絕神逝 形骸蕭索 人物一統
T54n2123_p0083b11(00)║ 無生不終
T54n2123_p0083b12(00)║又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。
T54n2123_p0083b13(01)║去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。
T54n2123_p0083b14(02)║深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。
T54n2123_p0083b15(03)║雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。
T54n2123_p0083b16(00)║又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。
T54n2123_p0083b17(03)║苦樂之地。身自當之無有代者。
T54n2123_p0083b18(07)║幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。
T54n2123_p0083b19(00)║夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。
T54n2123_p0083b20(03)║死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。
T54n2123_p0083b21(02)║往者不知。反室空堂寂滅無睹。
T54n2123_p0083b22(07)║存亡有無變化俄頃。故出曜經。佛重說死苦偈云。
T54n2123_p0083b23(00)║ 命如果待熟 常恐會零落
T54n2123_p0083b24(00)║ 已生皆有苦 熟能致不死
T54n2123_p0083b25(00)║ 猶如死囚 將詣都市 動向死道
T54n2123_p0083b26(00)║ 人命如是 如河駃流 往而不返
T54n2123_p0083b27(00)║ 人命如是 逝者不還
T54n2123_p0083b28(00)║又華嚴經。有十種慢業。應當避之。
T54n2123_p0083b29(04)║一於尊重福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。
T54n2123_p0083c01(01)║而不尊重恭敬供養。是為慢業。
T54n2123_p0083c02(06)║二有諸法師得勝妙法。於大乘深法。知出生死道。
T54n2123_p0083c03(03)║得陀羅尼成就多聞。具智惠藏善能說法。
T54n2123_p0083c04(04)║而不信受恭敬供養。是為慢業。三聽受法時。若聞深法。
T54n2123_p0083c05(00)║應發離欲心歡喜無量。
T54n2123_p0083c06(08)║而不讚法師令眾歡喜。是為慢業。四起慢心自高陵彼。
T54n2123_p0083c07(03)║不省己實。不調自心。是為慢業。五起計我心。
T54n2123_p0083c08(02)║見有功德智慧者。不讚其美。見無德者反說其善。
T54n2123_p0083c09(00)║若聞讚他。於彼人所起嫉妒心。是為慢業。
T54n2123_p0083c10(01)║六若有法師。知是法是律是實是佛語。
T54n2123_p0083c11(03)║以憎嫉故。說言非法非律非實非佛語。
T54n2123_p0083c12(05)║欲壞他信心故。是為慢業。七自敷高座。
T54n2123_p0083c13(07)║我為法師不應執事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有德。
T54n2123_p0083c14(00)║悉應恭敬供養於我。是為慢業。
T54n2123_p0083c15(05)║八遠離頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。
T54n2123_p0083c16(05)║言常柔軟無有麤獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。
T54n2123_p0083c17(01)║是為慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。
T54n2123_p0083c18(01)║起聽聞法。留難亦不諮問。何等為善。何等不善。
T54n2123_p0083c19(00)║何等應作。何等不應作。何等業。
T54n2123_p0083c20(05)║長夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。
T54n2123_p0083c21(06)║作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。
T54n2123_p0083c22(07)║如是人輩為我心漂沒。不能得見出要正道。是為慢業。
T54n2123_p0083c23(03)║十起慢心故。不值諸佛難得之法。
T54n2123_p0083c24(07)║消盡宿世所種善根。不應說而說。起呵責心更相譏論。
T54n2123_p0083c25(03)║住如是法。應入邪道。但菩提心劣故。
T54n2123_p0083c26(06)║而不永捨菩薩所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。
T54n2123_p0083c27(01)║尚不值佛。何況聞法。是為慢業。
T54n2123_p0083c28(00)║又出曜經偈云。
T54n2123_p0083c29(00)║ 眾生為慢纏 染著於憍慢
T54n2123_p0084a01(00)║ 為見所迷惑 不免生死際
T54n2123_p0084a02(00)║故知凡夫為惡雖少。後世深苦獲無邊報。
T54n2123_p0084a03(01)║如毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。
T54n2123_p0084a04(02)║然生不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。
T54n2123_p0084a05(02)║俄頃之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒。
T54n2123_p0084a06(00)║又法句喻經云。佛在舍衛國。
T54n2123_p0084a07(06)║時城中有婆羅門。年向八十。財富無數。為人難化。
T54n2123_p0084a08(04)║不識道德不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。
T54n2123_p0084a09(01)║東西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。
T54n2123_p0084a10(02)║時婆羅門。恒自經營指授眾事。
T54n2123_p0084a11(07)║佛以道眼見此老公。命不終日當就後世。不能自知。
T54n2123_p0084a12(04)║而方忪忪繕治。精神無福甚可憐愍。
T54n2123_p0084a13(07)║佛將阿難往到其門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所為安。
T54n2123_p0084a14(00)║公言前庌待客。後堂自處。
T54n2123_p0084a15(07)║東西二廂當安兒息。財物僕使。夏止涼臺。冬入溫室。
T54n2123_p0084a16(03)║佛語老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。
T54n2123_p0084a17(03)║存亡有益。欲以相贈不審可不。
T54n2123_p0084a18(08)║願小廢事共坐論說不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。
T54n2123_p0084a19(03)║後日更來。當共善敘。所云要偈便可說之。
T54n2123_p0084a20(03)║於是世尊即說偈言。
T54n2123_p0084a21(00)║ 有子有財 愚唯汲汲 我且非我
T54n2123_p0084a22(00)║ 何有子財 暑當止此 寒當止此
T54n2123_p0084a23(00)║ 愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
T54n2123_p0084a24(00)║ 自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
T54n2123_p0084a25(00)║婆羅門言。善說此偈。今實遑遽後來更論之。
T54n2123_p0084a26(00)║於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。
T54n2123_p0084a27(01)║椽墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四鄰。
T54n2123_p0084a28(01)║佛去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。
T54n2123_p0084a29(01)║問佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。
T54n2123_p0084b01(03)║為公說法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
T54n2123_p0084b02(00)║具為諸梵志更說前偈義。
T54n2123_p0084b03(07)║聞之欣然即得道跡。於是世尊為說偈言。
T54n2123_p0084b04(00)║ 愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
T54n2123_p0084b05(00)║ 猶不知法 開達近智 如舌嘗味
T54n2123_p0084b06(00)║ 雖須臾習 即解道要 愚人造行
T54n2123_p0084b07(00)║ 為身招禍 決心作惡 自致重殃
T54n2123_p0084b08(00)║ 為行不善 退見悔老 致涕流面
T54n2123_p0084b09(00)║ 報申宿習
T54n2123_p0084b10(00)║時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。
T54n2123_p0084b11(01)║歡喜奉行。
T54n2123_p0084b12(00)║又正法念經云。若有眾生見他親友。
T54n2123_p0084b13(03)║互相破壞以懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。
T54n2123_p0084b14(02)║隨心所念即得五欲自娛。
T54n2123_p0084b15(09)║若有眾生見人破亡為他抄掠。救令得脫。或於險處教人正道。
T54n2123_p0084b16(02)║或疑怖處令他安隱。命終生正行天。
T54n2123_p0084b17(05)║天女供養受五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。
T54n2123_p0084b18(02)║若有人能柔軟深心。離一切垢。
T54n2123_p0084b19(07)║涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。
T54n2123_p0084b20(00)║麤礦之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
T54n2123_p0084b21(00)║行不調伏。眾人所憎不愛不信。
T54n2123_p0084b22(05)║爾時孔雀菩薩。以佛經偈。而說頌曰。
T54n2123_p0084b23(00)║ 善人心柔軟 猶如成鍊金
T54n2123_p0084b24(00)║ 斯人內外善 速得脫眾苦
T54n2123_p0084b25(00)║ 若人心器調 一切皆柔軟
T54n2123_p0084b26(00)║ 斯人生善種 猶如良福田
T54n2123_p0084b27(00)║又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。
T54n2123_p0084b28(03)║不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。
T54n2123_p0084b29(03)║二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。
T54n2123_p0084c01(05)║四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。
T54n2123_p0084c02(06)║六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。
T54n2123_p0084c03(07)║八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。
T54n2123_p0084c04(01)║頌曰。
T54n2123_p0084c05(00)║ 瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
T54n2123_p0084c06(00)║ 規輪時有缺 皓絲不常素
T54n2123_p0084c07(00)║ 三益竊所忻 四隙行當護
T54n2123_p0084c08(00)║ 勗哉深自勉 誡之誠可慕
T54n2123_p0084c09(00)║ 思慎部第十七(此有五緣)
T54n2123_p0084c10(00)║ 述意緣 慎過緣 慎禍緣 慎境緣
T54n2123_p0084c11(00)║ 慎用緣
T54n2123_p0084c12(00)║ 述意緣第一
T54n2123_p0084c13(00)║夫思慎防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
T54n2123_p0084c14(00)║誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。
T54n2123_p0084c15(03)║是養生之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。
T54n2123_p0084c16(01)║譬目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。
T54n2123_p0084c17(02)║必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。
T54n2123_p0084c18(02)║髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。
T54n2123_p0084c19(03)║善言之益也。果之所以勝。善因之善也。
T54n2123_p0084c20(04)║是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。
T54n2123_p0084c21(03)║必不可受之良藥也。
T54n2123_p0084c22(00)║ 慎過緣第二
T54n2123_p0084c23(00)║如大集經濟龍品云。爾時眾中有一盲龍。
T54n2123_p0084c24(01)║名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。
T54n2123_p0084c25(03)║大聖世尊。願救濟我願救濟我。
T54n2123_p0084c26(07)║我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲之所唼食。
T54n2123_p0084c27(04)║居熱水中無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。
T54n2123_p0084c28(05)║於佛法中曾為比丘。毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。
T54n2123_p0084c29(02)║廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。
T54n2123_p0085a01(03)║我和尚得阿羅漢果。以是因緣。多得供養獨受用之。
T54n2123_p0085a02(00)║見持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。
T54n2123_p0085a03(01)║世世生中。願我所在食汝身肉。
T54n2123_p0085a04(06)║如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。
T54n2123_p0085a05(03)║惡業因緣得此盲報。又過去無量劫中。
T54n2123_p0085a06(05)║在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。
T54n2123_p0085a07(06)║龍聞此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者。
T54n2123_p0085a08(07)║皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。
T54n2123_p0085a09(08)║彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。
T54n2123_p0085a10(01)║於佛法中雖得出家備造惡業。
T54n2123_p0085a11(07)║經無量身在三惡道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。
T54n2123_p0085a12(03)║如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。
T54n2123_p0085a13(04)║汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。
T54n2123_p0085a14(05)║時一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。
T54n2123_p0085a15(06)║滿於手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。
T54n2123_p0085a16(07)║一切龍眾見如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓願已。
T54n2123_p0085a17(01)║焰火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。
T54n2123_p0085a18(02)║至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。
T54n2123_p0085a19(07)║當得人身值佛出家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
T54n2123_p0085a20(00)║自念過業。於佛法中。或為俗人親屬因緣。
T54n2123_p0085a21(01)║或復聽法來去雜緣。所有信心。
T54n2123_p0085a22(06)║捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。
T54n2123_p0085a23(03)║我常喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。
T54n2123_p0085a24(04)║我往寺舍布施眾僧。或復禮拜。如是喫噉。或復說言。
T54n2123_p0085a25(01)║我從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有說。
T54n2123_p0085a26(01)║我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。
T54n2123_p0085a27(05)║或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣。往還寺舍。
T54n2123_p0085a28(02)║有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。
T54n2123_p0085a29(03)║比丘得已迴施於我。我得便食。彼業因緣。
T54n2123_p0085b01(04)║於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。
T54n2123_p0085b02(05)║或飲洋銅或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。
T54n2123_p0085b03(06)║捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。
T54n2123_p0085b04(07)║惡業未盡生此龍中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。
T54n2123_p0085b05(04)║與盜佛物等無差別。此五逆業其罪如半。
T54n2123_p0085b06(05)║汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故。於賢劫中。
T54n2123_p0085b07(02)║值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。
T54n2123_p0085b08(03)║時諸龍等聞是語已。皆悉至心。
T54n2123_p0085b09(08)║盡其形壽各受三歸時彼眾中有盲龍女。口中[舽-舟+月]爛滿諸雜蟲。
T54n2123_p0085b10(01)║狀如屎尿。乃至穢惡。
T54n2123_p0085b11(10)║猶若婦人根中不淨臊臭難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。
T54n2123_p0085b12(02)║常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。
T54n2123_p0085b13(07)║身體臭處不可見聞。爾時世尊以大悲心。
T54n2123_p0085b14(08)║見彼龍婦眼盲困苦如是。問言妹何緣故。得此惡身。
T54n2123_p0085b15(04)║於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。
T54n2123_p0085b16(07)║我今此身眾苦逼迫無暫時得停。設復欲言而不能說。
T54n2123_p0085b17(03)║我念過去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
T54n2123_p0085b18(00)║乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。
T54n2123_p0085b19(01)║於毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。
T54n2123_p0085b20(05)║思念欲事過於醉人。雖復出家不能如法。
T54n2123_p0085b21(06)║於伽藍內犯於法律。恒受三惡道受諸燒煮說此語已。
T54n2123_p0085b22(02)║願救濟我身。爾事世尊說實語已。
T54n2123_p0085b23(06)║即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。
T54n2123_p0085b24(03)║作如是言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。
T54n2123_p0085b25(04)║曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。
T54n2123_p0085b26(01)║我時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。
T54n2123_p0085b27(02)║若當五十不可得者。願乞十文。我於爾時。
T54n2123_p0085b28(03)║瞋彼比丘而語之言。乃至十文亦不相與。
T54n2123_p0085b29(04)║時彼比丘心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。
T54n2123_p0085c01(01)║輒便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。
T54n2123_p0085c02(02)║彼業因緣地獄受苦。惡業未盡。
T54n2123_p0085c03(07)║生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渴苦惱。
T54n2123_p0085c04(00)║又彼比丘。以瞋忿心惡業緣故。
T54n2123_p0085c05(05)║死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]於我血。
T54n2123_p0085c06(06)║熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。
T54n2123_p0085c07(03)║大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。
T54n2123_p0085c08(00)║爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。
T54n2123_p0085c09(01)║我曾往昔於飢饉世。爾時願作大身眾生。
T54n2123_p0085c10(02)║長廣無量。以神通力。於虛空中唱如是言。
T54n2123_p0085c11(03)║彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。
T54n2123_p0085c12(08)║汝等可往取其身肉以為飲食。可得不飢。時彼世中人非人等。
T54n2123_p0085c13(01)║聞此聲已。一切悉往競取食之。
T54n2123_p0085c14(06)║說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。
T54n2123_p0085c15(07)║時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。
T54n2123_p0085c16(02)║佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。
T54n2123_p0085c17(04)║若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
T54n2123_p0085c18(00)║或華果樹園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
T54n2123_p0085c19(00)║一切所須。私自費用。或持出外。
T54n2123_p0085c20(05)║乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。
T54n2123_p0085c21(02)║是故汝等可受三歸。歸三寶已。
T54n2123_p0085c22(07)║乃可得往於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。
T54n2123_p0085c23(02)║爾時世尊即為諸龍。而說偈言。
T54n2123_p0085c24(00)║ 寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
T54n2123_p0085c25(00)║ 所有信心捨施物 俗人食者實為難
T54n2123_p0085c26(00)║ 寧吞大赤熱鐵丸 而使口中光焰出
T54n2123_p0085c27(00)║ 所有眾僧飲食具 不應於外私自用
T54n2123_p0085c28(00)║ 寧以大火若須彌 以手捉持而自食
T54n2123_p0085c29(00)║ 其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
T54n2123_p0086a01(00)║ 寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
T54n2123_p0086a02(00)║ 其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
T54n2123_p0086a03(00)║ 寧以自身投於彼 滿室大火猛焰中
T54n2123_p0086a04(00)║ 其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
T54n2123_p0086a05(00)║ 寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
T54n2123_p0086a06(00)║ 其有在家俗人等 不應私用於僧物
T54n2123_p0086a07(00)║ 寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
T54n2123_p0086a08(00)║ 勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
T54n2123_p0086a09(00)║ 寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
T54n2123_p0086a10(00)║ 其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
T54n2123_p0086a11(00)║ 寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
T54n2123_p0086a12(00)║ 不應瞋忿心妒嫉 而著眾僧淨施衣
T54n2123_p0086a13(00)║ 寧飲灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
T54n2123_p0086a14(00)║ 不應懷貪恚惡心 服食眾僧淨施藥
T54n2123_p0086a15(00)║爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍眾。
T54n2123_p0086a16(02)║皆悉受三歸。所有過去現在業服。
T54n2123_p0086a17(06)║諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。
T54n2123_p0086a18(07)║復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。
T54n2123_p0086a19(00)║又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
T54n2123_p0086a20(00)║皆是信心檀越所施。而是眾生或自食噉。
T54n2123_p0086a21(01)║或與他人。或共眾人。盜竊隱藏私處自用。
T54n2123_p0086a22(02)║如是業故墮三惡道。久受勤苦。復有眾生。
T54n2123_p0086a23(03)║貧窮下賤不得自在。是故出家。望得富饒解脫安樂。
T54n2123_p0086a24(00)║既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。
T54n2123_p0086a25(05)║禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘。
T54n2123_p0086a26(06)║晝夜精勤樂修善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。
T54n2123_p0086a27(03)║以是因緣。感諸四輩種種供養。時知事人。
T54n2123_p0086a28(04)║得利養已或自私食。或復盜與親舊俗人。
T54n2123_p0086a29(05)║以是等緣久處惡道。出已還入。如是愚瞑。
T54n2123_p0086b01(05)║不懼當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子。念法住持。
T54n2123_p0086b02(02)║不得自稱我是沙門。真法行人。倚眾僧故。
T54n2123_p0086b03(03)║受他信施物。或餅或菜或果或華。
T54n2123_p0086b04(07)║但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
T54n2123_p0086b05(00)║別眾而食。
T54n2123_p0086b06(13)║又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益。招世譏嫌。
T54n2123_p0086b07(06)║又亦不得出貴收賤與世爭利。
T54n2123_p0086b08(11)║又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。
T54n2123_p0086b09(08)║應須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。
T54n2123_p0086b10(01)║令得安隱置三解脫。
T54n2123_p0086b11(00)║又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。
T54n2123_p0086b12(01)║持戒破戒如是人等。悉不與之。以是因緣。
T54n2123_p0086b13(02)║命終已後。皆墮阿鼻地獄。
T54n2123_p0086b14(00)║ 慎禍緣第三
T54n2123_p0086b15(00)║如舊雜譬喻經云。昔有一國五穀熟成。
T54n2123_p0086b16(02)║人民安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。
T54n2123_p0086b17(03)║王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。
T54n2123_p0086b18(02)║王便使一臣。
T54n2123_p0086b19(13)║至於鄰國求覓禍之神則化作一人。於市中賣之。狀類如豬。持鐵鎖繫縛賣之。
T54n2123_p0086b20(00)║臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
T54n2123_p0086b21(00)║問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。
T54n2123_p0086b22(02)║答曰食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。
T54n2123_p0086b23(01)║如是人民兩兩三三。相逢求針。
T54n2123_p0086b24(06)║使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
T54n2123_p0086b25(00)║雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。
T54n2123_p0086b26(01)║未審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
T54n2123_p0086b27(00)║斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。
T54n2123_p0086b28(01)║便走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。
T54n2123_p0086b29(02)║入國燒國。擾亂人民。飢餓困苦。
T54n2123_p0086c01(07)║坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。
T54n2123_p0086c02(06)║男子貪毒至死不知苦也。
T54n2123_p0086c03(00)║ 慎境緣第四
T54n2123_p0086c04(00)║如正法念經。孔雀菩薩告諸天眾。
T54n2123_p0086c05(03)║若有比丘。畏於惡名則離諸過。
T54n2123_p0086c06(08)║所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。
T54n2123_p0086c07(02)║不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。
T54n2123_p0086c08(05)║不近先作大惡之人。不近好鬥之人。不近陰惡懷毒人。
T54n2123_p0086c09(00)║不近無恒數捨道人。不近博戲人。
T54n2123_p0086c10(03)║不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。
T54n2123_p0086c11(03)║不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。
T54n2123_p0086c12(05)║不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。
T54n2123_p0086c13(04)║不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調象人。
T54n2123_p0086c14(00)║不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。
T54n2123_p0086c15(02)║不近無戒人。如是惡人不應親近。
T54n2123_p0086c16(06)║近如是人必與同行。是故比丘當畏惡名。
T54n2123_p0086c17(07)║不應與此不淨業人。同路行於一足之地。而說頌曰。
T54n2123_p0086c18(00)║ 若人近不善 則為不善人
T54n2123_p0086c19(00)║ 是故應離惡 莫行不善業
T54n2123_p0086c20(00)║ 隨近何等人 數數相親近
T54n2123_p0086c21(00)║ 近故同其行 或善或不善
T54n2123_p0086c22(00)║ 一切人求善 當近於善人
T54n2123_p0086c23(00)║ 如是能得樂 善則非苦因
T54n2123_p0086c24(00)║ 近善增功德 近惡增尤甚
T54n2123_p0086c25(00)║ 功德及惡相 今如是略說
T54n2123_p0086c26(00)║ 若近於善人 則得善名稱
T54n2123_p0086c27(00)║ 若近不善人 令人速輕賤
T54n2123_p0086c28(00)║ 常應親善人 遠離於惡友
T54n2123_p0086c29(00)║ 以近善人故 能捨諸惡業
T54n2123_p0087a01(00)║又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。
T54n2123_p0087a02(03)║譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。
T54n2123_p0087a03(04)║從本已來不閉根門。食不知量。初夜後夜。
T54n2123_p0087a04(05)║不勤覺悟修習善法。當知是輩。終日捐減不增善法。
T54n2123_p0087a05(01)║如彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。
T54n2123_p0087a06(03)║心懷毒念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。
T54n2123_p0087a07(01)║唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結怨恨。
T54n2123_p0087a08(02)║誓心欲報。或現世獲。
T54n2123_p0087a09(11)║或身終後魄靈昇天即下報之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
T54n2123_p0087a10(00)║非空生也。佛說偈言。
T54n2123_p0087a11(00)║ 心為法心 心尊心中 使心非愚
T54n2123_p0087a12(00)║ 即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
T54n2123_p0087a13(00)║ 心為法本 心尊心使 中心念善
T54n2123_p0087a14(00)║ 即言即行 福樂自追 如影隨形
T54n2123_p0087a15(00)║又舊雜譬喻經云。昔有鱉遭遇枯旱。
T54n2123_p0087a16(03)║湖澤乾竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
T54n2123_p0087a17(00)║鱉從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。
T54n2123_p0087a18(01)║鱉不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。
T54n2123_p0087a19(02)║口開鱉墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。
T54n2123_p0087a20(03)║其譬如是又法句喻經云。佛告婆羅門。世有四事。
T54n2123_p0087a21(01)║人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。
T54n2123_p0087a22(02)║一者年盛力壯慎莫憍慢。
T54n2123_p0087a23(09)║二者年老精進不貪婬劮。三者有財珍寶常念布施。
T54n2123_p0087a24(06)║四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。
T54n2123_p0087a25(01)║不計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。
T54n2123_p0087a26(01)║永無所得。於是世尊即說偈言。
T54n2123_p0087a27(00)║ 晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
T54n2123_p0087a28(00)║ 不受佛言 有此四弊 為自侵欺
T54n2123_p0087a29(00)║ 咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T54n2123_p0087b01(00)║ 老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
T54n2123_p0087b02(00)║ 老如白鶴 守伺空池 既不守戒
T54n2123_p0087b03(00)║ 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
T54n2123_p0087b04(00)║ 老如秋葉 污穢襤縷 命疾脫至
T54n2123_p0087b05(00)║ 不用後悔
T54n2123_p0087b06(00)║又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名為惡受。
T54n2123_p0087b07(00)║極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。
T54n2123_p0087b08(01)║珍奇勝物皆稅奪取不酬其直。由是之故。
T54n2123_p0087b09(02)║國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。
T54n2123_p0087b10(03)║爾時有鸚鵡王。在於林中。聞行路人說王之惡。
T54n2123_p0087b11(02)║即自思念。我雖是鳥尚知其非。
T54n2123_p0087b12(07)║今當詣彼為說善道。彼王若聞我語。必作是言。
T54n2123_p0087b13(06)║彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責。儻能改修。
T54n2123_p0087b14(03)║尋即高飛至王園中。迴翔下降在一樹上。
T54n2123_p0087b15(04)║值王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。
T54n2123_p0087b16(01)║王今暴虐無道之甚。
T54n2123_p0087b17(10)║殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。
T54n2123_p0087b18(02)║夫人荷剋與王無異。民之父母豈應如是。
T54n2123_p0087b19(03)║夫人聞已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。
T54n2123_p0087b20(03)║遣人伺捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。
T54n2123_p0087b21(03)║夫人得之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
T54n2123_p0087b22(00)║說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。
T54n2123_p0087b23(01)║有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。
T54n2123_p0087b24(01)║問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。
T54n2123_p0087b25(00)║二者嗜酒醉亂不恤國事。
T54n2123_p0087b26(07)║三者貪著碁博不修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。
T54n2123_p0087b27(04)║五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。
T54n2123_p0087b28(01)║七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
T54n2123_p0087b29(00)║又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。
T54n2123_p0087c01(01)║答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
T54n2123_p0087c02(00)║不受善言。三者好伐他國不養人民。
T54n2123_p0087c03(02)║此三不除。傾敗之期非旦則夕。
T54n2123_p0087c04(07)║夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
T54n2123_p0087c05(00)║王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。
T54n2123_p0087c06(01)║王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。
T54n2123_p0087c07(02)║王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。
T54n2123_p0087c08(03)║王者如火。為諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
T54n2123_p0087c09(00)║應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化眾生。
T54n2123_p0087c10(00)║王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至款。
T54n2123_p0087c11(00)║我為人王所行無道。
T54n2123_p0087c12(09)║誠遵其教奉以為師受修正行。爾時國內。風教既行惡名消滅。
T54n2123_p0087c13(02)║夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。
T54n2123_p0087c14(03)║爾時鸚鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。
T54n2123_p0087c15(01)║今輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也。
T54n2123_p0087c16(00)║ 慎用緣第五
T54n2123_p0087c17(00)║又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。
T54n2123_p0087c18(03)║有城名波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。
T54n2123_p0087c19(04)║於曠野中造立義井。為放牧行者。皆就井飲并及洗浴。
T54n2123_p0087c20(00)║時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。
T54n2123_p0087c21(02)║有野干主不飲地水。便內頭灌中飲水。
T54n2123_p0087c22(03)║飲已戴灌高舉。撲破瓦灌。灌口猶貫其項。
T54n2123_p0087c23(02)║諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
T54n2123_p0087c24(00)║況復此灌利益行人。云何打破。野干主言。
T54n2123_p0087c25(00)║我作是樂。但當快心。那知他事。
T54n2123_p0087c26(05)║時有行人語婆羅門。汝灌已破。復更著之猶如前法。
T54n2123_p0087c27(01)║為野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。
T54n2123_p0087c28(01)║猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破灌。
T54n2123_p0087c29(01)║當往伺之。正是野干。便作是念。
T54n2123_p0088a01(06)║我福德井而作留難。便作木灌堅固難破。
T54n2123_p0088a02(07)║令頭易入難出之者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。
T54n2123_p0088a03(00)║野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。
T54n2123_p0088a04(02)║時婆羅門捉杖打殺。空中有天說此偈言。
T54n2123_p0088a05(00)║ 知識慈心語 佷[仁-二+戾]不受諫
T54n2123_p0088a06(00)║ 守頑招此禍 自喪其身命
T54n2123_p0088a07(00)║ 是故癡野干 遭斯木灌苦
T54n2123_p0088a08(00)║佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T54n2123_p0088a09(00)║時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。
T54n2123_p0088a10(01)║當知於過去時。已曾不受知識軟語。
T54n2123_p0088a11(03)║自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
T54n2123_p0088a12(00)║頌曰。
T54n2123_p0088a13(00)║ 思慎始終 務存正己 口無二言
T54n2123_p0088a14(00)║ 心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
T54n2123_p0088a15(00)║ 戰戰兢兢 誡勗憂喜
T54n2123_p0088a16(00)║諸經要集卷第九
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