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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2103《廣弘明集》CBETA 電子佛典 V1.49 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2103 廣弘明集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.49, Normalized Version
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T52n2103_p0292b02(00)║廣弘明集慈濟篇序卷第二十六
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T52n2103_p0292b04(00)║ 大唐西明寺沙門釋道宣撰
T52n2103_p0292b05(00)║若夫慈濟之道終古式瞻。
T52n2103_p0292b06(07)║厚命之方由來所重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。
T52n2103_p0292b07(06)║莫不重形愛命憎生惡死。即事可睹豈待言乎。
T52n2103_p0292b08(05)║然有性涉昏明情含嗜慾。明者恕已為喻。
T52n2103_p0292b09(05)║不加惱於含靈昏者利己為懷。無存慮於物命。
T52n2103_p0292b10(04)║故能安忍苦楚縱蕩貪癡。以多殘為聲勢。
T52n2103_p0292b11(05)║以利慾為功德。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。
T52n2103_p0292b12(01)║膳畢方丈為常。窮形戮於都市。
T52n2103_p0292b13(05)║至於禍作殃及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。
T52n2103_p0292b14(04)║然則釋氏化本止殺為先。由斯一道取濟群有。
T52n2103_p0292b15(03)║故慈為佛心。慈為佛室。慈善根力隨義而現。
T52n2103_p0292b16(03)║有心慈德。通明起慮而登色界。
T52n2103_p0292b17(08)║況復慈定深勝兵毒所不能侵。慈德感徵蛇虎為之馴擾。
T52n2103_p0292b18(03)║末代門學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。
T52n2103_p0292b19(00)║縱恣饕餮以酒肉為身先。飲噉異於流俗。
T52n2103_p0292b20(01)║踐陟同於賢聖。經誥明示不得以佛為師。
T52n2103_p0292b21(02)║譏醜塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。
T52n2103_p0292b22(03)║聞沈侯之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴懲。
T52n2103_p0292b23(03)║觀其勸勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。
T52n2103_p0292b24(02)║豈臨履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。
T52n2103_p0292b25(01)║下愚詳此等長風之激空林。
T52n2103_p0292b26(07)║且夫生死推遷匪旦伊夕。隨業受報淪歷無窮。
T52n2103_p0292b27(06)║不思形神之疲勞。而重口腹之快利。終縻碎於大地。
T52n2103_p0292b28(02)║何所補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。
T52n2103_p0292b29(00)║大士興言慨怨魂於煩惱。
T52n2103_p0292c01(07)║撫膺弔影可不自憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。
T52n2103_p0292c02(02)║何以抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。
T52n2103_p0292c03(01)║輒舒事類。識者思之。
T52n2103_p0292c04(00)║ 廣弘明集慈濟篇第六
T52n2103_p0292c05(00)║ 究竟慈悲論(齊沈休文) 與何胤書論止殺(梁周顒)
T52n2103_p0292c06(00)║ 斷殺絕宗廟犧牲詔(梁武帝并表請)
T52n2103_p0292c07(09)║ 誡殺家訓(北齊顏之推) 斷酒肉文(梁武帝)
T52n2103_p0292c08(00)║ 究竟慈悲論 沈休文
T52n2103_p0292c09(00)║釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生為重。
T52n2103_p0292c10(01)║恕己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。
T52n2103_p0292c11(02)║愛生忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。
T52n2103_p0292c12(05)║而俗迷日久淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啟。
T52n2103_p0292c13(04)║設教立方每由漸致。又以情嗜所染甘腴為甚。
T52n2103_p0292c14(02)║嗜染於情尤難頓革。是故開設三淨用申權道。
T52n2103_p0292c15(01)║及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來。
T52n2103_p0292c16(00)║夫肉食蠶衣為方未異。害命夭生事均理一。
T52n2103_p0292c17(00)║爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。
T52n2103_p0292c18(03)║豈偏重之業。而去取異情開抑殊典。
T52n2103_p0292c19(06)║尋波討源良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。桑妾登絲。
T52n2103_p0292c20(00)║蠶衣共頒其分。假手之義未殊。
T52n2103_p0292c21(05)║通閉之詳莫辯。訪理求宗未知所適。外典云。
T52n2103_p0292c22(05)║五畝之宅樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。
T52n2103_p0292c23(04)║雞肫犬彘勿失其時。則七十者可以食肉矣。
T52n2103_p0292c24(04)║然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。
T52n2103_p0292c25(02)║所食宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。
T52n2103_p0292c26(06)║甘滋於口又非易亡。封而為言非有優劣。
T52n2103_p0292c27(07)║宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異。
T52n2103_p0292c28(07)║偏通繪纊當有別途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。
T52n2103_p0292c29(03)║仁被群生理無偏漏。拯麤去甚教義斯急。
T52n2103_p0293a01(04)║繒衣肉食非已則通。及晚說大典弘宣妙訓。
T52n2103_p0293a02(04)║禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷可知矣。
T52n2103_p0293a03(05)║而禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。各有次第。
T52n2103_p0293a04(03)║亦猶闡提二義俱在一經。兩說參差各隨教立。
T52n2103_p0293a05(02)║若執前迷後。則闡提無入善之塗。禁淨通蠶。
T52n2103_p0293a06(01)║則含生無有頓免之望。
T52n2103_p0293a07(09)║難者又以闡提入道聞之後說。蠶革宜禁曾無概理。
T52n2103_p0293a08(06)║大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。
T52n2103_p0293a09(06)║泥洹始度咸謂已窮。中出河西方知未盡。
T52n2103_p0293a10(07)║關中晚說厥義彌暢。仰尋條流理非備足。
T52n2103_p0293a11(08)║又案涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至。
T52n2103_p0293a12(02)║既而二人並來。惟無迦葉。迦葉佛大弟子。
T52n2103_p0293a13(02)║不容不至而經無至文理非備盡。昔涅槃未啟。
T52n2103_p0293a14(01)║十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣。
T52n2103_p0293a15(04)║豈非乘心闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。
T52n2103_p0293a16(00)║烹牢待膳[一/旦]時引日。
T52n2103_p0293a17(09)║然則一歲八蠶已驚其驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急。
T52n2103_p0293a18(00)║敷說次序義實在斯。外聖又云。
T52n2103_p0293a19(05)║一人不耕必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。
T52n2103_p0293a20(01)║桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。
T52n2103_p0293a21(02)║自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓操概彌遠。
T52n2103_p0293a22(02)║促命有殫長蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮雲。
T52n2103_p0293a23(02)║山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服曾不惟疑。
T52n2103_p0293a24(01)║此蓋慮窮於文字思迷於弘旨。通方深信之客。
T52n2103_p0293a25(00)║庶有鑒於斯理。斯理一悟行迷克反。
T52n2103_p0293a26(03)║斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則含生之類。
T52n2103_p0293a27(03)║幾於免矣。
T52n2103_p0293a28(00)║ 與何胤書 梁周顒
T52n2103_p0293a29(00)║普通年中。何胤侈於味。食必方丈。
T52n2103_p0293b01(04)║後稍欲其甚者。使門人議之。學士鍾岏曰。
T52n2103_p0293b02(04)║蛆之就脯驟於屈伸。蟹之將煻躁擾彌甚。
T52n2103_p0293b03(05)║仁人用意深懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。
T52n2103_p0293b04(03)║無馨無臭與瓦礫其何算。
T52n2103_p0293b05(00)║有汝南周顒貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。
T52n2103_p0293b06(00)║惑在於不全菜耶。剉折之升鼎俎。
T52n2103_p0293b07(04)║網罟之興載冊。其來寔遠。誰敢干議。
T52n2103_p0293b08(06)║觀聖人之設膳羞。乃復為之品節。
T52n2103_p0293b09(10)║蓋以茹毛飲血與生民共始。縱而勿裁將無崖畔。
T52n2103_p0293b10(09)║善為士者豈不以恕己為懷。是各靜封疆罔相陵轢。
T52n2103_p0293b11(06)║況乃變之大者莫過死生。生之所重無過性命。
T52n2103_p0293b12(05)║性命之於彼極切。滋味之於我可賒。
T52n2103_p0293b13(08)║而終身朝脯資之以永歲。彼就怨酷莫能自列。我業長久。
T52n2103_p0293b14(02)║吁哉可畏。且區區微卵脆薄易矜。
T52n2103_p0293b15(06)║歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。
T52n2103_p0293b16(05)║況可甘心撲揥加復恣忍吞嚼。
T52n2103_p0293b17(09)║至乃野牧成群閑豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。
T52n2103_p0293b18(04)║僉謂常理可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。
T52n2103_p0293b19(00)║良快。如使此道果然。而受形未息。
T52n2103_p0293b20(04)║一往一來生死常事。雜報如家人天如客。
T52n2103_p0293b21(05)║過客日少在家日多。吾修信業未足長免。
T52n2103_p0293b22(06)║則傷心之慘行亦自念。丈人於血氣之類。雖不身殘。
T52n2103_p0293b23(02)║至於晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。
T52n2103_p0293b24(05)║財貿之一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。
T52n2103_p0293b25(02)║寧復慈心所忍。騶虞雖飢。
T52n2103_p0293b26(09)║非自死之草不食聞其風豈不使人多愧。胤獲書納之。遂絕血味。
T52n2103_p0293b27(00)║注百論十二門論。行於法俗。
T52n2103_p0293b28(00)║ 斷殺絕宗廟犧牲詔(并表請) 梁武帝
T52n2103_p0293b29(00)║梁高祖武皇帝臨天下十二年。
T52n2103_p0293c01(05)║下詔去宗廟犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。
T52n2103_p0293c02(07)║上定林寺沙門僧祐。龍華邑正柏超度等上啟云。
T52n2103_p0293c03(05)║京畿既是福地。而鮮食之族猶布筌網。
T52n2103_p0293c04(07)║並驅之客尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。
T52n2103_p0293c05(05)║請丹陽瑯琊二境。水陸並不得蒐捕。敕付尚書詳之。
T52n2103_p0293c06(02)║議郎江貺以為。聖人之道以百姓為心。
T52n2103_p0293c07(04)║仁者之化以躬行被物。皇德好生協于上下。
T52n2103_p0293c08(04)║日就月將自然愍俗。一朝抑絕容恐愚民。
T52n2103_p0293c09(05)║且獵山之人例堪跋涉。捕水之客不憚風波。
T52n2103_p0293c10(05)║江寧有禁即達牛渚。延陵不許便往陽羨。取生之地雖異。
T52n2103_p0293c11(00)║殺生之數是同。空有防育之制。
T52n2103_p0293c12(05)║無益全生之術。兼都令史王述以為。京邑翼翼四方所視。
T52n2103_p0293c13(00)║民漸至化必被萬國。今祁寒暑雨人尚無怨。
T52n2103_p0293c14(00)║況去俗入真所以可悅。謂斷之為是。
T52n2103_p0293c15(03)║左承謝幾卿曰。不殺之禮誠如王述所議。
T52n2103_p0293c16(04)║然聖人為教亦與俗推移。即之事跡恐不宜偏斷。
T52n2103_p0293c17(02)║若二郡獨有此禁。便似外道謂不殺戒皆有界域。
T52n2103_p0293c18(00)║因時之宜敬同議郎江貺議。
T52n2103_p0293c19(06)║尚書臣亶僕射臣昂令瑩以下並同貺議。
T52n2103_p0293c20(06)║帝使周舍難貺曰。禮云。君子遠庖廚。
T52n2103_p0293c21(09)║血氣不身剪見生不忍其死。聞聲不食其肉。
T52n2103_p0293c22(09)║此皆即自興仁非關及遠。三驅之禮。向我者舍背我者射。
T52n2103_p0293c23(04)║於是依王述議遂斷。
T52n2103_p0293c24(00)║又敕太醫不得以生類合藥。
T52n2103_p0293c25(05)║公家織官紋錦。並斷仙人鳥獸之形。以為褻衣。
T52n2103_p0293c26(03)║裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗廟。
T52n2103_p0293c27(06)║以去殺之理被之含識。郊廟皆以麵為牲牷。
T52n2103_p0293c28(06)║其饗萬國用菜蔬去生類。其山川諸祀則否。乃敕有司曰。
T52n2103_p0293c29(01)║近以神實愛民。不責無識。所貴誠信。非尚血膋。
T52n2103_p0294a01(00)║凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。
T52n2103_p0294a02(02)║止告知而已。而萬姓祈求諂黷為事。
T52n2103_p0294a03(05)║山川小祇難期正直。晴雨或乖容市民怨。
T52n2103_p0294a04(06)║愚夫滯習難用理移。自今祈請報答可如俗法所用。
T52n2103_p0294a05(03)║以身塞咎事自依前。
T52n2103_p0294a06(00)║前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。
T52n2103_p0294a07(05)║或尚血腥之祀。或歆蘊藻之誠。設教隨時貴其為善。
T52n2103_p0294a08(02)║其誠無忒何往不通。
T52n2103_p0294a09(11)║若祭享理無則四代之風為爽。神明實有三世之道為弘。
T52n2103_p0294a10(06)║語其無不待牲牷之潔。
T52n2103_p0294a11(14)║據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣。苟有明德神其吐諸。
T52n2103_p0294a12(06)║而以麵為牲於義未達。方之紋錦將不矛盾乎。
T52n2103_p0294a13(00)║ 齊光祿顏之推誡殺訓
T52n2103_p0294a14(00)║儒家君子離庖廚。見其生不忍其死。
T52n2103_p0294a15(03)║聞其聲不食其肉。高柴折像未知內教。皆能不殺。
T52n2103_p0294a16(00)║此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。
T52n2103_p0294a17(00)║去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報驗。
T52n2103_p0294a18(00)║子孫殃禍其數甚多。不能具錄耳。
T52n2103_p0294a19(04)║且示數條於末。
T52n2103_p0294a20(00)║梁時有人。常以雞卵白和沐云。使髮光。
T52n2103_p0294a21(02)║每沐輒破二三十枚。
T52n2103_p0294a22(11)║臨終但聞髮中啾啾數千雞雛聲。
T52n2103_p0294a23(00)║江陵劉氏以賣[魚*單]為業。後生一兒。頭具是[魚*單]。
T52n2103_p0294a24(00)║自頸已下。方為人耳。
T52n2103_p0294a25(00)║王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。
T52n2103_p0294a26(02)║而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。
T52n2103_p0294a27(03)║此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊為炙。
T52n2103_p0294a28(03)║先行至客。一臠入口便下皮內。
T52n2103_p0294a29(08)║周行遍體痛楚號[言*口]方復說之。遂作羊鳴而死。
T52n2103_p0294b01(00)║梁時有人為縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。
T52n2103_p0294b02(01)║寄寺而住。民將羊酒作禮。縣令以羊繫剎。
T52n2103_p0294b03(00)║屏除形像鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃。
T52n2103_p0294b04(00)║羊解徑來至階而拜。縣令大笑。
T52n2103_p0294b05(05)║命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。
T52n2103_p0294b06(03)║爬搔[病-丙+(穩-禾)]胗因爾成病。十餘年死。
T52n2103_p0294b07(00)║楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱。
T52n2103_p0294b08(03)║儉飢民盜田中麥。思達遣一部曲守視。
T52n2103_p0294b09(05)║所得盜者輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。
T52n2103_p0294b10(03)║自然無手。
T52n2103_p0294b11(00)║齊國有一奉朝請。家甚豪侈。
T52n2103_p0294b12(06)║非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤。大見牛來。
T52n2103_p0294b13(04)║舉體如被刀刺。[言*口]呼而終。
T52n2103_p0294b14(00)║江陵高偉隨父入齊凡數年。
T52n2103_p0294b15(06)║向幽州淀中捕魚。後病每見群魚齧之而死。
T52n2103_p0294b16(00)║ 斷酒肉文 梁高祖
T52n2103_p0294b17(00)║弟子蕭衍。
T52n2103_p0294b18(13)║敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。
T52n2103_p0294b19(04)║迺非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑人王。
T52n2103_p0294b20(02)║是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。
T52n2103_p0294b21(02)║勿生疑閉內懷忿異。
T52n2103_p0294b22(00)║凡出家人所以異於外道者。
T52n2103_p0294b23(06)║正以信因信果信經。所明信是佛說經言。
T52n2103_p0294b24(07)║行十惡者受於惡報。行十善者受於善報。此是經教大意。
T52n2103_p0294b25(02)║如是若言。出家人猶嗜飲酒噉食魚肉。
T52n2103_p0294b26(04)║是則為行同於外道。而復不及。何謂同於外道。
T52n2103_p0294b27(03)║外道執斷常見。無因無果無施無報。
T52n2103_p0294b28(06)║今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。
T52n2103_p0294b29(07)║即是不信因不信果。與無施無報者復何以異。
T52n2103_p0294c01(06)║此事與外道見同。而有不及外道。是何外道。各信其師。
T52n2103_p0294c02(02)║師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。
T52n2103_p0294c03(03)║涅槃經言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。
T52n2103_p0294c04(01)║而今出家人猶自噉肉。戒律言。飲酒犯波夜提。
T52n2103_p0294c05(00)║猶自飲酒無所疑難。此事違於師教。
T52n2103_p0294c06(03)║一不及外道。
T52n2103_p0294c07(00)║又外道雖復邪僻持牛狗戒。
T52n2103_p0294c08(06)║既受戒已後必不犯。今出家人既受戒已。輕於毀犯。
T52n2103_p0294c09(03)║是二不及外道。
T52n2103_p0294c10(00)║又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。
T52n2103_p0294c11(00)║未必皆噉食眾生。今出家人噉食魚肉。
T52n2103_p0294c12(02)║是三不及外道。
T52n2103_p0294c13(00)║又外道行其異學。
T52n2103_p0294c14(10)║雖不當理各習師法無有覆藏。今出家人噉食魚肉。
T52n2103_p0294c15(07)║於親所者乃自和光。於所疏者則有隱避。
T52n2103_p0294c16(08)║如是為行四不及外道。
T52n2103_p0294c17(00)║又外道各宗所執各重其法。
T52n2103_p0294c18(06)║乃自高聲大唱云。不如我道真。於諸異人無所忌憚。
T52n2103_p0294c19(03)║今出家人或復年時已長。或復素為物宗。
T52n2103_p0294c20(04)║噉食魚肉極自艱難或避弟子。或避同學。或避白衣。
T52n2103_p0294c21(01)║或避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。
T52n2103_p0294c22(06)║然後方得一過噉食。如此為行五不及外道。
T52n2103_p0294c23(00)║又復外道直情逕行。能長己徒眾惡。
T52n2103_p0294c24(03)║不能長異部惡。今出家人噉食魚肉。
T52n2103_p0294c25(06)║或為白衣弟子之所聞見。內無慚愧。方飾邪說云。
T52n2103_p0294c26(04)║佛教為法本存遠因。在於即日未皆悉斷。
T52n2103_p0294c27(05)║以錢買肉非己自殺。此亦非嫌。
T52n2103_p0294c28(10)║白衣愚癡聞是僧說謂真實語。便復信受自行不善增廣諸惡。
T52n2103_p0294c29(03)║是則六不及外道。
T52n2103_p0295a01(00)║又外道雖復非法說法法說非法。
T52n2103_p0295a02(04)║各信經書死不違背。今出家人噉食魚肉。
T52n2103_p0295a03(05)║或云肉非己殺猶自得噉。以錢買肉亦復非嫌。
T52n2103_p0295a04(04)║如是說者是事不然。涅槃經云。一切肉悉斷及自死者。
T52n2103_p0295a05(00)║自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經云。
T52n2103_p0295a06(02)║為利殺眾生以財網諸肉。二業俱不善死。
T52n2103_p0295a07(03)║墮叫呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘水設網罟。
T52n2103_p0295a08(02)║此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。
T52n2103_p0295a09(03)║此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。
T52n2103_p0295a10(04)║習惡律儀捕害眾生。此人為當專自供口。
T52n2103_p0295a11(05)║亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。
T52n2103_p0295a12(03)║何得云我不殺生。此是灼然違背經文。
T52n2103_p0295a13(05)║是則七不及外道。
T52n2103_p0295a14(00)║又復外道同其法者和合。異其法者苦治。
T52n2103_p0295a15(01)║令行禁止莫不率從。今出家人或為師長。
T52n2103_p0295a16(02)║或為寺官。自開酒禁噉食魚肉。
T52n2103_p0295a17(07)║不復能得施其教戒。裁欲發言他即譏刺云。師向亦爾。
T52n2103_p0295a18(03)║寺官亦爾。心懷內熱默然低頭。面赤汗出不復得言。
T52n2103_p0295a19(00)║身既有瑕不能伏物。便復摩何直爾止住。
T52n2103_p0295a20(01)║所以在寺者乖違。受道者放逸。
T52n2103_p0295a21(06)║此是八不及外道。
T52n2103_p0295a22(00)║又外道受人施與如己法。
T52n2103_p0295a23(07)║受烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。
T52n2103_p0295a24(01)║受鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。
T52n2103_p0295a25(03)║今出家人云。我能精進我能苦行。
T52n2103_p0295a26(07)║一時覆相誑諸白衣。出即飲酒開眾惡門。
T52n2103_p0295a27(07)║入即噉肉集眾苦本。此是九不及外道。
T52n2103_p0295a28(00)║又外道雖復顛倒。無如是眾事。酒者何也。
T52n2103_p0295a29(00)║謂是臭氣水穀失其正性成此別氣。
T52n2103_p0295b01(03)║眾生以罪業因緣故受此惡觸。此非正真道法。
T52n2103_p0295b02(02)║亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。
T52n2103_p0295b03(03)║僧尼授白衣五戒。令不飲酒令不妄語云。
T52n2103_p0295b04(04)║何翻自飲酒違負約誓。
T52n2103_p0295b05(12)║七眾戒八戒齋五篇七聚長短律儀。於何科中而出此文。其餘眾僧故復可。
T52n2103_p0295b06(00)║可至學律者彌不宜爾。
T52n2103_p0295b07(08)║且開放逸門集眾惡本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當訶止云。
T52n2103_p0295b08(00)║某甲汝就我受五戒。不應如是。
T52n2103_p0295b09(05)║若非受戒者亦應云。檀越酒是惡本。酒是魔事。
T52n2103_p0295b10(04)║檀越今日幸可不飲。云何出家人而應自飲。
T52n2103_p0295b11(04)║尼羅浮陀地獄身如段肉。無有識知此是何人。
T52n2103_p0295b12(03)║皆飲酒者出家僧尼。豈可不深信經教。
T52n2103_p0295b13(05)║自棄正法行於邪道。長眾惡根造地獄苦。
T52n2103_p0295b14(06)║習行如此豈不內愧。猶服如來衣受人信施。
T52n2103_p0295b15(06)║居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉如是等事。
T52n2103_p0295b16(06)║出家之人不及居家。
T52n2103_p0295b17(15)║何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪。此一不及居家人。
T52n2103_p0295b18(00)║在家人雖復飲酒噉肉。各有丘窟。
T52n2103_p0295b19(04)║終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。
T52n2103_p0295b20(05)║在家人雖復飲酒噉肉。終不吐泄寺舍。
T52n2103_p0295b21(07)║此是三不及居家人。
T52n2103_p0295b22(00)║在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌。
T52n2103_p0295b23(04)║出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。
T52n2103_p0295b24(07)║此是四不及居家人。
T52n2103_p0295b25(00)║在家人雖復飲酒噉肉。門行井灶各安其鬼。
T52n2103_p0295b26(00)║出家人若飲酒噉肉。
T52n2103_p0295b27(09)║臭氣薰蒸一切善神皆悉遠離。一切眾魔皆悉歡喜。
T52n2103_p0295b28(06)║此是五不及居家人。
T52n2103_p0295b29(00)║在家人雖復飲酒噉肉。自破財產不破他財。
T52n2103_p0295c01(00)║出家人飲酒噉肉。
T52n2103_p0295c02(10)║自破善法破他福田是則六不及居家人。
T52n2103_p0295c03(00)║在家人雖復飲酒噉肉。皆是自力所辦。
T52n2103_p0295c04(02)║出家人若飲酒噉肉皆他信施。
T52n2103_p0295c05(07)║是則七不及居家人。
T52n2103_p0295c06(00)║在家人雖復飲酒噉肉。
T52n2103_p0295c07(08)║是常罪業更非異事出家人若飲酒噉肉。眾魔外道各得其便。
T52n2103_p0295c08(01)║是則八不及居家人。
T52n2103_p0295c09(00)║在家人雖復如此飲酒噉肉。
T52n2103_p0295c10(06)║猶故不失世業大耽昏者。此則不得。出家人若飲酒噉肉。
T52n2103_p0295c11(01)║若多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。
T52n2103_p0295c12(02)║不及外道不及居家略出所以各有九事。
T52n2103_p0295c13(03)║論欲過患條流甚多。可以例推。不復具言。
T52n2103_p0295c14(00)║今日大德僧尼。今日義學僧尼。今日寺官。
T52n2103_p0295c15(01)║宜自警戒嚴淨徒眾。若其懈怠不遵佛教。
T52n2103_p0295c16(02)║猶是梁國編戶一民。弟子今日力能治制。
T52n2103_p0295c17(03)║若猶不依佛法。
T52n2103_p0295c18(14)║是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經。法輪相續便是不斷。
T52n2103_p0295c19(06)║至於聽受動有千計。
T52n2103_p0295c20(15)║今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經。為當(曾聞。
T52n2103_p0295c21(04)║此說為當不聞。若已曾聞不應違背。若未曾聞今宜憶持)佛經中究竟說。
T52n2103_p0295c22(04)║斷一切肉迺至自死者。亦不許食。何況非自死者。
T52n2103_p0295c23(01)║諸僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。
T52n2103_p0295c24(01)║經言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。
T52n2103_p0295c25(03)║凡大慈者皆令一切眾生同得安樂。
T52n2103_p0295c26(06)║若食肉者一切眾生皆為怨對同不安樂。
T52n2103_p0295c27(07)║若食肉者是遠離聲聞法。若食肉者是遠離辟支佛法。
T52n2103_p0295c28(03)║若食肉者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩薩道。
T52n2103_p0295c29(00)║若食肉者是遠離佛果。
T52n2103_p0296a01(08)║若食肉者是遠離大涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。
T52n2103_p0296a02(01)║若食肉者是障四禪法。若食肉者是障(四空法。
T52n2103_p0296a03(06)║若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。
T52n2103_p0296a04(00)║若食肉者是障信根。若食肉者是障進根。
T52n2103_p0296a05(01)║若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。
T52n2103_p0296a06(02)║若食肉者是障慧根。舉要為言。障三十七道品。
T52n2103_p0296a07(01)║若食肉者是障四真諦。
T52n2103_p0296a08(09)║若食肉者是障十二因緣。若食肉者是障六波羅蜜。
T52n2103_p0296a09(07)║若食肉者是障四弘誓願。若食肉者是(障四攝法。
T52n2103_p0296a10(15)║若食肉者是障四無量心)若食肉者是障四無礙智。若食肉者是障三三昧。
T52n2103_p0296a11(02)║若食肉者是障八解脫。若食肉者是障九次第定。
T52n2103_p0296a12(00)║若食肉者是障六神通。
T52n2103_p0296a13(08)║若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。
T52n2103_p0296a14(05)║若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴三昧。
T52n2103_p0296a15(01)║若食肉者是障金剛三昧。若食肉者是障五眼。
T52n2103_p0296a16(00)║若食肉者是障十力。
T52n2103_p0296a17(09)║若食肉者是障四無所畏。若食肉者是障十八不共法。
T52n2103_p0296a18(05)║若食肉者是障一切種智。若食肉者是障無上菩提。
T52n2103_p0296a19(02)║何以故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。
T52n2103_p0296a20(03)║以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。
T52n2103_p0296a21(00)║乃至障不能得十地。以無菩薩法故。
T52n2103_p0296a22(03)║無四無量心。無四無量心故無有大慈大悲。
T52n2103_p0296a23(03)║以是因緣佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。
T52n2103_p0296a24(01)║諸出家人雖復不能行。大慈大悲究竟菩薩行。
T52n2103_p0296a25(00)║成就無上菩提。
T52n2103_p0296a26(11)║何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。
T52n2103_p0296a27(05)║以此而推何可嗜著。至於豺犬野犴皆知嗜肉。
T52n2103_p0296a28(04)║人最有知勝諸眾生。近與此等同甘臭腥。
T52n2103_p0296a29(05)║豈直常懷殺心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。
T52n2103_p0296b01(04)║諸大德僧諸解義者講涅槃經。何可不慇懃。
T52n2103_p0296b02(04)║此句令聽受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。
T52n2103_p0296b03(02)║我止噉魚實不食肉。亦應開示。此處不殊水陸。
T52n2103_p0296b04(01)║眾生同名為肉。
T52n2103_p0296b05(12)║諸聽講者豈可不審諦受持如說修行。凡食肉者如前說。
T52n2103_p0296b06(07)║此皆是遠事未為近切。諸大德僧尼。當知噉食眾生者是魔行。
T52n2103_p0296b07(00)║噉食眾生是地獄種。噉食眾生是恐怖因。
T52n2103_p0296b08(01)║噉食眾生是斷命因。噉食眾生是自燒因。
T52n2103_p0296b09(02)║噉食眾生是自煮因。噉食眾生是自炮因。
T52n2103_p0296b10(03)║噉食眾生是自炙因。噉食眾生是自割因。
T52n2103_p0296b11(04)║噉食眾生是自剝因。噉食眾生是斷頭因。
T52n2103_p0296b12(05)║噉食眾生是斷手因。噉食眾生是斷足因。
T52n2103_p0296b13(06)║噉食眾生是破腹因。噉食眾生是破背因。
T52n2103_p0296b14(07)║噉食眾生是刳腹因。噉食眾生是碎髓因。噉食眾生是抉目因。
T52n2103_p0296b15(00)║噉食眾生是割鼻因。噉食眾生是截耳因。
T52n2103_p0296b16(01)║噉食眾生是貧窮因。噉食眾生是下賤因。
T52n2103_p0296b17(02)║噉食眾生是凍餓因。噉食眾生是醜陋因。
T52n2103_p0296b18(03)║噉食眾生是聾因。噉食眾生是盲因。
T52n2103_p0296b19(06)║噉食眾生是瘖因。噉食眾生是啞因。噉食眾生是跛因。
T52n2103_p0296b20(02)║噉食眾生是蹇因。噉食眾生是瘡因。
T52n2103_p0296b21(05)║噉食眾生是瘍因。噉食眾生是疥因。噉食眾生是癬因。
T52n2103_p0296b22(01)║噉食眾生是瘤因。噉食眾生是癭因。
T52n2103_p0296b23(04)║噉食眾生是瘑因。噉食眾生是疵因。
T52n2103_p0296b24(06)║噉食眾生是癰因。噉食眾生是癤因。噉食眾生是痔因。
T52n2103_p0296b25(01)║噉食眾生是疽因。噉食眾生是瘺因。
T52n2103_p0296b26(03)║噉食眾生是癩因。噉食眾生是致蚤因。
T52n2103_p0296b27(04)║噉食眾生是致虱因。噉食眾生是致蚊因。
T52n2103_p0296b28(04)║噉食眾生是致虻因。噉食眾生是遭毒蟲因。
T52n2103_p0296b29(03)║噉食眾生是遭惡獸因。噉食眾生是病瘦因(噉食眾生是寒熱。
T52n2103_p0296c01(02)║噉法食眾生)是頭痛因。噉食眾生是心痛因。
T52n2103_p0296c02(04)║噉食眾生是腹痛因。噉食眾生是胸痛因。
T52n2103_p0296c03(05)║噉食眾生是背痛因。噉食眾生是手痛因。
T52n2103_p0296c04(06)║噉食眾生是足痛因。噉食眾生是髓痛因。
T52n2103_p0296c05(07)║噉食眾生是腸痛因。噉食眾生是筋縮因。噉食眾生是胃反因。
T52n2103_p0296c06(00)║噉食眾生是脈絕因。噉食眾生是血流因。
T52n2103_p0296c07(01)║噉食眾生是咽塞因。噉食眾生是喉痛因。
T52n2103_p0296c08(02)║噉食眾生是風病因。噉食眾生是水病因。
T52n2103_p0296c09(03)║噉食眾生是四大不調適因。
T52n2103_p0296c10(09)║噉食眾生是五藏不調適因。噉食眾生是六腑不調適因。
T52n2103_p0296c11(04)║噉食眾生是顛因。噉食眾生是狂因。
T52n2103_p0296c12(07)║噉食眾生乃至是四百四病一切眾因。噉食眾生是熱因。
T52n2103_p0296c13(02)║噉食眾生是惱因。噉食眾生是受壓因。
T52n2103_p0296c14(04)║噉食眾生是遭水因。噉食眾生是遭火因。
T52n2103_p0296c15(05)║噉食眾生是遭風因。噉食眾生是遭偷因。
T52n2103_p0296c16(06)║噉食眾生是遭劫因。噉食眾生是遭賊因。噉食眾生是鞭因。
T52n2103_p0296c17(00)║噉食眾生是杖因。噉食眾生是笞因。
T52n2103_p0296c18(03)║噉食眾生是督因。噉食眾生是罵因。
T52n2103_p0296c19(06)║噉食眾生是辱因。噉食眾生是繫因。噉食眾生是縛因。
T52n2103_p0296c20(02)║噉食眾生是幽因。噉食眾生是閉因。
T52n2103_p0296c21(05)║噉食眾生是生苦因。噉食眾生是老苦因。
T52n2103_p0296c22(06)║噉食眾生是病苦因。噉食眾生是死苦因。
T52n2103_p0296c23(07)║噉食眾生是怨憎會苦因。噉食眾生是愛別離苦因。
T52n2103_p0296c24(04)║噉食眾生是求不得苦因。噉食眾生是五受陰苦因。
T52n2103_p0296c25(01)║噉食眾生是行苦因。噉食眾生是壞苦因。
T52n2103_p0296c26(02)║噉食眾生是苦苦因。噉食眾生是想地獄因。
T52n2103_p0296c27(02)║噉食眾生是黑繩地獄因。
T52n2103_p0296c28(09)║噉食眾生是眾合地獄因。噉食眾生是叫喚地獄因。
T52n2103_p0296c29(06)║噉食眾生是大叫喚地獄因。噉食眾生是熱地獄因。
T52n2103_p0297a01(03)║噉食眾生是大熱地獄因。噉食眾生是阿鼻地獄因。
T52n2103_p0297a02(00)║噉食眾生是八寒八熱地獄因。
T52n2103_p0297a03(05)║
T52n2103_p0297a04(23)║乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因。噉食眾生乃至是一切餓鬼因。
T52n2103_p0297a05(02)║噉食眾生乃至是一切畜生因。
T52n2103_p0297a06(07)║當知餓鬼有無量苦。當知畜生有無量苦。
T52n2103_p0297a07(08)║畜生暫生暫死為物所害。生時有無量怖畏。死時有無量怖畏。
T52n2103_p0297a08(01)║此皆是殺業因緣受如是果。
T52n2103_p0297a09(07)║若欲具列殺果展轉不窮盡。大地草木亦不能容受。
T52n2103_p0297a10(04)║向來所說雖復多途。舉要為言。同一苦果。
T52n2103_p0297a11(04)║中自有輕重。所以今日致眾苦果。皆由殺業惱害眾生。
T52n2103_p0297a12(00)║略舉一隅粗言少分。
T52n2103_p0297a13(00)║諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。
T52n2103_p0297a14(03)║復當應思一大事。若使噉食眾生父。
T52n2103_p0297a15(06)║眾生亦報噉食其父。若噉食眾生母。眾生亦報噉食其母。
T52n2103_p0297a16(01)║若噉食眾生子。眾生亦報噉食其子。
T52n2103_p0297a17(04)║如是怨對報相噉食。歷劫長夜無有窮已。如經說。
T52n2103_p0297a18(02)║有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。
T52n2103_p0297a19(00)║又有女人五百世斷鬼命根。
T52n2103_p0297a20(06)║鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說。不可不信。
T52n2103_p0297a21(04)║其餘相報推例可知。諸大德僧尼。諸義學僧尼。
T52n2103_p0297a22(02)║諸寺三官。又有一大事當應信受。
T52n2103_p0297a23(06)║從無始以來至于此生。經歷六道備諸果報。
T52n2103_p0297a24(06)║一切親緣遍一切處。直以經生歷死神明隔障。
T52n2103_p0297a25(05)║是諸眷屬不復相識。今日眾生或經是父母。或經是師長。
T52n2103_p0297a26(00)║或經是兄弟。或經是姊妹。或經是兒孫。
T52n2103_p0297a27(02)║或經是朋友。而今日無有道眼。不能分別。
T52n2103_p0297a28(03)║還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。
T52n2103_p0297a29(04)║即生忿恨還成怨對。向者至親還成至怨。
T52n2103_p0297b01(05)║如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。
T52n2103_p0297b02(06)║永與宿親長為怨對。可為痛心難以言說。
T52n2103_p0297b03(07)║白衣居家未可適道。出家學人被如來衣習菩薩行。
T52n2103_p0297b04(03)║宜應深思。
T52n2103_p0297b05(00)║諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。
T52n2103_p0297b06(03)║又復當思一事。凡噉食眾生是一切眾生惡知識。
T52n2103_p0297b07(01)║是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道。
T52n2103_p0297b08(03)║若欲修行皆為障難。一理中障難。二事中障難。何者。
T52n2103_p0297b09(00)║是理中障難。以業因緣自生障難。
T52n2103_p0297b10(04)║令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。
T52n2103_p0297b11(05)║設值善知識不能信受。設復信受不能習行。
T52n2103_p0297b12(05)║此是理中障難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。
T52n2103_p0297b13(03)║或在毒獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。
T52n2103_p0297b14(02)║或在魔中。或在天中。
T52n2103_p0297b15(11)║如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行。便復難起。
T52n2103_p0297b16(00)║或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。
T52n2103_p0297b17(01)║修諸功德常不清淨常不滿足。
T52n2103_p0297b18(06)║皆是舊怨起諸對障。此是事中障難。
T52n2103_p0297b19(08)║如是之事又宜深心思。但以一噉食眾生因緣。能遠離一切佛法。
T52n2103_p0297b20(00)║有如是種種過患。貪毒亦如是。瞋毒亦如是。
T52n2103_p0297b21(00)║癡毒如是。三毒等分皆同過患。
T52n2103_p0297b22(05)║相與宜深自覺察善思方便。
T52n2103_p0297b23(00)║弟子蕭衍。又復敬白。
T52n2103_p0297b24(09)║諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。北山蔣帝猶且去殺。
T52n2103_p0297b25(04)║若以不殺祈願輒得上教。若以殺祈願輒不得教想。
T52n2103_p0297b26(00)║今日大眾已應聞知。
T52n2103_p0297b27(09)║弟子已勒諸廟祀及以百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。
T52n2103_p0297b28(00)║各盡誠心止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道。
T52n2103_p0297b29(01)║諸出家人云何反食眾生行諸魔行。
T52n2103_p0297c01(04)║一日北山為蔣帝齋。所以皆請菜食僧者。
T52n2103_p0297c02(05)║正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往。
T52n2103_p0297c03(05)║將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子。是請法師當見此意。
T52n2103_p0297c04(00)║弟子蕭衍。
T52n2103_p0297c05(13)║又敬白大德僧尼諸義學者一切寺官。弟子蕭衍於十方一切諸佛前。
T52n2103_p0297c06(03)║於十方一切尊法前。於十方一切聖僧前。
T52n2103_p0297c07(04)║與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已後。
T52n2103_p0297c08(05)║各各檢勒使依佛教。若復飲酒噉肉不如法者。
T52n2103_p0297c09(04)║弟子當依王法治問。諸僧尼若被如來衣不行如來行。
T52n2103_p0297c10(00)║是假名僧。與賊盜不異。
T52n2103_p0297c11(08)║如是行者猶是弟子國中編戶一民。今日以王力足相治問。
T52n2103_p0297c12(02)║若為外司聽察所得若為寺家自相糾舉。
T52n2103_p0297c13(03)║不問年時老少。不問門徒多少。
T52n2103_p0297c14(08)║弟子當令寺官集僧眾鳴揵槌捨戒還俗著在家服。
T52n2103_p0297c15(05)║依涅槃經還俗策使。唯取老舊者。最多門徒者。
T52n2103_p0297c16(03)║此二種人最宜先問。何以故。治一無行小僧。
T52n2103_p0297c17(03)║不足以改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。
T52n2103_p0297c18(01)║推計名德大僧。不應有此。
T52n2103_p0297c19(08)║設令有此當依法治問。其餘小僧故自妄言。
T52n2103_p0297c20(08)║今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此。
T52n2103_p0297c21(07)║非直一切尊法在此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虛空。
T52n2103_p0297c22(00)║諸仙亦應遍滿虛空。護世四王亦應在此。
T52n2103_p0297c23(01)║金剛密跡大辯天神。功德天神。韋馱天神。
T52n2103_p0297c24(01)║毘紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。
T52n2103_p0297c25(02)║迦毘羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。
T52n2103_p0297c26(02)║阿修羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毘羅王。
T52n2103_p0297c27(03)║十方二十八部夜叉神王。一切持咒神王。
T52n2103_p0297c28(04)║六方大護都使安國。如是一切有大神足力。
T52n2103_p0297c29(04)║有大威德力。以如是一切善神遍滿虛空。
T52n2103_p0298a01(05)║五方龍王娑竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。
T52n2103_p0298a02(01)║伊那滿龍王。如是一切菩薩龍王。
T52n2103_p0298a03(05)║亦應遍滿在此。天龍夜叉揵闥婆王。阿修羅王。
T52n2103_p0298a04(03)║迦婁羅王。緊那羅王摩[目*侯]羅伽王。人非人等。
T52n2103_p0298a05(03)║如是一切有大神足力。有大威德力。
T52n2103_p0298a06(06)║八部神王皆應在此。今日土地山川房廟諸神。
T52n2103_p0298a07(05)║亦應仄塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。
T52n2103_p0298a08(00)║唯自淨者可以淨人。弟子今日昌言此事。
T52n2103_p0298a09(01)║僧尼必當有不平色。
T52n2103_p0298a10(09)║設令刳心擲地以示僧與數片肉無以取信。
T52n2103_p0298a11(09)║古人有言非知之難其在行之。弟子蕭衍雖在居家不持戒。
T52n2103_p0298a12(03)║今日當先自為誓以明本心。
T52n2103_p0298a13(09)║弟子蕭衍從今以去至于道場。若飲酒放逸起諸婬欲。
T52n2103_p0298a14(05)║欺誑妄語噉食眾生。乃至飲於乳蜜及以蘇酪。
T52n2103_p0298a15(04)║願一切有大力鬼神。先當苦治蕭衍身。
T52n2103_p0298a16(06)║然後將付地獄閻羅王與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。
T52n2103_p0298a17(02)║弟子蕭衍。猶在阿鼻地獄中。
T52n2103_p0298a18(08)║僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過。
T52n2103_p0298a19(11)║一切大力鬼神亦應如此治問。增廣善眾清淨佛道。
T52n2103_p0298a20(08)║若未為幽司之所治問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。
T52n2103_p0298a21(03)║驅令還俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。
T52n2103_p0298a22(01)║各還本寺匡正佛法和合時眾。
T52n2103_p0298a23(06)║皆令聽經法者如說修行。不可復令斷大慈種。使佛子不續。
T52n2103_p0298a24(00)║若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。
T52n2103_p0298a25(02)║若有容受不相治舉者。當反任罪。
T52n2103_p0298a26(00)║又僧尼寺。有事四天王迦毘羅神。
T52n2103_p0298a27(04)║猶設鹿頭及羊肉等。是事不可急宜禁斷。
T52n2103_p0298a28(05)║若不禁斷寺官任咎亦同前科。別宣意(是義論竟宣意如此)。
T52n2103_p0298a29(00)║弟子蕭衍。
T52n2103_p0298b01(13)║敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。
T52n2103_p0298b02(02)║今重復欲通白一言。閻浮提壽云百二十。
T52n2103_p0298b03(03)║至於世間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。
T52n2103_p0298b04(02)║以一念頃有六十剎那。生老無常謝不移時。
T52n2103_p0298b05(02)║暫有諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。
T52n2103_p0298b06(03)║欲離地獄其事甚難。戒德清淨猶懼不免。
T52n2103_p0298b07(04)║況於毀犯安可免乎。雖復長齋菜食。
T52n2103_p0298b08(07)║不勤方便欲免苦報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯眾罪。
T52n2103_p0298b09(00)║後報業強現無方便。三途等苦不能遮止。
T52n2103_p0298b10(01)║況復飲酒噉食眾生。諸僧尼必信佛語。
T52n2103_p0298b11(03)║宜自力勵。若云菜食為難。此是信心薄少。
T52n2103_p0298b12(04)║若有信心宜應自強。有決定心菜食何難。
T52n2103_p0298b13(05)║菜蔬魚肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。
T52n2103_p0298b14(04)║心若不安便是臭穢下食。所以涅槃經言。
T52n2103_p0298b15(05)║受食之時令作子想。如俱非惑豈須此法。
T52n2103_p0298b16(06)║且置遠事止借近喻。今已能蔬食者厭惡血腥。
T52n2103_p0298b17(04)║甚於不能蔬食者。厭惡菜茹事等如此。
T52n2103_p0298b18(06)║宜應自力迴不善惑以為善惑。就善惑中重為方便。
T52n2103_p0298b19(03)║食菜子想。以如是心便得決定。
T52n2103_p0298b20(08)║凡不能離魚肉者皆云。菜蔬冷於人虛乏。魚肉溫於人補益。
T52n2103_p0298b21(01)║作如是說皆是倒見。今試復粗言。其事不爾。
T52n2103_p0298b22(01)║若久食菜人榮衛流通。凡如此人法多患熱。
T52n2103_p0298b23(01)║榮衛流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。
T52n2103_p0298b24(02)║是則菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。
T52n2103_p0298b25(01)║多悉患熱類皆堅強。神明清爽少於昏疲。
T52n2103_p0298b26(02)║凡魚為性類皆多冷。血腥為法增長百疾。
T52n2103_p0298b27(03)║所以食魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。
T52n2103_p0298b28(00)║方招後報有三途苦。即時四大交有不及。
T52n2103_p0298b29(01)║此豈非惑者。用心各有所執。
T52n2103_p0298c01(07)║甘魚肉者便謂為溫為補。此是倒見事不可信。復有一種人。
T52n2103_p0298c02(01)║食菜以為冷便復解素。此是行者未得菜意。
T52n2103_p0298c03(01)║菜與魚肉如水與火。食菜裁欲得力。
T52n2103_p0298c04(03)║復噉魚肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。
T52n2103_p0298c05(03)║菜為性冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。
T52n2103_p0298c06(04)║退不得魚肉邪益。法多羸冷少有堪能。
T52n2103_p0298c07(06)║是諸僧尼復當知一事。凡食魚肉是魔境界行於魔行。
T52n2103_p0298c08(02)║心不決定多有留難。內外眾共魔相嬈作。
T52n2103_p0298c09(03)║所以行者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。
T52n2103_p0298c10(04)║凡食魚肉嗜飲酒者。善神遠離內無正氣。
T52n2103_p0298c11(05)║如此等人法多衰惱。復有一種人。雖能菜食。
T52n2103_p0298c12(05)║恃此憍慢多於瞋恚。好生貪求。
T52n2103_p0298c13(10)║如是之人亦墮魔界多於衰惱。又有一種人。外行似熟內心麤惡。
T52n2103_p0298c14(02)║見人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。
T52n2103_p0298c15(03)║如是等人亦行魔界。雖復菜蔬亦多衰惱。
T52n2103_p0298c16(04)║若心力決正蔬食若節。如是等人。多為善力所扶。
T52n2103_p0298c17(01)║法多堪能。有不直者宜應思覺。
T52n2103_p0298c18(06)║勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業已成者。
T52n2103_p0298c19(02)║今日以去善相開導。令未得者今去皆得。
T52n2103_p0298c20(03)║若已習行願堅志力。若未曾行願皆改革。
T52n2103_p0298c21(04)║今日相與共為菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白。
T52n2103_p0298c22(00)║ 寺官三百六十八人 宿德二十五人
T52n2103_p0298c23(01)║ 義學五百七十四人 導師三十九人
T52n2103_p0298c24(00)║ 右牒眾僧合一千六人
T52n2103_p0298c25(00)║ 寺官三百六十九人 義學六十八人
T52n2103_p0298c26(01)║ 導師五人
T52n2103_p0298c27(00)║ 右牒合尼僧四百四十二人
T52n2103_p0298c28(00)║ 并右牒僧尼合一千四百四十八人。
T52n2103_p0298c29(02)║ 並以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門。
T52n2103_p0299a01(00)║ 二十三日旦。光宅寺法雲。
T52n2103_p0299a02(06)║ 於華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明。
T52n2103_p0299a03(04)║ 登西向高座為都講。唱大涅槃經四相品四分之一。
T52n2103_p0299a04(00)║ 陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。
T52n2103_p0299a05(03)║ 輿駕親御。地鋪席位於高座之北。
T52n2103_p0299a06(06)║ 僧尼二眾各以次列坐。講畢。耆闍寺道澄。又登西向高座。
T52n2103_p0299a07(00)║ 唱此斷肉之文。次唱所傳之語。
T52n2103_p0299a08(04)║ 唱竟又禮拜懺悔。普設中食竟出。
T52n2103_p0299a09(00)║二十三日。會其後諸僧尼。或猶云。
T52n2103_p0299a10(03)║律中無斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。
T52n2103_p0299a11(02)║又敕請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。
T52n2103_p0299a12(00)║於華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。
T52n2103_p0299a13(00)║光宅寺寶度等三律師。昇高座御席地施座。
T52n2103_p0299a14(00)║餘僧尼亦爾。
T52n2103_p0299a15(00)║制旨問法超等三律師曰。古人云。
T52n2103_p0299a16(04)║止沸莫若去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復甚易。
T52n2103_p0299a17(01)║
T52n2103_p0299a18(18)║但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。
T52n2103_p0299a19(07)║故今集會於大眾前。求律中意。聞諸。
T52n2103_p0299a20(00)║僧道。律中無有斷肉法。又無懺悔食肉法。
T52n2103_p0299a21(00)║諸律師從來作若為開導。使人致有此疑。
T52n2103_p0299a22(00)║法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。
T52n2103_p0299a23(00)║法超所解。律雖許噉三種淨肉。
T52n2103_p0299a24(05)║而意實欲永斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。
T52n2103_p0299a25(04)║次令食三種淨肉。未令食九種淨肉。如此漸制。
T52n2103_p0299a26(02)║便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說。
T52n2103_p0299a27(00)║制又問僧辯法師。復作若為開導。僧辯奉答。
T52n2103_p0299a28(00)║僧辯從來所解大意。亦不異法超。
T52n2103_p0299a29(04)║但教有深淺。階級引物。若論噉三種淨肉。理當是過。
T52n2103_p0299b01(01)║但教既未極。所以許其如此。
T52n2103_p0299b02(00)║制又問寶度法師。復若為開導。寶度奉答。
T52n2103_p0299b03(01)║愚短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。
T52n2103_p0299b04(00)║若涅槃究竟明於正理。不許食肉。若利根者。
T52n2103_p0299b05(00)║於三種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。
T52n2103_p0299b06(00)║方待後教。
T52n2103_p0299b07(00)║制又問法超法師。向答是文外意。
T52n2103_p0299b08(04)║若依律文作若為判。奉答。常日解義只作向者所說。
T52n2103_p0299b09(00)║制問僧辯法師。意復云何同超法師不。奉答。
T52n2103_p0299b10(00)║同法超所解。
T52n2103_p0299b11(00)║制問法超法師。從來作此解律。
T52n2103_p0299b12(05)║諸律師並皆噉肉為不噉肉。法超奉答。不知餘人並若為。
T52n2103_p0299b13(00)║法超從來自不食肉。
T52n2103_p0299b14(00)║制問僧辯法師。復食肉不。僧辯奉答。
T52n2103_p0299b15(03)║昔恒不食肉。中年疾病有時暫開。
T52n2103_p0299b16(00)║制問寶度法師。復云何。奉答。
T52n2103_p0299b17(06)║本住定林末移光宅。二處不得進肉。
T52n2103_p0299b18(09)║若在餘處為疾病亦不免開。問講律時噉肉不奉答。講時必有徒眾。
T52n2103_p0299b19(00)║於徒眾中不敢。
T52n2103_p0299b20(00)║問不敢有兩義。為不敢食為不敢不食。
T52n2103_p0299b21(00)║制又問僧辯法師。
T52n2103_p0299b22(10)║常日講律時為當許徒眾食肉。為當不許。
T52n2103_p0299b23(11)║若不許噉肉有食肉者應驅遣去。若許者作若為說。奉答。
T52n2103_p0299b24(06)║若約教解不全言不許。若論其意未常開許。
T52n2103_p0299b25(00)║問今正問。約教時為許為不許。答約教不遮。
T52n2103_p0299b26(00)║問不遮是許為是不許。
T52n2103_p0299b27(08)║答引其向理許其得食三種淨肉。
T52n2103_p0299b28(00)║問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。
T52n2103_p0299b29(04)║疑作若為得免。答若見因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。
T52n2103_p0299c01(00)║唯遇得者疑。
T52n2103_p0299c02(00)║問以錢買魚肉。是疑非疑。
T52n2103_p0299c03(07)║答若理中理自是疑。
T52n2103_p0299c04(00)║問不得以理中見。答若理中為論。
T52n2103_p0299c05(04)║眾僧不應市魚肉。今所問事中是疑不。
T52n2103_p0299c06(06)║答若約教非疑問市中人為誰殺。答乃為買者殺。
T52n2103_p0299c07(04)║但買者不作此想。
T52n2103_p0299c08(00)║問買肉者此人既不惛亂。
T52n2103_p0299c09(07)║豈得不知是為買者殺而不作此想。答于時作現死肉心。
T52n2103_p0299c10(00)║問為自死詺作死。為殺詺作死。
T52n2103_p0299c11(05)║答此旨是理中言。約教辯只得如此。
T52n2103_p0299c12(00)║問法師既為人講說為人明導。為人法城。
T52n2103_p0299c13(01)║云何言只得如此。
T52n2103_p0299c14(11)║但問作意使人買時作若為意。答買自死者意。
T52n2103_p0299c15(00)║問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。
T52n2103_p0299c16(00)║何假往屠肉家買。答理中居然是疑。
T52n2103_p0299c17(00)║問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。
T52n2103_p0299c18(01)║僧辯無復對。
T52n2103_p0299c19(00)║制又問。此肉為當作肉味。為當作菜味。
T52n2103_p0299c20(02)║僧辯奉答。猶作肉味。
T52n2103_p0299c21(00)║問為是慈心故食肉。無慈心故食肉。
T52n2103_p0299c22(03)║答此非慈心。
T52n2103_p0299c23(00)║問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。
T52n2103_p0299c24(00)║約事故如此。
T52n2103_p0299c25(00)║問律教欲使人出離不。答令人出離。
T52n2103_p0299c26(00)║問食肉得出離不。答不得。
T52n2103_p0299c27(00)║問若爾云何令食肉。答為淺行者說。
T52n2103_p0299c28(03)║引其令深。
T52n2103_p0299c29(00)║問為具足戒者說。為不具足者說。
T52n2103_p0300a01(04)║答為具足者說。
T52n2103_p0300a02(00)║問既為具足者說。不為童蒙。
T52n2103_p0300a03(05)║云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是極教。
T52n2103_p0300a04(00)║問云何。初教教具足戒人。
T52n2103_p0300a05(07)║答僧辯所解正自齊此。
T52n2103_p0300a06(00)║制又問。律教起何時。僧辯奉答。
T52n2103_p0300a07(05)║起八年已後至涅槃。
T52n2103_p0300a08(00)║問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。
T52n2103_p0300a09(01)║央掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。
T52n2103_p0300a10(00)║若至涅槃云何無斷肉事。答律接續初教。
T52n2103_p0300a11(01)║所以如此。
T52n2103_p0300a12(00)║問律既云接續初教至於涅槃。
T52n2103_p0300a13(05)║既至涅槃則應言斷肉。答若制教邊。
T52n2103_p0300a14(08)║此是接續初教通於五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此。
T52n2103_p0300a15(00)║問法師既是大律師。為眾開導。
T52n2103_p0300a16(05)║今日大眾取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。
T52n2103_p0300a17(03)║不齊此亦不得住。只問此是優波離律不。答是。
T52n2103_p0300a18(00)║問佛般泥洹時。優波離既親在坐。
T52n2103_p0300a19(04)║云何律文不斷食肉。答此是接續前近教。
T52n2103_p0300a20(00)║問若言接近教。近教亦不明食肉。
T52n2103_p0300a21(04)║且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。
T52n2103_p0300a22(03)║則非優波離律。是異部家律。
T52n2103_p0300a23(09)║云何用此講說以化群僧。僧辯不復奉答。
T52n2103_p0300a24(00)║制問寶度法師。說既同德同行。云何解此語。
T52n2103_p0300a25(00)║寶度奉答。若律中事是優波離所出。
T52n2103_p0300a26(03)║經事悉是阿難所出。
T52n2103_p0300a27(00)║問若爾律中事便當皆不出經。
T52n2103_p0300a28(05)║答若經中事牽律。律中事牽經。
T52n2103_p0300a29(00)║問佛說經時有所制約。便集以為律。
T52n2103_p0300b01(03)║何處方復牽律。若經皆牽律。是則說經應在律後。
T52n2103_p0300b02(01)║答只言經中有明戒處。愚謂應相關涉。
T52n2103_p0300b03(00)║問若論相涉。三藏義何嘗不相涉。
T52n2103_p0300b04(04)║修多羅中亦有毘尼與毘曇。
T52n2103_p0300b05(10)║毘尼中亦有修多羅與毘曇。毘曇中亦有修多羅與毘尼。不言無此義。
T52n2103_p0300b06(00)║但問法師今所講律。是優波離律義。
T52n2103_p0300b07(03)║不違經不。答今所講是優波離律。與經不違。
T52n2103_p0300b08(00)║問若是優波離律不違經者。
T52n2103_p0300b09(06)║則斷肉義不應異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。
T52n2103_p0300b10(02)║而優波離意未常開肉。
T52n2103_p0300b11(00)║問律既是具教。優波離既不開肉。
T52n2103_p0300b12(04)║律何得無文。法師此解殊為進退。
T52n2103_p0300b13(08)║只可為寺中沙彌式叉摩尼說。不得以此答弟子。
T52n2103_p0300b14(06)║答寶度愚解正自極此。
T52n2103_p0300b15(00)║制又問。下座諸律師。復云何解。
T52n2103_p0300b16(05)║龍光寺道恩奉答。律文不斷。涅槃經方斷。
T52n2103_p0300b17(00)║問法師所講是誰律。答是佛律。
T52n2103_p0300b18(00)║問所引乃極弘曠。
T52n2103_p0300b19(10)║只未知此律是優波離律不。答優波離仰述佛律。
T52n2103_p0300b20(00)║問優波離悉集佛所說不。答集前四時。
T52n2103_p0300b21(02)║不集涅槃時。
T52n2103_p0300b22(00)║問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。
T52n2103_p0300b23(00)║至涅槃時集修多羅藏。
T52n2103_p0300b24(08)║語優波離道佛從何處說法。至涅槃時集毘尼藏。
T52n2103_p0300b25(06)║云何得言唯取前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒。
T52n2103_p0300b26(00)║問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。
T52n2103_p0300b27(05)║我從今日制諸弟子。不得復食一切肉。
T52n2103_p0300b28(07)║一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答。
T52n2103_p0300b29(00)║制又問。諸律師親自講律。
T52n2103_p0300c01(07)║諸大法師盡講大涅槃經。云何有時解素。素是何義。
T52n2103_p0300c02(04)║若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。
T52n2103_p0300c03(02)║亦可得使淨為不淨不。諸講律師親違此教。
T52n2103_p0300c04(02)║外書所云。自踰短垣竊簡書法。
T52n2103_p0300c05(07)║正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門稱為素開穢門稱不素。
T52n2103_p0300c06(00)║問若爾眾僧云何開穢門。答實自不應得開。
T52n2103_p0300c07(00)║但貪欲情深。所以如此。
T52n2103_p0300c08(00)║問云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。
T52n2103_p0300c09(03)║若能懺悔是大丈夫。
T52n2103_p0300c10(00)║問諸學人即時懺悔不。
T52n2103_p0300c11(08)║故如弟子請諸法師動至千數。導師唱導令懺悔者。
T52n2103_p0300c12(05)║于時諸法師懺悔以不。答那得不懺悔。
T52n2103_p0300c13(00)║問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。
T52n2103_p0300c14(02)║但其中有無明多者。或亦不免更食。
T52n2103_p0300c15(00)║問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種。
T52n2103_p0300c16(00)║問云何一種。初直爾而食。
T52n2103_p0300c17(07)║後已經於諸佛前誓方復更噉。云何一種。答初人無慚愧。
T52n2103_p0300c18(01)║後人有慚愧。乃得有勝初人義。
T52n2103_p0300c19(00)║問若爾但先道慚愧痛打前人。
T52n2103_p0300c20(05)║而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。
T52n2103_p0300c21(06)║答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知差不慚者。
T52n2103_p0300c22(00)║問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。
T52n2103_p0300c23(02)║非謂慚愧。若使先時不知。或是過誤。
T52n2103_p0300c24(05)║後方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。
T52n2103_p0300c25(02)║又復慚愧不得重犯。如其直犯。復是違破初心。
T52n2103_p0300c26(00)║論此為罪所以彌大。答經有誠文。
T52n2103_p0300c27(04)║耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法。
T52n2103_p0300c28(00)║問法師是得經言不得其意此明。
T52n2103_p0300c29(04)║若作罪後方知慚愧。此為白法。
T52n2103_p0301a01(09)║不言發初慚愧而故作罪。以為白法。答經又道慚愧為上服。
T52n2103_p0301a02(03)║若爾便有非上服義。
T52n2103_p0301a03(00)║問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。
T52n2103_p0301a04(00)║若作罪後能生慚愧者。乃是上服。
T52n2103_p0301a05(04)║法寵無復答。
T52n2103_p0301a06(00)║法寵奉答事畢。三律師並下。又敕始興寺。
T52n2103_p0301a07(01)║景猷昇高座。
T52n2103_p0301a08(13)║讀楞伽央掘魔羅經所明斷肉經文。今載如左。
T52n2103_p0301a09(00)║大般涅槃經四相品上第七(此品今月二十三日會。已唱此文。
T52n2103_p0301a10(02)║法雲法師解說今二十九日不復重唱)爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。
T52n2103_p0301a11(01)║食肉之人不應施肉。何以故。
T52n2103_p0301a12(07)║我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。
T52n2103_p0301a13(06)║汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。
T52n2103_p0301a14(04)║從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。
T52n2103_p0301a15(01)║應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T52n2103_p0301a16(00)║云何如來不聽食肉。善男子。
T52n2103_p0301a17(06)║夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。
T52n2103_p0301a18(11)║如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。
T52n2103_p0301a19(04)║迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T52n2103_p0301a20(11)║何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。
T52n2103_p0301a21(06)║亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。
T52n2103_p0301a22(07)║迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讚魚肉為美食耶。善男子。
T52n2103_p0301a23(01)║我亦不說魚肉之屬為美食也。
T52n2103_p0301a24(06)║
T52n2103_p0301a25(23)║我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。
T52n2103_p0301a26(00)║何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
T52n2103_p0301a27(05)║如來若制不食肉者。
T52n2103_p0301a28(13)║彼五種味乳酪酪漿生蘇熟蘇胡麻油等。
T52n2103_p0301a29(14)║及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。
T52n2103_p0301b01(04)║不應同彼尼揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。
T52n2103_p0301b02(01)║故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。
T52n2103_p0301b03(04)║異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。
T52n2103_p0301b04(00)║不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。
T52n2103_p0301b05(03)║若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。
T52n2103_p0301b06(00)║譬如有人近師子已。
T52n2103_p0301b07(09)║眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢可惡。
T52n2103_p0301b08(02)║餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。
T52n2103_p0301b09(03)║況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。
T52n2103_p0301b10(00)║悉皆恐怖生畏死想。
T52n2103_p0301b11(09)║水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。
T52n2103_p0301b12(06)║是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。
T52n2103_p0301b13(07)║雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。
T52n2103_p0301b14(01)║況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。
T52n2103_p0301b15(03)║四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。
T52n2103_p0301b16(00)║似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。
T52n2103_p0301b17(01)║其所被服麤陋醜惡。形容憔悴無有威德。
T52n2103_p0301b18(02)║放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。
T52n2103_p0301b19(03)║雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。
T52n2103_p0301b20(04)║常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。
T52n2103_p0301b21(05)║外現賢善內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。
T52n2103_p0301b22(06)║實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。
T52n2103_p0301b23(03)║破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離不淨法。
T52n2103_p0301b24(00)║及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。
T52n2103_p0301b25(01)║而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。
T52n2103_p0301b26(02)║言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。
T52n2103_p0301b27(00)║爾時復有諸沙門等。
T52n2103_p0301b28(09)║貯聚生穀受取肉魚手自作食執持油瓶。
T52n2103_p0301b29(10)║寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。
T52n2103_p0301c01(03)║
T52n2103_p0301c02(21)║金銀琉璃硨磲碼瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。
T52n2103_p0301c03(01)║種植根栽。蟲道咒幻。和合諸藥。作倡伎樂。
T52n2103_p0301c04(01)║香花治身。摴蒲圍碁。
T52n2103_p0301c05(10)║學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。
T52n2103_p0301c06(03)║爾時迦葉復白佛言。世尊。
T52n2103_p0301c07(10)║諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。
T52n2103_p0301c08(03)║云何得食應清淨法。佛言。迦葉。
T52n2103_p0301c09(07)║當以水洗令與肉別。然後乃食。若其食器為肉所污。
T52n2103_p0301c10(04)║但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。
T52n2103_p0301c11(01)║一切現肉悉不應食。食者得罪。
T52n2103_p0301c12(06)║我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到。
T52n2103_p0301c13(03)║是故略說。
T52n2103_p0301c14(16)║是則名為能隨問答楞伽阿跋多羅寶經卷第四。
T52n2103_p0301c15(00)║爾時大慧菩薩以偈問言。
T52n2103_p0301c16(00)║彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與蔥。
T52n2103_p0301c17(02)║飲食為云何。惟願無上尊。哀愍為演說。
T52n2103_p0301c18(03)║愚夫所貪著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。
T52n2103_p0301c19(04)║云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟願為我說。
T52n2103_p0301c20(01)║食不食罪福。
T52n2103_p0301c21(00)║大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。
T52n2103_p0301c22(01)║為我等說食不食肉功德過惡。我及所菩薩。
T52n2103_p0301c23(01)║
T52n2103_p0301c24(18)║於現在未來當為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。
T52n2103_p0301c25(08)║得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提。
T52n2103_p0301c26(05)║聲聞緣覺自地止息已。亦得逮成無上菩提。惡邪論法。
T52n2103_p0301c27(00)║諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。
T52n2103_p0301c28(05)║尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。
T52n2103_p0301c29(06)║正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。
T52n2103_p0302a01(07)║諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。
T52n2103_p0302a02(03)║佛告大慧。有無量因緣不應食肉。
T52n2103_p0302a03(07)║然我今當為汝略說。
T52n2103_p0302a04(16)║謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。
T52n2103_p0302a05(08)║驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。
T52n2103_p0302a06(04)║不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。
T52n2103_p0302a07(01)║如栴陀羅及譚婆等。
T52n2103_p0302a08(10)║狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。
T52n2103_p0302a09(00)║凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。
T52n2103_p0302a10(00)║令諸咒術不成就故不應食肉。
T52n2103_p0302a11(05)║以殺生者見形起識。深味著故不應食肉。
T52n2103_p0302a12(06)║彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。
T52n2103_p0302a13(01)║多惡夢故不應食肉。
T52n2103_p0302a14(10)║空閑林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。
T52n2103_p0302a15(04)║令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食。
T52n2103_p0302a16(00)║作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。
T52n2103_p0302a17(03)║聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。
T52n2103_p0302a18(04)║名師子蘇陀娑。食種種肉遂至食人。
T52n2103_p0302a19(06)║臣民不堪即便謀反斷其俸祿。
T52n2103_p0302a20(11)║以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧。
T52n2103_p0302a21(11)║凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。
T52n2103_p0302a22(00)║彼殺生者。若以財物若以釣網。
T52n2103_p0302a23(05)║取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。
T52n2103_p0302a24(03)║亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。
T52n2103_p0302a25(00)║大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。
T52n2103_p0302a26(03)║今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。
T52n2103_p0302a27(00)║如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。
T52n2103_p0302a28(02)║亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。
T52n2103_p0302a29(00)║是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。
T52n2103_p0302b01(00)║而說偈言。
T52n2103_p0302b02(00)║曾悉為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。
T52n2103_p0302b03(02)║聞氣悉恐怖。一切肉與蔥。及諸韭蒜等。
T52n2103_p0302b04(04)║種種放逸酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。
T52n2103_p0302b05(01)║以彼諸細蟲。於中極恐怖。飲食生放逸。
T52n2103_p0302b06(03)║放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。
T52n2103_p0302b07(00)║貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。
T52n2103_p0302b08(02)║為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。
T52n2103_p0302b09(04)║死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。
T52n2103_p0302b10(00)║是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。
T52n2103_p0302b11(02)║十方佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。
T52n2103_p0302b12(04)║死墮虎狼類。臭穩可厭惡。所生常愚癡。多生栴陀羅。
T52n2103_p0302b13(00)║獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。
T52n2103_p0302b14(02)║羅剎貓狸等。遍於是中生。縛象與大雲。
T52n2103_p0302b15(03)║央掘利魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。
T52n2103_p0302b16(04)║諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。
T52n2103_p0302b17(01)║先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。
T52n2103_p0302b18(03)║故生食肉處。如彼貪欲過。障閡聖解脫。
T52n2103_p0302b19(04)║酒肉蔥韭蒜。悉為聖道障。未來世眾生。於肉愚癡說。
T52n2103_p0302b20(00)║言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。
T52n2103_p0302b21(02)║亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。
T52n2103_p0302b22(04)║安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。
T52n2103_p0302b23(01)║若食故血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。
T52n2103_p0302b24(03)║慈心不食肉。食肉無慈慧。永背正解脫。及違聖表相。
T52n2103_p0302b25(00)║是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。
T52n2103_p0302b26(02)║智慧富貴家。斯由不食肉。
T52n2103_p0302b27(00)║央掘魔羅經第一卷
T52n2103_p0302b28(00)║上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。
T52n2103_p0302b29(02)║受持修行不食肉法。
T52n2103_p0302c01(00)║央掘魔羅經第二卷
T52n2103_p0302c02(00)║文殊師利白佛言。
T52n2103_p0302c03(10)║世尊因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是。一切眾生無始生死。
T52n2103_p0302c04(02)║生生輪轉無非父母兄弟姊妹。
T52n2103_p0302c05(07)║猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。
T52n2103_p0302c06(00)║復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。
T52n2103_p0302c07(00)║所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。
T52n2103_p0302c08(01)║文殊師利白佛言。世尊。珂貝獵蜜皮革繒綿。
T52n2103_p0302c09(01)║非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。
T52n2103_p0302c10(03)║如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。
T52n2103_p0302c11(00)║無有是處。若習近者是方便。
T52n2103_p0302c12(06)║法若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。
T52n2103_p0302c13(03)║若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。
T52n2103_p0302c14(01)║今此城中有一皮。師能作革。屣有人買施。
T52n2103_p0302c15(01)║是展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。
T52n2103_p0302c16(02)║牛主從栴陀羅取皮持付皮師。
T52n2103_p0302c17(06)║師作革屣施持戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。
T52n2103_p0302c18(01)║若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。
T52n2103_p0302c19(02)║為應受不。若不受者是比丘法。若
T52n2103_p0302c20(00)║受者非慈悲。然不破戒唱經竟。
T52n2103_p0302c21(05)║制又語諸僧道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。
T52n2103_p0302c22(02)║今日此經言何所道。所以唱此革屣文者。
T52n2103_p0302c23(03)║本意乃不在此。
T52n2103_p0302c24(14)║正為此二十三日法雲法師講涅槃斷肉事。于時僧正慧超法寵法師難云。
T52n2103_p0302c25(02)║若經文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。
T52n2103_p0302c26(02)║此則同尼揵斷皮革不得著革屣。
T52n2103_p0302c27(06)║若開皮革得著革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。
T52n2103_p0302c28(00)║而二法師難意未已。于時自仍通云。
T52n2103_p0302c29(03)║若是聖人故自不著此物。若中行人亦不著此。
T52n2103_p0303a01(02)║著此皆下行人。所以不同尼揵者語有。所含。
T52n2103_p0303a02(01)║若無麻紵之鄉。亦有開皮革義論。
T52n2103_p0303a03(05)║有麻紵處大慈者。乃實應不著。
T52n2103_p0303a04(09)║但此事與食肉不得類同。凡著一革屣。經久不壞。若食噉眾生。
T52n2103_p0303a05(02)║就一食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。
T52n2103_p0303a06(00)║亦不可得用革屣以並斷肉。
T52n2103_p0303a07(06)║于時諸僧乃無復往復。恐諸小僧執以為疑方成巨蔽。
T52n2103_p0303a08(02)║所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。
T52n2103_p0303a09(03)║非關前制。凡噉肉者是大罪障。經文道。
T52n2103_p0303a10(05)║昔與眾生經為父母親屬。眾僧那不思。此猶忍食噉眾生。
T52n2103_p0303a11(00)║己不能投身餓虎割肉貿鷹。
T52n2103_p0303a12(06)║云何反更噉他身分。諸僧及領徒眾法師諸尼。及領徒眾者。
T52n2103_p0303a13(00)║各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意。
T52n2103_p0303a14(00)║制說此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。
T52n2103_p0303a15(04)║設會事畢出。
T52n2103_p0303a16(00)║
T52n2103_p0303a17(17)║其晚又敕員外散騎常侍太子左衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。
T52n2103_p0303a18(06)║此是經中所明羅剎婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。
T52n2103_p0303a19(02)║即是經之羅剎。
T52n2103_p0303a20(00)║又敕捨云。僧辯所道自死肉。若如此說。
T52n2103_p0303a21(02)║鴟鴉鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。
T52n2103_p0303a22(03)║獐鹿雉兔充滿野澤。亦不嘗見有一自死者。
T52n2103_p0303a23(03)║而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。
T52n2103_p0303a24(03)║若非殺生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。
T52n2103_p0303a25(01)║我本不自為。正為諸僧尼作離苦因緣。
T52n2103_p0303a26(00)║又敕捨云。眾生所以不可殺生。
T52n2103_p0303a27(05)║凡一眾生具八萬戶蟲。經亦說有八十億萬戶蟲。
T52n2103_p0303a28(03)║若斷一眾生命。即是斷八萬戶蟲命。
T52n2103_p0303a29(06)║自死眾生又不可食者。前附蟲雖已滅謝。
T52n2103_p0303b01(07)║後所附蟲其數復眾。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。
T52n2103_p0303b02(04)║利舌端少味。害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。
T52n2103_p0303b03(02)║其中大者炳然共見。滅慈悲心增長惡毒。
T52n2103_p0303b04(02)║其實非沙門釋子所可應行。
T52n2103_p0303b05(00)║又敕捨云。眾僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。
T52n2103_p0303b06(01)║乃不免地獄而止是一罪。至於眾僧食肉。
T52n2103_p0303b07(02)║既犯性罪又傷戒律。以此為言有兩重罪。
T52n2103_p0303b08(03)║若是學問眾僧食肉者。此為惡業復倍於前。
T52n2103_p0303b09(03)║所以如此。既親達經教為人講說。
T52n2103_p0303b10(07)║口稱慈悲心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。
T52n2103_p0303b11(00)║論學問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。
T52n2103_p0303b12(00)║正為如說修行。反復噉食魚肉侵酷生類。
T52n2103_p0303b13(01)║作惡知識起眾怨對。墜墮地獄疾於[矛*(替-曰+貝)]矛。
T52n2103_p0303b14(02)║善惡報應必也不亡。凡出家人實宜深思。
T52n2103_p0303b15(00)║又敕捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。
T52n2103_p0303b16(01)║一受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。
T52n2103_p0303b17(04)║念念得未曾得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。
T52n2103_p0303b18(01)║故不損不失。乃至常生。若起欲殺心。
T52n2103_p0303b19(04)║於聲聞法雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。
T52n2103_p0303b20(00)║亦兼污餘戒。至於手夾齒齧動身口業。
T52n2103_p0303b21(02)║則失身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。
T52n2103_p0303b22(04)║既失不殺戒。亦損污餘戒。所以爾者。
T52n2103_p0303b23(07)║旃陀羅人為屠肉時。為何等人殺。正為食者。
T52n2103_p0303b24(06)║若食肉即有殺分。於不殺戒即成有缺。
T52n2103_p0303b25(08)║若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒無所缺者。
T52n2103_p0303b26(07)║是不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。
T52n2103_p0303b27(06)║若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。
T52n2103_p0303b28(06)║是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脫戒。
T52n2103_p0303b29(01)║不復解脫。惡律儀人無論持八戒。
T52n2103_p0303c01(05)║齋但起一念善。心惡律儀即。斷若一念不斷。
T52n2103_p0303c02(05)║多念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷。
T52n2103_p0303c03(06)║善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分。
T52n2103_p0303c04(09)║有少殺分不殺律儀即時亦爾。菩薩人持心戒。故自無有食眾生理。
T52n2103_p0303c05(00)║若缺聲聞戒終不免地獄等苦。
T52n2103_p0303c06(00)║廣弘明集卷第二十六
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