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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十九冊 No. 2036《佛祖歷代通載》CBETA 電子佛典 V1.37 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 49, No. 2036 佛祖歷代通載, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.37, Normalized Version
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T49n2036_p0614a14(00)║佛祖歷代通載卷第十五
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T49n2036_p0614a17(09)║ 嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集
T49n2036_p0614a18(00)║ 唐
T49n2036_p0614a19(00)║(一 丙戌) 憲宗純改元和(順宗長子。以北突厥承瓘為招討使。
T49n2036_p0614a20(10)║白居易陳自中官為統帥者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。
T49n2036_p0614a21(07)║後為中官陳弘志弒之。壽四十三歲。葬于景陵時有名賢柳子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年)。
T49n2036_p0614a22(00)║(二) 信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。
T49n2036_p0614a23(01)║姓徐氏。李翱嘗問師。大悲用千手眼作麼。
T49n2036_p0614a24(01)║師云。今上用公作麼。有一僧乞置塔。
T49n2036_p0614a25(03)║李尚書問云。教中不許將屍塔下過。又作麼生。
T49n2036_p0614a26(01)║無對。僧卻來問師。師云。他得大闡提。
T49n2036_p0614a27(02)║上詔入內。於麟德殿論議。有一法師。問。
T49n2036_p0614a28(02)║如何是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。
T49n2036_p0614a29(00)║欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。
T49n2036_p0614b01(01)║師云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。
T49n2036_p0614b02(01)║法師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。
T49n2036_p0614b03(01)║帝云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
T49n2036_p0614b04(00)║師卻問諸碩德曰。
T49n2036_p0614b05(09)║行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。
T49n2036_p0614b06(00)║不可以識識。安得知者是道乎。有對。
T49n2036_p0614b07(02)║無分別是道。師曰。善能分別諸法相。
T49n2036_p0614b08(04)║於第一義而不動。安得無分別是道乎。有對。
T49n2036_p0614b09(03)║四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。
T49n2036_p0614b10(02)║安在四禪八定是道邪。眾皆杜口。師又舉。
T49n2036_p0614b11(02)║順帝問尸利禪師。大師眾生如何見性成佛。
T49n2036_p0614b12(01)║尸利云。佛性猶如水中月。可見不可取。
T49n2036_p0614b13(01)║因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。
T49n2036_p0614b14(00)║帝乃問。何者是佛性。師對曰。
T49n2036_p0614b15(05)║不離陛下所問。帝默契真宗。
T49n2036_p0614b16(00)║(三) 益加欽重。
T49n2036_p0614b17(12)║師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕諡惠覺禪師見性之塔。
T49n2036_p0614b18(00)║ 時寒山子者。不知其氏族鄉里。
T49n2036_p0614b19(04)║ 隱於台州唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。
T49n2036_p0614b20(02)║ 為人臞野。好冠樺皮冠著木屐。
T49n2036_p0614b21(05)║ 裘衲襤縷狀若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。
T49n2036_p0614b22(00)║ 寺僧豐干者。亦非常人也。
T49n2036_p0614b23(06)║ 每自薪水力於杵臼。以給眾用。與寒山子為方外友。
T49n2036_p0614b24(01)║ 先是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。
T49n2036_p0614b25(02)║ 視之見孩童十餘歲。問其出處初無言對。
T49n2036_p0614b26(02)║ 心異之。引歸寺令掃除。以其得之於野。
T49n2036_p0614b27(03)║ 因名拾得。既長頭陀苦行精敏絕倫。
T49n2036_p0614b28(05)║ 甚為豐干寒山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。
T49n2036_p0614b29(02)║ 寺僧皆訝之。然中心疑而莫之省也。
T49n2036_p0614c01(04)║ 拾得日常滌器冀有殘[月*肅]。著以筒留餌寒山。
T49n2036_p0614c02(02)║ 二子皆能詩。或時戲村保。
T49n2036_p0614c03(08)║ 寓事感懷輒有詩以見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。
T49n2036_p0614c04(02)║ 語皆超邁絕塵。雖古名流未能彷彿也。
T49n2036_p0614c05(03)║ 自述云元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。
T49n2036_p0614c06(01)║ 旦愛裹疏巾。道有巢許操。恥為堯舜臣。
T49n2036_p0614c07(01)║ 獼猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。
T49n2036_p0614c08(04)║ 欲得安居處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。
T49n2036_p0614c09(00)║ 下有斑白人。喃喃誦黃老。十年歸不得。
T49n2036_p0614c10(01)║ 忘卻來時道。又曰。有身與無身。
T49n2036_p0614c11(04)║ 是我復非我。如此審思量。遷延倚岩坐。
T49n2036_p0614c12(04)║ 足間青草生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。
T49n2036_p0614c13(00)║ 又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。
T49n2036_p0614c14(04)║ 顏貌勝神仙。容華若桃李。東家春霧合。
T49n2036_p0614c15(04)║ 西舍秋風起。更足三十年。還如甘蔗滓。
T49n2036_p0614c16(05)║ 其句語若此者甚夥。拾得嘗掌供獻。至食時對佛而食。
T49n2036_p0614c17(00)║ 又於憍陳如像前訶斥之曰。
T49n2036_p0614c18(05)║ 小根敗種何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。
T49n2036_p0614c19(04)║ 又伽藍神粥飯多為烏鳶所殘。
T49n2036_p0614c20(08)║ 拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。
T49n2036_p0614c21(02)║ 神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。
T49n2036_p0614c22(01)║ 一一皆同。志是眾駭之。豐干出雲遊。
T49n2036_p0614c23(03)║ 貞元末閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。
T49n2036_p0614c24(02)║ 名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。
T49n2036_p0614c25(02)║ 閭丘聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除。
T49n2036_p0614c26(00)║ 因是大喜甚加敬焉。問所從來。
T49n2036_p0614c27(04)║ 曰天台國清。曰彼有賢達者不。曰有之。
T49n2036_p0614c28(05)║ 然不可以世故求也。寒山拾得師利普賢示跡。
T49n2036_p0614c29(03)║ 二子混干國清。公若之官當就見。不宜後也。
T49n2036_p0615a01(01)║ 閭丘南來上事未久。入寺訪豐干遺跡。
T49n2036_p0615a02(02)║ 但見茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二大士。
T49n2036_p0615a03(01)║ 寺僧引至後廚。閭丘拜謁二大士。起走曰。
T49n2036_p0615a04(01)║ 饒舌彌陀汝不識。禮我何為。遽返寒岩。
T49n2036_p0615a05(02)║ 次日閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。
T49n2036_p0615a06(02)║ 遂隱入岩石。拾得亦潛去。後不知終。
T49n2036_p0615a07(00)║(四 子亥) 荊州城東天皇道悟禪師。
T49n2036_p0615a08(05)║協律郎符載撰碑。其略云。姓張氏。婺州東陽人。
T49n2036_p0615a09(03)║十四出家。依明州大德祝髮。
T49n2036_p0615a10(08)║二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一服勤五年。
T49n2036_p0615a11(05)║大曆十一年隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。
T49n2036_p0615a12(03)║二年參石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。
T49n2036_p0615a13(03)║後於荊南城東有天皇寺。頃因火廢。
T49n2036_p0615a14(05)║僧靈鑑將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主必能福我。
T49n2036_p0615a15(00)║時江陵尹右僕射裴公稽首問法。
T49n2036_p0615a16(03)║致禮迎至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。
T49n2036_p0615a17(01)║裴愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。
T49n2036_p0615a18(01)║臨終大眾問疾。師驀召典座近前。師曰。會麼。
T49n2036_p0615a19(00)║對曰。不會。師拈枕子拋於地上。
T49n2036_p0615a20(03)║即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。
T49n2036_p0615a21(02)║曰惠真。曰幽間。曰文賁。
T49n2036_p0615a22(09)║實元和二年四月十三日也。
T49n2036_p0615a23(00)║(五) 元和十三年四月十三日。
T49n2036_p0615a24(06)║天王道悟禪師入寂。
T49n2036_p0615a25(14)║唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。
T49n2036_p0615a26(02)║姓崔氏。子玉之後胤也。
T49n2036_p0615a27(09)║年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。
T49n2036_p0615a28(04)║三十三參石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。
T49n2036_p0615a29(01)║三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。
T49n2036_p0615b01(00)║識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。
T49n2036_p0615b02(00)║體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。
T49n2036_p0615b03(02)║祖囑曰。汝若住持莫離舊處。
T49n2036_p0615b04(07)║師蒙旨已便反荊州。去郭不遠結草為廬。後因節使顧問。
T49n2036_p0615b05(01)║左右申其端緒。節使親臨訪道。
T49n2036_p0615b06(04)║見其路隘車馬難通。極目荒榛曾未修削。
T49n2036_p0615b07(04)║睹茲發怒令人擒師拋於水中。
T49n2036_p0615b08(08)║旌旆才歸乃見遍衙火發內外洪焰莫可近之。唯聞空中聲曰。
T49n2036_p0615b09(00)║我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。
T49n2036_p0615b10(00)║煙焰都息宛然如初。
T49n2036_p0615b11(08)║遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。
T49n2036_p0615b12(00)║於府西造寺。額號天王。師常云快活快活。
T49n2036_p0615b13(00)║及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。
T49n2036_p0615b14(00)║院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。
T49n2036_p0615b15(00)║神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。
T49n2036_p0615b16(00)║汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。
T49n2036_p0615b17(01)║壽八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。
T49n2036_p0615b18(01)║即龍潭也○論曰。
T49n2036_p0615b19(00)║ (寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。
T49n2036_p0615b20(00)║ 則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。
T49n2036_p0615b21(04)║ 婺州東陽人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。
T49n2036_p0615b22(03)║ 年二十五。杭州竹林寺受具。首謁經山國一禪師。
T49n2036_p0615b23(03)║ 服勤五年。大曆中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。
T49n2036_p0615b24(00)║ 元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。
T49n2036_p0615b25(04)║ 及觀達觀穎禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。
T49n2036_p0615b26(04)║ 引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。
T49n2036_p0615b27(01)║ 姓崔氏。即子玉後胤也。
T49n2036_p0615b28(12)║ 年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得尸羅。謁石頭扣寂。
T49n2036_p0615b29(01)║ 二年無所契悟。乃入長安親忠國師。
T49n2036_p0615b30(07)║ 三十四與侍者應真南還謁馬大師。大悟於言下。祝曰。
T49n2036_p0615b31(05)║ 他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。
T49n2036_p0615c01(01)║ 十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。
T49n2036_p0615c02(03)║ 正如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。
T49n2036_p0615c03(00)║ 南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人于後。
T49n2036_p0615c04(00)║ 有道悟名圭峰。答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣。
T49n2036_p0615c05(01)║ 六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。
T49n2036_p0615c06(04)║ 今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間錄
T49n2036_p0615c07(05)║ ○覺夢堂重校五家宗派序云。景德間。
T49n2036_p0615c08(10)║ 吳僧道源集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派一曰南嶽讓。讓出馬大師。
T49n2036_p0615c09(00)║ 一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。
T49n2036_p0615c10(01)║ 馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。
T49n2036_p0615c11(04)║ 海出黃蘗運大溈祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。
T49n2036_p0615c12(02)║ 祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。
T49n2036_p0615c13(00)║ 悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峰存。
T49n2036_p0615c14(04)║ 存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。
T49n2036_p0615c15(03)║ 琛出清涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。
T49n2036_p0615c16(00)║ 悟下得惠真。真得幽間。間得文賁三世便絕。
T49n2036_p0615c17(02)║ 唯藥山得雲岩晟。晟得洞山价。价得曹山章。
T49n2036_p0615c18(04)║ 是為曹洞宗。今傳燈。卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。
T49n2036_p0615c19(01)║ 緣同時道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。
T49n2036_p0615c20(00)║ 渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。
T49n2036_p0615c21(07)║ 元和十二年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。
T49n2036_p0615c22(00)║ 其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。
T49n2036_p0615c23(00)║ 一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東陽人也。
T49n2036_p0615c24(01)║ 姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。
T49n2036_p0615c25(07)║ 協律郎符載撰塔銘。二碑所載。生緣出處甚詳。
T49n2036_p0615c26(08)║ 但緣道原採集傳燈之日非一一。親往討尋不過宛轉。
T49n2036_p0615c27(06)║ 託人捃拾而得其差誤可知也。自景德至今。
T49n2036_p0615c28(08)║ 天下四海以傳燈為據。雖列剎據。位立宗者。不能略加究辨。
T49n2036_p0615c29(03)║ 惟丕相無盡居士張公及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。
T49n2036_p0615c30(00)║ 嘗曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。
T49n2036_p0615c31(07)║ 一宗教理行果言說宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。
T49n2036_p0615c32(00)║ 雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。
T49n2036_p0615c33(02)║ 寂音尊者亦嘗疑之云道悟似有兩人。
T49n2036_p0615c34(07)║ 無盡居士後於達觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。
T49n2036_p0616a01(02)║ 又討得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸方曰。
T49n2036_p0616a02(00)║ 吾嘗疑德山洞山同出石頭下。
T49n2036_p0616a03(08)║ 因甚垂示處作用殺活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。
T49n2036_p0616a04(04)║ 方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣狀。
T49n2036_p0616a05(01)║ 列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。
T49n2036_p0616a06(03)║ 兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。
T49n2036_p0616a07(04)║ 略書梗概以傳明達者。庶知五家之正派如是而已)。
T49n2036_p0616a08(00)║(六) 江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。
T49n2036_p0616a09(03)║伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。
T49n2036_p0616a10(06)║師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。
T49n2036_p0616a11(00)║師兄錯也。某甲不禮師兄。師云。
T49n2036_p0616a12(04)║汝禮先師真。亮云。因什麼教某甲莫禮。師云。
T49n2036_p0616a13(01)║何曾錯。
T49n2036_p0616a14(00)║(七 己丑) 元和四年。上問侍臣。政之寬猛孰先。
T49n2036_p0616a15(01)║宰相權德輿。對曰。
T49n2036_p0616a16(10)║唐家承隋苛虐以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。
T49n2036_p0616a17(01)║列聖所循皆尚德教。
T49n2036_p0616a18(09)║故天寶大盜竊發俄而夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。
T49n2036_p0616a19(02)║誠如公言。德輿善辯論。開陳古今本末。
T49n2036_p0616a20(03)║以覺悟人主。為輔相寬和不為察察名。
T49n2036_p0616a21(04)║文章雅正贍縟。當時公卿侯王功德卓異者。
T49n2036_p0616a22(03)║皆所為銘紀。雖動止無外飾。其醞藉風流。
T49n2036_p0616a23(03)║自然可慕。貞元元和間為縉紳羽儀。
T49n2036_p0616a24(00)║(八) 德輿嘗著草衣禪師宴坐記曰。
T49n2036_p0616a25(04)║信州南嶽有清淨宴坐之地。而禪師在焉。
T49n2036_p0616a26(04)║師所由來莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。
T49n2036_p0616a27(01)║其形塊然與草木俱。咨於州長。乃延就茲地。
T49n2036_p0616a28(00)║三十年矣。州人不知其所以然也。
T49n2036_p0616a29(03)║遂以草衣號焉。足不蹈地口不嘗味。
T49n2036_p0616a30(05)║日無晝夜時無寒暑。寂默之境一繩床而已。
T49n2036_p0616b01(04)║萬有囂然此身不動。其內則以三世五蘊皆從妄作。
T49n2036_p0616b02(00)║然後以有法諦觀十二緣。
T49n2036_p0616b03(06)║於正智中得真常真我。方寸之地湛然虛無。
T49n2036_p0616b04(05)║身及智慧二俱清淨。微言軟語有時而聞。
T49n2036_p0616b05(05)║涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。
T49n2036_p0616b06(00)║履其門閾皆獲趣入。
T49n2036_p0616b07(08)║若非斡玄機於無際窮實相之源底。則四時攻於外。
T49n2036_p0616b08(04)║百疾生於內矣。古所謂遺物離人而立於獨者。
T49n2036_p0616b09(02)║禪師得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。
T49n2036_p0616b10(01)║則利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。
T49n2036_p0616b11(00)║至人則反靜於動。復性於情。
T49n2036_p0616b12(05)║夭壽仁鄙之殊。由此作也。斯蓋世諦之一說耳。
T49n2036_p0616b13(03)║於禪師之道。其猶稊稗耶。
T49n2036_p0616b14(09)║建中二年予吏役道于上饒。時左司郎崔公出為郡左。
T49n2036_p0616b15(04)║探禪師之味也。熟為予詳言之。拂拭纓塵攜手接足。
T49n2036_p0616b16(00)║洗我以善得於儀形。且以為楞嚴妙旨。
T49n2036_p0616b17(01)║毘耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。
T49n2036_p0616b18(00)║不為他方之說法乎。
T49n2036_p0616b19(08)║故粗書聞見以志于石。
T49n2036_p0616b20(00)║(九 庚寅) 帝問國師澄觀曰。華嚴所詮何謂法界。
T49n2036_p0616b21(00)║奏曰。法界者一切眾生之身心本體也。
T49n2036_p0616b22(01)║從本以來靈明廓徹廣大虛寂。
T49n2036_p0616b23(05)║唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。
T49n2036_p0616b24(06)║無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可睹。
T49n2036_p0616b25(01)║晃晃於色塵之內。而理不可分。
T49n2036_p0616b26(05)║非徹法之慧目。離念之明智。
T49n2036_p0616b27(10)║不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。歎曰。
T49n2036_p0616b28(05)║奇哉我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。
T49n2036_p0616b29(03)║但以妄想執著而不能證得。
T49n2036_p0616c01(08)║於是稱法界性說華嚴經。全以真空簡情。事理融攝周遍凝寂。
T49n2036_p0616c02(00)║帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。
T49n2036_p0616c03(02)║於是敕有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。
T49n2036_p0616c04(00)║號僧統清涼國師。
T49n2036_p0616c05(00)║(十) 時禪者無著。入五臺山求見文殊大士。
T49n2036_p0616c06(01)║至金剛窟前炷香作禮。
T49n2036_p0616c07(08)║暝坐少頃聞有叱牛者。著遽開眸。
T49n2036_p0616c08(11)║見山翁野貌瑰異牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰。爾來何為。
T49n2036_p0616c09(03)║曰願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。
T49n2036_p0616c10(01)║著曰。未也。翁牽牛歸。著躡跡隨之。
T49n2036_p0616c11(03)║俄入一寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。
T49n2036_p0616c12(04)║翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。
T49n2036_p0616c13(06)║翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。
T49n2036_p0616c14(01)║揖與對飲。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。
T49n2036_p0616c15(01)║近自何來。著曰。南方。翁曰。
T49n2036_p0616c16(07)║南方佛法如何住持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。
T49n2036_p0616c17(02)║多少眾。曰或三百或五百。著問。
T49n2036_p0616c18(06)║此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰眾幾何。
T49n2036_p0616c19(00)║翁曰。前三三後三三。遂談諸及莫。
T49n2036_p0616c20(02)║著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。
T49n2036_p0616c21(02)║叱童子引著出之。著不得留。行未遠問童子。
T49n2036_p0616c22(01)║適何寺。童子曰。般若寺也。
T49n2036_p0616c23(07)║著悽然悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。
T49n2036_p0616c24(01)║願丐一言為別。童子隱身而歌曰。
T49n2036_p0616c25(04)║面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。
T49n2036_p0616c26(06)║心內無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。
T49n2036_p0616c27(02)║往往頻與文殊會語云(師嘉禾語溪朱氏子七歲依本邑常樂寺今崇福寺)。
T49n2036_p0616c28(00)║(十一 辛卯) 有詔。移京兆章敬寺懷惲禪師。
T49n2036_p0616c29(03)║入居上寺。玄徒輻湊。惲示眾曰。至理忘言。
T49n2036_p0617a01(03)║時人不悉強習它事以為功能。
T49n2036_p0617a02(07)║不知自性元非境所。是箇微妙大解脫門。
T49n2036_p0617a03(07)║所有鑑覺不染不礙。如是光明未曾休廢。
T49n2036_p0617a04(07)║曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。
T49n2036_p0617a05(07)║雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。
T49n2036_p0617a06(05)║為不了故取於物象。但如捏怪妄起空華。
T49n2036_p0617a07(05)║徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。
T49n2036_p0617a08(05)║舉措施為無虧實相(號柏岩姓謝晉亂誓服緇褐權德輿作記余如傳燈錄)。
T49n2036_p0617a09(00)║(十二) 居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。
T49n2036_p0617a10(01)║貞元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。
T49n2036_p0617a11(00)║子自見吾以來。日用事作麼生。對曰。
T49n2036_p0617a12(02)║若問日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。
T49n2036_p0617a13(03)║日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。
T49n2036_p0617a14(04)║處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。
T49n2036_p0617a15(00)║運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。
T49n2036_p0617a16(02)║不與萬法為侶者是什麼人。祖曰。
T49n2036_p0617a17(05)║待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。
T49n2036_p0617a18(01)║自爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。
T49n2036_p0617a19(01)║一日訪百靈和尚。路次相遇靈問。
T49n2036_p0617a20(04)║昔日石頭得意句。還曾舉向人麼。士云。曾舉來。
T49n2036_p0617a21(01)║靈云。舉向阿誰來。士以手自指云。龐公。
T49n2036_p0617a22(01)║靈云。直是妙德空生也。讚歎居士不及。
T49n2036_p0617a23(02)║士卻問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。
T49n2036_p0617a24(01)║士云。善為道路。靈一去更不回首。
T49n2036_p0617a25(04)║又訪則川和尚。川云。還記得初見石頭時道理否。
T49n2036_p0617a26(01)║士云。猶得阿師重舉在。川云。
T49n2036_p0617a27(05)║情知久參事慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。
T49n2036_p0617a28(02)║二彼同時又爭幾許。士云。
T49n2036_p0617a29(07)║龐公鮮健差勝阿師。川云。不是勝我。只是反箇襆頭。士云。
T49n2036_p0617b01(00)║恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。
T49n2036_p0617b02(00)║法界不容身。師還見我否。川云。
T49n2036_p0617b03(04)║不是老僧怕答公話。士云。有問有答。蓋是尋常。
T49n2036_p0617b04(01)║用乃摘茶不聽。士云。莫怪適來容易借問。
T49n2036_p0617b05(01)║川不顧。士云。這無禮儀漢。
T49n2036_p0617b06(07)║待一一舉似明眼人在。川乃拋卻茶籃便歸方丈。
T49n2036_p0617b07(04)║又訪松山和尚。喫茶次。士舉起橐子云。人人盡有分。
T49n2036_p0617b08(00)║因什麼道不得。山云。只為人人有分。
T49n2036_p0617b09(01)║所以道不得。士云。阿兄因什麼卻道得。
T49n2036_p0617b10(01)║山云。不可無言也。士云。灼然灼然。
T49n2036_p0617b11(03)║山便喫茶。士云。阿兄喫茶何不揖客。山云誰。
T49n2036_p0617b12(01)║士云。龐公。山云。何須更揖。後丹霞聞之乃云。
T49n2036_p0617b13(00)║若不是松山幾被箇老翁作亂一上。
T49n2036_p0617b14(02)║士聞之乃令傳語丹霞云。
T49n2036_p0617b15(08)║何不會取舉起橐子時。又訪齊峰和尚。峰云。
T49n2036_p0617b16(07)║俗人頻來僧舍討什麼。士回顧兩邊云。誰恁麼道。誰恁麼道。
T49n2036_p0617b17(00)║齊峰乃咄之。士云。卻在這裏。峰云。
T49n2036_p0617b18(02)║莫是當陽道底。士云。背後底[漸/耳]。峰回首云。
T49n2036_p0617b19(01)║看看。士云。草賊大敗。峰無語。
T49n2036_p0617b20(05)║又訪石林和上。林豎拂子云。子落丹霞機。試道一句。
T49n2036_p0617b21(00)║士奪卻拂子乃豎起拳。林云。正是丹霞機。
T49n2036_p0617b22(00)║士云。與我不落看。林云。
T49n2036_p0617b23(07)║丹霞患啞龐公患聾。士云。恰是。又一日林云。
T49n2036_p0617b24(06)║有箇借問居士莫惜言句。士云。便請。林云。元來惜言句。
T49n2036_p0617b25(00)║士云。這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。
T49n2036_p0617b26(00)║士云。作家作家。一日丹霞訪居士。
T49n2036_p0617b27(02)║見女子靈照取菜次。霞問。居士在否。
T49n2036_p0617b28(04)║女子放下籃子斂手而立。又問。居士在否。
T49n2036_p0617b29(03)║女子便提籃子去。時居襄陽。
T49n2036_p0617c01(08)║靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。
T49n2036_p0617c02(00)║及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。
T49n2036_p0617c03(00)║居士出觀日次。
T49n2036_p0617c04(10)║靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。
T49n2036_p0617c05(05)║於是居士更延七日。襄州牧于公枉駕候問。
T49n2036_p0617c06(04)║居士談笑良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。
T49n2036_p0617c07(01)║慎勿實諸所無。好住世間猶如影響。
T49n2036_p0617c08(03)║言訖枕公膝而逝。
T49n2036_p0617c09(00)║(十三 壬辰) 永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。
T49n2036_p0617c10(00)║其詞曰。在代宗時。有僧法照為國師。乃言。
T49n2036_p0617c11(00)║其師南嶽大長老有異德。
T49n2036_p0617c12(06)║天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。
T49n2036_p0617c13(00)║用尊其位。公始居山西南岩石之下。
T49n2036_p0617c14(02)║人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。
T49n2036_p0617c15(03)║其取衣類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。
T49n2036_p0617c16(02)║或值之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以為僕役。
T49n2036_p0617c17(00)║而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。
T49n2036_p0617c18(00)║俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。
T49n2036_p0617c19(01)║丕勤誘掖以援于下。不求而道備。
T49n2036_p0617c20(04)║不言而物成。皆負布帛斬木石委之岩戶。
T49n2036_p0617c21(04)║不拒不營祠宇既具。以洎于德宗申詔褒立。
T49n2036_p0617c22(03)║是為彌陀寺。施之餘則施與餓疾者。不尸其功。
T49n2036_p0617c23(01)║公始學成都唐公。次資川詵公。
T49n2036_p0617c24(05)║詵公學於東山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉真公。
T49n2036_p0617c25(01)║真公授公以衡山。俾為教魁。
T49n2036_p0617c26(06)║人從而化者以萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。
T49n2036_p0617c27(01)║見蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。
T49n2036_p0617c28(01)║出而求教肖焉。乃從而學。
T49n2036_p0617c29(07)║傳之天下由公之訓。公為僧凡五十六年。其壽九十一。
T49n2036_p0618a01(02)║貞元十八年七月十九日終于寺。
T49n2036_p0618a02(05)║葬于寺之南岡。刻石于寺大門之右。銘曰。
T49n2036_p0618a03(05)║一氣回薄范無窮。其上無初下無終。離而為合蔽為通。
T49n2036_p0618a04(00)║始末或異今焉同。虛無混冥道乃融。
T49n2036_p0618a05(02)║聖人無跡示教功。公之率眾峻以容。
T49n2036_p0618a06(04)║公之立誠放其中。服庇草木蔽穹窿。
T49n2036_p0618a07(06)║仰攀俯取食以充。形游無極交大雄。天子稽首師順風。
T49n2036_p0618a08(01)║四方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。
T49n2036_p0618a09(03)║始自蜀道至臨洪。咨謀往復窮真宗。
T49n2036_p0618a10(05)║弟子傳教國師公。化流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。
T49n2036_p0618a11(00)║幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤。
T49n2036_p0618a12(00)║(十四) 是歲永州修淨土院成。
T49n2036_p0618a13(06)║司馬柳宗元為之記曰。中州之西數萬里有國。曰身毒。
T49n2036_p0618a14(01)║釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言。
T49n2036_p0618a15(04)║西方過十萬億國土有世界。曰極樂。
T49n2036_p0618a16(06)║佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。
T49n2036_p0618a17(02)║其人無有十纏九惱。群聖以為友。
T49n2036_p0618a18(05)║有能誠心大願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。
T49n2036_p0618a19(01)║然後出三界之外。其於佛道無退轉者。
T49n2036_p0618a20(02)║其言無所欺也。
T49n2036_p0618a21(12)║晉時廬山遠法師作念佛三昧詠。大勸于時。
T49n2036_p0618a22(11)║其後天台顗大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸賴焉。
T49n2036_p0618a23(00)║蓋其留異跡而去者甚眾。
T49n2036_p0618a24(06)║永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林。
T49n2036_p0618a25(07)║置淨土堂于寺之西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。
T49n2036_p0618a26(04)║廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下。
T49n2036_p0618a27(04)║始復理焉上人者修最上乘解第一義。
T49n2036_p0618a28(05)║無體空析色之跡而造乎真源。
T49n2036_p0618a29(09)║通假有借無之名而入於實相。境與智合事與理并。
T49n2036_p0618b01(05)║故雖往生之因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。
T49n2036_p0618b02(02)║有信士圖為佛像。法相甚具焉。
T49n2036_p0618b03(06)║今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。
T49n2036_p0618b04(00)║繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。
T49n2036_p0618b05(02)║嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎。
T49n2036_p0618b06(02)║是遂以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉。
T49n2036_p0618b07(00)║(十五) 法師智辯者。悟解絕倫多所撰著。
T49n2036_p0618b08(02)║然寡徒侶。因棄講居衡嶽寺。
T49n2036_p0618b09(07)║每覽所撰必一唱三歎。以為吾達解如此。而不遇賞音。
T49n2036_p0618b10(01)║偶一日有耆宿至。借辯著述而閱之。乃曰。
T49n2036_p0618b11(01)║汝識至高頗符佛意。今寡徒眾蓋闕人緣耳。
T49n2036_p0618b12(00)║佛猶不能度無緣。況初心者乎。
T49n2036_p0618b13(04)║可辦食布施飛走。卻後二十年當自有眾。
T49n2036_p0618b14(04)║言訖恍然不見。辯遂如其教。鬻衣單易米。
T49n2036_p0618b15(03)║炊之散郊外。感群鳥大集搏飯而去。辯祝之曰。
T49n2036_p0618b16(01)║食吾飯者願為法侶。
T49n2036_p0618b17(09)║後二十年辯往鄴城開講。座下有眾千餘人。果皆少年比丘。
T49n2036_p0618b18(00)║(十六) 是歲道樹禪師卒。
T49n2036_p0618b19(08)║師初參神秀禪師得旨。結茅于壽州三峰山。
T49n2036_p0618b20(07)║有野人服色素朴言譚詭異。
T49n2036_p0618b21(12)║或時化現佛菩薩聲聞天仙等形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。
T49n2036_p0618b22(02)║師之徒眾常為驚怖。皆莫能測。
T49n2036_p0618b23(06)║如此凡十年方滅跡不見。師告眾曰。野人作無限伎倆。
T49n2036_p0618b24(01)║眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。
T49n2036_p0618b25(00)║吾不見不聞無盡。
T49n2036_p0618b26(09)║繇是遠近聞之靡不欽服。所謂見怪不怪其怪自敗云。
T49n2036_p0618b27(00)║ ○(吳元濟反拒官軍)。
T49n2036_p0618b28(00)║(十七) 是歲正月百丈懷海禪師示寂。
T49n2036_p0618b29(03)║春秋九十有五。師福州長樂人。
T49n2036_p0618c01(07)║丱歲離塵三學該鍊。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。
T49n2036_p0618c02(03)║與西堂智藏禪師同號入室。
T49n2036_p0618c03(08)║時馬祖之門會學千百。二大士為角立焉。及祖遷化。
T49n2036_p0618c04(03)║師往新吳百丈山居。
T49n2036_p0618c05(11)║未期月而玄學之徒四方輻湊。師雖臘高凡作息必與眾同均。
T49n2036_p0618c06(03)║嘗謂一日不作則一日不食。僧問。
T49n2036_p0618c07(06)║如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。
T49n2036_p0618c08(01)║善與不善世出世間。一切諸法。
T49n2036_p0618c09(05)║莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。
T49n2036_p0618c10(07)║心如木石無有辨別。心無所行心地若空。
T49n2036_p0618c11(07)║慧日自現如雲開日出相似。名為解脫人。
T49n2036_p0618c12(07)║對一切境心無靜亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。
T49n2036_p0618c13(03)║是非好醜是理非理。諸知見總盡不彼繫縛。
T49n2036_p0618c14(02)║處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。
T49n2036_p0618c15(03)║若垢淨心盡。不住繫縛本住解脫。
T49n2036_p0618c16(06)║無一切有為無為縛脫。平等心量。處於生死。其心自在。
T49n2036_p0618c17(01)║畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。
T49n2036_p0618c18(01)║迥然無寄一切不拘去留無礙。
T49n2036_p0618c19(05)║往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。
T49n2036_p0618c20(02)║心無退屈。不念名聞衣食。不貪功德利益。
T49n2036_p0618c21(02)║不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。
T49n2036_p0618c22(01)║麤食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。
T49n2036_p0618c23(01)║稍有親分。於生死中廣學知解。
T49n2036_p0618c24(05)║求福求智於理無益。即被解境風漂。卻歸生死海裏。
T49n2036_p0618c25(01)║佛是無求人。求之即乖。理是無求理。
T49n2036_p0618c26(03)║求之即失。若取於無求。復同於有求。
T49n2036_p0618c27(04)║此法無實無虛。
T49n2036_p0618c28(14)║若能一生心如木石相似不為陰界五欲八風之所漂溺。
T49n2036_p0618c29(08)║即生死因斷去住自由。僧問。如今受戒身心清淨。
T49n2036_p0619a01(05)║已具諸善得解脫否。答曰。少分解脫。未得心解脫。
T49n2036_p0619a02(02)║問云何是心解脫。答曰。不求佛不求知解。
T49n2036_p0619a03(01)║垢淨情盡。亦不守無求為是。不住盡處。
T49n2036_p0619a04(02)║亦不畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。
T49n2036_p0619a05(02)║始名為解脫無礙。汝莫言有少分戒善。
T49n2036_p0619a06(03)║將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。
T49n2036_p0619a07(00)║努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。
T49n2036_p0619a08(02)║老苦及身眼中流淚。心裏慞惶未有去處。
T49n2036_p0619a09(02)║到恁麼時。整理手腳不得也。縱有福智多聞。
T49n2036_p0619a10(01)║都用不著。
T49n2036_p0619a11(13)║為緣念諸境不知返照復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。變為好境。
T49n2036_p0619a12(01)║隨所見重處受生。都無自由分。
T49n2036_p0619a13(05)║龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答曰。
T49n2036_p0619a14(05)║如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。
T49n2036_p0619a15(01)║不緣而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。
T49n2036_p0619a16(01)║此人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教。
T49n2036_p0619a17(01)║皆須宛轉切就自己。
T49n2036_p0619a18(09)║但是一切言教只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。
T49n2036_p0619a19(00)║是名導師。能照破一切有無境法。
T49n2036_p0619a20(03)║是名金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼。
T49n2036_p0619a21(03)║縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛。
T49n2036_p0619a22(01)║不是修行。讀經看教若准世間。是好善事。
T49n2036_p0619a23(01)║若向明眼人邊數此。是壅塞人。
T49n2036_p0619a24(05)║十地之人脫不去。流入生死河。
T49n2036_p0619a25(09)║但不用求覓知解語言義句。離一切有無諸法。透過三句外。
T49n2036_p0619a26(01)║自然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。
T49n2036_p0619a27(01)║只恐不是佛。被一切有無諸法轉。
T49n2036_p0619a28(04)║不得自由是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。
T49n2036_p0619a29(01)║不如於理先立後有福智。臨時作得主。
T49n2036_p0619b01(02)║握土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。
T49n2036_p0619b02(01)║於一義作無量義。於無量義作一義。
T49n2036_p0619b03(03)║師每說法竟大眾下堂。乃召之。大眾回首。師云。
T49n2036_p0619b04(00)║是什麼。諸方目為百丈下堂句。
T49n2036_p0619b05(00)║
T49n2036_p0619b06(17)║ 師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺說法住持未有規度。乃刱意別立禪居。
T49n2036_p0619b07(01)║ 凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。
T49n2036_p0619b08(03)║ 既為化主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。
T49n2036_p0619b09(02)║ 表佛祖的傳受當代為尊也。
T49n2036_p0619b10(07)║ 學眾無多少無高下。並入僧堂依臘次安排。
T49n2036_p0619b11(06)║ 設長連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。
T49n2036_p0619b12(05)║ 以其坐禪既久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。
T49n2036_p0619b13(00)║ 或上或下不拘常准。
T49n2036_p0619b14(08)║ 其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂升座。主事徒眾雁立側聆。
T49n2036_p0619b15(00)║ 主賓問酬激揚宗要。齋粥二時隨眾均遍。
T49n2036_p0619b16(00)║ 行普請法上下均力也。置十務寮舍。
T49n2036_p0619b17(02)║ 每用主領一人營眾事令各司其局。
T49n2036_p0619b18(04)║ 或有假號竊形混於清眾并別置喧撓之事。
T49n2036_p0619b19(03)║ 即維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院。
T49n2036_p0619b20(04)║ 或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。
T49n2036_p0619b21(01)║ 遣逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。
T49n2036_p0619b22(00)║ 其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。
T49n2036_p0619b23(02)║ 今所謂禪苑清規者備矣。
T49n2036_p0619b24(00)║(十八) 是年河東柳子厚。製南嶽大明律師碑。
T49n2036_p0619b25(00)║其詞曰。儒以禮立仁義。無之則壞。
T49n2036_p0619b26(03)║佛以律持定慧。去之則喪是以離禮於仁義者。
T49n2036_p0619b27(01)║不可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。
T49n2036_p0619b28(00)║達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。
T49n2036_p0619b29(03)║號曰惠開。唐開元二十一年始生。
T49n2036_p0619c01(06)║天寶十一載始為浮圖。大曆十一年始登壇為大律師。
T49n2036_p0619c02(01)║貞元十五年十一月十日卒。
T49n2036_p0619c03(06)║元和九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等。
T49n2036_p0619c04(05)║命高道僧靈嶼為行狀。列其行事。願刊之茲碑。
T49n2036_p0619c05(03)║宗元今掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。
T49n2036_p0619c06(02)║為大族勳烈爵位。今不言大浮圖也。
T49n2036_p0619c07(04)║凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。
T49n2036_p0619c08(02)║於是從峻洎侃。以究戒律。而。大法以立。
T49n2036_p0619c09(02)║又從秀洎昱。以通經教。而奧義以修。
T49n2036_p0619c10(04)║由是二道出入隱顯。後學以不惑。來求以有得。
T49n2036_p0619c11(02)║廣德三年始立大明寺于衡山。
T49n2036_p0619c12(06)║詔選居寺僧二十一人。師為之首。
T49n2036_p0619c13(09)║乾元三年又命衡山立毘尼藏。詔講律僧七人。師應其數。
T49n2036_p0619c14(02)║凡其衣服器用動有師法。言語行止皆為物軌。
T49n2036_p0619c15(00)║執巾匜奉杖屨為侍者數百。
T49n2036_p0619c16(05)║剪髦髮被教戒為學者數萬。得眾若獨居尊若卑。
T49n2036_p0619c17(02)║晦而光介而大。浩浩焉無以加也。
T49n2036_p0619c18(05)║其塔在祝融峰西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。
T49n2036_p0619c19(01)║覺以律興。一歸真源無大小乘。
T49n2036_p0619c20(05)║大明之律是定是慧。丕窮經教為法出世。
T49n2036_p0619c21(05)║化人無量垂裕無際。詔尊碩德威儀有繼。
T49n2036_p0619c22(05)║道遍大洲徽音勿替。祝融西麓洞庭南裔。
T49n2036_p0619c23(05)║金石刻辭彌億千歲。
T49n2036_p0619c24(00)║ 子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。
T49n2036_p0619c25(00)║ 其於用碑不宜。然昔之公室禮。
T49n2036_p0619c26(04)║ 得用碑以葬。其後子孫因宜不去。
T49n2036_p0619c27(07)║ 遂銘德行用圖久於世。及秦刻山石。號其功德亦謂之碑。
T49n2036_p0619c28(01)║ 而其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。
T49n2036_p0619c29(04)║ 凡葬大浮圖。其徒廣則能為碑。晉宋尚法。
T49n2036_p0620a01(03)║ 故為碑者多法。梁尚禪。故碑多禪。
T49n2036_p0620a02(06)║ 法不周施禪不大行而律存焉。故近世碑多律。
T49n2036_p0620a03(04)║ 凡葬大浮圖。未嘗有比丘尼主碑事。
T49n2036_p0620a04(06)║ 今惟無染實來涕淚以求。其志益堅。
T49n2036_p0620a05(08)║ 又能言其師他德尤備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。
T49n2036_p0620a06(00)║ 宰相齊公映。
T49n2036_p0620a07(10)║ 李公泌趙公憬尚書曹王皋裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。
T49n2036_p0620a08(02)║ 齊親執經受大義為弟子。又言師始為童時。
T49n2036_p0620a09(01)║ 夢大人縞冠素舄來告曰。
T49n2036_p0620a10(07)║ 居南嶽大吾道者必爾也。已而信然。
T49n2036_p0620a11(09)║ 將終夜有光明笙磬之聲。眾咸見聞。若是類甚眾。
T49n2036_p0620a12(06)║ 以儒者所不道而無染。勤以為請。故末傳焉。無染韋氏。
T49n2036_p0620a13(01)║ 女世顯貴。今主衡山戒法。
T49n2036_p0620a14(00)║(十九) 南海經略馬總。
T49n2036_p0620a15(09)║以曹溪六祖未有諡請于朝。天子賜諡曰大鑑。
T49n2036_p0620a16(07)║總乃命河東柳宗元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問。嶺南。
T49n2036_p0620a17(00)║三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞於上。
T49n2036_p0620a18(00)║詔諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。
T49n2036_p0620a19(04)║元和十年十月十三日。下尚書祠部符到都府。
T49n2036_p0620a20(02)║公命部吏洎州司功掾告于其祠。
T49n2036_p0620a21(05)║幢蓋鐘鼓增山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。
T49n2036_p0620a22(05)║其時學者千有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。
T49n2036_p0620a23(03)║則又感悼涕慕如師始亡。因言曰。
T49n2036_p0620a24(06)║自有生物則好鬥奪相賊殺喪其本實。
T49n2036_p0620a25(07)║誖乖淫流莫克返于初。孔子無大位。沒以餘言持世。
T49n2036_p0620a26(02)║更楊墨黃老益雜其術分裂。而吾浮圖說後出。
T49n2036_p0620a27(00)║推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。
T49n2036_p0620a28(01)║有為。師達磨譏之空術益顯。六傳至大鑑。
T49n2036_p0620a29(01)║大鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。
T49n2036_p0620b01(00)║師用感動遂受信具。遁隱南海上。
T49n2036_p0620b02(03)║人無聞知。又十六年度其可行。
T49n2036_p0620b03(06)║乃居曹溪為人師。會學去來常數千人。其道以無為為有。
T49n2036_p0620b04(00)║以空洞為實。以廣大不蕩為歸。
T49n2036_p0620b05(04)║其教人始以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。
T49n2036_p0620b06(01)║中宗聞名使幸臣再徵。不能致。
T49n2036_p0620b07(05)║取其言以為心術。其說具在。今布天下。
T49n2036_p0620b08(06)║凡言禪皆本曹溪。大鑑去世百有六年。
T49n2036_p0620b09(07)║凡治廣部而以名聞者以十數莫能揭其號。
T49n2036_p0620b10(06)║今乃始告天子得大諡。豐佐吾道。其可無辭。
T49n2036_p0620b11(05)║公始立朝以儒重。刺虔州都護安南。由海中大蠻夷。
T49n2036_p0620b12(01)║連身毒之西。浮舶聽命咸被公德。
T49n2036_p0620b13(03)║受旂纛節鉞來蒞南海。屬國如林。
T49n2036_p0620b14(06)║不殺不怒而人畏無噩。允克光于有仁昭列大鑑。
T49n2036_p0620b15(03)║莫如公宜。其徒之老乃易石于宇下。使來謁辭。
T49n2036_p0620b16(01)║其辭曰。達磨乾乾傳佛語心。
T49n2036_p0620b17(06)║六承其授大鑑是臨。勞勤專默終揖于深。
T49n2036_p0620b18(06)║抱其信器行海之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。
T49n2036_p0620b19(01)║不夷其高。傳告咸陳唯道之褒。
T49n2036_p0620b20(05)║生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。
T49n2036_p0620b21(05)║匪思愈亂匪覺滋誤。由師內鑑咸護於素。
T49n2036_p0620b22(05)║不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。
T49n2036_p0620b23(05)║在帝中宗聘言于朝。
T49n2036_p0620b24(13)║陰翊王度俾人逍遙越百有六祀號諡不紀。由扶風公告今天子。
T49n2036_p0620b25(04)║尚書既復大行乃誄。光于南土。其法再起。
T49n2036_p0620b26(04)║厥徒萬億同悼齊喜。惟師教所被。
T49n2036_p0620b27(07)║洎扶風公所履咸戴天子。天子休命嘉公德美。
T49n2036_p0620b28(05)║溢于海夷浮圖是視。師以仁傳公以仁理。
T49n2036_p0620b29(05)║謁辭圖堅永胤不已。
T49n2036_p0620c01(00)║ 宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。
T49n2036_p0620c02(02)║ 釋迦以文教。其譯于中國。必託於儒之能言者。
T49n2036_p0620c03(00)║ 然後傳遠。故大乘諸經至首楞嚴。
T49n2036_p0620c04(03)║ 則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。
T49n2036_p0620c05(03)║ 柳子厚南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。
T49n2036_p0620c06(03)║ 妙絕古今。而南華今無石刻。長老重辨師。
T49n2036_p0620c07(03)║ 儒釋兼通道學純備。
T49n2036_p0620c08(11)║ 以謂自唐至今頌述祖師者多矣。未有通亮典則如子厚者。
T49n2036_p0620c09(04)║ 蓋推本其言與孟軻氏合。
T49n2036_p0620c10(10)║ 其可不使學者日見而誦之。乃具石請予書其文。
T49n2036_p0620c11(00)║(二十 丙申) 臺山隱峰禪師。自衡嶽之五臺。
T49n2036_p0620c12(03)║道由淮右屬吳元濟阻兵蔡州違拒王命。
T49n2036_p0620c13(03)║官軍與賊交鋒未決勝負。師曰。吾當少解其患。
T49n2036_p0620c14(00)║乃震錫空中飛身而過。
T49n2036_p0620c15(07)║兩軍將士仰觀歎異鬥心頓息。以是官軍得成其功焉。
T49n2036_p0620c16(02)║師姓鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。
T49n2036_p0620c17(04)║既具戒參馬祖。言下契旨。一日推車次。
T49n2036_p0620c18(05)║祖展腳在路上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。
T49n2036_p0620c19(01)║已進不退。遂推車碾過。祖腳損。
T49n2036_p0620c20(05)║歸法堂執斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。
T49n2036_p0620c21(04)║師便出於祖前引頸就之。祖乃置斧。
T49n2036_p0620c22(06)║其後遍歷諸方所至輒有奇詭久之。以神異頗顯。
T49n2036_p0620c23(02)║恐成惑眾。乃入臺山金剛窟前將示寂。
T49n2036_p0620c24(03)║問於眾曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。
T49n2036_p0620c25(02)║還有立化者否。眾曰。有之。師曰。
T49n2036_p0620c26(05)║還有倒化者否。眾曰。未嘗有也。師乃倒殖而化。
T49n2036_p0620c27(02)║亭亭然其衣亦皆順體。眾為[臼/丌]尸荼毘。
T49n2036_p0620c28(02)║[立*乞]然不動。遠近瞻禮歎異。師有妹為尼。
T49n2036_p0620c29(03)║時亦在彼。乃附近而咄之曰。
T49n2036_p0621a01(08)║老兄平日惱亂諸方不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。
T49n2036_p0621a02(00)║僨然而踣。
T49n2036_p0621a03(11)║於是闍維收舍利塔于五臺云。
T49n2036_p0621a04(00)║(二十一) 主歸宗智常禪師。目有重瞳。
T49n2036_p0621a05(04)║遂用藥手按摩。久而目眥俱赤。世號拭眼歸宗。
T49n2036_p0621a06(02)║江州刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。
T49n2036_p0621a07(02)║渤則不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。
T49n2036_p0621a08(02)║人傳史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。
T49n2036_p0621a09(03)║摩頂至踵如椰子大。萬卷書向什麼處著。
T49n2036_p0621a10(02)║渤俛首而已。又問。一大藏教明得什麼邊事。
T49n2036_p0621a11(01)║師舉拳示之云。會麼。渤云。不會。師云。
T49n2036_p0621a12(02)║這箇措大拳頭也不識。渤云。請師指示。師曰。
T49n2036_p0621a13(01)║會則途中受用。不會則世諦流布。
T49n2036_p0621a14(04)║師嘗示眾曰。從上古德不是無知解。
T49n2036_p0621a15(06)║他高尚之士不同常流。今時不能自成自立空度時光。
T49n2036_p0621a16(01)║諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。
T49n2036_p0621a17(01)║莫就他覓。從前只是依他作解。發言皆滯。
T49n2036_p0621a18(01)║光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。
T49n2036_p0621a19(00)║師云。無人能解。僧云。向者如何。師云。
T49n2036_p0621a20(01)║有向即乖。僧云。豈無方便令學人得入。師云。
T49n2036_p0621a21(00)║觀音妙智力能救世間苦。僧云。
T49n2036_p0621a22(04)║如何是觀音妙智力。師敲頂蓋三下云。還聞麼。
T49n2036_p0621a23(02)║僧云聞。師云。我何不聞。僧無語。即以棒趁下。
T49n2036_p0621a24(00)║復一日上堂云。吾今欲說禪。諸子總近前。
T49n2036_p0621a25(00)║大眾近前。師云。汝聽觀音行善應諸方所。
T49n2036_p0621a26(00)║僧云。如何是觀音行。師乃彈指云。
T49n2036_p0621a27(03)║諸人還聞否。僧云聞。師云。
T49n2036_p0621a28(09)║一隊漢向這裏覓箇什麼。以棒趁下。大笑歸方丈。師沒。
T49n2036_p0621a29(03)║有賢者贊其像曰。知見一何高。拭眼避天位。
T49n2036_p0621b01(02)║回觀洗耳人。千古未為愧。
T49n2036_p0621b02(00)║(廿二) 供奉吳元卿者。敏悟絕人。憲宗殊喜之。
T49n2036_p0621b03(00)║一日在昭陽宮。見群芳敷榮賞玩徘徊。
T49n2036_p0621b04(01)║倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停。
T49n2036_p0621b05(02)║能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫塵俗。
T49n2036_p0621b06(00)║帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。
T49n2036_p0621b07(03)║臣幼不食葷。志願從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。
T49n2036_p0621b08(02)║但富貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。
T49n2036_p0621b09(02)║既浹旬而容貌瘦瘁。帝憫而詔曰。
T49n2036_p0621b10(04)║如卿願任選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。
T49n2036_p0621b11(04)║尋得鄉報母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。
T49n2036_p0621b12(02)║會韜光法師勉之。謁鳥窠禪師。啟曰。
T49n2036_p0621b13(04)║弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。
T49n2036_p0621b14(02)║為出家故休官。願和尚授與僧相。鳥窠曰。
T49n2036_p0621b15(02)║今時為僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。
T49n2036_p0621b16(02)║本淨非琢磨。元明不隨照。
T49n2036_p0621b17(08)║曰汝若了淨智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。
T49n2036_p0621b18(04)║汝當為在家菩薩戒施俱修如孫許之流也。元卿曰。
T49n2036_p0621b19(00)║理雖如是。然非本志。
T49n2036_p0621b20(08)║倘蒙攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。韜光為勸請曰。
T49n2036_p0621b21(02)║宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。
T49n2036_p0621b22(01)║其誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。
T49n2036_p0621b23(00)║晝夜精進誦大乘經習安般三昧。
T49n2036_p0621b24(03)║忽一日固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。
T49n2036_p0621b25(05)║曰會通為法出家。以和尚不垂慈誨。
T49n2036_p0621b26(07)║今往諸方學佛法去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。
T49n2036_p0621b27(00)║時號布毛侍者云。
T49n2036_p0621b28(00)║(二十三) 重巽法師。
T49n2036_p0621b29(09)║自湘西赴其叔父中丞之請。柳子厚贈之以序曰。或問宗元曰。
T49n2036_p0621c01(01)║悉矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。
T49n2036_p0621c02(01)║對曰。吾自幼學佛。求其道積三十年。
T49n2036_p0621c03(03)║世之言者罕能通其說。於零陵吾獨有得焉。
T49n2036_p0621c04(02)║且佛之言。吾不可得而聞之矣。其存於世者。
T49n2036_p0621c05(01)║獨遺其書。不於其書而求之。則無以得其言。
T49n2036_p0621c06(00)║言且不可得。況其意乎。今是上人。
T49n2036_p0621c07(03)║窮其書得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩。
T49n2036_p0621c08(00)║總而括之。立片詞而不遺。
T49n2036_p0621c09(06)║與夫世之析章句徵文字。言至虛之極則蕩而失守。
T49n2036_p0621c10(02)║辨群有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。
T49n2036_p0621c11(01)║以吾所聞知。凡世之善言佛者。
T49n2036_p0621c12(05)║於吾則惠誠師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。
T49n2036_p0621c13(02)║師之言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。
T49n2036_p0621c14(02)║今之言佛者加少。其由儒而通者。
T49n2036_p0621c15(05)║鄭中書洎孟常州。中書見上人執經而師受。且曰。
T49n2036_p0621c16(02)║於中道吾得以益達。常州之言曰。
T49n2036_p0621c17(05)║從佛法生得佛法分。皆以師友命之。
T49n2036_p0621c18(06)║今連帥中丞公具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。
T49n2036_p0621c19(00)║夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴重。
T49n2036_p0621c20(02)║中書之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。
T49n2036_p0621c21(02)║況若吾之昧昧者乎。夫眾人之和由大人之唱。
T49n2036_p0621c22(00)║洞庭之南竟南海。其土汪汪也。
T49n2036_p0621c23(04)║求道之多半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。
T49n2036_p0621c24(01)║則和焉者將若居蟄之有雷不可止也。
T49n2036_p0621c25(02)║於是書以為巽上人赴中丞叔父召序。
T49n2036_p0621c26(00)║(二十四) 馬郎婦不知出處。
T49n2036_p0621c27(07)║方唐隆盛佛教大行。而陝右俗習騎射。人性沈鷙樂於格鬥。
T49n2036_p0621c28(00)║蔑聞三寶之名。不識為善儀則。
T49n2036_p0621c29(04)║婦憐其憨乃之其所。
T49n2036_p0622a01(12)║人見少婦單子風韻超然姿貌都雅幸其無侍衛無羈屬。欲求為眷。
T49n2036_p0622a02(02)║曰我無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。
T49n2036_p0622a03(00)║但有聰明賢善男子。能誦得我所持經。
T49n2036_p0622a04(01)║則吾願事之。男子眾爭求觀之。
T49n2036_p0622a05(05)║婦授以普門品。曰能一夕通此則歸之。
T49n2036_p0622a06(06)║至明發誦徹者二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。
T49n2036_p0622a07(02)║豈以一人而配若等耶。可更別誦。
T49n2036_p0622a08(05)║因授以金剛般若所約如故。至旦通者猶十數。
T49n2036_p0622a09(03)║婦更授以法華經七軸。約三日。通徹此者定配之。
T49n2036_p0622a10(00)║至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過眾人。
T49n2036_p0622a11(00)║可白汝父母具媒妁娉禮。然後可以姻。
T49n2036_p0622a12(01)║蓋生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。
T49n2036_p0622a13(03)║馬氏如約具禮迎之。方至而婦謂曰。
T49n2036_p0622a14(05)║適以應接體中不佳。且別室俟少安。與君相見未晚也。
T49n2036_p0622a15(00)║馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。
T49n2036_p0622a16(01)║已而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。
T49n2036_p0622a17(02)║未數日有老僧。紫伽黎姿貌古野。仗錫來儀。
T49n2036_p0622a18(01)║自謂向女子之親。詣馬氏問其所由。
T49n2036_p0622a19(03)║馬氏引至葬所。隨觀者甚眾。
T49n2036_p0622a20(08)║僧以錫撥開見其尸已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。
T49n2036_p0622a21(04)║挑於錫上謂眾曰。
T49n2036_p0622a22(13)║此聖者憫汝等障重纏愛故垂方便化汝。宜思善因免墮苦海。
T49n2036_p0622a23(05)║忽然飛空而去。眾見悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者眾。
T49n2036_p0622a24(01)║由婦之化也。
T49n2036_p0622a25(00)║(二十五) 是歲撫州景雲寺律師上弘卒。
T49n2036_p0622a26(02)║江州司馬白居易製碑曰。元和十一年春。
T49n2036_p0622a27(02)║
T49n2036_p0622a28(18)║廬山東林寺僧道深懷縱如建沖契等凡二十輩。與白黑眾千餘人俱。
T49n2036_p0622a29(07)║實持故景雲大德弘公行狀一通贄錢十萬。
T49n2036_p0622b01(06)║來詣潯陽請司馬白居易作先師碑。會有故不果。
T49n2036_p0622b02(03)║十二年夏作石墳成。復來請。會有病不果。
T49n2036_p0622b03(03)║十三年冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。
T49n2036_p0622b04(00)║眾返聚落。錢返寺府。翌日而文成。
T49n2036_p0622b05(02)║明年而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。
T49n2036_p0622b06(00)║法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。
T49n2036_p0622b07(02)║慧生八萬四千法門。是三者迭相為用。
T49n2036_p0622b08(03)║若次第言。則定為慧因。戒為定根。根植則苗茂。
T49n2036_p0622b09(00)║因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。
T49n2036_p0622b10(03)║無根求茂。猶揠苗也。
T49n2036_p0622b11(10)║佛雖以一切種智攝三界必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。
T49n2036_p0622b12(02)║不能捨律。律之用可思量不可思量。
T49n2036_p0622b13(04)║如來十弟子中。稱優波離善持律。
T49n2036_p0622b14(07)║波離滅有南山大師得之。南山滅有景雲大師得之。
T49n2036_p0622b15(03)║師諱上弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悅。父知恭。
T49n2036_p0622b16(01)║臨川城南人。童而有知。
T49n2036_p0622b17(08)║故生十五歲發出家心。始從舅氏剃落。壯而有立。
T49n2036_p0622b18(05)║故二十五歲立菩提願。從南岳大圓律師具戒。
T49n2036_p0622b19(03)║樂所由生。故大曆中不去父母之邦。
T49n2036_p0622b20(05)║隸于本州景雲寺修道德。應無所住。
T49n2036_p0622b21(07)║故貞元中離我我所。徙居洪州龍興寺說法。親近善知識。
T49n2036_p0622b22(01)║故與匡山法真。天台靈祐。荊門法裔。
T49n2036_p0622b23(03)║興果神湊。建昌惠進等。五長老交游。
T49n2036_p0622b24(04)║佛法囑王臣。
T49n2036_p0622b25(15)║故與姜相國公輔顏太師真卿洎本道廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。
T49n2036_p0622b26(02)║提振禁戒。故講四分律。而從善遠罪者無其數。
T49n2036_p0622b27(00)║隨順化緣。故坐甘露戒壇。
T49n2036_p0622b28(06)║而擔眾生盟者二十年。荷擔大事。故前後登方等。
T49n2036_p0622b29(03)║施尸羅者十有八會。救拔眾生。
T49n2036_p0622c01(07)║故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人。示生無常。
T49n2036_p0622c02(00)║
T49n2036_p0622c03(16)║故元和十年十一日己亥遷化於東林精舍。示滅有所。
T49n2036_p0622c04(11)║故是月丙寅歸全身于南崗石墳。住世七十七歲。安居六十五夏。
T49n2036_p0622c05(01)║自生至滅隨跡示教。行止語默無非佛事。
T49n2036_p0622c06(01)║夫施於人也博。則反諸己也厚。
T49n2036_p0622c07(05)║故門人鄉人報之如不及。繇是藝松成林琢石為塔。
T49n2036_p0622c08(01)║塔有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。
T49n2036_p0622c09(00)║醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。
T49n2036_p0622c10(00)║景雲之生。一匡苾芻。中興毘尼。景雲之滅。
T49n2036_p0622c11(00)║眾將安仰。法將疇依。昔景雲來。行道者隨。
T49n2036_p0622c12(00)║入室者歸。今景雲去。升堂者思。入室者悲。
T49n2036_p0622c13(00)║廬峰之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。
T49n2036_p0622c14(00)║以真實辭。書于塔碑。
T49n2036_p0622c15(00)║(二十六 戊戌) 元和十三年禪師元浩卒。浩弘台教。
T49n2036_p0622c16(00)║翰林梁肅嘗請撰涅槃經疏。浩許之。
T49n2036_p0622c17(02)║是夕感異夢。喜以為瑞應。即下筆自述所證。
T49n2036_p0622c18(01)║其略曰。予聞先覺云。
T49n2036_p0622c19(09)║大寶流輝之不變曰常在。宥布和之盛典曰教。
T49n2036_p0622c20(07)║率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。
T49n2036_p0622c21(05)║然則以道行御其時。以法性合其運。當應物之際。
T49n2036_p0622c22(02)║與顯晦同其光。恢揚至化自他昭著者。
T49n2036_p0622c23(03)║實播厥鴻名。欽恭文思協和至極。四德克彰者。
T49n2036_p0622c24(01)║實存乎妙體。格變群家歷觀諸行。
T49n2036_p0622c25(04)║至典克修庶績有成者。實賴乎本宗。信以授人大。
T49n2036_p0622c26(01)║明宗極。厥旨厥幾有補于將來者。
T49n2036_p0622c27(04)║實存乎妙用。綜博群玄以立成訓。
T49n2036_p0622c28(07)║風行十方率用歸順者。實存乎妙教矣。
T49n2036_p0622c29(08)║議者以浩疏比王輔嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉。
T49n2036_p0623a01(00)║(二十七) 是年正月丁亥。
T49n2036_p0623a02(08)║詔迎鳳翔法門寺佛骨入于京師。帝御安福門迎拜。
T49n2036_p0623a03(04)║留禁中供養三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。
T49n2036_p0623a04(01)║具釋部威儀及太常長安萬年音樂。
T49n2036_p0623a05(03)║旌幢鼓吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。
T49n2036_p0623a06(01)║佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。
T49n2036_p0623a07(01)║上古未嘗有也。昔黃帝在位百年。
T49n2036_p0623a08(04)║年百二十歲。少昊在位八十年。年一百歲。
T49n2036_p0623a09(03)║顓頊在位七十九年。年九十八歲。
T49n2036_p0623a10(06)║帝嚳在位七十年。年一百五歲。帝堯在位九十八年。
T49n2036_p0623a11(02)║年一百一十八歲。帝舜及禹年皆百歲。
T49n2036_p0623a12(03)║此時天下太平百姓安樂壽考。
T49n2036_p0623a13(07)║然而中國未有佛也。其後湯亦百歲。
T49n2036_p0623a14(08)║湯孫太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。
T49n2036_p0623a15(00)║推其年數。蓋不減百歲。
T49n2036_p0623a16(07)║周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年。
T49n2036_p0623a17(02)║此時佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。
T49n2036_p0623a18(01)║漢明帝時始有佛法。明帝在位纔十八年。
T49n2036_p0623a19(01)║其後亂亡相繼運祚不長。
T49n2036_p0623a20(07)║宋齊梁陳元魏已下。事佛漸謹。年代尤促。
T49n2036_p0623a21(07)║惟梁武在位四十八年。前後三捨身事佛。
T49n2036_p0623a22(07)║宗廟之祭不用牲牢。盡日一食止於菜果。
T49n2036_p0623a23(07)║後為侯景所逼餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得[咼*旡]。
T49n2036_p0623a24(01)║由此觀之。佛不足信亦可知矣。
T49n2036_p0623a25(05)║高祖始受隋禪則議除之。當時群臣識見不遠。
T49n2036_p0623a26(02)║不能深知先王之道。
T49n2036_p0623a27(10)║古今之宜推闡聖明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。
T49n2036_p0623a28(06)║伏惟睿聖文武皇帝陛下神聖英武。數千百年已來。
T49n2036_p0623a29(02)║未有倫比。即位之初不許度人為僧尼。
T49n2036_p0623b01(03)║道士不許別立寺觀。
T49n2036_p0623b02(11)║臣當時以為高祖之志必行於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。
T49n2036_p0623b03(00)║今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。
T49n2036_p0623b04(04)║御樓以觀[臼/丌]入大內。又令諸寺迭加供養。
T49n2036_p0623b05(03)║臣雖至愚。
T49n2036_p0623b06(16)║必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚也。直以豐年人樂。
T49n2036_p0623b07(09)║徇人心為京都士庶設詭異之觀戲玩之具耳。
T49n2036_p0623b08(07)║安有聖明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。
T49n2036_p0623b09(01)║苟見陛下如此。將謂真心信佛。皆云。
T49n2036_p0623b10(03)║天子大聖尚一心信向。
T49n2036_p0623b11(10)║百姓微賤於佛豈合更惜身命。以至灼頂燔指十百為群。
T49n2036_p0623b12(04)║解衣散錢自朝至莫。更相放效唯恐後時。
T49n2036_p0623b13(04)║老幼奔波棄其生業。若不即加禁遏。
T49n2036_p0623b14(06)║更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養者。
T49n2036_p0623b15(07)║傷風敗俗傳笑四方。非細事也。佛本夷狄之人。
T49n2036_p0623b16(05)║與中國語言不通。衣服殊制。口不道先王之法言。
T49n2036_p0623b17(01)║身不服先王之法服。不知君臣之義。
T49n2036_p0623b18(03)║父子之情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。
T49n2036_p0623b19(01)║陛下容而接之。
T49n2036_p0623b20(11)║不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲衛而出之於境不令惑於眾也。
T49n2036_p0623b21(01)║況其身死已久。枯朽之骨。凶穢之餘。
T49n2036_p0623b22(02)║豈宜以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。
T49n2036_p0623b23(03)║古之諸侯弔於其國。
T49n2036_p0623b24(11)║必令巫祝先以桃茢袚除不祥然後進弔。今無故取朽穢之物。
T49n2036_p0623b25(03)║親臨觀之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。
T49n2036_p0623b26(01)║御史不舉其失。臣實恥之。
T49n2036_p0623b27(07)║乞以此骨付之水火。永絕根本。斷天下之疑。絕後代之惑。
T49n2036_p0623b28(01)║
T49n2036_p0623b29(18)║使天下之人知大聖之所作為出於尋常萬萬也。佛如有靈能作禍崇。
T49n2036_p0623c01(07)║凡有殃咎宜加臣身。上天鑒臨臣不怨悔。表入。
T49n2036_p0623c02(00)║ 帝大怒。持以示宰相。將抵以死。
T49n2036_p0623c03(04)║ 裴度崔群曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非內懷至忠。
T49n2036_p0623c04(00)║ 安能及此。願少寬假以來諫諍。帝曰。
T49n2036_p0623c05(02)║ 愈言我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已後。
T49n2036_p0623c06(00)║ 天子咸夭促。言何乖剌耶。愈人臣。
T49n2036_p0623c07(03)║ 狂忘敢爾。於是戚里諸王舊臣。皆為愈哀請。
T49n2036_p0623c08(02)║ 遂貶潮州刺史。
T49n2036_p0623c09(00)║(二十八 己亥) 元和十四年。
T49n2036_p0623c10(09)║潮州刺史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。
T49n2036_p0623c11(00)║因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。
T49n2036_p0623c12(02)║而問愈曰。子之來官于南。聞以其言之直也。
T49n2036_p0623c13(01)║今子之貌鬱然似有不懌何也。對曰。
T49n2036_p0623c14(03)║愈之用於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。
T49n2036_p0623c15(02)║奪刑部侍郎竄逐八千里之海上。
T49n2036_p0623c16(06)║播越嶺海喪吾女孥。及至潮陽颶風鱷魚患禍不測。
T49n2036_p0623c17(01)║毒霧瘴氛日夕發作。愈少多病。髮白齒豁。
T49n2036_p0623c18(00)║今復憂前黜於無人之地。其生詎可保乎。
T49n2036_p0623c19(00)║愈之來也。道出廣陵廟而禱之。
T49n2036_p0623c20(04)║幸蒙其力而卒以無恙。以主上有中興之功。
T49n2036_p0623c21(03)║已奏章道之。
T49n2036_p0623c22(14)║使定樂章告神明東巡太山奏功皇天。儻其有意於此。
T49n2036_p0623c23(09)║則庶幾召愈述作功德歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。
T49n2036_p0623c24(00)║萬萬一於速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。
T49n2036_p0623c25(01)║子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。
T49n2036_p0623c26(02)║抑尚顧其身而強言之以徇名耶。
T49n2036_p0623c27(05)║忠於君而不顧其身。言用則為君之榮。
T49n2036_p0623c28(06)║言不用而已有放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。
T49n2036_p0623c29(03)║若尚顧其身而強言也。則言用而獲忠直之名。
T49n2036_p0624a01(01)║享報言之利。不用而逐。亦事之必至也。
T49n2036_p0624a02(02)║苟患乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。
T49n2036_p0624a03(03)║為人臣者不擇地而安。不重勢而行。
T49n2036_p0624a04(05)║今子遇逐而不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。
T49n2036_p0624a05(02)║且子之死生禍福豈不懸諸天乎。
T49n2036_p0624a06(05)║子姑自內修而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。
T49n2036_p0624a07(02)║主上今繼天寶之後。姦臣負國而討之不暇。
T49n2036_p0624a08(01)║糧餽雲合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。
T49n2036_p0624a09(00)║方此之際。
T49n2036_p0624a10(12)║而子又欲封禪告功以騷動天下。而屬意在乎己之欲歸。
T49n2036_p0624a11(05)║子奚忍於是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。
T49n2036_p0624a12(00)║動天下而不顧以便已。是不知仁也。
T49n2036_p0624a13(02)║強言以干忠遇困而抑鬱。是不知義也。
T49n2036_p0624a14(03)║以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。
T49n2036_p0624a15(00)║且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。
T49n2036_p0624a16(01)║主上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大內。
T49n2036_p0624a17(03)║愈以為佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。
T49n2036_p0624a18(00)║上古未嘗有也。
T49n2036_p0624a19(10)║昔者黃帝堯舜禹湯文武之際。天下無佛。是以年祚永久。
T49n2036_p0624a20(04)║晉宋梁魏事佛彌謹。而世莫不夭且亂。
T49n2036_p0624a21(05)║愈恐主上之惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。
T49n2036_p0624a22(01)║若是則子之言謬矣。
T49n2036_p0624a23(09)║且佛也者覆天人之大器也。其道則妙萬物而為言。
T49n2036_p0624a24(05)║其言則盡幽明性命之理。其教則捨惡而趍善。
T49n2036_p0624a25(03)║去偽而歸真。其親天下猶父之於子也。
T49n2036_p0624a26(03)║而子毀之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。
T49n2036_p0624a27(04)║善觀人者觀其道之所存。而不較其所居之地。
T49n2036_p0624a28(02)║桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。
T49n2036_p0624a29(04)║然不可法者。以其無道也。舜生於東夷。
T49n2036_p0624b01(04)║文王於西夷。由余生於戎。季札出於蠻。
T49n2036_p0624b02(04)║彼二聖二賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。
T49n2036_p0624b03(04)║今子不觀佛之道而徒以為夷狄。何言之陋也。
T49n2036_p0624b04(02)║子必以為上古未有佛而不法耶。
T49n2036_p0624b05(05)║則孔子孟軻生於衰周。而[山/(乏-之+虫)]尤瞽叟生於上古矣。
T49n2036_p0624b06(01)║豈可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。
T49n2036_p0624b07(01)║子以五帝三王之代為未有佛而長壽也。
T49n2036_p0624b08(01)║則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。
T49n2036_p0624b09(04)║以漢陳之間而人主夭且亂也。
T49n2036_p0624b10(08)║則漢明為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。
T49n2036_p0624b11(00)║愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。
T49n2036_p0624b12(02)║口不道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之說。
T49n2036_p0624b13(00)║身不踐仁義忠信之行。
T49n2036_p0624b14(07)║而詐造乎報應禍福之故。無君臣之義。無父子之親。
T49n2036_p0624b15(03)║使其徒不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。
T49n2036_p0624b16(01)║愈安得默而不斥之乎。大顛曰。
T49n2036_p0624b17(05)║甚矣子之不達也。有人於此終日數十而不知二五。
T49n2036_p0624b18(01)║則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。
T49n2036_p0624b19(01)║而不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。
T49n2036_p0624b20(02)║得非數十而不知二五乎。且子計嘗誦佛書矣。
T49n2036_p0624b21(00)║其疑與先王異者。可道之乎。
T49n2036_p0624b22(05)║曰愈何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。
T49n2036_p0624b23(03)║則安知不談先王之法言耶。
T49n2036_p0624b24(08)║且子無乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎。
T49n2036_p0624b25(05)║抑聞人以為非而遂非之乎。
T49n2036_p0624b26(10)║苟自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非。是舜犬也。
T49n2036_p0624b27(07)║聞人以為非而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。
T49n2036_p0624b28(02)║犬之旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。
T49n2036_p0624b29(02)║非愛舜而惡堯也。以所常見者唯舜。
T49n2036_p0624c01(03)║而未嘗見堯也。今子常以孔子為學。
T49n2036_p0624c02(05)║而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之說也。
T49n2036_p0624c03(02)║吾聞之。女子嫁也。母送之曰。
T49n2036_p0624c04(07)║往之汝家必敬必戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。
T49n2036_p0624c05(02)║安可從人之非而不考其所以非之者乎。
T49n2036_p0624c06(02)║夫輪回生死非妄造也。此天地之至數。
T49n2036_p0624c07(03)║幽明之妙理也。以物理觀之。
T49n2036_p0624c08(08)║則凡有形於天地之間者。未嘗不往復生死相與循環也。
T49n2036_p0624c09(02)║草木之根荄著於地。因陽之煦而生。
T49n2036_p0624c10(03)║則為枝為葉為花為實。氣之散則萎然而槁矣。
T49n2036_p0624c11(01)║及陽之復煦又生焉。性識根荄也。
T49n2036_p0624c12(04)║枝葉花實者人之體也。則其往復又何怪焉。孔子曰。
T49n2036_p0624c13(00)║原始要終。故知死生之說。
T49n2036_p0624c14(06)║夫終則復始天行也。況於人而不死而復生乎。莊周曰。
T49n2036_p0624c15(01)║萬物出於機入於機。賈誼曰。化為異類兮。
T49n2036_p0624c16(01)║又何足患。此皆輪回之說。不俟於佛而明也。
T49n2036_p0624c17(00)║焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。
T49n2036_p0624c18(03)║為佛之詐造。此尤足以見子之非也。
T49n2036_p0624c19(05)║夫積善積惡隨作隨應。
T49n2036_p0624c20(12)║其主張皆氣焰熏蒸神理自然之應耳。易曰。積善之家必有餘慶。
T49n2036_p0624c21(02)║積不善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。
T49n2036_p0624c22(00)║曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。
T49n2036_p0624c23(00)║此報應之說也。
T49n2036_p0624c24(10)║唯佛能隱惻乎天下之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。
T49n2036_p0624c25(03)║使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。
T49n2036_p0624c26(05)║佛無君臣之義。父子之親。此固非子之所及也。
T49n2036_p0624c27(03)║事固有在方之內者。有在方之外者。
T49n2036_p0624c28(05)║方之內者眾人所共守之。
T49n2036_p0624c29(11)║方之外者非天下之至神莫之能及也。故聖人之為言也。
T49n2036_p0625a01(05)║有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。
T49n2036_p0625a02(00)║彼各有所當也。孔子之言道也。
T49n2036_p0625a03(04)║極之則無思無為。寂然不動感而遂通。
T49n2036_p0625a04(05)║此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。
T49n2036_p0625a05(04)║則天下之理幾乎息矣。此不可不察也。
T49n2036_p0625a06(05)║佛之與人子言必依於孝。與人臣言必依於忠。
T49n2036_p0625a07(03)║此眾人所共守之言也。及其言之至。
T49n2036_p0625a08(05)║則有至於無心。非唯無心也。則有至於無我。
T49n2036_p0625a09(03)║非唯無我也。則又至於無生。
T49n2036_p0625a10(07)║非生矣則陰陽之序不能亂。而天地之數不能役也。
T49n2036_p0625a11(03)║則其於君臣父子。固有在矣。
T49n2036_p0625a12(08)║此豈可為單見淺聞者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。
T49n2036_p0625a13(00)║且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。
T49n2036_p0625a14(00)║其君用之則安富尊榮。
T49n2036_p0625a15(07)║其子弟從之則孝悌忠信。是以不耕不蠶而不為素餐也。
T49n2036_p0625a16(01)║大顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。
T49n2036_p0625a17(01)║今子徒見末世未有如佛者蠶食於人。
T49n2036_p0625a18(02)║而獨不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。
T49n2036_p0625a19(00)║今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。
T49n2036_p0625a20(03)║無體者也。妙之又妙者也。其比則天也。
T49n2036_p0625a21(04)║有人於此終日譽天而天不加榮。
T49n2036_p0625a22(07)║終日詬天而天不加損。然則譽之詬之者皆過也。
T49n2036_p0625a23(03)║夫自漢至於今。歷年如此其久也。
T49n2036_p0625a24(06)║天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。
T49n2036_p0625a25(02)║天地神明如此其不可誣也。
T49n2036_p0625a26(07)║而佛之說乃行於中。無敢議而去之者。
T49n2036_p0625a27(08)║此必有以蔽天地而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。
T49n2036_p0625a28(01)║然後至此也。子盍深思之乎。愈曰。
T49n2036_p0625a29(04)║吾非訾佛以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。
T49n2036_p0625b01(02)║行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。
T49n2036_p0625b02(03)║足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名。
T49n2036_p0625b03(03)║道與德為虛位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。
T49n2036_p0625b04(00)║子之不知佛者。為其不知孔子也。
T49n2036_p0625b05(03)║使子而知孔子。則佛之義亦明矣。
T49n2036_p0625b06(06)║子之所謂仁與義為定名。道與德為虛位者。
T49n2036_p0625b07(05)║皆孔子之所棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。
T49n2036_p0625b08(01)║志於道據於德依於仁遊於藝。
T49n2036_p0625b09(05)║蓋道也者百行之首也。仁不足名之。周公之語六德。
T49n2036_p0625b10(01)║曰知仁信義中和。蓋德也者仁義之原。
T49n2036_p0625b11(02)║而仁義也者德之一偏也。
T49n2036_p0625b12(08)║豈以道德而為虛位哉。子貢以博施濟眾為仁。孔子變色曰。
T49n2036_p0625b13(01)║何事於仁。必也聖乎。是仁不足以為聖也。
T49n2036_p0625b14(01)║烏知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。
T49n2036_p0625b15(02)║必先考乎道之遠者焉。
T49n2036_p0625b16(09)║道之遠則吾之志不能測者矣。
T49n2036_p0625b17(13)║則必親夫人之賢於我者之所向而從之。彼之人賢於我者。以此為是矣。
T49n2036_p0625b18(01)║而我反見其非。則是我必有所未盡知者也。
T49n2036_p0625b19(00)║是故深思彼之所是而力求之。
T49n2036_p0625b20(04)║則庶幾乎有所發也。
T49n2036_p0625b21(12)║今子自恃通四海異方之學而文章旁[石*薄]。孰如姚秦之羅什乎。
T49n2036_p0625b22(03)║子之知來藏往。孰如晉之佛圖澄乎。
T49n2036_p0625b23(05)║子之盡萬物不動其心。孰如梁之寶誌乎。
T49n2036_p0625b24(05)║愈默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。
T49n2036_p0625b25(00)║彼之所從事者。而子反以為非。
T49n2036_p0625b26(04)║然則豈有高才而不知子之所知者耶。
T49n2036_p0625b27(05)║今子屑屑於形器之內。奔走乎聲色利欲之間。
T49n2036_p0625b28(03)║少不如志則憤鬱悲躁。若將不容其生。
T49n2036_p0625b29(04)║何以異於蚊虻爭穢壤於積[葶-丁+呆]之間哉。
T49n2036_p0625c01(05)║於是愈瞠目而不收。氣喪而不揚。反求其所答。
T49n2036_p0625c02(02)║忙然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。
T49n2036_p0625c03(01)║大顛曰。吾之所以告子者。
T49n2036_p0625c04(07)║蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。
T49n2036_p0625c05(01)║欲幸聞其至者可乎。大顛曰。
T49n2036_p0625c06(06)║去爾欲誠爾心寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。
T49n2036_p0625c07(02)║然後可聞也。爾去吾不復言矣。愈趨而出。
T49n2036_p0625c08(02)║秋八月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。
T49n2036_p0625c09(00)║目同列將退。帝曰。數日一見卿等。
T49n2036_p0625c10(03)║時雖餘熱朕不為勞。久之因語及愈有可怜者。
T49n2036_p0625c11(01)║而皇甫鎛素薄愈為人。即奏曰。
T49n2036_p0625c12(05)║愈終疏狂可且內移。帝納之。遂授袁州刺史。
T49n2036_p0625c13(03)║復造大顛之廬施衣二襲而請別曰。
T49n2036_p0625c14(05)║愈也將去師矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。
T49n2036_p0625c15(04)║吾聞易信人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。
T49n2036_p0625c16(00)║子聞吾言而易信之矣。
T49n2036_p0625c17(07)║庸知復聞異端不復以我為非哉。遂不告。
T49n2036_p0625c18(07)║愈知其不可聞乃去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛遊。
T49n2036_p0625c19(02)║以書抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。
T49n2036_p0625c20(04)║大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝。
T49n2036_p0625c21(03)║不為事物浸亂。因與之往還也。近世黃山谷謂。
T49n2036_p0625c22(01)║愈見大顛之後。
T49n2036_p0625c23(11)║文章理勝而排佛之詞亦少沮云。
T49n2036_p0625c24(00)║ 論曰。舊史稱。退之性愎訐。
T49n2036_p0625c25(05)║ 當時達官皆薄其為人。及與李紳同列。紳恥居其下。
T49n2036_p0625c26(00)║ 數上疏訟其短。
T49n2036_p0625c27(09)║ 今新史則以退之排佛老之功比孟子。
T49n2036_p0625c28(09)║ 嘉祐中有西蜀龍先生者。忿其言太過。
T49n2036_p0625c29(09)║ 遂摘退之言行悖戾先儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。
T49n2036_p0626a01(00)║ 愈讀墨子反孟玷孔。
T49n2036_p0626a02(07)║ 若此類二十篇行于世。及觀外傳見大顛之說。
T49n2036_p0626a03(04)║ 凡退之平生蹈偽于此疏脫盡矣。
T49n2036_p0626a04(06)║ 歐陽文忠公嘗歎曰。雖退之復生不能自解免。
T49n2036_p0626a05(03)║ 得不謂天下至言哉。而荊國王文公亦曰。
T49n2036_p0626a06(02)║ 人有樂孟子拒楊墨也。而以排佛老為己功。
T49n2036_p0626a07(00)║ 嗚呼莊子莊子所謂夏虫者。
T49n2036_p0626a08(04)║ 其斯人之謂乎。道歲也。聖人時也。
T49n2036_p0626a09(06)║ 執一時而疑歲者。終不聞道。夫春起於冬而以冬為終。
T49n2036_p0626a10(00)║ 終天下之道術者。其釋氏乎。
T49n2036_p0626a11(04)║ 不至於是者。皆所謂夏虫也。文公蓋宋朝巨儒。
T49n2036_p0626a12(01)║ 其論退之如此。則外傳之說。可不信夫。
T49n2036_p0626a13(00)║(二十九) 大顛禪師者。潮陽人。
T49n2036_p0626a14(06)║參南嶽石頭和上。一日石頭問。何者是禪。師云。
T49n2036_p0626a15(03)║揚眉動目。石頭云。除卻揚眉動目外。
T49n2036_p0626a16(05)║將汝本來面目呈看。師云。
T49n2036_p0626a17(11)║請和上除卻揚眉動目外鑑某甲。石頭云。我除竟。師云。
T49n2036_p0626a18(05)║將呈和上了也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。
T49n2036_p0626a19(02)║不異和上。石頭云。非關汝事。師云。本無物。
T49n2036_p0626a20(01)║石頭云。汝亦無物。師云。無物即是真物。
T49n2036_p0626a21(02)║石頭云。真物不可得。汝心現量如此。大須護持。
T49n2036_p0626a22(00)║師後歸住潮陽靈山。嘗示眾曰。
T49n2036_p0626a23(04)║夫學道人須識自家本心。
T49n2036_p0626a24(10)║多見時輩只認揚眉動目一語一默驀頭印可以為心要。此實未了。
T49n2036_p0626a25(00)║吾今為汝分明說出。各須聽取。
T49n2036_p0626a26(04)║但除一切妄運想念現量。即真汝心。
T49n2036_p0626a27(06)║此心與塵境及守靜時。全無交涉。即心是佛。不待修治。
T49n2036_p0626a28(01)║何故應機隨照泠泠自用。
T49n2036_p0626a29(07)║窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。
T49n2036_p0626b01(07)║大須護持不可容易。侍郎韓愈嘗問。如何是道。師良久。
T49n2036_p0626b02(02)║時三平為侍者。乃擊禪床。師云。作什麼。
T49n2036_p0626b03(02)║三平云。先以定動。後以智拔。退之喜曰。
T49n2036_p0626b04(02)║愈問道於師。卻於侍者得箇入處。遂辭而去。
T49n2036_p0626b05(00)║(三十) 是年十月五日。刺史柳宗元卒。
T49n2036_p0626b06(03)║宗元字子厚。河東人。少精敏無不通達。
T49n2036_p0626b07(04)║為文章卓偉精緻。一時輩行推仰。第博學宏詞。
T49n2036_p0626b08(01)║累監察御史裏行。善王叔文。
T49n2036_p0626b09(06)║叔文得罪貶永州司馬。既居閒益自刻苦。務記覽為詞章。
T49n2036_p0626b10(00)║泛濫停蓄為深博無涯涘。
T49n2036_p0626b11(06)║而自肆於山水之間。凡十年。起為柳州刺史。
T49n2036_p0626b12(05)║友人劉禹錫者得播州。宋元曰。播非人所居。
T49n2036_p0626b13(03)║而禹錫親在堂吾不忍其窮。
T49n2036_p0626b14(08)║即具表欲以柳州授禹錫而自往播。會大臣亦為禹錫請。
T49n2036_p0626b15(02)║因改連州。柳人以男女質錢。
T49n2036_p0626b16(07)║過時不贖則沒為奴婢。宗元設方計悉贖歸之。
T49n2036_p0626b17(05)║南方士人走數千里從宗元游。
T49n2036_p0626b18(09)║經指授者為文詞皆有師法。世號柳柳州。卒年四十七。
T49n2036_p0626b19(03)║臨終遍與友人書。託以後事。文集三十三卷。
T49n2036_p0626b20(01)║韓愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。
T49n2036_p0626b21(03)║崔蔡不足多也。既沒柳人懷之。
T49n2036_p0626b22(07)║其神降于州之後堂。因廟于羅池。血食至今存焉。
T49n2036_p0626b23(00)║(庚子) 正月帝服金丹燥悶。
T49n2036_p0626b24(07)║內豎畏誅而深宮祕邃。故有不測之禍。資治通鑑曰。
T49n2036_p0626b25(03)║憲宗聰明果決得於天性。選任忠良延納善謀。
T49n2036_p0626b26(01)║師老財屈異論輻輳。而不為之疑。
T49n2036_p0626b27(04)║盜發都邑屠害元戎。而不為之懼。
T49n2036_p0626b28(07)║卒能取靈夏清劍南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。
T49n2036_p0626b29(03)║於是天下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。
T49n2036_p0626c01(04)║納質效地稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。
T49n2036_p0626c02(03)║然怠於防微。變生肘腋。悲夫。
T49n2036_p0626c03(00)║(三十一) 是年有沙門北山和尚。
T49n2036_p0626c04(05)║諱神清字靈叟。而于王朝高談。著述法華玄箋十卷。
T49n2036_p0626c05(01)║釋氏年誌三十卷。
T49n2036_p0626c06(10)║律疏要訣并俱舍訣等共百餘卷。語錄十卷。內外該括可為世範。
T49n2036_p0626c07(01)║受業於綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲。
T49n2036_p0626c08(00)║(三十二 辛丑) 穆宗恒(憲宗第三子。登祚仁賢壽三十歲。葬于光陵在正位四年)改長慶。
T49n2036_p0626c09(00)║(壬寅) 春時雪 太和公主 降金人 嫁回鶻。
T49n2036_p0626c10(00)║(三十三) 是年白居易。
T49n2036_p0626c11(10)║由中書舍人出為杭州刺史。聞鳥窠和尚道德。枉駕見之。
T49n2036_p0626c12(03)║時鳥窠因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。
T49n2036_p0626c13(00)║禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。
T49n2036_p0626c14(01)║曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。
T49n2036_p0626c15(04)║薪火相交識浪不停。得非險乎。又問。
T49n2036_p0626c16(06)║如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。居易曰。
T49n2036_p0626c17(01)║三歲孩兒也解恁麼道。師曰。
T49n2036_p0626c18(06)║三歲孩兒雖說得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。
T49n2036_p0626c19(02)║自是數從之問道。
T49n2036_p0626c20(00)║(三十四) 是歲穆宗遣左街僧錄靈阜。
T49n2036_p0626c21(03)║齎詔起汾陽無業禪師赴闕。阜至。
T49n2036_p0626c22(06)║宣詔畢稽首無業足下。白曰。主上此度恩旨不同。
T49n2036_p0626c23(03)║願師起赴。無以他詞固辟也。業笑曰。
T49n2036_p0626c24(05)║貧道何德累煩人主。汝可先行。吾即往矣。
T49n2036_p0626c25(04)║遂沐浴淨髮。至中夕告門人惠愔等曰。
T49n2036_p0626c26(05)║汝曹見聞覺知之性與太虛同壽。不生不滅一切境界。
T49n2036_p0626c27(00)║本自空寂無一法可得。
T49n2036_p0626c28(07)║迷者為不了故即被境惑。一為境惑流轉不窮。
T49n2036_p0626c29(05)║汝等當知心性本自有之。非因造作。
T49n2036_p0627a01(07)║猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經云。
T49n2036_p0627a02(00)║唯有一事實。餘二則非真。常了一切空。
T49n2036_p0627a03(01)║無一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。
T49n2036_p0627a04(00)║言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽歎久之。
T49n2036_p0627a05(00)║嘗有僧問。十二分教流於此土。
T49n2036_p0627a06(04)║得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。
T49n2036_p0627a07(02)║直指人心見性成佛。只如上代高僧。
T49n2036_p0627a08(04)║並淹貫九流洞明三藏。如生肇融叡等。
T49n2036_p0627a09(05)║豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。
T49n2036_p0627a10(05)║亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。
T49n2036_p0627a11(04)║如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。
T49n2036_p0627a12(02)║神通變化及百千三昧門。化彼天魔外道。
T49n2036_p0627a13(02)║福智二嚴為破執有滯空之見。
T49n2036_p0627a14(06)║若不會道及祖師意論什麼生肇融叡。
T49n2036_p0627a15(07)║如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千億。
T49n2036_p0627a16(03)║纖塵不去未免輪回。思念不忘盡從沈墜。
T49n2036_p0627a17(03)║如斯之類尚不識業果。妄謂上流並他先德。
T49n2036_p0627a18(02)║但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習。
T49n2036_p0627a19(00)║不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。
T49n2036_p0627a20(02)║嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。
T49n2036_p0627a21(01)║遇斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼為大乘。
T49n2036_p0627a22(00)║學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。
T49n2036_p0627a23(00)║並他先德。誠實苦哉。只如野逸高人。
T49n2036_p0627a24(01)║猶解枕流漱石棄其榮祿。
T49n2036_p0627a25(07)║亦有安國理民之謀。徵而不起。況我禪宗途路且別。
T49n2036_p0627a26(03)║看他古德道人得意之後。
T49n2036_p0627a27(09)║茅茨石室向折腳鐺子裏煮飯喫過。三十二十年名利不干懷。
T49n2036_p0627a28(01)║財寶不系念。大忘人世隱跡岩叢。
T49n2036_p0627a29(04)║君王命而不來。諸侯請而不赴。
T49n2036_p0627b01(08)║豈同時輩貪名愛利汩沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。
T49n2036_p0627b02(00)║十地諸聖玄通佛理。
T49n2036_p0627b03(08)║豈不如一個博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨。
T49n2036_p0627b04(04)║猶被佛呵見性如隔羅縠。只為情存聖量見在因果。
T49n2036_p0627b05(00)║未能逾越聖情過諸影跡。
T49n2036_p0627b06(06)║先賢古德碩學高人。博達古今洞明教網。
T49n2036_p0627b07(06)║蓋為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。
T49n2036_p0627b08(04)║嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。
T49n2036_p0627b09(01)║良可傷惜。設悟理之者有一知半解。
T49n2036_p0627b10(03)║不知是悟中之則入理之門。
T49n2036_p0627b11(08)║便謂永脫世累輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。
T49n2036_p0627b12(04)║空到老死無成虛延歲月。且聰明不能敵生死。
T49n2036_p0627b13(02)║乾惠未免輪回。共兄弟論實不論虛。
T49n2036_p0627b14(04)║只這口食身衣。盡是欺賢罔聖求得將來。他心惠眼。
T49n2036_p0627b15(00)║觀之如飲膿血相似。總須償他始得。
T49n2036_p0627b16(02)║阿那個是有道果自然感得他信施來。
T49n2036_p0627b17(03)║學般若菩薩不得自謾。如冰凌上行劍刃上走。
T49n2036_p0627b18(01)║臨命終時。一毫凡聖情量不盡。
T49n2036_p0627b19(05)║纖塵思念不忘。隨念受生。
T49n2036_p0627b20(11)║輕重五陰向驢胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煮煠一遍了。
T49n2036_p0627b21(05)║從前記持憶想見解智慧。都盧一時失卻。
T49n2036_p0627b22(05)║依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。
T49n2036_p0627b23(01)║且圖個什麼。兄弟只為貪欲成性。
T49n2036_p0627b24(04)║二十五有向腳跟下繫著。無成辨之期。
T49n2036_p0627b25(05)║祖師觀此土眾生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。
T49n2036_p0627b26(01)║得之者即不揀凡之與聖愚之與知。
T49n2036_p0627b27(03)║且多虛不如少實。
T49n2036_p0627b28(12)║大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬緣。越生死流迥出常格。
T49n2036_p0627b29(04)║靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。
T49n2036_p0627c01(04)║何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。
T49n2036_p0627c02(02)║以色見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。
T49n2036_p0627c03(00)║山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。
T49n2036_p0627c04(00)║都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。
T49n2036_p0627c05(00)║祖師來至此土非常。有損有益。有益者。
T49n2036_p0627c06(01)║千萬人中撈漉一個半個堪為法器。有損者。
T49n2036_p0627c07(00)║如前已明。從他依三乘教法修行不妨。
T49n2036_p0627c08(01)║卻得四果三賢進修之分。所以先德云。
T49n2036_p0627c09(02)║了即業障本來空。未了應須償宿債。
T49n2036_p0627c10(04)║師憲宗穆宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜諡大達禪師。
T49n2036_p0627c11(00)║(三十五) 澧州龍潭崇信禪師。
T49n2036_p0627c12(06)║本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時英異。
T49n2036_p0627c13(06)║初悟禪師居天皇寺。人莫之測。師家于寺巷。
T49n2036_p0627c14(05)║日常以十餅饋之。悟受之。每食異常留一餅曰。
T49n2036_p0627c15(02)║吾惠汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。
T49n2036_p0627c16(03)║餅是我持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。
T49n2036_p0627c17(03)║遂告問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。
T49n2036_p0627c18(05)║師聞頗曉玄旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。
T49n2036_p0627c19(03)║今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。
T49n2036_p0627c20(05)║一日問曰某自到來不蒙指示心要。悟曰。
T49n2036_p0627c21(05)║自汝到來吾未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。
T49n2036_p0627c22(02)║汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。
T49n2036_p0627c23(02)║如和南時吾便低首。何處不指示心要。
T49n2036_p0627c24(03)║師低頭良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。
T49n2036_p0627c25(01)║師當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。
T49n2036_p0627c26(03)║任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無別聖解。
T49n2036_p0627c27(03)║師後詣澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。
T49n2036_p0627c28(00)║不賞翫者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。
T49n2036_p0627c29(00)║李翱問。如何是真如般若。
T49n2036_p0628a01(06)║曰我無真如般若。翱曰。幸遇和上。師曰。
T49n2036_p0628a02(06)║此猶是分外之言。德山問答具本傳。
T49n2036_p0628a03(00)║(癸卯) 長慶三年○(六月新都觀泥像生須板之復生)
T49n2036_p0628a04(14)║○(八月帝幸興慶宮遇持缽僧施絹三百疋)。
T49n2036_p0628a05(00)║(甲辰) 四年正月帝崩。
T49n2036_p0628a06(00)║(三十六) 是年杭州永福寺。刊石壁法華經成。
T49n2036_p0628a07(00)║相國元[禾*貞]為之記。其辭曰。
T49n2036_p0628a08(06)║按沙門釋惠皎自狀其事云。永福寺一名孤山寺。
T49n2036_p0628a09(03)║在杭州錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。
T49n2036_p0628a10(00)║始以元和十二年。嚴休復為刺史時。
T49n2036_p0628a11(02)║惠皎萌厥心。卒以長慶四年白居易為刺史時。
T49n2036_p0628a12(00)║成厥事。上下其石六尺有五寸。
T49n2036_p0628a13(04)║長短其石五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。
T49n2036_p0628a14(01)║砌周於堂。
T49n2036_p0628a15(13)║凡買工鑿經六萬九千有一百五十錢。十經之數既畢。又立石為二碑。
T49n2036_p0628a16(02)║其一碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。
T49n2036_p0628a17(00)║其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。
T49n2036_p0628a18(01)║中書舍人杭州刺史白居易。
T49n2036_p0628a19(06)║刑部侍郎湖州刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。
T49n2036_p0628a20(00)║處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。
T49n2036_p0628a21(03)║御史中丞蘇州刺史李又。
T49n2036_p0628a22(09)║御史大夫越州刺史元[禾*貞]。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。
T49n2036_p0628a23(00)║縉紳之由杭者。
T49n2036_p0628a24(10)║若宣慰使庫部郎中知制浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。
T49n2036_p0628a25(03)║必以輸錢先後為次第。
T49n2036_p0628a26(10)║不以貴賤老幼多少為後先。其一碑僧之徒。
T49n2036_p0628a27(09)║思得聲名人文其事以自廣。
T49n2036_p0628a28(14)║予以長慶二年相先帝無狀譴於同州。明年徙於會稽。路出於杭。
T49n2036_p0628a29(05)║杭民競相觀睹。白怪問之。皆云非觀宰相。
T49n2036_p0628b01(04)║蓋欲觀曩所聞之元白耳。
T49n2036_p0628b02(10)║由是僧之徒誤以予為名聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。
T49n2036_p0628b03(03)║予觀僧之徒。所以經於石文於碑。
T49n2036_p0628b04(06)║蓋欲為不朽且欲自大其本術。今夫碑既文經既石。
T49n2036_p0628b05(02)║而又九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。
T49n2036_p0628b06(01)║亦可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。
T49n2036_p0628b07(02)║即不知幾萬歲而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。
T49n2036_p0628b08(00)║火與風相射。名與形相滅。
T49n2036_p0628b09(06)║則四海九州皆空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。
T49n2036_p0628b10(02)║然而羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世為畫師。
T49n2036_p0628b11(00)║歷陽之氣至今為城郭。狗一叱而異世。
T49n2036_p0628b12(01)║卒不可化。鍛之予學數息則易成。
T49n2036_p0628b13(04)║此又性與物相游。而終不能兩相忘矣。
T49n2036_p0628b14(05)║又安知夫六萬九千之文刻石。永永因眾姓合成。
T49n2036_p0628b15(02)║獨不能為千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。
T49n2036_p0628b16(01)║則僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。
T49n2036_p0628b17(03)║僧當為余言。余不當為僧言。況斯文止紀於刻石。
T49n2036_p0628b18(00)║故不及講貫其義云。中書令王智興。
T49n2036_p0628b19(01)║請於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。
T49n2036_p0628b20(00)║制可。既而浙西觀察使李德裕奏曰。
T49n2036_p0628b21(02)║智興為戒壇泗州募願度者。每名輸錢二千。
T49n2036_p0628b22(01)║則不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。
T49n2036_p0628b23(04)║戶三男則一男剃髮規免徭役。所度無算。
T49n2036_p0628b24(04)║臣閱渡江日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。
T49n2036_p0628b25(00)║前至誕月江淮失丁男數十萬。
T49n2036_p0628b26(04)║不為細事也。帝不納。先是憲宗屢有敕。
T49n2036_p0628b27(05)║不許天下私度民為僧尼道士。至是智興冒禁陳請。
T49n2036_p0628b28(01)║於是細民淆混奔趨剃落。
T49n2036_p0628b29(07)║智興因致貲數十萬緡。
T49n2036_p0628c01(14)║大為清論鄙之時福州古靈神讚禪師。初參百丈卻回本寺。
T49n2036_p0628c02(07)║受業師嘗在窗下看經。蜂子投窗求出。讚見之曰。
T49n2036_p0628c03(03)║世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去。
T49n2036_p0628c04(03)║其師因置經問曰。汝行腳遇何人而發言如此。
T49n2036_p0628c05(01)║讚曰。昨蒙百丈和上指個歇處。
T49n2036_p0628c06(05)║其師於是集眾請陞堂說法。讚舉百丈門風曰。
T49n2036_p0628c07(03)║靈光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。
T49n2036_p0628c08(03)║心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。
T49n2036_p0628c09(03)║其師於言下有省。
T49n2036_p0628c10(00)║佛祖歷代通載卷第十五
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