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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1900《佛制比丘六物圖》
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# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1900 佛制比丘六物圖
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T45n1900_p0896c02(00)║ No. 1900
T45n1900_p0896c03(00)║佛制比丘六物圖
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T45n1900_p0896c06(16)║ 大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天宮院出
T45n1900_p0896c07(00)║ 初明三衣為三物
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T45n1900_p0896c09(00)║(此衣九品且示)僧伽梨大衣(上品餘準減作)
T45n1900_p0896c10(00)║【圖】
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T45n1900_p0897a01(00)║鬱多羅僧七條
T45n1900_p0897a02(00)║【圖】
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T45n1900_p0897a12(00)║安陀會五條
T45n1900_p0897a13(00)║【圖】
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T45n1900_p0897b01(00)║比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。
T45n1900_p0897b02(03)║既昧律儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。
T45n1900_p0897b03(04)║故撮其大要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。
T45n1900_p0897b04(03)║援引正教。庶令事有準承。指斥非濫。
T45n1900_p0897b05(05)║所謂不看他面。
T45n1900_p0897b06(00)║初制意。鈔云。何名為制。謂三衣六物。
T45n1900_p0897c01(03)║佛制令畜。通諸一化。並制服用。有違結罪。
T45n1900_p0897c02(03)║薩婆多云。欲現未曾有法。
T45n1900_p0897c03(10)║故一切九十六道無此三名。為異外道故。四分云三世如來。
T45n1900_p0897c04(04)║並著如是衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標識(音志)雜含云。
T45n1900_p0897c05(00)║修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。
T45n1900_p0897c06(02)║十誦云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。
T45n1900_p0897d01(03)║著袈裟者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。
T45n1900_p0897d02(04)║不應披袈裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。
T45n1900_p0897d03(03)║疾得解脫。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。
T45n1900_p0897d04(00)║夷生涯之梯蹬也。所以須三者。
T45n1900_p0897d05(05)║分別功德論云。為三時故。冬則著重。夏則著輕。
T45n1900_p0897d06(03)║春則服中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。
T45n1900_p0897d07(02)║外道裸形無恥(住斷見故)白衣多貪重著(住常見故)多論云。
T45n1900_p0897d08(00)║一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云。
T45n1900_p0897d09(02)║三衣斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。
T45n1900_p0897d10(01)║斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也(世傳。七條。偏衫。裙子。
T45n1900_p0897d11(07)║為三衣者謬矣)天台智者制法第一條云。
T45n1900_p0897d12(07)║三衣六物道具具足。若衣物有闕。則不同止。
T45n1900_p0897d13(06)║清涼國師十誓第一云。但三衣一缽。不畜餘長。歷觀經論。
T45n1900_p0897d14(01)║遍覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。
T45n1900_p0897d15(04)║今則偏競學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。
T45n1900_p0897d16(04)║染衣何苦分宗。負識高流。一為詳鑑。況大小乘教。
T45n1900_p0897d17(02)║並廣明袈裟功德。願信教佛子。依而奉行
T45n1900_p0897d18(00)║ 二釋名 有二。初通名者。總括經律。
T45n1900_p0897d19(04)║或名袈裟(從染色為名)。或名道服或名出世服。或名法衣。
T45n1900_p0897d20(02)║或名離塵服。或名消瘦服(損煩惱故)。或名蓮華服(離染著故)。
T45n1900_p0897d21(00)║或名間色服(三色成故)。或名慈悲衣。或名福田衣。
T45n1900_p0897d22(00)║或名臥具。亦云敷具(皆謂相同被褥)。次別名者。
T45n1900_p0897d23(03)║一梵云僧伽梨。此云雜碎衣(條相多故)。
T45n1900_p0897d24(08)║從用則名入王宮聚落衣(乞食說法時時著)。二鬱多羅僧。名中價衣(謂財直當二衣之間)。
T45n1900_p0897d25(00)║從用名入眾衣(禮誦齋講時著)。
T45n1900_p0897d26(12)║三安陀會名下衣(最居下故或下著故)。從用名院內道行雜作衣(入聚隨眾則不得著)。
T45n1900_p0897d27(03)║若從相者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。
T45n1900_p0897d28(01)║義翻多別且提一二。
T45n1900_p0897d29(00)║ 三明求財 分二。初明求乞離過。由是法衣。
T45n1900_p0898a01(01)║體須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。
T45n1900_p0898a02(01)║但離邪求。事鈔云。興利販易得者不成。
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T45n1900_p0898a04(32)║律云不以邪命得(下引疏釋)激發得(說彼所得發此令施)現相得(詐現乏少欲他憐愍)犯捨墮衣(三十諸衣戒等)並不得作業疏云。
T45n1900_p0898a05(01)║邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。
T45n1900_p0898a06(03)║有涉貪染。為利賣法。禮佛。誦經。斷食。
T45n1900_p0898a07(05)║諸業所獲贓賄。皆名邪命。今人囊積盈餘。強從他乞。
T45n1900_p0898a08(02)║巧言諂附。餉遺污家。凡此等類並號邪利。
T45n1900_p0898a09(03)║次明對貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
T45n1900_p0898a10(00)║將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。
T45n1900_p0898a11(00)║衣體無染。可以例通。若自貿物。
T45n1900_p0898a12(05)║不得與白衣爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。
T45n1900_p0898a13(01)║有云。淨財手觸。即為不淨。此非律制。
T45n1900_p0898a14(03)║人妄傳耳(但犯捉寶非污財體)。
T45n1900_p0898a15(00)║ 四明財體 分二。初明如法。
T45n1900_p0898a16(07)║律中猶通絹布二物。若準業疏諸文。絹亦不許。
T45n1900_p0898a17(06)║疏云世多用絹紬者。以體由害命。亦通制約。
T45n1900_p0898a18(06)║今五天竺及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。又云。以衣為梵服。
T45n1900_p0898a19(00)║行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。
T45n1900_p0898a20(01)║感通傳中。天人讚云。自佛法東傳。六七百年。
T45n1900_p0898a21(00)║南北律師。曾無此意。安用殺生之財。
T45n1900_p0898a22(03)║而為慈悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。
T45n1900_p0898a23(02)║輒責為非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。
T45n1900_p0898a24(02)║次簡非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。
T45n1900_p0898a25(00)║若細薄生疏(蕉葛生紵並不可用)綾羅錦綺。紗縠紬綃等。
T45n1900_p0898a26(00)║並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。
T45n1900_p0898a27(01)║智論云。如來著麤布僧伽梨。此方南嶽山眾。
T45n1900_p0898a28(01)║及自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。
T45n1900_p0898a29(03)║天台唯被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。
T45n1900_p0898b01(02)║永嘉衣不蠶口。豈非慈惻之深。真可尚也。
T45n1900_p0898b02(03)║今時縱怠。加復無知。反以如來正制之衣。用為孝服。
T45n1900_p0898b03(00)║且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。
T45n1900_p0898b04(00)║相循訛說。慎勿憑之。近見白布為頭絰者。
T45n1900_p0898b05(01)║斯又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。
T45n1900_p0898b06(03)║宜為革之。則法得少留矣。
T45n1900_p0898b07(00)║ 五明色相 律云。上色染衣。不得服。
T45n1900_p0898b08(04)║當壞作袈裟色(此云不正色染)亦名壞色。即戒本中三種染壞。
T45n1900_p0898b09(01)║皆如法也一者青色(僧祇。謂銅青也。今時尼眾青褐。頗得相近)。
T45n1900_p0898b10(03)║二者黑色(謂緇泥涅者。今時禪眾深黲並深蒼褐。皆同黑色)。三木蘭色(謂西蜀木蘭。
T45n1900_p0898b11(05)║皮可染作赤黑色古晉高。僧多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法)。
T45n1900_p0898b12(06)║然此三色名濫體別。須離俗中五方正色(謂青黃赤白黑)。
T45n1900_p0898b13(07)║及五間色(謂緋紅紫綠碧。或云硫黃)。此等皆非道相。佛並制斷。
T45n1900_p0898b14(02)║業疏云。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。
T45n1900_p0898b15(03)║青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。
T45n1900_p0898b16(03)║末世學律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。
T45n1900_p0898b17(03)║亂朱之色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。
T45n1900_p0898b18(04)║況復自樂色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。
T45n1900_p0898b19(03)║祖師所謂何慮無惡道分悲夫(多論違王教得吉者。謂犯國禁令耳)。
T45n1900_p0898b20(00)║ 六明衣量 有二。初準通文。不定尺寸。律云。
T45n1900_p0898b21(01)║度身而衣。取足而已。五分肘量不定。
T45n1900_p0898b22(04)║佛令隨身分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。
T45n1900_p0898b23(03)║言取通文者。無乃太通乎。又言此是度身者。
T45n1900_p0898b24(03)║其身甚小。而衣甚長無乃度之。不細乎。
T45n1900_p0898b25(05)║然度身之法人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。
T45n1900_p0898b26(02)║踝上四指。以為衣身。餘分葉相。足可相稱。
T45n1900_p0898b27(03)║次明局量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。
T45n1900_p0898b28(03)║故十誦僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。
T45n1900_p0898b29(01)║長五肘。廣三肘(每肘一尺八寸。準姬周尺長九尺。廣五尺四寸也)若極大者。
T45n1900_p0898c01(00)║長六肘廣三肘半(長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局執極量。既分三品。何得局一。
T45n1900_p0898c02(01)║借令依此。亦不至丈二思之)若極小者。長四肘。
T45n1900_p0898c03(09)║廣二肘半(長七尺二廣四尺五)若過量外。態說淨。不者犯捨墮。四分云。
T45n1900_p0898c04(00)║安陀會。長四肘。廣二肘(長七尺二。
T45n1900_p0898c05(08)║廣三尺六)鬱多羅僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然(長九尺。
T45n1900_p0898c06(07)║廣五尺四寸)上引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀云。
T45n1900_p0898c07(02)║減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。
T45n1900_p0898c08(01)║文云。四肘二肘。不為非法。與佛等量。
T45n1900_p0898c09(03)║便結正篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。
T45n1900_p0898c10(02)║至論儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。
T45n1900_p0898c11(00)║俱抑貪競之情也(好大者請詳此諸文)。鈔文佛衣戒云。
T45n1900_p0898c12(01)║佛身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。
T45n1900_p0898c13(03)║姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也(有執極量者
T45n1900_p0898c14(08)║ 謂佛衣倍人六肘則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也)然佛世之人。身多偉大。
T45n1900_p0898c15(03)║準前為量。足覆形軀。今時劫減。人身至大。
T45n1900_p0898c16(03)║不過六尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。
T45n1900_p0898c17(03)║不至五尺前垂拖膝。步步吉羅。可謂顛之倒。
T45n1900_p0898c18(03)║之於斯見矣。故業疏云。前垂一角。為象鼻相。
T45n1900_p0898c19(03)║人不思罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。
T45n1900_p0898c20(00)║可是聖法耶。聞義即改。
T45n1900_p0898c21(08)║從諫若流斯上人也(疏文)慈訓若此那不思之。
T45n1900_p0898c22(00)║ 七明條數多少 下衣五條一長一短。
T45n1900_p0898c23(03)║中衣七條兩長一短。大衣三品。下品有三。
T45n1900_p0898c24(04)║九條十一條十三條。並兩長一短。中品三者。
T45n1900_p0898c25(04)║十五十七十九條並三長一短。上品三者。
T45n1900_p0898c26(05)║二十一二十三二十五條。並四長一短。鈔云。
T45n1900_p0898c27(05)║準此為大準隨力辨之(九品中。隨財體多少。得一受持)羯磨疏云。
T45n1900_p0898c28(04)║所以極至二十五者。欲為二十五有作福田故。
T45n1900_p0898c29(03)║所以唯隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。
T45n1900_p0899a01(01)║所以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。
T45n1900_p0899a02(02)║又為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。
T45n1900_p0899a03(01)║今時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。
T45n1900_p0899a04(01)║此非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨步越儀。
T45n1900_p0899a05(00)║一一結罪。矧又色帶長垂。
T45n1900_p0899a06(07)║花排細刺山水毳衲。損業廢功。真誠學道不捨寸陰。
T45n1900_p0899a07(03)║自非無所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。
T45n1900_p0899a08(02)║僧祇律中。廣應四指(四寸)挾如[麩-夫+廣]麥。疏云。
T45n1900_p0899a09(03)║今多廣作澆風扇也。章服儀云。此見條葉。不附正儀。
T45n1900_p0899a10(00)║三寸四寸任情開闊。浸以成俗。
T45n1900_p0899a11(05)║彌開華蕩之源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。
T45n1900_p0899a12(02)║裁縫見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。
T45n1900_p0899a13(01)║刺一邊開一邊。若兩邊俱縫者。但同縵衣。
T45n1900_p0899a14(02)║世中相傳。號曰明孔。
T45n1900_p0899a15(18)║又言明相(律中天曉謂之明相)又云漏塵等。俱是訛謬。
T45n1900_p0899a16(00)║ 八明重數 律云。不得細薄。大衣新者二重。
T45n1900_p0899a17(01)║餘二衣並一重。十誦中大衣故者四重。
T45n1900_p0899a18(03)║餘二衣並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。
T45n1900_p0899a19(00)║次明重法。然重複之相。諸出不同。
T45n1900_p0899a20(04)║若準多論重縫三衣。有緣摘分持行。據此但是。
T45n1900_p0899a21(03)║全衣合綴。祖師所著。亦不殊此。
T45n1900_p0899a22(08)║至感通傳天人方示別製。人多疑之今為具引。彼云大衣重作。
T45n1900_p0899a23(01)║師比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。
T45n1900_p0899a24(02)║即問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。
T45n1900_p0899a25(03)║表稻田之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。
T45n1900_p0899a26(04)║去葉[麩-夫+廣]麥許。此則條內表田葉上表渠相。豈不然耶。
T45n1900_p0899a27(01)║今則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。
T45n1900_p0899a28(00)║非無著著之失(已上傳文。然多論異此者。但是聞見不等。然天人示法。並謂親承佛世。
T45n1900_p0899a29(00)║此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令安左臂。又如後引增座具法。今皆準用。何獨疑此。
T45n1900_p0899b01(02)║況非割多重二難。理自顯然)三明成不業疏云。下二隨時。
T45n1900_p0899b02(02)║若是大衣。必須重複。今多單作是非法服。
T45n1900_p0899b03(03)║得行受持。服用得罪。
T45n1900_p0899b04(00)║ 九明作衣法 三衣並須割截。財少難辨。
T45n1900_p0899b05(02)║則聽揲葉。五條一種。復開[袖-由+聶]葉。四分中。
T45n1900_p0899b06(04)║大衣五日不成。尼提僧吉(準鼻柰耶。七條四日。五條二日)十誦。須卻刺。
T45n1900_p0899b07(00)║不得直縫。
T45n1900_p0899b08(18)║前去緣四指施鞙(音絃鉤也)後去緣八指施紐。今時垂臂。前八後四。俱顛倒也。
T45n1900_p0899b09(03)║又安鉤約處揲以方物。本在助牢。
T45n1900_p0899b10(06)║而目云壇子非也。三千威儀云。四角安揲。
T45n1900_p0899b11(07)║四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。
T45n1900_p0899b12(05)║肩上須揲障垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。
T45n1900_p0899b13(01)║衣財不足。則開揲葉。二九則成十八種。
T45n1900_p0899b14(03)║衣猶不足者。聽七條為從衣。如是次第。開至縵衣。
T45n1900_p0899b15(00)║(言縵者無條相故)三衣正從各有二十四種。
T45n1900_p0899b16(04)║大衣正有十八種(割揲名九)。從則有六(二七條。三五條。一縵衣)。
T45n1900_p0899b17(04)║七條正衣有二(割揲二也)。從有二十二(大衣十八。五條三縵衣一也)。
T45n1900_p0899b18(04)║五條正衣有三(割揲[袖-由+聶]也)。從有二十一(大衣十八。七條二。縵衣一)。
T45n1900_p0899b19(03)║總計七十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。
T45n1900_p0899b20(00)║著二縵衣。一當七條入眾。
T45n1900_p0899b21(09)║一當五條作務(衣相未正。故但云當當。字去呼)今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。
T45n1900_p0899b22(01)║深乖本制。師長有識請依聖教。及至受戒。
T45n1900_p0899b23(02)║多無衣缽。律令師辨。誰復依行。但至臨時。
T45n1900_p0899b24(03)║從人借受瓦盆油缽陳朽大衣。沙彌不識是非。
T45n1900_p0899b25(02)║闍梨何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。
T45n1900_p0899b26(03)║豈得惜少許資財。令一生無戒。虛食信施。沈流萬劫。
T45n1900_p0899b27(00)║實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追。
T45n1900_p0899b28(00)║ 十加法行護 初加法者。必從次第。先加五條。
T45n1900_p0899b29(00)║(準十誦文)大德一心念。我比丘某甲。
T45n1900_p0899c01(05)║此安陀會五條衣。受一長一短。割截衣。持(三說。
T45n1900_p0899c02(09)║揲葉[袖-由+聶]葉隨改)中衣則云。此鬱多羅七條衣受。
T45n1900_p0899c03(07)║兩長一短割截衣持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。
T45n1900_p0899c04(02)║四長一短。割截衣持。餘詞同上。
T45n1900_p0899c05(11)║次明捨法(準僧祇文)大德一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。
T45n1900_p0899c06(01)║先受持。今捨(一說。餘二準改。並須求明律者。對首作之)。次明行護。十誦。
T45n1900_p0899c07(00)║護三衣如自皮。缽如眼目。
T45n1900_p0899c08(07)║著大衣不得摙木石土草。掃地等種種作務。不應為之。
T45n1900_p0899c09(03)║決正二部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。
T45n1900_p0899c10(02)║不得禮(得禮佛及眾僧)十誦。所行之處。與衣缽俱。
T45n1900_p0899c11(03)║無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。
T45n1900_p0899c12(02)║僧祇云。當如塔想。祖師云。諸部並制隨身。
T45n1900_p0899c13(03)║今時但護宿者。不應教矣(於此須明攝護。略分四門)。
T45n1900_p0899c14(05)║初明衣界律云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。
T45n1900_p0899c15(04)║此衣須捨懺(言墮罪者。墮眾合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲)。律明離護。
T45n1900_p0899c16(02)║並約界論。界有多別。大略分二。
T45n1900_p0899c17(07)║一者作法攝衣界(謂伽藍中結界。寬於院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣)。
T45n1900_p0899c18(06)║二者自然護衣界。本宗他部。總有十五種。
T45n1900_p0899c19(10)║僧伽藍界一(謂垣牆籬棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界)。村界二(男女所居名村。即俗舍也。
T45n1900_p0899c20(03)║四相同上。準舍界中。更有六種別相)。一者聚落界(謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。
T45n1900_p0899c21(03)║止有一家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。
T45n1900_p0899c22(01)║僧祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手腳相及不犯。多論安衣二界中。
T45n1900_p0899c23(06)║身臥二界上不失。各有身分故)。二者家界(謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。
T45n1900_p0899c24(02)║異食異業。名別界即下族界也)。三者族界(謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。
T45n1900_p0899c25(02)║若在二處及。作食便利等眾處皆失)。四外道舍(若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。
T45n1900_p0899c26(03)║及在門屋中。庭眾處並失)。五遊行營處(諸戲笑等人暫止之處。
T45n1900_p0899c27(14)║若屬一主名同界異主則彼此眾處等皆失)。六重舍(即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣
T45n1900_p0899c28(06)║ 僧祇梯蹬道外二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失)。樹界三(極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別)。
T45n1900_p0900a01(00)║一獨樹(取日正中影覆處。雨時水不及處)。二相連大林(十誦一拘盧舍。
T45n1900_p0900a02(03)║即二里六百步)。三四樹小林(善見。十四肘。計二丈五尺二寸)。
T45n1900_p0900a03(09)║四藤蔓架(浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也)。五明上下(衣在樹下。
T45n1900_p0900a04(01)║身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故)。場界四(村外空靜治五穀處。隨場廣狹為限)。
T45n1900_p0900a05(01)║車界五(住車取迴轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失)。船界六(住船取迴轉處。
T45n1900_p0900a06(03)║行船多有住處。不通來往。則有別界。反此通護)。舍界七(謂村外空野別舍。四分無相若準僧祇樓閣。
T45n1900_p0900a07(01)║則取二十五肘。若準四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用)。堂界八(前多敞露)。
T45n1900_p0900a08(06)║庫界九(積藏眾物)。倉界十(儲積穀米處。上三並約內地為界)。蘭若界十一(即空迥處。
T45n1900_p0900a09(01)║八樹中間。計五十八步四尺八寸)道行界十二(善見前後四十九尋內。計三十九丈二尺)。
T45n1900_p0900a10(00)║洲界十三(善見十四肘內。計二丈五尺二寸)。
T45n1900_p0900a11(13)║水界十四(僧祇水中道行二十五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩腳入水即失。一腳不失)。
T45n1900_p0900a12(04)║井界十五(僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內為界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。
T45n1900_p0900a13(04)║餘坑窨亦然)。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。
T45n1900_p0900a14(00)║方乃會衣(勢分是自然。與作法界體異故)。十五種自然。
T45n1900_p0900a15(03)║並隨界量外。例加一十三步。計七丈八尺(善見不健不羸人
T45n1900_p0900a16(02)║ 盡力擲石落處。古德評之約一十三步為準)。但入勢分。即成會衣。
T45n1900_p0900a17(03)║不必入界(若有染隔情三礙在界 即無勢分)。三明四礙(如上諸界隨有失衣)。
T45n1900_p0900a18(03)║一者染礙(女人在界。恐染淨行。衣須隨身)。二者隔礙(水陸道斷。門牆阻障等)。
T45n1900_p0900a19(02)║三者情礙(國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處)。
T45n1900_p0900a20(03)║四者界礙(彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等)。四者明失否之相。
T45n1900_p0900a21(01)║律鈔。有三斷。一者律中。
T45n1900_p0900a22(13)║奪失燒漂壞五想(即情礙也)水陸道斷。
T45n1900_p0900a23(17)║若賊惡獸命梵等難(此是隔礙)必有上緣。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。
T45n1900_p0900a24(00)║後雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領受。
T45n1900_p0900a25(02)║諸難忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪(事須真實。
T45n1900_p0900a26(01)║不可倚濫)。又問曰。忘不持衣外行。
T45n1900_p0900a27(07)║至夜方覺取會無緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。
T45n1900_p0900b01(04)║忽忘例同長衣開之(長衣忘不說淨不犯更開十日)。三明著法。
T45n1900_p0900b02(04)║律令齊整著三衣。三千威儀。
T45n1900_p0900b03(10)║著時不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。
T45n1900_p0900b04(02)║應挑著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。
T45n1900_p0900b05(02)║天人所告。凡經四制。初度五人已來。
T45n1900_p0900b06(05)║並制袈裟左臂。座具在袈裟下。次為年少美貌。入城乞食。
T45n1900_p0900b07(00)║多為女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎮之。
T45n1900_p0900b08(01)║復次因比丘。為外道難云。豈得以所座之布。
T45n1900_p0900b09(01)║而居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。
T45n1900_p0900b10(00)║最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。
T45n1900_p0900b11(03)║如婬女如象鼻。由此始制。上安鉤紐。
T45n1900_p0900b12(06)║令以衣角達于左臂置於腋下。不得令垂如上過也。
T45n1900_p0900b13(03)║今則宜從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
T45n1900_p0900b14(00)║以眾學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。
T45n1900_p0900b15(01)║常須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。
T45n1900_p0900b16(01)║七條。廣邊八指。長邊一[打-丁+桀]手內穿不失受。
T45n1900_p0900b17(02)║五條廣邊四指。長邊一[打-丁+桀]手內穿不失。
T45n1900_p0900b18(04)║餘處穿如小指甲許失受。補竟受持。
T45n1900_p0900b19(07)║多論但使緣斷則失受。善見袈裟若大減卻。若小以物裨之。
T45n1900_p0900b20(01)║若浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。
T45n1900_p0900b21(00)║ 缽多羅第四物
T45n1900_p0900b22(00)║
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T45n1900_p0900b24(00)║
T45n1900_p0900b25(00)║【圖】
T45n1900_p0900b26(00)║
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T45n1900_p0900b29(00)║初明制意。僧祇缽是出家人器。
T45n1900_p0900c01(04)║非俗人所室。十誦云。缽是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
T45n1900_p0900c02(00)║善見云。三乘聖人。皆執瓦缽。
T45n1900_p0900c03(06)║乞食資生四海為家。故名比丘。古德云。缽盂無底。
T45n1900_p0900c04(04)║非廊廟之器二釋名者。梵云缽多羅。此名應器。有云。
T45n1900_p0900c05(01)║體色量三。皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。
T45n1900_p0900c06(00)║用之名應器。故知缽是梵言。此方語簡。
T45n1900_p0900c07(02)║省下二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。
T45n1900_p0900c08(01)║五分律中。用木缽犯偷蘭罪。僧祇云。
T45n1900_p0900c09(04)║是外道標故。又受垢膩。故祖師云。今世中。
T45n1900_p0900c10(05)║有夾紵漆油等缽。並是非法。義須毀之。四明色者。
T45n1900_p0900c11(03)║四分應熏作黑色赤色。
T45n1900_p0900c12(11)║僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。善見鐵缽五熏土缽二熏。
T45n1900_p0900c13(05)║律中聽作熏缽鑪等(此間多用竹煙。色則易上)五明量者。四分中。
T45n1900_p0900c14(02)║大缽受三斗(姬周三斗。即今唐斗一斗)。小者受斗半(即今五升)。
T45n1900_p0900c15(03)║中品可知(大小之間。有執律文量腹之語。不依斗量非也。鈔云既號非法。不合愛淨)。
T45n1900_p0900c16(04)║六明加法(準十誦文)大德一心念。
T45n1900_p0900c17(11)║我某甲此缽多羅應量受常用故(三說捨法。應云先受持今捨一說)七行護五百問云。
T45n1900_p0900c18(02)║一日都不用缽食犯墮(本宗應吉)重病者開。
T45n1900_p0900c19(04)║若出界經宿。不失受(但得吉罪)善見。若穿如粟米大失受。
T45n1900_p0900c20(01)║若以銕屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受。
T45n1900_p0900c21(00)║ 尼師壇第五物
T45n1900_p0900c22(00)║
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T45n1900_p0900c26(00)║【圖】
T45n1900_p0900c27(00)║
T45n1900_p0900c28(00)║
T45n1900_p0900c29(00)║
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T45n1900_p0901a04(00)║【圖】
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T45n1900_p0901a09(00)║初制意四分中。為護身護衣。護僧臥具故。
T45n1900_p0901a10(01)║二釋名。梵云尼師壇。此云隨座衣。亦云座具。
T45n1900_p0901a11(01)║如此方蹬褥之類。愚者迷名云因尼師故制。
T45n1900_p0901a12(01)║又不識中間貼故。呼為壇子。
T45n1900_p0901a13(07)║因合召為尼師壇者。取笑於時不學故也。三定量四分。
T45n1900_p0901a14(03)║長佛二[打-丁+桀]手(準五分佛一[打-丁+桀]手。周尺二尺則長四尺也。量時尺寸。須定。微出量外。
T45n1900_p0901a15(07)║律結正犯)廣一[打-丁+桀]手半(即三尺也)。上是本制量。律云。時迦留陀夷。
T45n1900_p0901a16(00)║身大尼師壇小。
T45n1900_p0901a17(11)║對佛說之便聽更增廣長各半[打-丁+桀]手(各增一尺)。此是後聽。戒疏云。
T45n1900_p0901a18(05)║更增者開緣也。還從本制。限外別增(有執增量。
T45n1900_p0901a19(09)║為制非也)又云即世為言。衣服座具。皆樂廣大。
T45n1900_p0901a20(07)║食飲受用並樂華厚(云云)。然捨制從開。理雖通得。
T45n1900_p0901a21(05)║但迦留極大止加半[打-丁+桀]。今時卑陋。豈是初量不容耶。
T45n1900_p0901a22(02)║苟曰不然。請以誠證。鈔云。如法作者。準初量已。
T45n1900_p0901a23(00)║截斷施緣。若座時膝在地上者。
T45n1900_p0901a24(05)║依增量一頭一邊接裨之。此是定教正文(故知膝不出地。亦不在增。
T45n1900_p0901a25(06)║或言初量是廢前教非也)然前代但於長頭廣邊。各增一尺。
T45n1900_p0901a26(02)║後天人告祖師云。縱使四周具貼。不違半[打-丁+桀]之文。
T45n1900_p0901a27(00)║但翻譯語略云各半[打-丁+桀]耳。
T45n1900_p0901a28(07)║十字而論即是四周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。
T45n1900_p0901a29(02)║色同袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。
T45n1900_p0901b01(00)║鼻奈耶云。應安緣。五分須揲四角。
T45n1900_p0901b02(04)║四分作新者。須以故物。縱廣一[打-丁+桀]手揲之(亦准佛一[打-丁+桀]。方二尺也。
T45n1900_p0901b03(01)║不揲入手犯捨墮罪。若得已成新者。並財體一經身用。
T45n1900_p0901b04(12)║則不須揲)又不得不截通取增量。此跋闍妄法。五加法云。大德一心念。
T45n1900_p0901b05(01)║我某甲此尼師壇應量作。今受持(三說。捨法改下句。
T45n1900_p0901b06(06)║云今捨一說)十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同缽耳。
T45n1900_p0901b07(00)║(寄此略辨祇支覆肩二衣)初制意者。尼女報弱。故制祇支。
T45n1900_p0901b08(01)║披於左肩。以襯袈裟。又制覆肩。掩於右膊。
T45n1900_p0901b09(02)║用遮形醜。是故尼眾必持五衣。大僧亦有畜用。
T45n1900_p0901b10(01)║但是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。
T45n1900_p0901b11(04)║此云上狹下廣衣(此據律文。以翻全乖衣相。若準應法師音義。翻云掩腋衣。
T45n1900_p0901b12(08)║頗得其實)覆肩華語。末詳梵言。三明衣相。
T45n1900_p0901b13(08)║僧祇二衣並長四肘廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。
T45n1900_p0901b14(01)║四明著用世多紛諍。今為明之。此方往古。
T45n1900_p0901b15(02)║並服祇支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。
T45n1900_p0901b16(03)║謂之偏衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。
T45n1900_p0901b17(02)║即本祇支。右邊即覆肩也。今人迷此。
T45n1900_p0901b18(05)║又於偏衫之上。復加覆肩。謂學律者。必須服著。
T45n1900_p0901b19(04)║但西土人多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。
T45n1900_p0901b20(00)║仍加偏袖。又覆何為。
T45n1900_p0901b21(11)║縱說多途終成無據(若云生善者。是僧應著。何獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。
T45n1900_p0901b22(00)║分宗途者。佛教但以三學分宗。而謂形服異者。未之聞矣)且三衣大聖嚴制。
T45n1900_p0901b23(00)║曾未霑身。覆肩祖師累斥。堅持不捨。
T45n1900_p0901b24(03)║良以弊風一扇。歷代共迷。復由於教無知。
T45n1900_p0901b25(04)║遂使聞義不徙。更引明證。請試詳之。章服儀云。
T45n1900_p0901b26(03)║元制所興。木唯尼眾。今僧服者。僣通下位。
T45n1900_p0901b27(04)║又住法圖贊云。阿難報力休壯。圓滿具足。
T45n1900_p0901b28(05)║士女咸興愛著。乃至目悅淨色。心醉神昏。
T45n1900_p0901b29(06)║繫子頸而沈殺者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥倖。
T45n1900_p0901c01(02)║而妄服者濫矣(據此乃斥內無偏衫。單覆者耳。若今重覆。彼時既無。不涉言限。
T45n1900_p0901c02(09)║且單覆猶為僥倖況今重覆非法何疑。廣如別辨)。
T45n1900_p0901c03(00)║ 漉水囊第六物(賞看病中。則以針筒為六。今準二衣篇首列之)
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T45n1900_p0901c07(00)║【圖】
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T45n1900_p0901c12(00)║初制意鈔云。物雖輕小所為極大。
T45n1900_p0901c13(04)║出家慈濟厥意在此。今上品高行。尚飲用蟲水。
T45n1900_p0901c14(03)║況諸不肖焉可言哉。四分不得無漉袋。
T45n1900_p0901c15(10)║行半由旬(二十里也)無者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多云。
T45n1900_p0901c16(02)║欲作住處。先看水中有蟲否。有者作餘井。
T45n1900_p0901c17(03)║猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中。
T45n1900_p0901c18(00)║足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。
T45n1900_p0901c19(02)║向日諦視看。故有者如前說(即作餘井捨去)然水陸空界。
T45n1900_p0901c20(01)║無非皆是有情依處。律中。且據漉囊所得。
T45n1900_p0901c21(02)║肉眼所見以論持犯耳。三作囊法多論。
T45n1900_p0901c22(04)║取上細[疊*毛]一肘作囊(此間宜用密練絹作)僧祇。蟲太細三重作。
T45n1900_p0901c23(02)║四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏[打-丁+郭]。
T45n1900_p0901c24(03)║若作漉瓶。若患細蟲出。安沙於囊中。
T45n1900_p0901c25(06)║漉訖還著水中(此是私用者。若置於眾處。當準寄歸傳式樣。用絹五尺。兩頭立柱。釘鉤著帶繫上。中以橫杖撐開。
T45n1900_p0901c26(06)║下以盆盛等)鈔云。今有不肖之夫。見執漉囊者言。
T45n1900_p0901c27(03)║律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者。
T45n1900_p0901c28(01)║猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。
T45n1900_p0901c29(02)║雖瀉而損蟲命。且存殺生一戒。尚不遵奉。
T45n1900_p0902a01(03)║餘之威儀見命。常沒其中(不加受者。輕小物故。或常持故。如律無者。
T45n1900_p0902a02(09)║不得行半由旬是也)昔孤山嘗著漉囊誌。乃云。懸於草堂。
T45n1900_p0902a03(03)║以備法物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。
T45n1900_p0902a04(02)║知教孰不知教。來者幸無取焉。
T45n1900_p0902a05(00)║智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。
T45n1900_p0902a06(02)║然濁世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。
T45n1900_p0902a07(02)║苟內外都亡。則法滅無日。願諸上德。同志持危。
T45n1900_p0902a08(01)║即華嚴云。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。
T45n1900_p0902a09(00)║受佛遺寄。得其人矣。
T45n1900_p0902a10(00)║佛制比丘六物圖
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