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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1899《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1899 中天竺舍衛國祇洹寺圖經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version
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T45n1899_p0889b08(00)║中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷
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T45n1899_p0889b10(00)║第二大複殿高廣殊狀信加前。
T45n1899_p0889b11(05)║殿詹相屬嵬峨重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。
T45n1899_p0889b12(02)║旁有飛廊兩接樓觀。
T45n1899_p0889b13(11)║亦以眾寶間廁莊嚴殿飾嚴殿。內詹下有四銀臺。
T45n1899_p0889b14(09)║兩臺內有黃金疊修多羅白玉為疊黃金為字。兩臺內有毘尼。
T45n1899_p0889b15(02)║黃金為疊白銀為字。律是龍王書經。是魔王書。
T45n1899_p0889b16(01)║此並星宿劫前古佛經也。
T45n1899_p0889b17(08)║閻浮州中此兩部書最為第一。
T45n1899_p0889b18(13)║佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮殿內。以琉璃為地底岸布以金沙。
T45n1899_p0889b19(04)║有大蓮花三十二。
T45n1899_p0889b20(14)║遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓冠。南是七寶黃金鏤填。
T45n1899_p0889b21(08)║西是白銀北面青玉東面黃金。此像常為人天說諸法要。
T45n1899_p0889b22(03)║蓮花蕊中復有十萬小花。
T45n1899_p0889b23(10)║花中又有天龍八部聲聞菩薩像。都合十萬總用寶網。
T45n1899_p0889b24(06)║遍覆之遶大蓮花邊。有十億金龍各銜寶花。
T45n1899_p0889b25(06)║花中有金銀白玉三色佛像。
T45n1899_p0889b26(12)║相間而列隨佛像所亦有十方八部二乘。
T45n1899_p0889b27(13)║遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮花。花中天童作天伎樂。
T45n1899_p0889b28(08)║於池四面各有八行寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。
T45n1899_p0889b29(03)║池水流注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
T45n1899_p0889c01(00)║每六齋日作佛說法。
T45n1899_p0889c02(09)║大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。
T45n1899_p0889c03(09)║上諸功德普賢文殊共所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去。
T45n1899_p0889c04(00)║複殿化壁釋迦如來自書八相變像。
T45n1899_p0889c05(03)║圖此書是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
T45n1899_p0889c06(00)║後代眾生若為圖像。佛因此問便為畫之。
T45n1899_p0889c07(01)║複殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。
T45n1899_p0889c08(01)║上施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明。
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T45n1899_p0889c10(18)║複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千三百級六十四楞白玉為臺。
T45n1899_p0889c11(02)║塔內有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。
T45n1899_p0889c12(00)║遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能說法。
T45n1899_p0889c13(00)║塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
T45n1899_p0889c14(00)║佛去世後六年入金剛窟中。
T45n1899_p0889c15(06)║第二層有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。
T45n1899_p0889c16(05)║觀中多有普賢菩薩。花心有盧舍那佛。
T45n1899_p0889c17(07)║於中說花嚴經百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。
T45n1899_p0889c18(04)║此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。
T45n1899_p0889c19(05)║修多羅銀紙金書。毘尼金紙銀書書此經時。
T45n1899_p0889c20(05)║在今荊州大明寺處。經蓮花東南臺內律在葉上。
T45n1899_p0889c21(03)║西南臺內莊嚴供養不可說盡。
T45n1899_p0889c22(08)║百億四天下文字與此同者斯人承一。
T45n1899_p0889c23(10)║雖鍾張王衛之儔未足為比。如來在日諸國聖人來者。
T45n1899_p0889c24(06)║若文字與同佛多以此經示之。
T45n1899_p0889c25(11)║佛去世後文殊收入此清涼山金剛窟中。第三層內有七寶海。
T45n1899_p0889c26(04)║海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。
T45n1899_p0889c27(01)║一臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。
T45n1899_p0889c28(01)║百億四天下同此。方書最為第一。
T45n1899_p0889c29(05)║一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。
T45n1899_p0890a01(00)║照戒壇上化百千金觀。
T45n1899_p0890a02(08)║觀中各有普賢菩薩像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。
T45n1899_p0890a03(02)║又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。
T45n1899_p0890a04(03)║佛滅度後迦葉持往狼跡山修羅窟中。
T45n1899_p0890a05(05)║彌勒出時便將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。
T45n1899_p0890a06(02)║於星宿劫中第三佛時所造。
T45n1899_p0890a07(08)║第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百級。
T45n1899_p0890a08(03)║塔內多有釋迦成道轉法輪像。
T45n1899_p0890a09(08)║一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。
T45n1899_p0890a10(04)║聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。
T45n1899_p0890a11(06)║令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。
T45n1899_p0890a12(02)║佛滅度後龍收入海。
T45n1899_p0890a13(11)║第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。
T45n1899_p0890a14(01)║如來滅後毘沙門王將住北天宮中。
T45n1899_p0890a15(04)║複殿西臺五重上層有大摩尼珠。
T45n1899_p0890a16(08)║六楞如此國舍利塔形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。
T45n1899_p0890a17(02)║此珠過去諸佛曾於中說法花。
T45n1899_p0890a18(07)║三變淨土隨經所有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
T45n1899_p0890a19(00)║西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。
T45n1899_p0890a20(01)║自上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所為。
T45n1899_p0890a21(02)║隨機利見種種化導。知諸淨土何可具之。
T45n1899_p0890a22(03)║蹤極思尋終在時日。故隨所見聞略述三五。
T45n1899_p0890a23(03)║諸院事相例亦同之。故存益闕。
T45n1899_p0890a24(08)║余聞天人垂跡南方天王第三子張璵者。
T45n1899_p0890a25(09)║撰述祇園圖經凡一百卷。在天上有綸綜此之所出梗概。
T45n1899_p0890a26(04)║而已有惰學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
T45n1899_p0890a27(00)║北方天主第十六子造。
T45n1899_p0890a28(08)║立精舍記有五百餘卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。
T45n1899_p0890a29(02)║形既反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
T45n1899_p0890b01(00)║儀像標奇動凡心之所見。
T45n1899_p0890b02(07)║致使聞便傾搢識歸信之言蹤。睹即解形曉津途之有奇。
T45n1899_p0890b03(02)║極北重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。
T45n1899_p0890b04(01)║此三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。
T45n1899_p0890b05(02)║並是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。
T45n1899_p0890b06(02)║如來隨時集眾而止。故廿五載多住不移。
T45n1899_p0890b07(03)║至於夏中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
T45n1899_p0890b08(00)║或登上下機轉待緣不定恒准。
T45n1899_p0890b09(05)║閣中但有諸座無餘形像。莊嚴之事如常所云。
T45n1899_p0890b10(04)║閣北桓牆周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
T45n1899_p0890b11(00)║東西二庫在牆兩角(名為佛庫。諸有花香供具多集其中。
T45n1899_p0890b12(10)║時於十方而作佛事也)重閣東西有大寶樓。大梵王造。
T45n1899_p0890b13(05)║與閣相扶即花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。
T45n1899_p0890b14(02)║故絕言象。樓西飛廊連注重閣。
T45n1899_p0890b15(07)║鏤檻文棍亦非人有。天人聖眾經過旋樓並處其中。
T45n1899_p0890b16(04)║閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。
T45n1899_p0890b17(05)║飛廊連閣如前不殊。大院南門內東畔有壇。大梵王造。
T45n1899_p0890b18(01)║西對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。
T45n1899_p0890b19(02)║初欲結戒乃集十方諸佛。
T45n1899_p0890b20(09)║于時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
T45n1899_p0890b21(00)║諸佛登之共論戒法。
T45n1899_p0890b22(10)║其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龕窟皆安神像。
T45n1899_p0890b23(07)║常有天神恭敬守護。四周花林眾相難識。惟佛所登人不敢上。
T45n1899_p0890b24(00)║門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。
T45n1899_p0890b25(00)║初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。
T45n1899_p0890b26(03)║籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。
T45n1899_p0890b27(02)║自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。
T45n1899_p0890b28(03)║其外所有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。
T45n1899_p0890b29(01)║片無草穢。故來至者但聞香氣。
T45n1899_p0890c01(06)║淨境遂依此相號名道場。依境立目不徒設也。
T45n1899_p0890c02(05)║佛院之東西北三邊永巷。長列子無門戶。
T45n1899_p0890c03(06)║南從大牆依方開戶通於大巷。永巷三方樹林八行。
T45n1899_p0890c04(03)║交覆枝葉光陰不睹。僧眾前佛左邊遶為常。
T45n1899_p0890c05(03)║東迴北轉天常也。地上騰轉准而可知。
T45n1899_p0890c06(00)║次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。
T45n1899_p0890c07(01)║房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。
T45n1899_p0890c08(03)║從西為始號稱眾道房。有九間二重三隔。
T45n1899_p0890c09(04)║他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。
T45n1899_p0890c10(01)║是大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。
T45n1899_p0890c11(02)║是憂婆離房恒所栖止。
T45n1899_p0890c12(10)║次北一房是羅[目*侯]羅富樓那目揵連三人所住。
T45n1899_p0890c13(09)║次北一房是阿羅周利所住。
T45n1899_p0890c14(15)║西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。東半是三果人所住。
T45n1899_p0890c15(06)║南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。北是內外二凡僧住。
T45n1899_p0890c16(01)║此則遶佛房都盡。
T45n1899_p0890c17(11)║僧房院外三周大巷通徹無礙。兩邊開門南邊通中街。
T45n1899_p0890c18(07)║三門廣闢兩渠雙列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
T45n1899_p0890c19(00)║四面周牆各旋步詹。兩不連及。
T45n1899_p0890c20(00)║中院東門之左自分五院。
T45n1899_p0890c21(07)║南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。
T45n1899_p0890c22(01)║中有大堂。律部律師多集住中。
T45n1899_p0890c23(06)║房遶三匝諸持律眾於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
T45n1899_p0890c24(00)║欲集大千聖眾。目連以神通力擊之。
T45n1899_p0890c25(03)║臺高七丈鐘形如漢地者。
T45n1899_p0890c26(10)║四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。
T45n1899_p0890c27(05)║四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。
T45n1899_p0890c28(08)║然目連所擊隨所為事立中造知。凡夫打者出聲而已。
T45n1899_p0890c29(04)║次東戒壇院有三門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。
T45n1899_p0891a01(01)║創立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
T45n1899_p0891a02(00)║詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。
T45n1899_p0891a03(03)║每有冠受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
T45n1899_p0891a04(00)║其緣周備後之作者徒有其名。
T45n1899_p0891a05(05)║至於行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。
T45n1899_p0891a06(04)║往昔明王佛形長五丈立戒壇。法制以五肘為基。
T45n1899_p0891a07(02)║表五分法身。釋迦如來告曰。
T45n1899_p0891a08(08)║娑婆眾生小見小聞恐大難成。或起疲怠故減。成之為二肘半。
T45n1899_p0891a09(01)║制三重者表於三空。下佛舍利於壇心內。
T45n1899_p0891a10(02)║時天帝釋於舍利上加覆釜形。
T45n1899_p0891a11(07)║大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。
T45n1899_p0891a12(08)║今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。
T45n1899_p0891a13(09)║是以制量同迦葉二肘半也。
T45n1899_p0891a14(15)║其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。當角而下層高佛一肘不得過。
T45n1899_p0891a15(02)║過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。
T45n1899_p0891a16(09)║人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。
T45n1899_p0891a17(07)║同轉輪王灌頂之時。踞坐壇上令諸小王以四海水。
T45n1899_p0891a18(04)║灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。
T45n1899_p0891a19(05)║紹繼佛種位法久固如佛時也。
T45n1899_p0891a20(10)║取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。
T45n1899_p0891a21(16)║而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。
T45n1899_p0891a22(06)║故以肘為量故也。其壇兩重並安釣欄。
T45n1899_p0891a23(08)║其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥[銜-金+(卸-ㄗ)]龍同於上(此鳥非佛本制。
T45n1899_p0891a24(13)║後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。
T45n1899_p0891a25(03)║如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。
T45n1899_p0891a26(04)║並安色道用級相覆。當要四面分龕安神。
T45n1899_p0891a27(05)║釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀彫飾盡思壯嚴。
T45n1899_p0891a28(02)║上第三重但高二寸用表二諦(方七尺許。明佛說不出二諦。
T45n1899_p0891a29(09)║此中心上惟佛所行故也)於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。
T45n1899_p0891b01(00)║柱下之二層四周階道各有四神。
T45n1899_p0891b02(04)║上層三面各立二階。
T45n1899_p0891b03(13)║北面一階下層南面二階東西北面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。
T45n1899_p0891b04(03)║內種四時花草。已外種花樹。
T45n1899_p0891b05(09)║八行其梵王寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。
T45n1899_p0891b06(05)║薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。
T45n1899_p0891b07(06)║迦葉結集此珠復現。阿難滅度亦潛亦沒。
T45n1899_p0891b08(07)║帝釋二珠結法既了。便在天上歡喜園中供養般若(今既無珠。
T45n1899_p0891b09(07)║可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光遶高以供佛故也)初立戒壇。
T45n1899_p0891b10(05)║每有法事必說遺教。於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西。
T45n1899_p0891b11(02)║化作鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉關道上。對欄上承按高座也)次明登降壇儀。
T45n1899_p0891b12(03)║初十師依位正儀席地露足。
T45n1899_p0891b13(09)║從下層東階上東出北轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。
T45n1899_p0891b14(01)║
T45n1899_p0891b15(18)║請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。
T45n1899_p0891b16(08)║又請現在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓至。
T45n1899_p0891b17(04)║三名馬蘭那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。
T45n1899_p0891b18(04)║結戒受戒者今並請之願降臨此。
T45n1899_p0891b19(08)║十師卻行取南面上層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。
T45n1899_p0891b20(04)║留三上座於下次坐。其欲受人將聽遺教。
T45n1899_p0891b21(05)║維那列下層東階道頭面西而立。
T45n1899_p0891b22(09)║威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。
T45n1899_p0891b23(02)║三拜已胡跪聽經竟。取東階卻行接足。
T45n1899_p0891b24(04)║而下出戒壇外立。然後維那一一列入至問遮處。
T45n1899_p0891b25(02)║正當東階面北而立。
T45n1899_p0891b26(11)║威儀師從上東階接足而下問遮難已。從下層東階上西迴。
T45n1899_p0891b27(05)║從上層西階上東迴。當佛前禮三拜已。
T45n1899_p0891b28(07)║東轉北迴至羯磨師前作白和已。便喚受戒者登壇。
T45n1899_p0891b29(04)║如威儀師法。三上坐前禮已。
T45n1899_p0891c01(10)║次禮十師一一三禮拜威儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。
T45n1899_p0891c02(03)║四受戒已隨次東面胡跪。餘者受已總赴至佛前胡跪。
T45n1899_p0891c03(00)║重聽遺教已立修威儀。
T45n1899_p0891c04(07)║懃理衣缽立待指授。
T45n1899_p0891c05(16)║十師從西面北階下南出東迴正北佛前禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。
T45n1899_p0891c06(03)║北出遶壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。
T45n1899_p0891c07(01)║十師方從下層東階下躡履南出。
T45n1899_p0891c08(05)║新受戒者從後而行。而華林間方令受者在前。
T45n1899_p0891c09(04)║十師從後還所止。戒壇院內有大鐘臺高四百尺。
T45n1899_p0891c10(02)║上有聖鐘。重十萬斤形如須彌。
T45n1899_p0891c11(07)║盃上立千輪王像輪王千子。各各具足四面。
T45n1899_p0891c12(07)║各有一大摩尼寶珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
T45n1899_p0891c13(00)║龍口吐水具八功德至受戒時。
T45n1899_p0891c14(05)║將欲受者至鐘。四面九龍吐水灌諸僧。
T45n1899_p0891c15(07)║如頂生王受轉輪王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
T45n1899_p0891c16(00)║如佛法王受法王位不徒設也。
T45n1899_p0891c17(05)║又梵王摩尼珠放光照受戒人。
T45n1899_p0891c18(10)║光觸身時清涼樂將使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。
T45n1899_p0891c19(06)║前之大鐘劫初時輪王所造。
T45n1899_p0891c20(12)║聖人受戒令得通者擊之聲振三千。一切聖人聞皆證果。
T45n1899_p0891c21(07)║惡趣聞者皆識宿命智。凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。
T45n1899_p0891c22(00)║筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。
T45n1899_p0891c23(01)║隨界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事。
T45n1899_p0891c24(02)║皆護禁戒如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。
T45n1899_p0891c25(03)║在大池中有九金龍向上盤結。
T45n1899_p0891c26(08)║一龍九十一頭於諸頭上構架金寶千梁萬柱。
T45n1899_p0891c27(07)║純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
T45n1899_p0891c28(00)║諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。
T45n1899_p0891c29(01)║色如黃金蓋覆壇上。
T45n1899_p0892a01(11)║其摩尼珠放大光明又遶戒壇。上有天樂讚持戒者所獲功德。
T45n1899_p0892a02(04)║其臺及龍是羅[瞄-田+隻]阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。
T45n1899_p0892a03(01)║其下地者和修吉龍所造。
T45n1899_p0892a04(08)║其池四面砌以白玉下布銀沙。
T45n1899_p0892a05(13)║池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。諸持戒者有病飲之無不除愈。
T45n1899_p0892a06(01)║破戒若飲如吞熱鐵。
T45n1899_p0892a07(10)║佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
T45n1899_p0892a08(00)║闍維焚了即日分舍利竟。
T45n1899_p0892a09(07)║往至祇洹具問事已。經十三日結集三藏。
T45n1899_p0892a10(07)║方往王城至結集時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。
T45n1899_p0892a11(04)║集百億四天下凡聖僧眾。
T45n1899_p0892a12(11)║便白四羯磨罰賓頭盧及阿難。已令阿難上高座。
T45n1899_p0892a13(09)║披如來麤布僧伽梨阿難受教先誦遺教。如佛約敕。
T45n1899_p0892a14(06)║諸大菩薩大阿羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。
T45n1899_p0892a15(01)║尊者大迦葉從座而起。
T45n1899_p0892a16(09)║披麤布僧伽梨捉尼師壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
T45n1899_p0892a17(00)║大梵天王持寶蓋覆阿難上。
T45n1899_p0892a18(06)║天主帝釋進七寶案置阿難前。
T45n1899_p0892a19(11)║魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四腳。
T45n1899_p0892a20(00)║三十二使在迦葉後。胡跪而止時。
T45n1899_p0892a21(04)║大迦葉禮阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。
T45n1899_p0892a22(01)║便問阿難。汝隨如來二十餘年。
T45n1899_p0892a23(06)║世尊所制毘尼教門先於何處。
T45n1899_p0892a24(11)║若布薩時當用何籌籌為長短。說戒之時作何方法。
T45n1899_p0892a25(08)║最初受戒師僧弟子若為昇壇。最初戒壇若為集眾。
T45n1899_p0892a26(05)║高下闊狹何依何時肘量安舍利不。
T45n1899_p0892a27(08)║四面周匝周用何物砌開幾階道遶壇。四面作何形像。
T45n1899_p0892a28(04)║無石國中得作壇不。無土國中得用沙不。
T45n1899_p0892a29(05)║伽藍院宇何方相邊方。受戒幾僧得受。
T45n1899_p0892b01(07)║末法時中無清淨僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。
T45n1899_p0892b02(04)║先無尼眾比丘得不。如是次第三千八百問。
T45n1899_p0892b03(04)║阿難如問次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
T45n1899_p0892b04(00)║便說法答戒壇初上集佛。
T45n1899_p0892b05(07)║諸佛之中須彌登王最為長宿。釋迦佛問往。
T45n1899_p0892b06(07)║古諸佛何方法教諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。
T45n1899_p0892b07(02)║往古諸佛布薩之時金剛為籌。比丘用於香水。
T45n1899_p0892b08(01)║
T45n1899_p0892b09(19)║欲令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。
T45n1899_p0892b10(03)║內外寶者竹草中空皆不可作。
T45n1899_p0892b11(08)║又不得畫繪及以漆塗。為損眾生迦之飾好。應以素函盛之。
T45n1899_p0892b12(02)║籌極長如佛一[打-丁+桀]手半。短者一[打-丁+桀]手。
T45n1899_p0892b13(05)║說戒之前當先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。
T45n1899_p0892b14(02)║誦遺教經。諸比丘各胡跪聽。如對法佛自前誦已。
T45n1899_p0892b15(00)║維那方營說戒眾具。
T45n1899_p0892b16(09)║先洗足香水洒地勿作聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
T45n1899_p0892b17(00)║上座浴籌先以清水次以香湯。
T45n1899_p0892b18(05)║淨巾拭乾勿令有聲及以為地(若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損地居眾生亦損比丘。
T45n1899_p0892b19(05)║魔王聞籌聲者及聞墮。
T45n1899_p0892b20(24)║皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不得亂語。當念世間無常早出生死。
T45n1899_p0892b21(03)║維那執籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十數。
T45n1899_p0892b22(00)║已方如常唱白或誦戒序。
T45n1899_p0892b23(07)║已唱沙彌出依法誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
T45n1899_p0892b24(00)║又答最初受戒。
T45n1899_p0892b25(11)║善來鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。
T45n1899_p0892b26(14)║於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘。有一犯重比丘在十僧數。
T45n1899_p0892b27(04)║難提受已白佛為得戒否。
T45n1899_p0892b28(11)║佛問沙彌未受戒時知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。
T45n1899_p0892b29(04)║佛為難提於祇洹戒壇集僧更受。
T45n1899_p0892c01(08)║又答戒塔土之與沙任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。
T45n1899_p0892c02(01)║若後尼至進二部僧更為重受。
T45n1899_p0892c03(06)║僧尼足數離見聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。
T45n1899_p0892c04(03)║池水還出色白如乳然失乳味。
T45n1899_p0892c05(08)║以表佛法正法衰微漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。
T45n1899_p0892c06(01)║大鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。
T45n1899_p0892c07(02)║龍王收去水便枯竭。次巷北院又分為二。
T45n1899_p0892c08(03)║西名論院。論及論師皆集其中。中有大堂。
T45n1899_p0892c09(04)║周房四遶三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。
T45n1899_p0892c10(01)║乾闥婆王之所造也。
T45n1899_p0892c11(10)║上有梵王帝釋魔王四天王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
T45n1899_p0892c12(00)║若諸異學外道繫論。則使神通無學擊之。
T45n1899_p0892c13(01)║聲振三千世界。諸論議者將欲拒抗。
T45n1899_p0892c14(04)║聲聞訥鈍無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
T45n1899_p0892c15(00)║菩薩萌動神智得不退轉。
T45n1899_p0892c16(07)║次東一院名修多羅院。門向西北開。中有三重高閣。
T45n1899_p0892c17(04)║周房遶之蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。
T45n1899_p0892c18(01)║有一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。
T45n1899_p0892c19(02)║鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。
T45n1899_p0892c20(04)║東西兩面有大寶珠。陷在其腹大如五升。
T45n1899_p0892c21(05)║八角分曜杜若花形周匝。作十方諸佛初成道像。
T45n1899_p0892c22(03)║至日出時鐘上諸佛皆說十二部經。
T45n1899_p0892c23(06)║舍衛城中童男童女悉來聽之。聞成聖果。
T45n1899_p0892c24(07)║犯欲之者則不聞誨。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。
T45n1899_p0892c25(02)║聲聞百億世界。寶珠光明遍照十方。
T45n1899_p0892c26(05)║其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。
T45n1899_p0892c27(01)║彼佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
T45n1899_p0892c28(00)║及佛將滅珠光唱言。
T45n1899_p0892c29(09)║釋迦如來卻後三月當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去。
T45n1899_p0893a01(01)║ 次北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。
T45n1899_p0893a02(01)║周房三匝方石圓池天之所作。
T45n1899_p0893a03(06)║花林交植香淨充滿。佛樂洗衣天人同集。
T45n1899_p0893a04(07)║釋提桓因施以天樂一部。若佛不至樂音之中但說無常苦空。
T45n1899_p0893a05(00)║佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。
T45n1899_p0893a06(05)║六時奏樂初不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。
T45n1899_p0893a07(05)║將入宮供養經典。此樂有三千餘器。
T45n1899_p0893a08(07)║迦樓羅王之所造也。
T45n1899_p0893a09(00)║次北大院名為佛經行所。
T45n1899_p0893a10(07)║南開一門中有大堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
T45n1899_p0893a11(00)║院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
T45n1899_p0893a12(00)║有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
T45n1899_p0893a13(00)║形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
T45n1899_p0893a14(00)║未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行。
T45n1899_p0893a15(02)║又說持成功德讚嘆受行者。
T45n1899_p0893a16(08)║舍衛城中根不具者聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。
T45n1899_p0893a17(01)║及迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。
T45n1899_p0893a18(04)║諸天童子還奏此樂。音中所說過去諸佛行毘尼法。
T45n1899_p0893a19(01)║又說釋迦如來教敕弟子行戒律事。
T45n1899_p0893a20(04)║諸天龍八部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
T45n1899_p0893a21(00)║今在彌勒佛所。
T45n1899_p0893a22(00)║次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。
T45n1899_p0893a23(03)║南門向巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
T45n1899_p0893a24(00)║磬子四邊悉黃金。鏤作過去佛弟子。
T45n1899_p0893a25(03)║又鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。
T45n1899_p0893a26(03)║執玉槌用擊磬。聞三千世界。
T45n1899_p0893a27(09)║音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。
T45n1899_p0893a28(09)║及佛滅度娑竭羅龍王收入海宮。佛院之東自分六所。
T45n1899_p0893a29(05)║下之諸院南門向巷。巷中花樹如上已陳。
T45n1899_p0893b01(06)║東頭第一名曰違陀院。外道同宗以為極教。
T45n1899_p0893b02(06)║佛許比丘一時讀之。為伏外道故中有周閣。
T45n1899_p0893b03(06)║四天下中韋陀之文普集其中。院有七寶小鼓子。
T45n1899_p0893b04(04)║若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴。
T45n1899_p0893b05(07)║僧伽藍人執鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造。
T45n1899_p0893b06(04)║次西第二院名為書院。大千界中不同文書並集其中。
T45n1899_p0893b07(00)║有大重閣安置書籍。
T45n1899_p0893b08(09)║佛開擊讀不依其見為伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。
T45n1899_p0893b09(06)║若欲入院石人舉手向上擊鼓。僧伽藍人即來開戶。
T45n1899_p0893b10(03)║其鼓聲者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絕自然開解。
T45n1899_p0893b11(00)║鼓是弗波提州無施王所造。
T45n1899_p0893b12(00)║次西第三院名陰陽書籍院。
T45n1899_p0893b13(06)║百億天下陰陽群籍總集此坊。
T45n1899_p0893b14(11)║佛開比丘一時有閱為惟異術。有六小鼓。三金三銀形如五升缽。
T45n1899_p0893b15(03)║蓮花三莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。
T45n1899_p0893b16(04)║手執金銀二搥。時至便擊僧人如前聞聲。
T45n1899_p0893b17(05)║開戶比丘讀書鼓聲不絕。便自開解不勞人授。
T45n1899_p0893b18(04)║鼓音又說日月星辰宮殿廣狹度數之法。
T45n1899_p0893b19(05)║及百億世界陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。
T45n1899_p0893b20(03)║黃金鼓者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。
T45n1899_p0893b21(01)║昔時有百億世界渾天圖。
T45n1899_p0893b22(08)║及漏剋法尺寸升[白*(升-┬+下)]升合秤兩釐撮籌量。水為機關。
T45n1899_p0893b23(05)║並是天龍人功共造。諸渾天圖日月星像並用金銀。
T45n1899_p0893b24(02)║佛臨滅度諸機關等並並皆墮落天文乖。
T45n1899_p0893b25(03)║佛滅既已收入龍宮。
T45n1899_p0893b26(00)║次西第四醫方之院。
T45n1899_p0893b27(09)║諸天下中所有醫方皆集。坊中有銅鈴。狀如麥角可受三斗。
T45n1899_p0893b28(03)║以金師子為鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。
T45n1899_p0893b29(02)║音如琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。
T45n1899_p0893c01(02)║三果已上有病。來入此院聞鈴便愈。
T45n1899_p0893c02(05)║凡僧病聞不能有差。鈴是耆婆用藥所作。
T45n1899_p0893c03(06)║佛滅後耆婆收隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。
T45n1899_p0893c04(01)║亦來震旦江南牛頭山。取之用藥合成。
T45n1899_p0893c05(00)║次西第五院名僧家淨人坊。
T45n1899_p0893c06(06)║十八以上二十已下。諸子等常止此中。
T45n1899_p0893c07(07)║掃洒諸院清潔無勝。
T45n1899_p0893c08(00)║次西第六名天童院。
T45n1899_p0893c09(09)║諸天童子常有三百為供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
T45n1899_p0893c10(00)║南第一院開於三門。西塞名無常院。
T45n1899_p0893c11(03)║中有一堂但以白銀。四面白廊白華充滿。
T45n1899_p0893c12(04)║畫白骨狀無處不有。諸欲無常皆舉至此。
T45n1899_p0893c13(05)║令見白骨諸非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
T45n1899_p0893c14(00)║一切無常皆由此路。院有八鐘。
T45n1899_p0893c15(05)║四白銀四頗梨銀鐘在院四角。起臺置之。
T45n1899_p0893c16(06)║頗黎鐘者在無常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
T45n1899_p0893c17(00)║九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。
T45n1899_p0893c18(06)║銀蓮華中一一鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。
T45n1899_p0893c19(01)║高一丈二尺手執銀槌比丘將逝。
T45n1899_p0893c20(06)║四角銀人一時打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。
T45n1899_p0893c21(05)║他化天人聞此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。
T45n1899_p0893c22(01)║兜率諸天便持天中十六種花下投院中。
T45n1899_p0893c23(02)║是病比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。
T45n1899_p0893c24(03)║其頗梨鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。
T45n1899_p0893c25(06)║乘金師子手執白拂。病僧氣將大漸。
T45n1899_p0893c26(09)║是金毘侖口說無常苦空無我。手舉白拂鍾即自鳴。
T45n1899_p0893c27(06)║音中亦說諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。
T45n1899_p0893c28(03)║病僧聞音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
T45n1899_p0893c29(00)║若大德人四頗梨鐘腹放大光明。
T45n1899_p0894a01(04)║光中所說菩薩六度。病人見光生諸佛國。
T45n1899_p0894a02(05)║而是鐘光隨亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。
T45n1899_p0894a03(02)║上銀鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。
T45n1899_p0894a04(02)║其聲所至百億世界。
T45n1899_p0894a05(11)║至佛滅後二鐘上去各還本土。裕師又說次小巷北第二院。
T45n1899_p0894a06(05)║名聖人病坊院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
T45n1899_p0894a07(00)║房堂眾具須皆備。有醫方藥庫常以供給。
T45n1899_p0894a08(01)║但擬凡聖非所止。
T45n1899_p0894a09(00)║次北第三院名佛病坊。開門如上。
T45n1899_p0894a10(04)║堂宇周列花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。
T45n1899_p0894a11(05)║大梵天王施八部樂。一一樂器有十六種。
T45n1899_p0894a12(06)║皆以金銀七寶所成。佛為眾生示疾。
T45n1899_p0894a13(09)║凡此諸樂出音以娛樂佛。如來聞音病即除愈。
T45n1899_p0894a14(08)║若病不除樂音便奏六度神足等曲聲遍三千。
T45n1899_p0894a15(07)║初地十住有現疾者聞音除愈。如來滅後經十六年。
T45n1899_p0894a16(04)║猶在院中過此。梵收今在色界。
T45n1899_p0894a17(00)║次北第四院名四天王獻佛食坊。
T45n1899_p0894a18(04)║亦南北東開堂房如上花樹亦爾。
T45n1899_p0894a19(08)║四天梵王來獻食者皆至此院。佛為受之。
T45n1899_p0894a20(09)║佛受人衣天食者為表人天大福田。故准常乞食。
T45n1899_p0894a21(07)║為物受之非佛所食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
T45n1899_p0894a22(00)║無有便利與天不殊。亦有佛廁示知而已。
T45n1899_p0894a23(01)║病院之中有一鐃樂。黃金為舌四王所造。
T45n1899_p0894a24(02)║佛示食時四王便搖至于食訖。
T45n1899_p0894a25(07)║鐃放光明奪於日月。遠照百億世界。
T45n1899_p0894a26(10)║中光所說施食功德語四王。我滅度後有諸弟子。
T45n1899_p0894a27(08)║破戒無戒無有威德不能自活。我以白豪百分滅一光明。
T45n1899_p0894a28(03)║汝施三分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。
T45n1899_p0894a29(01)║一如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。
T45n1899_p0894b01(02)║入此院中日別一搖。令我弟子易得供養。
T45n1899_p0894b02(03)║四王流涕如佛所敕乃至於今。日日常下祇洹故地。
T45n1899_p0894b03(00)║搖鼓此鐃順佛遺命。
T45n1899_p0894b04(00)║次北一院名為浴坊。三門如上。
T45n1899_p0894b05(05)║浴室之諸具充足。溫冷稱情便訖。即流方入大院。
T45n1899_p0894b06(02)║次北第六院名為流廁。有大高屋三重而立。
T45n1899_p0894b07(02)║飛橋雙上甚自清淨。下施廁坑砌以伏竇。
T45n1899_p0894b08(03)║天帝手作上無臭氣。大渠從大院北西注。
T45n1899_p0894b09(04)║南入廁院伏流入竇。北出會於大河人無見者。
T45n1899_p0894b10(03)║一切比丘皆此便利。余聞此說深為獲相。
T45n1899_p0894b11(04)║故江淮已南諸古寺者皆設都清一所。
T45n1899_p0894b12(06)║中已北周屏澆院。臭處蓬勃伊何可言。
T45n1899_p0894b13(08)║曾至并州城北置一都清。樓道登上類同天竺。
T45n1899_p0894b14(07)║斯則閣舍未足為高。但為寺居塗泥不穿漏故。
T45n1899_p0894b15(06)║設斯宇非同大臭。但置一清斯言必虛妄。
T45n1899_p0894b16(07)║咎者彼者則武德諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。
T45n1899_p0894b17(01)║自上至此東西粗了。
T45n1899_p0894b18(10)║又寺大院四角內各有一院。西北角地神堅牢云是女神。
T45n1899_p0894b19(05)║部屬八十億當門立大神像。神問佛曰。
T45n1899_p0894b20(07)║自古諸佛皆有鬼神形像。世尊來年滅度何以不教作之。
T45n1899_p0894b21(02)║護持伽藍弟子遺法。
T45n1899_p0894b22(11)║佛命淨居天作地神堅牢散脂大將。用天金作形如真神。
T45n1899_p0894b23(06)║佛滅度後二十六年。龍剋木代之金像。
T45n1899_p0894b24(08)║將入大海宮後三院像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。
T45n1899_p0894b25(01)║百億天下龍部位並擬之。
T45n1899_p0894b26(08)║是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。
T45n1899_p0894b27(11)║東南角是大千世界力士院部位。八十億化樂天王用銀作之。
T45n1899_p0894b28(04)║西南角是大千世界大梵天王摩王帝釋部位。
T45n1899_p0894b29(03)║百四十萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。
T45n1899_p0894c01(05)║大院東大路之左名供僧院。
T45n1899_p0894c02(11)║路闊三里中有林樹一十八行。花果相間東西兩渠北流清駿。
T45n1899_p0894c03(04)║西邊渠者從大院伏竇東出北流。
T45n1899_p0894c04(08)║此之大路巖淨潔車馬不行。路之南北左右各置一大石神。
T45n1899_p0894c05(02)║地神堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。
T45n1899_p0894c06(05)║威嚴猛毅不可仰瞻。有行者過低目急步。
T45n1899_p0894c07(06)║僧淨廚院自有三所南北而列。
T45n1899_p0894c08(11)║是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。
T45n1899_p0894c09(01)║門對淨廚中院。南巷廚院。
T45n1899_p0894c10(08)║南橫二大院中開一巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。
T45n1899_p0894c11(02)║門西一院自分南北。兩院中央開巷。
T45n1899_p0894c12(05)║南邊東西又分二所。各開一門。
T45n1899_p0894c13(10)║西畔一院名諸聖人諸王天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。
T45n1899_p0894c14(01)║出地二尺金為界。道南北而列。
T45n1899_p0894c15(06)║東畔一院名凡下出家處。門向東開。
T45n1899_p0894c16(09)║當出家時忉利天王將上宮殿下來。布置兩院莊嚴。
T45n1899_p0894c17(00)║次北一院名曰果園。或曰佛經行地。
T45n1899_p0894c18(03)║門向南開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異狀。
T45n1899_p0894c19(00)║渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。
T45n1899_p0894c20(01)║佛多經行遊歷於此。門東一院名曰竹菜園。
T45n1899_p0894c21(01)║門向西開。與向果園巷門相對。
T45n1899_p0894c22(06)║翠竹眾蔬分畦列植不可傳盡。竹菜園之東北別有一院。
T45n1899_p0894c23(01)║名解衣車馬處。門向北開通於大巷。
T45n1899_p0894c24(04)║是諸國王解衣車馬所。園宇連[一/旦]皆以石作。天帝所為。
T45n1899_p0894c25(00)║凡有王至從巷東門來至此院。
T45n1899_p0894c26(05)║解散王服劍履諸儀。車馬侍從並居此。
T45n1899_p0894c27(07)║然後西出入於寺院。次西一院名諸王夫人解衣服院。
T45n1899_p0894c28(02)║門向南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。
T45n1899_p0894c29(04)║先於此中解衣嚴服。然後入大院中見佛。
T45n1899_p0895a01(05)║次北中大院名供食院。自分兩所各橫分三大門。
T45n1899_p0895a02(03)║南北門入食廚院隔以大牆。中開二門通於三所。
T45n1899_p0895a03(01)║中央大院惟受天供中立□大堂。
T45n1899_p0895a04(05)║東西極闊有大功德事。諸天輒下為營具膳。
T45n1899_p0895a05(05)║堂北大井東西各一。青石甃砌涌注無竭。
T45n1899_p0895a06(06)║東是梵王西是帝釋。一開已後終無竭敗。
T45n1899_p0895a07(07)║院西南角有一小院。中有小堂是維那者監護住此院。
T45n1899_p0895a08(03)║東南角有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。
T45n1899_p0895a09(01)║周遍三面列房開戶。院門南東開。
T45n1899_p0895a10(05)║諸造食者常止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。
T45n1899_p0895a11(02)║入於中院北入食廚。造生成熟其房。
T45n1899_p0895a12(04)║ 次北有一佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。
T45n1899_p0895a13(02)║院東坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。
T45n1899_p0895a14(04)║日有米穀食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。
T45n1899_p0895a15(03)║其北大堂名造食廚。橫置一舍廣極眺矚。
T45n1899_p0895a16(04)║有三十六灶。東西而列銀同所成。
T45n1899_p0895a17(08)║中諸食器為是天有人非所議。廚東一院門向南開。
T45n1899_p0895a18(05)║是米麵庫眾具藏此院。東北角有一小院。
T45n1899_p0895a19(06)║中有房宇典座所居凡日造食。維那廚舍之前。
T45n1899_p0895a20(05)║典座居廚之後。院更有職司不相攝屬。
T45n1899_p0895a21(07)║最巷北大院名僧食所。自開三門中門之北有大食堂。
T45n1899_p0895a22(03)║堂前列樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。
T45n1899_p0895a23(00)║凡僧食者多止此林。值雨依堂故有兩設林。
T45n1899_p0895a24(00)║南院北門之右食廚之地置一食堂。
T45n1899_p0895a25(03)║凡造訖淨人持之來置此堂。不入北院時至。
T45n1899_p0895a26(03)║行訖量此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
T45n1899_p0895a27(00)║東廚食房非知事者不得輒至。
T45n1899_p0895a28(05)║斯則淨穢兩別各有其途。淨地所置事不獲已。
T45n1899_p0895a29(04)║故在寺東三里而置。別結大界於上加時。
T45n1899_p0895b01(05)║若依教中大小乘經皆所不許。僧廚淨廚縱有結者。
T45n1899_p0895b02(02)║是佛前制後敕廢前。自有常則得安樂。
T45n1899_p0895b03(04)║然行於廢教甚可畏也。後竹園寺依教立廚三里。
T45n1899_p0895b04(02)║里中荒林竦峻。有黑師子殺諸比丘。
T45n1899_p0895b05(05)║佛又開教阿難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。
T45n1899_p0895b06(02)║用斯諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。
T45n1899_p0895b07(03)║門向南開。是僧淨人常行食者小便之。
T45n1899_p0895b08(05)║院東北角有小便處。若大便者出大院外別有處所。
T45n1899_p0895b09(02)║院北藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。
T45n1899_p0895b10(03)║西是凡僧病人所居。東是病者大小便處。
T45n1899_p0895b11(04)║故寺僧院有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。
T45n1899_p0895b12(01)║各不相通。南邊一院南東北門名脫著衣院。
T45n1899_p0895b13(01)║堂屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。
T45n1899_p0895b14(02)║東是衣堂西為浴室。浴具豐足。
T45n1899_p0895b15(07)║南開一門與前相對。佛在世時乃至後立。
T45n1899_p0895b16(08)║
T45n1899_p0895b17(26)║老病比丘不堪乞食方入此廚佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。諸餘侍從何得安坐。
T45n1899_p0895b18(06)║故諸老病每日食時。從大寺院東門雁行。而出北至廚院。
T45n1899_p0895b19(01)║北巷西門北入解脫衣院。脫大上衣置此院中。
T45n1899_p0895b20(00)║又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。
T45n1899_p0895b21(01)║脫故衣入浴室。洗訖入衣院中。
T45n1899_p0895b22(06)║著入寺禮從南門出。西巷南入大寺。明日來時脫著還爾。
T45n1899_p0895b23(01)║又東院僧之淨人男女大小皆止其中。
T45n1899_p0895b24(03)║亦有田業事不可述。裕師聖跡記總集諸傳。
T45n1899_p0895b25(03)║以法顯為本。余以近聞亦未見諸錄。如經往述。
T45n1899_p0895b26(02)║叵相符會至於戒壇。凡聖僧房異設。
T45n1899_p0895b27(05)║院宇雖廣莫顯別之所由。層架單重熟明立之緣遘。
T45n1899_p0895b28(02)║今所圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。
T45n1899_p0895b29(03)║有人不信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。
T45n1899_p0895c01(04)║余為幻夢影響凡聖同之。俱是性空知何准的。
T45n1899_p0895c02(03)║但凡素識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
T45n1899_p0895c03(00)║或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。
T45n1899_p0895c04(01)║隨凡則行忽與理乖聖亦須擲。
T45n1899_p0895c05(06)║豈有雷同都無情誨。故佛大聖人也。堂堂相狀天下獨尊。
T45n1899_p0895c06(01)║有邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。
T45n1899_p0895c07(02)║如有所說與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
T45n1899_p0895c08(00)║所謂法者佛說天說化人所說。
T45n1899_p0895c09(05)║據斯論說幽顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。
T45n1899_p0895c10(04)║則同天人說。恐凡莫信不受斯述。
T45n1899_p0895c11(08)║彼日為信者施自然獲福。彼不信者目睹佛經尚不能用。
T45n1899_p0895c12(03)║聞此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。
T45n1899_p0895c13(04)║余聞斯告情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。
T45n1899_p0895c14(01)║庶覿聖跡有若面焉。
T45n1899_p0895c15(00)║華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)
T45n1899_p0895c16(00)║ 唐乾封二年春未感通出之。
T45n1899_p0895c17(05)║ 統祥諸西域聖跡。此為條貫隨語隨疏。
T45n1899_p0895c18(06)║ 且存筆受事超凡表周絕飾詞。幸有逢者知斯大意。
T45n1899_p0895c19(02)║ 余見前代諸傳。組織表軸殊有可觀。
T45n1899_p0895c20(04)║ 至於時代罕有存者。覽法師所作前後表之。
T45n1899_p0895c21(03)║ 敢附後庶足為龜鏡。
T45n1899_p0895c22(11)║ 開卷鑒目無昧心神可不好耶。
T45n1899_p0895c23(00)║ 唐元和一紀十二月初旬一日記了
T45n1899_p0895c24(00)║
T45n1899_p0895c25(23)║ (合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禪師自輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。
T45n1899_p0895c26(04)║ 甚喜永為佛種後生。同會祇洹精舍奉親
T45n1899_p0895c27(02)║ 牟尼金容蒙授尊位。
T45n1899_p0895c28(09)║ 日本元慶四年八月一日。
T45n1899_p0895c29(19)║ 延曆寺沙門圓珍於總持坊記(昨日彼上人自將來。緣此方燈期朔日故埴忌不話)。
T45n1899_p0896a01(00)║ 已上智證大師御記
T45n1899_p0896a02(00)║
T45n1899_p0896a03(00)║ 祇洹圖經跋
T45n1899_p0896a04(00)║大日本國純一無雜大乘之域。
T45n1899_p0896a05(05)║而幽顯歸于我。千有餘歲於斯矣。未曾聞信邪小。
T45n1899_p0896a06(03)║蓋金口之懸記不徒然耳。是以名藍大剎星列碁布。
T45n1899_p0896a07(00)║佛說祖教月照岳立。
T45n1899_p0896a08(09)║故我大智律師初震于此經。所謂逸書今尚存也。
T45n1899_p0896a09(07)║然異境之俗不知天龍鬼神冥助土木之功。
T45n1899_p0896a10(07)║而謗吾以殿宇費財產而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
T45n1899_p0896a11(00)║偶看此經者免彼難而已矣。
T45n1899_p0896a12(06)║此余憤鏤以傳無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。
T45n1899_p0896a13(02)║而其說甚怪也。誰敢容焉。
T45n1899_p0896a14(09)║蒙謂釋典怪說凡俗中賢哲尚知信用。之況形廁緇林還輕忽。
T45n1899_p0896a15(02)║之則可謂枯槁眾生也。
T45n1899_p0896a16(10)║且寓言鬼神也者道世之為開敏也。贊寧之為弘雅也。仰信之俯會之。
T45n1899_p0896a17(00)║嗚今人道愧于先達。學謝于後生。
T45n1899_p0896a18(04)║輒生過慢無有此處。第疑猶間有三已之訛。
T45n1899_p0896a19(04)║雖然他本難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。
T45n1899_p0896a20(01)║故和點有亦不決也。敢期後君子云。
T45n1899_p0896a21(00)║ 日本天和元年十月下旬六日重受。
T45n1899_p0896a22(02)║ 比丘乘春記石清水神宮律寺。
T45n1899_p0896a23(00)║ 法苑珠林第五十二曰。
T45n1899_p0896a24(07)║ 依宣律師祇洹寺感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。
T45n1899_p0896a25(02)║ 多云八十頃地一百二十院。
T45n1899_p0896a26(07)║ 準約東西近有十里。
T45n1899_p0896a27(20)║ 南北七百餘步(云云)又鳴鐘部(云云)又說法部(云云)。
T45n1899_p0896a28(00)║ 宋高僧傳第十四曰。有天人云。
T45n1899_p0896a29(04)║ 曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。
T45n1899_p0896b01(05)║ 宣苦告口占一一抄記上下二卷。
T45n1899_p0896b02(00)║ 又曰至於乾封之際。
T45n1899_p0896b03(08)║ 天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。
T45n1899_p0896b04(02)║ 君不見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。
T45n1899_p0896b05(01)║ 佛言目連隨心想說無罪。佛世猶爾。
T45n1899_p0896b06(03)║ 像季嫉賢斯何足怪也。
T45n1899_p0896b07(00)║ 僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
T45n1899_p0896b08(00)║ 形如拳許大口出妙音。
T45n1899_p0896b09(07)║ 菩薩聞之皆超地位。每至臘月八日。
T45n1899_p0896b10(09)║ 舍衛城中士女競持香花。來聽法音。
T45n1899_p0896b11(00)║ 又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。
T45n1899_p0896b12(02)║ 一曰寺(乃至)依祇桓圖經釋。相各有意致。
T45n1899_p0896b13(03)║ 如彼寺誥也。
T45n1899_p0896b14(00)║ 資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。
T45n1899_p0896b15(01)║ 即祖師撰者。
T45n1899_p0896b16(00)║ 南山律師撰集錄曰。祇桓寺圖二卷。
T45n1899_p0896b17(02)║ 乾封二年製未見。
T45n1899_p0896b18(00)║ 戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
T45n1899_p0896b19(00)║ 修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒。
T45n1899_p0896b20(00)║ 義楚六帖二十一曰。
T45n1899_p0896b21(08)║ 宣律師祇園感通紀云。地八十頃東西十里。
T45n1899_p0896b22(10)║ 須達布金買之(云云)百丈清規(云云)。
T45n1899_p0896b23(00)║ 往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。
T45n1899_p0896b24(03)║ 即除得清涼樂。如入三禪乘生淨土。
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