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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1894《釋門章服儀》
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# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1894 釋門章服儀
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T45n1894_p0834a11(00)║ No. 1894
T45n1894_p0834a12(00)║ 釋門章服儀序
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T45n1894_p0834a14(00)║法身無相。舍那御珍服。暨乎逗三乘根。
T45n1894_p0834a15(02)║應濁世之機。如來自以丈六形。著麤布僧伽梨。
T45n1894_p0834a16(01)║學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代盛談心性。
T45n1894_p0834a17(02)║儀相[窪-圭+帚]遺。幣魔乘便大變聖制。所謂冬服綾羅。
T45n1894_p0834a18(01)║夏資紗縠。華蕩奢靡無不為。
T45n1894_p0834a19(07)║殊不知蠶衣之誡出於如來慈心之餘。而為世福田。
T45n1894_p0834a20(04)║緒脫劫奪難也。負識高流莫不為之痛心疾首。
T45n1894_p0834a21(02)║南山章服儀於是乎作也。
T45n1894_p0834a22(09)║則使有志之士知有方而所自。豈謂之小。補哉。然斯書雖存。
T45n1894_p0834a23(02)║而後世講者鮮矣。何居蓋聖制之興廢者。
T45n1894_p0834a24(03)║時運之所繫也。當像季際。魔屬甚熾則知者亦隨眾。
T45n1894_p0834a25(00)║所以雖廢亦興也。至于鬥諍堅固之運。
T45n1894_p0834a26(02)║則庸昏之徒含識而已。
T45n1894_p0834a27(10)║於是乎救世大士直明佛性常住之旨。為續慧命。且後扶律之儀。
T45n1894_p0834a28(01)║救其所急。譬如見饑寒者。
T45n1894_p0834a29(08)║先與之食而後與之衣。所謂為護法故與。共和光者也。
T45n1894_p0834b01(03)║人多不見大士之意。一飯之後將凍殺之。
T45n1894_p0834b02(04)║是聖制之所以不能興也。乃者省我比丘。欲刻章服儀。
T45n1894_p0834b03(00)║廣布于世。而併應法記自書。且請以余之言。
T45n1894_p0834b04(00)║辯于編首。余改容而曰。
T45n1894_p0834b05(08)║比丘以不肖亦為釋氏之子乎。欲不以人廢言乎。
T45n1894_p0834b06(06)║呼余之言誰取焉。然而余亦蓋有所聞。有所聞者。非余之言。
T45n1894_p0834b07(00)║亦何辭為之敘。
T45n1894_p0834b08(00)║ 寬文五年乙巳之冬
T45n1894_p0834b09(00)║ 草山桑門不可思議題
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T45n1894_p0834b11(00)║
T45n1894_p0834b12(00)║釋門章服儀
T45n1894_p0834b13(00)║
T45n1894_p0834b14(00)║ 神州沙門釋道宣述
T45n1894_p0834b15(00)║有漢陰沙門。告於秦山開士曰。僕聞。
T45n1894_p0834b16(03)║慈濟之道。通古之所式瞻。弘施之方。由來於焉景仰。
T45n1894_p0834b17(00)║豈非仁育成化。則覆燾冠於兩儀。攝御開業。
T45n1894_p0834b18(00)║則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路。
T45n1894_p0834b19(04)║顯性命於四生。疏解精靈。暢慈悲於九有。比見諸沙門。
T45n1894_p0834b20(00)║威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。
T45n1894_p0834b21(03)║重納隱侯之責。蠶絲被體。非華綺。無以肆其心。
T45n1894_p0834b22(02)║柔茵仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。
T45n1894_p0834b23(02)║既失德於儒宗。聖種頓亡。固喪道於玄府。
T45n1894_p0834b24(03)║是則專門靜訓。徒張誡誥之儀。遵途蓋寡。
T45n1894_p0834b25(04)║妄設譏遮之約。將非正法頹紐終於千六百年乎。
T45n1894_p0834b26(02)║輒以所疑。請為披釋。開士曰。自法王利見盛。
T45n1894_p0834b27(02)║開導於慈悲。博愛之道。寔津梁於品彙。
T45n1894_p0834b28(04)║欲界亂善尚兼濟。為言初。色有靜緣。亦四弘為導首。
T45n1894_p0834b29(01)║況復道超區宇。德跨樊籠。非安忍於不仁。
T45n1894_p0834c01(01)║豈容情於殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重為開引。
T45n1894_p0834c02(00)║肉食之與蠶衣。隨機開制。損生之與害命。
T45n1894_p0834c03(01)║終期頓斷。是知適化之舉。妙以達性為功。
T45n1894_p0834c04(02)║攝用之略。畢歸資理為務。但以淳源久謝。
T45n1894_p0834c05(02)║澆風不追。遂使袈裟有變白之徵。
T45n1894_p0834c06(06)║沙門絕搜玄之路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。
T45n1894_p0834c07(04)║僕本漢陰荊楚外屏。薄蒙餘慶。叨倖望蹤。每聞。
T45n1894_p0834c08(03)║變俗形服。為入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。
T45n1894_p0834c09(00)║至於衣食之累。久捐擲於俗塵。見愛之纏。
T45n1894_p0834c10(01)║未解散於胸臆。所以不遠千里。問道三秦。
T45n1894_p0834c11(01)║至止已來。更新其致。向蒙餘論薄示規猷。
T45n1894_p0834c12(02)║而昏識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。
T45n1894_p0834c13(02)║庶使儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。
T45n1894_p0834c14(03)║道樹之風逾遠。余重諭曰。原夫道隆下土。綱領一焉。
T45n1894_p0834c15(00)║理則廓紛累於清心。事則顯嘉相於形有。
T45n1894_p0834c16(01)║良以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。
T45n1894_p0834c17(02)║含識於斯攸仰。是知。鹿園創啟。鶴樹終期。
T45n1894_p0834c18(03)║開萌濟世之模。昌示容光之跡。剃染之異。
T45n1894_p0834c19(04)║變俗習之生常。量據之儀。必幽求於正撿。且四含八藏。
T45n1894_p0834c20(00)║難用備尋。一襲三衣。何容昏曉。
T45n1894_p0834c21(05)║既是釋門常務。無時不經。義匪妄存。事符真教。
T45n1894_p0834c22(04)║固使住法萬載。唯承形服之功。出有三聖。
T45n1894_p0834c23(04)║咸祖前修之業。今略為子位以十篇。
T45n1894_p0834c24(07)║隨篇組織務光陳跡。
T45n1894_p0834c25(00)║制意釋名篇第一 立體拔俗篇第二
T45n1894_p0834c26(02)║ 勝德經遠篇第三 法色光俗篇第四
T45n1894_p0834c27(04)║ 裁製應法篇第五 方量幢相篇第六
T45n1894_p0834c28(06)║ 單複有據篇第七 縫製裁成篇第八 補浣誠教篇第九
T45n1894_p0834c29(00)║ 加法行護篇第十。
T45n1894_p0835a01(00)║ 制意釋名篇第一
T45n1894_p0835a02(00)║形服之所感人。懷生務本。道法之所迴向。
T45n1894_p0835a03(01)║啟化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。
T45n1894_p0835a04(01)║服以袈裟。便脫寶衣。貿得麤布僧伽梨。
T45n1894_p0835a05(02)║即而服之。成正覺道。及開化也。若自若他。
T45n1894_p0835a06(03)║創染玄綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。
T45n1894_p0835a07(00)║八事隨身。如善見說。羯磨等受。
T45n1894_p0835a08(05)║先立形同正儀故律云。彼剃髮著袈裟。與出家人同。
T45n1894_p0835a09(02)║此誠證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。
T45n1894_p0835a10(01)║非異俗。無以顯其道也。括其大歸。
T45n1894_p0835a11(04)║莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯蹬。故賢愚經云。
T45n1894_p0835a12(02)║服此法衣。當於生死疾得解脫。故梵王布化存生。
T45n1894_p0835a13(00)║而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。
T45n1894_p0835a14(03)║傾五住於心塵。排二死於內外者也。是知。
T45n1894_p0835a15(04)║戲女一披歷長劫。而依脫縛。獸王纔見。
T45n1894_p0835a16(06)║忍死苦而識歸心。誠不虛也。問。已知制意。未識何名。答。
T45n1894_p0835a17(01)║尋夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。
T45n1894_p0835a18(00)║理絕名言。故薩婆多論云。如來立此三名。
T45n1894_p0835a19(01)║異於外道也。斯則三名。出於金口。
T45n1894_p0835a20(05)║殊非管識所籌。如彼咒詞祖而不譯也。或以名含多義。
T45n1894_p0835a21(01)║從本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。
T45n1894_p0835a22(03)║號曰袈裟。通稱法服。然則袈裟之目。因於衣色。
T45n1894_p0835a23(02)║即如經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。
T45n1894_p0835a24(03)║知何等衣。但見其色。即目此色。為袈裟衣。律中。
T45n1894_p0835a25(01)║所顯微附衣形。故十誦。以為敷具。
T45n1894_p0835a26(04)║謂同氈席之形也。四分。以為臥具。謂同衾被之類也。
T45n1894_p0835a27(01)║如尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。
T45n1894_p0835a28(00)║即而正翻。名為坐具。至於衣服。猶迷莫練。
T45n1894_p0835a29(01)║然經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。
T45n1894_p0835b01(02)║所以者何。名出俗道標。此無有比。
T45n1894_p0835b02(05)║相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解云。
T45n1894_p0835b03(00)║氈臥具等。須加羯磨而捨受也。論稱五過。
T45n1894_p0835b04(01)║正在其人。故薩婆多云。臥具者。三衣名也。
T45n1894_p0835b05(02)║即僧祇云。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。
T45n1894_p0835b06(02)║即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。
T45n1894_p0835b07(02)║未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文云。
T45n1894_p0835b08(00)║無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。
T45n1894_p0835b09(02)║故文云。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。
T45n1894_p0835b10(02)║內起瞋心。外著袈裟。無不息滅是也。
T45n1894_p0835b11(05)║或經云法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。
T45n1894_p0835b12(00)║用之名應器也。深思其名。聽言觀行。
T45n1894_p0835b13(02)║不徒設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集云。
T45n1894_p0835b14(00)║雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。
T45n1894_p0835b15(01)║此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。
T45n1894_p0835b16(03)║當取遠致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。
T45n1894_p0835b17(02)║兩據其道。而捨於俗也。故律中。以袈裟色。
T45n1894_p0835b18(03)║染五正色。是如法色也。
T45n1894_p0835b19(00)║ 立體拔俗篇第二
T45n1894_p0835b20(00)║問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。
T45n1894_p0835b21(01)║用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。
T45n1894_p0835b22(00)║得便受用。依之修心。足以度世。
T45n1894_p0835b23(05)║至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。
T45n1894_p0835b24(03)║致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。
T45n1894_p0835b25(04)║形神弊於天網。受持乖於正法。
T45n1894_p0835b26(09)║如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。
T45n1894_p0835b27(00)║罔不通道。夫道在清心。無壅為義。
T45n1894_p0835b28(04)║如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。
T45n1894_p0835b29(05)║言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。
T45n1894_p0835c01(02)║有凡聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。
T45n1894_p0835c02(02)║致使於衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。
T45n1894_p0835c03(01)║故十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。
T45n1894_p0835c04(01)║道儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。
T45n1894_p0835c05(00)║斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。
T45n1894_p0835c06(01)║諒無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。
T45n1894_p0835c07(02)║而洗濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。
T45n1894_p0835c08(01)║莫不以財淨而心清。不以穢跡而累於道也。
T45n1894_p0835c09(01)║及得通外道持[疊*毛]往浣。諸天遙遮勿污吾水。
T45n1894_p0835c10(01)║告曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。
T45n1894_p0835c11(02)║故知道在清心。不虛設也。是知。求財之時。
T45n1894_p0835c12(03)║如法受畜。不陷刑科。內不愧於戒神。
T45n1894_p0835c13(05)║外無慚於負俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恒習。
T45n1894_p0835c14(04)║惡求多求喪命耶。生則為佛之賊。死則為鬼之囚。
T45n1894_p0835c15(02)║剃染依佛為師。師教拒而不用。自陳損力。
T45n1894_p0835c16(03)║謂三途之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。
T45n1894_p0835c17(01)║死時懷恐懼者。即斯人也。
T45n1894_p0835c18(08)║何異螗蜋拒轍之智勇乎。不聞經論之明誡乎。
T45n1894_p0835c19(07)║肉衣鐵衣隨感而至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝壑。
T45n1894_p0835c20(00)║累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。
T45n1894_p0835c21(01)║固當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。
T45n1894_p0835c22(02)║內有涉於清蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。
T45n1894_p0835c23(04)║上顯求之有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。
T45n1894_p0835c24(01)║或氈[疊*毛]相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。
T45n1894_p0835c25(00)║木食草衣。偏資山眾。蒙既惑焉。願欣其要。
T45n1894_p0835c26(00)║答。曰出俗五眾准的四依。聖有成儀。
T45n1894_p0835c27(03)║無經凡慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。
T45n1894_p0835c28(03)║置斯聖種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。
T45n1894_p0835c29(03)║必不容納。故肉食蠶衣。為方未異。
T45n1894_p0836a01(06)║害命夭生事均理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸皰登俎。
T45n1894_p0836a02(02)║成惡業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。
T45n1894_p0836a03(00)║分功之賞無別。
T45n1894_p0836a04(11)║是以至聖殷鑒審惡報之難亡。經律具彰。兩俱全斷。
T45n1894_p0836a05(07)║故涅槃象腋楞伽大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。
T45n1894_p0836a06(05)║殺為罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。
T45n1894_p0836a07(03)║說導創演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。
T45n1894_p0836a08(00)║繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。
T45n1894_p0836a09(03)║非犯無由自處。顰眉撫事。良可嗟之。
T45n1894_p0836a10(06)║是以震旦承教全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。
T45n1894_p0836a11(01)║非為誠教不約。過在迷文。或可於文不迷。
T45n1894_p0836a12(01)║愛沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。
T45n1894_p0836a13(01)║為俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。
T45n1894_p0836a14(02)║縱得已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。
T45n1894_p0836a15(03)║必須斷之。如律中。用蟲飲蟲異途同制。
T45n1894_p0836a16(05)║野蠶家蠶分緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。
T45n1894_p0836a17(01)║咸碎於斤斧。今僧迷名為。非法服。故不行矣。
T45n1894_p0836a18(01)║如上正名。想無有惑。故僧祇云。憍奢耶者。
T45n1894_p0836a19(02)║蠶口初絲。事同四分。五分不許為服。縱得衣財。
T45n1894_p0836a20(01)║經緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。
T45n1894_p0836a21(02)║薩婆多云。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。
T45n1894_p0836a22(00)║如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。
T45n1894_p0836a23(00)║自古諸師不思教意。縱是昔迷云即臥具。
T45n1894_p0836a24(01)║由殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。
T45n1894_p0836a25(01)║由殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。
T45n1894_p0836a26(03)║非淨不行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。
T45n1894_p0836a27(03)║三垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。
T45n1894_p0836a28(00)║無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。
T45n1894_p0836a29(03)║周隋高勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。
T45n1894_p0836b01(00)║豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。
T45n1894_p0836b02(01)║以布為衫。通國同遵。不可頓易。
T45n1894_p0836b03(06)║故大論所顯布僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。
T45n1894_p0836b04(03)║名為聖種。是以大聖依而服之。以為後式。
T45n1894_p0836b05(04)║五分缽坏亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。
T45n1894_p0836b06(02)║佛不出世。則不現也。故諸明達遵途。
T45n1894_p0836b07(05)║莫違有承據矣。即雜含云。修四無量。服三法衣。
T45n1894_p0836b08(04)║則成慈悲者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。
T45n1894_p0836b09(01)║引用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。
T45n1894_p0836b10(06)║隨得披服覆形而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。
T45n1894_p0836b11(03)║方知莫用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。
T45n1894_p0836b12(01)║就報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。
T45n1894_p0836b13(00)║諒有殊意也。不可同肉全斷。
T45n1894_p0836b14(06)║則下人報弱無入道之期。似乳通開。則上行慢求。
T45n1894_p0836b15(04)║有惰學之務。所以方便引喻。為道資形。故諸經云。
T45n1894_p0836b16(02)║依法而用。雖受十萬。不以為多。必未能行。
T45n1894_p0836b17(03)║一盃之水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。
T45n1894_p0836b18(01)║取納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。
T45n1894_p0836b19(00)║然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。
T45n1894_p0836b20(00)║良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。
T45n1894_p0836b21(02)║開濟形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。
T45n1894_p0836b22(03)║資心助道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。
T45n1894_p0836b23(03)║無所益也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。
T45n1894_p0836b24(02)║死而無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。
T45n1894_p0836b25(04)║如草繫海板之儔也。約戒命難是所通開。
T45n1894_p0836b26(05)║約心忍死奉而不捨。故為幽冥之所翼贊經論之所昌言。
T45n1894_p0836b27(00)║此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。
T45n1894_p0836b28(01)║誠可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。
T45n1894_p0836b29(03)║微行供獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。
T45n1894_p0836c01(00)║答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。
T45n1894_p0836c02(03)║名不淨施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。
T45n1894_p0836c03(03)║作福難諧。機緣搆接。開其供施。用捨本貪。
T45n1894_p0836c04(03)║不遮財淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。
T45n1894_p0836c05(01)║至於雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。
T45n1894_p0836c06(03)║厥致在茲。而央崛云。繒綿皮物展轉。來離於殺者手。
T45n1894_p0836c07(00)║然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。
T45n1894_p0836c08(00)║據此教門。開閉殊致。閉則示含生之可救。
T45n1894_p0836c09(01)║誠損害之難任。開則以喪命。而成衣。
T45n1894_p0836c10(03)║權接救於寒苦。且自無悲之誡。終為永斷之言。
T45n1894_p0836c11(02)║許服之方。止是救時之弊。
T45n1894_p0836c12(09)║至如山寒賊奪開服皮毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非為通化。
T45n1894_p0836c13(03)║薄設權宜。仰度誠文。意言為允。革衣皮服。
T45n1894_p0836c14(03)║律具制之。去其奢甚。止足為本。至於黑白氈衣。
T45n1894_p0836c15(02)║律亦通約。求索過度。傷俗壞道。制捨入僧。
T45n1894_p0836c16(03)║剪毛存命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。
T45n1894_p0836c17(02)║厥趣難清。薄為引之。鎮銘座右。且身為苦器。
T45n1894_p0836c18(01)║安能繫而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。
T45n1894_p0836c19(02)║至於放火焚山。引水溉地。翻覆殺傷。殘害逾甚。
T45n1894_p0836c20(01)║況復囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。
T45n1894_p0836c21(02)║蠅蛹之依食器。薪水生靈。過於倉粟。草土含識。
T45n1894_p0836c22(01)║同聚成村。身口所經。寔難無患。
T45n1894_p0836c23(05)║然則過之大者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。
T45n1894_p0836c24(02)║比夫屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。
T45n1894_p0836c25(00)║及至同利縑繒。昌言顯跡。而莫厭者。
T45n1894_p0836c26(03)║同惡相濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。
T45n1894_p0836c27(02)║三障常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。
T45n1894_p0836c28(05)║當知報居季俗。宅此形神受用。使之損他成己。為惱為辱。
T45n1894_p0836c29(00)║深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。
T45n1894_p0837a01(03)║面王釋子。報服隨身。長指四海。而為家。
T45n1894_p0837a02(05)║日一餐而謀道。無欲無為斯可尚也。
T45n1894_p0837a03(08)║況復北有樹衣上天化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。
T45n1894_p0837a04(02)║以法喜而充食。寓神華內。以慚愧而為衣。
T45n1894_p0837a05(02)║斯道可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。
T45n1894_p0837a06(00)║答。夫萬化在於一心。行成而終果剋。
T45n1894_p0837a07(03)║如影響矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。
T45n1894_p0837a08(00)║身既化生。則飢渴寒熱。絕於心矣。形服所資。
T45n1894_p0837a09(00)║不傷含識。既安柔忍則所服無外矣。
T45n1894_p0837a10(03)║故有梁沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。
T45n1894_p0837a11(03)║立究竟慈悲論曰。外典云。六十者。可以衣帛。
T45n1894_p0837a12(03)║則此年已前宜布矣。七十者。可以食肉。
T45n1894_p0837a13(04)║則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。
T45n1894_p0837a14(00)║理無偏漏。禁肉之旨載現于言。
T45n1894_p0837a15(05)║黜繒之義斷可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。
T45n1894_p0837a16(05)║蓋是敷說之儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。
T45n1894_p0837a17(02)║烹牢待膳。[一/旦]時引日。拯危濟苦。先其所急。
T45n1894_p0837a18(03)║敷說次序義在於斯。自涅槃東度。三肉罷緣。
T45n1894_p0837a19(03)║服膺至訓。長蔬靡倦。而蠶衣繒服曾不惟疑。
T45n1894_p0837a20(03)║此蓋慮窮於文字。思迷於弘旨。文多不載。
T45n1894_p0837a21(04)║觀隱侯此論。得其大歸。律制嚴明。非可詳覽。
T45n1894_p0837a22(04)║故興宏致耳。並如上所引。可用鏡諸。
T45n1894_p0837a23(00)║ 勝德經遠篇第三
T45n1894_p0837a24(00)║問。上明衣體慈忍居宗。蠶帛由於熸繰。
T45n1894_p0837a25(02)║義當永約。麻布在於緝紡。理歸弘訓。
T45n1894_p0837a26(05)║固得受淨無染。持奉有儀。頗有殊功。開[卄/朋]世表。答。
T45n1894_p0837a27(02)║善因積德於心。嘉祉緣成於境。幢相既立。
T45n1894_p0837a28(03)║則群鹿安神。鳥王懷怖。龍子保命。惡鬼潛形。
T45n1894_p0837a29(03)║人見生善。即其事也。況能祖承正教。受用得儀。
T45n1894_p0837b01(02)║近則隨行自修。遠則資成聖業。故大悲經云。
T45n1894_p0837b02(02)║披著袈裟者。性是沙門。污沙門行。
T45n1894_p0837b03(06)║於彌勒佛乃至樓至佛。得入涅槃。悲華經。明五種功德。
T45n1894_p0837b04(02)║一入我法中。雖犯重罪。一念敬心。三乘授記。
T45n1894_p0837b05(02)║二天龍人鬼。能敬著衣。三乘不退。三者人鬼。
T45n1894_p0837b06(02)║得衣乃至四寸。飲食充足。四者眾生違反。
T45n1894_p0837b07(03)║念袈裟力。尋生悲心。五者兵陣不傷。若無五力。
T45n1894_p0837b08(02)║欺十方佛等。
T45n1894_p0837b09(00)║ 法色光俗篇第四
T45n1894_p0837b10(00)║問。上引大乘中。被服染衣。
T45n1894_p0837b11(07)║未知何色成於如法。答。如經律中。通云壞色。故文云。
T45n1894_p0837b12(03)║當以三種青黑木蘭。隨用。一壞成如法色。良以。
T45n1894_p0837b13(02)║習俗難改。貪愛叵除。戒律從緣。其相隨結。
T45n1894_p0837b14(03)║揲故在新。割廣歸狹等例是也。故五大上色。
T45n1894_p0837b15(03)║不成受持也。莫非隨事節心捨於俗習。
T45n1894_p0837b16(05)║如世朱紫非榮達。則無服之異等例也。不正壞色。
T45n1894_p0837b17(03)║唯釋門所懷。別邪正也。故九十六種外道。其徒不倫。
T45n1894_p0837b18(00)║或裸。或衣。或素。或染。莫有定者。釋門不爾。
T45n1894_p0837b19(00)║俱服染衣。色非純上。絕於奢靡。
T45n1894_p0837b20(04)║然上明青黑名。同五色。如論律中。似而非正。
T45n1894_p0837b21(04)║木蘭一染此方有之。赤多黑少若乾陀色。經云。
T45n1894_p0837b22(03)║見我弟子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣。
T45n1894_p0837b23(02)║映珠似肉等是也。今有梵僧西來者。皆著此色。
T45n1894_p0837b24(01)║即其證也。然赤為正色。微有差殊。
T45n1894_p0837b25(05)║此土真緋僧祇所斷。明知。不正即袈裟色也。
T45n1894_p0837b26(05)║由色外顯容光易明。見色知人。是解脫者。如上已說。
T45n1894_p0837b27(02)║餘有雜染衣色非正。非上即得加持。
T45n1894_p0837b28(05)║但離俗習便成道相。故頭陀五納水浣為淨。新衣壞色。
T45n1894_p0837b29(01)║故揲為淨。坐具初成。亦以故揲。引多文證者。
T45n1894_p0837c01(01)║莫不抑貪競之奢華。割封滯之生情者也。
T45n1894_p0837c02(00)║ 裁製應法篇第五
T45n1894_p0837c03(00)║問。出家靜節省事為先。隨得受用。安心行道。
T45n1894_p0837c04(00)║比見法衣。橫加割截。方復連綴號曰聖儀。
T45n1894_p0837c05(01)║損功妨道。豈復過此。幸賜誠文。用祛昏漠。答。
T45n1894_p0837c06(00)║論其本制。出自聖心。義不徒張。深有弘致。
T45n1894_p0837c07(01)║故僧祇云。三衣者賢聖標幟。理越凡心也。
T45n1894_p0837c08(02)║故律中。沙門衣有三種賤。初體賤者。
T45n1894_p0837c09(05)║人世所棄之衣也。二色賤非是正上之色也。
T45n1894_p0837c10(05)║三刀賤割碎連之。斷貪賊之利也。又異於外道。
T45n1894_p0837c11(03)║故服此衣。且條堤之相。事等田疇。如畦貯水。
T45n1894_p0837c12(03)║而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。
T45n1894_p0837c13(00)║故律云五條十隔者是也。
T45n1894_p0837c14(07)║至於條數多少堤量短長。各有誠文。如別所引。昔江表。
T45n1894_p0837c15(03)║十誦律師。臆斷彌勇。見於七條兩長一短。
T45n1894_p0837c16(03)║便謂九條三長為正是。
T45n1894_p0837c17(11)║不聞薩婆多論九品大衣明教也。彼論。上品三種大衣。四長一短。
T45n1894_p0837c18(03)║下品三種。同於七條。不可乖也。比見條葉。
T45n1894_p0837c19(03)║不附正儀。三寸四寸任情開闊。浸以成俗。
T45n1894_p0837c20(04)║彌開華蕩之源。故僧祇律。廣齊四指。小如穬麥。
T45n1894_p0837c21(03)║得分畦畔。為世福田。今則過其正度。
T45n1894_p0837c22(06)║故非法服所以衣服立量減開過制者。俱同抑貪競之情也。
T45n1894_p0837c23(00)║比見梵僧。縫其條葉。問其本據。云彼皆然。
T45n1894_p0837c24(01)║今以律撿。都無縫者。故裁縫見葉。表其割相。
T45n1894_p0837c25(01)║今並縫合無相可分。如律道行刺鉤葉破。
T45n1894_p0837c26(02)║當反披之。又衣葉宣脫。當馬齒鳥足縫之。
T45n1894_p0837c27(03)║又五分云。衣下數破當倒披之。在雨中行。水入葉中。
T45n1894_p0837c28(00)║應順披之。而今總縫何勞若此。是知。
T45n1894_p0837c29(03)║中國失禮。求之四夷。中濁邊清於斯可驗。
T45n1894_p0838a01(04)║且印度部執偏駮不倫。隨得一文。曾無考究。
T45n1894_p0838a02(03)║律中四說。不許輒行。但依誠教。自無尤執矣。
T45n1894_p0838a03(00)║ 方量幢相篇第六
T45n1894_p0838a04(00)║問。方衣出俗殊異世流。廣狹之間如何取約。
T45n1894_p0838a05(00)║答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。
T45n1894_p0838a06(00)║隨報定儀。可以成准。故文云。度身而衣故也。
T45n1894_p0838a07(00)║通而大約。三肘五肘以為本宗。臨事制宜。
T45n1894_p0838a08(01)║不局名教。然減量而作。同儉約之儀。過限妄增。
T45n1894_p0838a09(00)║有成犯之法。故文云。四肘二肘。不為非法。
T45n1894_p0838a10(01)║與佛等量。便結正篇。即其證也。
T45n1894_p0838a11(06)║頃載下流驕奢其度。至論儉狹。不見其人。而大聖本制三衣。
T45n1894_p0838a12(00)║西方但有此衣。餘無別服。故文云但三衣也。
T45n1894_p0838a13(00)║後有覆肩[袖-由+奇]支之服。相亦畟。方故僧祇。
T45n1894_p0838a14(02)║云長四肘廣二肘是也。元制所興。本唯尼眾。
T45n1894_p0838a15(01)║今僧服著僣通下位。而[袖-由+奇]支上狹下廣。
T45n1894_p0838a16(03)║壞絕淳源。即僧傳。云不意方袍。復有平叔者是也。
T45n1894_p0838a17(01)║又曰。袈裟無領標解脫之衣。
T45n1894_p0838a18(07)║缽盂無底表難量之器。皆謂被服足以遮形。解釋索然無繫。
T45n1894_p0838a19(01)║成本志也。今時三衣如本未改。
T45n1894_p0838a20(06)║亦有生情妄施綱紐。兩覆肩上。左右掩之。大繩結束。
T45n1894_p0838a21(03)║以為頭陀者。未之前聞。然律有泥洹內衣。還如方服。
T45n1894_p0838a22(00)║繞腰而掩。以繩三圍。兩跨正後分為三[袖-由+聶]。
T45n1894_p0838a23(01)║抽拔令齊。不許其皺。如菩薩象所著之裙。
T45n1894_p0838a24(01)║此土餘衣隨俗裁製。江淮則襦襖正背。
T45n1894_p0838a25(03)║關河則褊袒[袖-由+奇]支裁剪尖斜。同諸俗服。雖云取異。
T45n1894_p0838a26(01)║終乖本儀。因言傍及善無取矣。
T45n1894_p0838a27(06)║並如亡物儀中廣之。
T45n1894_p0838a28(00)║ 單複有據篇第七
T45n1894_p0838a29(00)║問。律明三衣。因寒故制。論開五義殊有大功。
T45n1894_p0838b01(00)║約事御時不無乖各。如何通耶。答誠如來問。
T45n1894_p0838b02(00)║但以變在人情。不惟源本。本在遮寒。
T45n1894_p0838b03(03)║單疏非分。諸部通會。僧伽梨者。唯複無單。
T45n1894_p0838b04(03)║新者兩重。故者四重。餘之二衣重單兩許。糞掃五納。
T45n1894_p0838b05(00)║無論重數。今時夏末一月作衣。
T45n1894_p0838b06(05)║但計裙帔之少多。衫襦之厚薄。綾紬之精最。靴[革*(卄/(ㄇ@人)/戍)]之新華。
T45n1894_p0838b07(00)║唯彼法衣。置而不問。是則重三聖之所輕。
T45n1894_p0838b08(01)║厚九流之所薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知。
T45n1894_p0838b09(02)║慣習所熏。在心成種。輕聖所重。世世常輕。
T45n1894_p0838b10(03)║重凡所輕。世世常重。如何開導靈府。預善來之命哉。
T45n1894_p0838b11(00)║ 縫製裁成篇第八
T45n1894_p0838b12(00)║問。夫性有昏明。命有厚薄。法衣如法。
T45n1894_p0838b13(03)║成規則難。大聖乘權。故當有致。請為疏解。
T45n1894_p0838b14(03)║用濟時緣。答。無所不通。名為聖也。安有膠柱。
T45n1894_p0838b15(02)║信度而為通照乎。諸律成衣隨其豐儉。先其本制。
T45n1894_p0838b16(00)║後隨開給。如僧伽梨。欲創裁者。
T45n1894_p0838b17(05)║二十五條四長一短。以為基本。財少不足。
T45n1894_p0838b18(05)║以次減之乃至九條。又少不足乃至縵作。
T45n1894_p0838b19(06)║加縵受持開如法服。揲葉五納例此可知。作安陀會。
T45n1894_p0838b20(03)║五條為本。割截成之。財少不足。揲葉屈[袖-由+聶]。
T45n1894_p0838b21(03)║一長一短。猶少不足。縵作受持。鬱多羅者。
T45n1894_p0838b22(04)║二服之中可三隅反也。是知。至人靈鑒權機莫思。
T45n1894_p0838b23(02)║依法而行。無非法行。背此妄作自受凶終。
T45n1894_p0838b24(03)║可不誡乎。至於成衣之期。不許延日。隨時連合。
T45n1894_p0838b25(02)║趣得遮身。反刺直縫新故殊制。故大衣制五日。
T45n1894_p0838b26(01)║不成結罪。餘之二衣以類准犯。今有不肖之夫。
T45n1894_p0838b27(00)║情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。
T45n1894_p0838b28(04)║但論刺作之纖媚。不計價功之高下。
T45n1894_p0838b29(07)║或有雇縫之直倍於衣財。履歷孀荒。譏過斯負。通觀誠教。
T45n1894_p0838c01(02)║衣唯自縫。今則反之。罪由此起。有心行者。
T45n1894_p0838c02(03)║徙轍開蹤。當尋聖主之誡。又窺遺囑之旨。隨宜約略。
T45n1894_p0838c03(00)║即得依承。終歸大捨。未勞曲慮。
T45n1894_p0838c04(04)║所以陳如入般。乃在窮林。牧人貿衣五文而已。
T45n1894_p0838c05(03)║自餘凡鄙安可強乎。恥惡衣惡食。俗儒不行。
T45n1894_p0838c06(03)║況出有者。心懷此也。及成衣也。四周安緣。
T45n1894_p0838c07(03)║四角安揲。前鉤。後紐。中條兩靡。
T45n1894_p0838c08(07)║障垢膩衣揲於領背。並出正量如事鈔中。今作衣法。大如所論。
T45n1894_p0838c09(00)║鉤紐妄施。相量顛倒。十誦云。
T45n1894_p0838c10(06)║去緣四指前施鉤。去緣八指後施紐。良以用衣右角。
T45n1894_p0838c11(03)║掩覆左肩。前鉤後紐。收束便易。五分明裙。
T45n1894_p0838c12(03)║左掩其上。如俗所傳左衽是也。今時行事裙。皆右掩。
T45n1894_p0838c13(00)║法衣披著。右角垂前。故迴背紐。前施八指。
T45n1894_p0838c14(01)║如律所約。象鼻著衣。正篇明犯。理須反跡。
T45n1894_p0838c15(02)║所以西來聖像。東土靈儀衣。在左肩無垂髀膝。
T45n1894_p0838c16(00)║威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。
T45n1894_p0838c17(02)║銀鉤現臆。金玉之飾亂舉於蒙心。華俗之結。
T45n1894_p0838c18(02)║覶縷於道服。佛胸萬字條條間施。在尼師壇。
T45n1894_p0838c19(02)║坐坐成罪。況復綾羅紗縠。絲縷已是蠶衣。
T45n1894_p0838c20(03)║文綵輕疏。約教彌成俗服。斯蓋並乖。
T45n1894_p0838c21(05)║正則作者詳之。
T45n1894_p0838c22(00)║ 補浣誠教篇第九
T45n1894_p0838c23(00)║問。世相成壞居然有之。如有敗壞。何方補浣。
T45n1894_p0838c24(00)║答。誠教所及有義有文。如善見說。衣中壞者。
T45n1894_p0838c25(00)║縫合兩頭。刀決開之。加緣而服。不失受法。
T45n1894_p0838c26(01)║乃至一條二條以物簪補。如四分中。
T45n1894_p0838c27(04)║破及二指即須補之。如論所明。若浣重染。皆不失受。
T45n1894_p0838c28(01)║如薩婆多論。縱使都壞。但緣不斷。皆不失法。
T45n1894_p0838c29(01)║廣如事鈔。
T45n1894_p0839a01(00)║ 加法行護篇第十
T45n1894_p0839a02(00)║聖種之衣。以法成異。無法之衣。未足祇奉。
T45n1894_p0839a03(01)║如律所約。令受持之。然不出文。蓋是傳略。
T45n1894_p0839a04(02)║通括外部。咸有受文。故須該練隨受辨護。
T45n1894_p0839a05(02)║自古羯磨咸引其文。乃引異宗共成此部。
T45n1894_p0839a06(03)║或用僧祇加受持者。計法本一隨流味分。須知。
T45n1894_p0839a07(02)║行護其義不等。四分辨失。隔於明相。
T45n1894_p0839a08(05)║僧祇開會暗去明來。是則持犯天乖。何成以隨資受。
T45n1894_p0839a09(02)║誠不可也。十誦明斷。四分不殊。可依彼文。
T45n1894_p0839a10(03)║用加此服。至於行護部別具彰。如四分云。所行之處。
T45n1894_p0839a11(00)║衣缽隨身猶如飛鳥。僧祇敬護三衣。
T45n1894_p0839a12(03)║當如塔想。十誦不得摙糞擔木等。律中。
T45n1894_p0839a13(05)║五事留僧伽梨。一疑雨。二疑怖。三藏舉。四浣染。五經營。
T45n1894_p0839a14(00)║若有瘦病。衣重難持。僧作法開得離一衣。
T45n1894_p0839a15(01)║乃至九月。緣一有差。不許加法。
T45n1894_p0839a16(06)║然釋門正化以法為宗。准法承修。如車行轍。故衣雖多。
T45n1894_p0839a17(02)║不受持者。無離法罪。但越威儀。別有科咎。
T45n1894_p0839a18(03)║所以隨道。要務並加持故。法衣被身以遮外也。
T45n1894_p0839a19(01)║應器資食以充內也。內外不持皆結其犯。
T45n1894_p0839a20(02)║違犯順法。俱名作持。上既衣食以濟形。
T45n1894_p0839a21(04)║必須憑處以清識。故隨身坐具以法加持。
T45n1894_p0839a22(05)║結形正意終於生報。斯事畢矣。世之惰學。多不依承。
T45n1894_p0839a23(02)║初受具日無不受持。漸染消亡。率皆縱蕩隨得。
T45n1894_p0839a24(01)║引著曾不留心。既無法服。恒知。露體以此生世。
T45n1894_p0839a25(00)║徒喪天年。故文云徒生徒死者。得其人也。
T45n1894_p0839a26(01)║夭折之甚。無過斯酷。計其恒度以法煩心。
T45n1894_p0839a27(02)║事不獲已須剃須著。何者。割情約欲。誰不知高。
T45n1894_p0839a28(01)║習俗未亡。欣於下達。剃染之相意在降心。
T45n1894_p0839a29(02)║依法不服。交虧厚利。是則懷利養身。終歸螻螘。
T45n1894_p0839b01(01)║以斯經世。同上可悲。何如外依聲教。如法奉持。
T45n1894_p0839b02(00)║內觀心本。以靜封滯。逆旅之喻已挂於俗流。
T45n1894_p0839b03(00)║磨鏡之方。復弘於道法。懷情據此。
T45n1894_p0839b04(03)║夫何言哉。
T45n1894_p0839b05(00)║余以貞觀末曆。擯景山林。終於顯慶二年。
T45n1894_p0839b06(01)║十有二載。年立耳順。朽疾相尋旦夕守死。
T45n1894_p0839b07(02)║無容於世。不以庸薄曾預見聞。
T45n1894_p0839b08(07)║輒舒引示式酬來貺。諸後遇者。幸究遠圖。願不以情累於文也。
T45n1894_p0839b09(00)║顯慶四年重於西明寺。更為陶練。文不逮意。
T45n1894_p0839b10(00)║略可詳之。終擬諸後披而拔俗者可。
T45n1894_p0839b11(03)║不爾徒虛言爾。終南山沙門吳興釋道宣。
T45n1894_p0839b12(04)║記其程器時序。
T45n1894_p0839b13(00)║釋門章服儀
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