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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1859《肇論疏》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1859 肇論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version
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T45n1859_p0174c17(00)║肇論疏卷中
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T45n1859_p0174c19(00)║ 釋元康撰
T45n1859_p0174c20(00)║ 般若無知論
T45n1859_p0174c21(00)║此論第三明因申般若教也。而言般若者。
T45n1859_p0174c22(01)║梵音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。
T45n1859_p0174c23(01)║常人皆謂般若是智。則有知也。
T45n1859_p0174c24(06)║若有知則有取著。若有取著即不契無生。今明般若真智。
T45n1859_p0174c25(01)║無取無緣。雖證真諦。而不取相。故云無知。
T45n1859_p0174c26(00)║夫般若虛玄下 此論文有三章。
T45n1859_p0174c27(04)║第一正是本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。
T45n1859_p0174c28(01)║本論之中。文有三章。第一先序般若之因由。
T45n1859_p0174c29(01)║第二正標無知之宗旨。第三問答料簡。
T45n1859_p0175a01(03)║今初序中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。
T45n1859_p0175a02(02)║第三歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。
T45n1859_p0175a03(02)║無相故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。
T45n1859_p0175a04(03)║義如玄黑。河上注老子云。玄天也。
T45n1859_p0175a05(07)║此亦以天遠難明義。同幽黑也。
T45n1859_p0175a06(12)║蓋是三乘之宗極誠真一無差者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。
T45n1859_p0175a07(01)║故云蓋是也。三乘皆有般若。
T45n1859_p0175a08(07)║皆因般若而得成道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。
T45n1859_p0175a09(02)║然有深淺不同。故有大小之異。以此義故。
T45n1859_p0175a10(03)║信般若是真是一無差之法也。
T45n1859_p0175a11(08)║然異端之論紛然久矣者。般若之法。理性無差。
T45n1859_p0175a12(07)║比者學人釋有差異。以其不能明般若之性。故異說不同。
T45n1859_p0175a13(02)║即如遠法師集云。聞壹公以等智為般若。
T45n1859_p0175a14(03)║情實不甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。
T45n1859_p0175a15(02)║上下是同。如涅槃經云。一切眾生。皆有三種等智。
T45n1859_p0175a16(00)║所謂婬欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。
T45n1859_p0175a17(00)║此是麤近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。
T45n1859_p0175a18(00)║道一師不解。故云以此為般若耳。
T45n1859_p0175a19(04)║今肇法師亦彈此義。故云爾也。
T45n1859_p0175a20(09)║亦可常人或謂般若有知。或謂無知不能分別。今詺此為異端耳。
T45n1859_p0175a21(00)║有天竺沙門下 第二序什法師也。
T45n1859_p0175a22(03)║高僧傳云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。
T45n1859_p0175a23(00)║祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜茲。
T45n1859_p0175a24(03)║龜茲王帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸國娉之。
T45n1859_p0175a25(01)║皆不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。
T45n1859_p0175a26(02)║焰遂納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。
T45n1859_p0175a27(01)║故云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。
T45n1859_p0175a28(04)║本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。
T45n1859_p0175a29(03)║母名耆婆。今合取父母之名為字。故云爾也。
T45n1859_p0175b01(03)║至此已後。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。
T45n1859_p0175b02(00)║非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。
T45n1859_p0175b03(00)║然此語或可然。或不然也。何者。
T45n1859_p0175b04(05)║若什法師至此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。
T45n1859_p0175b05(03)║更有梵僧。名佛馱什。亦解文什。然後名什乎。
T45n1859_p0175b06(03)║彼既不然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。
T45n1859_p0175b07(03)║少踐大方者。老子云大方無隅。今借此語。
T45n1859_p0175b08(03)║以喻大乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。
T45n1859_p0175b09(00)║至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。
T45n1859_p0175b10(01)║蘇摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。
T45n1859_p0175b11(05)║弟名須利耶蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業。
T45n1859_p0175b12(01)║蘇摩為什說阿耨達經。
T45n1859_p0175b13(09)║什聞陰界諸法皆空無相。怪而問曰。此經更有何義。
T45n1859_p0175b14(05)║而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執有根。
T45n1859_p0175b15(00)║彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。
T45n1859_p0175b16(01)║什方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。
T45n1859_p0175b17(01)║受誦中百十二門等。故云少踐大方也。
T45n1859_p0175b18(03)║又大方者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。
T45n1859_p0175b19(02)║研機斯趣者。機是機根也。易云。知幾(平聲)其神乎。
T45n1859_p0175b20(00)║又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。
T45n1859_p0175b21(01)║或不同也。而言同者。動之漸亦是心也。
T45n1859_p0175b22(03)║言不同者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。
T45n1859_p0175b23(03)║什法師年二十。於龜茲王宮中受戒。住於新寺。
T45n1859_p0175b24(02)║又於寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。
T45n1859_p0175b25(03)║魔來蔽文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。
T45n1859_p0175b26(03)║魔去字顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。
T45n1859_p0175b27(02)║何用讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。
T45n1859_p0175b28(00)║不可轉動。今指此事。故云爾也。
T45n1859_p0175b29(05)║獨拔於言像之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。
T45n1859_p0175c01(02)║方顯易道。王弼周易略例。明象文云。
T45n1859_p0175c02(05)║夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。
T45n1859_p0175c03(04)║盡象莫若言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。
T45n1859_p0175c04(01)║故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。
T45n1859_p0175c05(02)║故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。
T45n1859_p0175c06(01)║得意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。
T45n1859_p0175c07(00)║非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。
T45n1859_p0175c08(00)║乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。
T45n1859_p0175c09(00)║乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。
T45n1859_p0175c10(02)║忘言者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。
T45n1859_p0175c11(01)║本明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。
T45n1859_p0175c12(02)║妙契於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。
T45n1859_p0175c13(00)║說文云。契要也。案契刻木為要也。
T45n1859_p0175c14(04)║然契有雌雄。像於男女。雄為左契。
T45n1859_p0175c15(07)║雌為右契老子云執左契。此之謂矣。希微者。老子云。
T45n1859_p0175c16(04)║視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。
T45n1859_p0175c17(00)║此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。
T45n1859_p0175c18(00)║以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。
T45n1859_p0175c19(01)║齊異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。
T45n1859_p0175c20(00)║迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。
T45n1859_p0175c21(03)║言迦夷者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。
T45n1859_p0175c22(00)║其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。
T45n1859_p0175c23(03)║神辨英秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。
T45n1859_p0175c24(00)║斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。
T45n1859_p0175c25(02)║則迷悶自失。稽首歸依。今指此事也。
T45n1859_p0175c26(05)║楊淳風以東扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。
T45n1859_p0175c27(01)║謂扇般若之風於此東國也。其事者。
T45n1859_p0175c28(04)║什母先將什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。
T45n1859_p0175c29(02)║見而異之。謂其母曰。常當守護。
T45n1859_p0176a01(07)║此沙彌若年至三十五。不破戒者。度人無數。如憂婆鞠多。
T45n1859_p0176a02(02)║若破戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。
T45n1859_p0176a03(01)║遂將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。
T45n1859_p0176a04(02)║方等深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。
T45n1859_p0176a05(02)║但於自身無益。其可如何。什曰。大士之道。
T45n1859_p0176a06(03)║利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。
T45n1859_p0176a07(03)║雖後身當爐鑊苦而無恨。後遂傳法來此。
T45n1859_p0176a08(04)║故云東扇也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。
T45n1859_p0176a09(02)║爰於也。小爾雅云。爰易也。燭照也。
T45n1859_p0176a10(05)║涼土即涼州也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。
T45n1859_p0176a11(04)║南涼吐蕃烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。
T45n1859_p0176a12(03)║五涼並都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。
T45n1859_p0176a13(04)║而南涼西涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。
T45n1859_p0176a14(01)║後徙東都。又從姑臧。又反東都也。
T45n1859_p0176a15(05)║西涼初都姑臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。
T45n1859_p0176a16(01)║今言涼者。是蒙遜涼也。
T45n1859_p0176a17(09)║言什法師將欲照燭此國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。
T45n1859_p0176a18(02)║其事者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。
T45n1859_p0176a19(01)║有星現於外國分野。當有大德智人。入輔中國。
T45n1859_p0176a20(00)║堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。
T45n1859_p0176a21(00)║將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。
T45n1859_p0176a22(01)║堅遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。
T45n1859_p0176a23(00)║西伐龜茲。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。
T45n1859_p0176a24(01)║夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。
T45n1859_p0176a25(04)║豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。
T45n1859_p0176a26(06)║朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。朕甚思之。
T45n1859_p0176a27(06)║賢哲者國之大寶。若剋龜茲。可馳驛送什。光果剋龜茲。
T45n1859_p0176a28(02)║將什東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。
T45n1859_p0176a29(03)║光乃竊號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。
T45n1859_p0176b01(03)║殺紹自立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。
T45n1859_p0176b02(01)║呂光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。
T45n1859_p0176b03(01)║今言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。
T45n1859_p0176b04(01)║符堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。
T45n1859_p0176b05(02)║弘始三年下。後秦姚興年號也。歲次星紀者。
T45n1859_p0176b06(02)║丑月為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。
T45n1859_p0176b07(02)║故云星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。
T45n1859_p0176b08(03)║卯年單閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦牂。
T45n1859_p0176b09(03)║未年協洽。申年涒灘。酉年作呺。戌年閹茂。
T45n1859_p0176b10(04)║亥年大淵獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。
T45n1859_p0176b11(01)║二月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。
T45n1859_p0176b12(02)║六月鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。
T45n1859_p0176b13(03)║十月娵觜。十一月玄枵。十二月星紀。
T45n1859_p0176b14(06)║今弘始三年正當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。
T45n1859_p0176b15(03)║以代丑年之名。故云弘始三年歲次星紀也。有人云。
T45n1859_p0176b16(00)║十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。
T45n1859_p0176b17(00)║故以月名詺年也。
T45n1859_p0176b18(10)║秦乘入國之謀舉師以來之意者。諸本皆云八國者。非也。
T45n1859_p0176b19(04)║今依古本入國是也。三十國春秋云。
T45n1859_p0176b20(07)║呂隆懼南涼北涼之逼。表奏請迎。隆遷于秦。
T45n1859_p0176b21(07)║呂光之嗣於是乎絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。
T45n1859_p0176b22(03)║高僧傳云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。
T45n1859_p0176b23(02)║逍遙園。蔥變為薤。以為美瑞。謂至人應入國。
T45n1859_p0176b24(02)║至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。
T45n1859_p0176b25(01)║至九月隆上表歸降。方得迎什入關。
T45n1859_p0176b26(04)║故云入國之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。
T45n1859_p0176b27(00)║意者北天竺之運數其然矣者。
T45n1859_p0176b28(05)║文選魯靈光殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。
T45n1859_p0176b29(03)║而靈光巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。
T45n1859_p0176c01(01)║今效此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。
T45n1859_p0176c02(01)║未至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。
T45n1859_p0176c03(02)║此是北天之運。運數應爾也。而言北天者。
T45n1859_p0176c04(02)║大品經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。
T45n1859_p0176c05(02)║後至北方。北方大興盛。大智論釋云。
T45n1859_p0176c06(05)║北方謂北天竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。
T45n1859_p0176c07(02)║故云爾耳。
T45n1859_p0176c08(00)║大秦天王者 第三歎秦王姚興也。
T45n1859_p0176c09(03)║興初承父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。
T45n1859_p0176c10(01)║百官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。
T45n1859_p0176c11(04)║此云天王耳。道契百王之端下。道居前王之表。
T45n1859_p0176c12(02)║故云百王之端。德潤洽於未來之世。
T45n1859_p0176c13(05)║故云千載之下。遊刃萬機者。智刃也。
T45n1859_p0176c14(07)║莊子內篇養生章云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。
T45n1859_p0176c15(03)║肩之所倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。
T45n1859_p0176c16(01)║奏刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。
T45n1859_p0176c17(04)║乃中經首之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。
T45n1859_p0176c18(02)║庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。
T45n1859_p0176c19(06)║進乎伎矣乎始臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。
T45n1859_p0176c20(02)║未嘗見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。
T45n1859_p0176c21(00)║良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。
T45n1859_p0176c22(01)║今臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。
T45n1859_p0176c23(03)║而刀刃若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。
T45n1859_p0176c24(01)║以無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。
T45n1859_p0176c25(00)║萬機者。尚書咎繇謨曰。
T45n1859_p0176c26(08)║兢兢業業一日二日萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。
T45n1859_p0176c27(01)║今作機字。仍是單機字也。言秦王者。
T45n1859_p0176c28(03)║外能遊智刃斷割國務。內能終日弘通佛道也。
T45n1859_p0176c29(02)║信季俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。
T45n1859_p0177a01(00)║季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。
T45n1859_p0177a02(02)║釋迦遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。
T45n1859_p0177a03(04)║遺法杖之而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。
T45n1859_p0177a04(03)║莊子逍遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。
T45n1859_p0177a05(02)║故云蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。
T45n1859_p0177a06(02)║于時集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。
T45n1859_p0177a07(00)║園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。
T45n1859_p0177a08(04)║逍遙園西明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。
T45n1859_p0177a09(01)║臨渭水也。躬執秦文與什參定方等者。
T45n1859_p0177a10(03)║什法師弘始三年十二月二十日至長安。
T45n1859_p0177a11(04)║弘始五年四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。
T45n1859_p0177a12(02)║秦王躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。
T45n1859_p0177a13(04)║其所開託者下。明秦王所請譯經。開託法門者。
T45n1859_p0177a14(03)║非但取益當時。乃為末代津梁也。累劫者。
T45n1859_p0177a15(04)║意云當來久遠利益也。
T45n1859_p0177a16(00)║余以短乏下 第四序論意也。短謂短學。
T45n1859_p0177a17(01)║乏謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。
T45n1859_p0177a18(01)║謂經預間在五百人數會耳。
T45n1859_p0177a19(07)║以為上聞異要始于時也者。我以此時初聞異法要法耳。
T45n1859_p0177a20(02)║然聖智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。
T45n1859_p0177a21(00)║不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。
T45n1859_p0177a22(01)║然似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。
T45n1859_p0177a23(01)║莊子外篇北遊章云。黃帝遊赤水之北。
T45n1859_p0177a24(03)║登乎崑崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。
T45n1859_p0177a25(00)║使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。
T45n1859_p0177a26(00)║乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。
T45n1859_p0177a27(02)║乃可以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。
T45n1859_p0177a28(02)║罔象焉即真。今用此語也。字雖少異。
T45n1859_p0177a29(04)║本出莊子文。
T45n1859_p0177b01(00)║放光云般若無所有相下
T45n1859_p0177b02(07)║ 第二正標無知論之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。
T45n1859_p0177b03(01)║第二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。
T45n1859_p0177b04(01)║今初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。
T45n1859_p0177b05(01)║今初引兩經標立無知宗旨也。
T45n1859_p0177b06(06)║此辨智照之用而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。
T45n1859_p0177b07(01)║此句如問。既云般若。正明智用。應是有知。
T45n1859_p0177b08(02)║乃云無相無知。何故然耶。
T45n1859_p0177b09(09)║果有無相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者決定也。
T45n1859_p0177b10(03)║定有無相之知。則無取相之知。以無取相之知。
T45n1859_p0177b11(02)║以無取相之知。明是無知也。
T45n1859_p0177b12(00)║何者夫有所知即有所不知下
T45n1859_p0177b13(04)║ 第二解釋也。有所知者。取相知也。若有取相知。
T45n1859_p0177b14(03)║則無無相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。
T45n1859_p0177b15(02)║故知有所知者。則有所不知也。
T45n1859_p0177b16(07)║以聖心無知無所不知者。無此取相知。則有無相知也。
T45n1859_p0177b17(03)║又取相既有所不知。即不取相則無所不知。
T45n1859_p0177b18(03)║理數然矣。不知之知乃曰一切知者。
T45n1859_p0177b19(06)║無心取相而能知萬物者。乃是聖人一切智之所知也。
T45n1859_p0177b20(00)║經云聖心無知下 第三引證也。
T45n1859_p0177b21(00)║是以聖人虛其心而實其照下
T45n1859_p0177b22(04)║ 第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。
T45n1859_p0177b23(00)║老子云。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。
T45n1859_p0177b24(01)║今借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。
T45n1859_p0177b25(01)║遍知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。
T45n1859_p0177b26(01)║故能潛照萬法也。韜光者。謂藏匿智光。
T45n1859_p0177b27(02)║而不取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。
T45n1859_p0177b28(01)║謂幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。
T45n1859_p0177b29(03)║不聽納也。
T45n1859_p0177c01(15)║又不曜而曜名為默曜無光而光名為韜光。無心而心謂之虛心。
T45n1859_p0177c02(06)║不覽而覽名為玄覽。不知而知謂之閉智。
T45n1859_p0177c03(07)║無聽而聽謂之塞聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。
T45n1859_p0177c04(02)║故云獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。
T45n1859_p0177c05(02)║照照生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。
T45n1859_p0177c06(03)║以喻空空也。
T45n1859_p0177c07(00)║然則智有窮幽之鑒而無知焉下
T45n1859_p0177c08(04)║ 第二融會也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。
T45n1859_p0177c09(02)║聖神應會機緣而不動念。故曰無慮也。
T45n1859_p0177c10(04)║神無慮故下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。
T45n1859_p0177c11(03)║以聖神無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。
T45n1859_p0177c12(00)║以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。
T45n1859_p0177c13(02)║智雖事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。
T45n1859_p0177c14(01)║非謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。
T45n1859_p0177c15(00)║非謂不化眾生。終日在域中應化也。
T45n1859_p0177c16(03)║所以俯仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。
T45n1859_p0177c17(03)║為現無邊之身。是謂仰也。應見小者。為現三尺之體。
T45n1859_p0177c18(00)║是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。
T45n1859_p0177c19(02)║無幽不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。
T45n1859_p0177c20(00)║自亡其照功也。謂無知也。
T45n1859_p0177c21(07)║斯則無知之所知下。此是無知之知。聖人神智之所應會也。
T45n1859_p0177c22(00)║然其為物下 第四明體也。文中有三。
T45n1859_p0177c23(02)║初正明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。
T45n1859_p0177c24(00)║聖智也。物者。謂此聖智之為物性也。
T45n1859_p0177c25(03)║此乃非物名為物耳。實而不有虛而不無者。
T45n1859_p0177c26(03)║知法皆空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。
T45n1859_p0177c27(03)║故言不有。體性非物。即名為虛。無所不知。
T45n1859_p0177c28(03)║故云不無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。
T45n1859_p0177c29(02)║故言不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。
T45n1859_p0178a01(02)║不無此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。
T45n1859_p0178a02(01)║故言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也。
T45n1859_p0178a03(00)║何者欲言其有無狀無名下 第二解釋也。
T45n1859_p0178a04(00)║無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。
T45n1859_p0178a05(02)║聖以之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。
T45n1859_p0178a06(00)║聖以之虛故虛不失照者。
T45n1859_p0178a07(07)║雖虛而不失照鑒之用也。無狀無名故照不失虛者。
T45n1859_p0178a08(04)║雖照知而不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。
T45n1859_p0178a09(02)║出杜預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。
T45n1859_p0178a10(03)║不渝變也。動以接麤者。有所動作。應接機緣。
T45n1859_p0178a11(03)║故云接麤也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。
T45n1859_p0178a12(01)║只自求其形相。不可暫得也。
T45n1859_p0178a13(00)║故寶積曰下 第三引兩經證成也。
T45n1859_p0178a14(03)║是維摩經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。
T45n1859_p0178a15(02)║今經云。以無心意無受行也。
T45n1859_p0178a16(08)║不動等覺而建立諸法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。
T45n1859_p0178a17(00)║故云建立眾生於實際也。
T45n1859_p0178a18(07)║所以聖跡萬端其致一而已矣者。種種變現。故云萬端。
T45n1859_p0178a19(03)║同是般若一致之所為作。故云一耳。
T45n1859_p0178a20(00)║是以般若可虛而照下 第五總結也。
T45n1859_p0178a21(02)║般若之智雖無知。而能鑒照真諦之理。
T45n1859_p0178a22(04)║雖忘相而可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。
T45n1859_p0178a23(02)║諸本皆作忘遺字。良以真諦不可取相。
T45n1859_p0178a24(03)║故云忘耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。
T45n1859_p0178a25(01)║聖應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。
T45n1859_p0178a26(01)║不作有相知。自是無相知。不同有心為。
T45n1859_p0178a27(03)║自是無心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。
T45n1859_p0178a28(01)║故云復何知。不為而為。即無定為。
T45n1859_p0178a29(05)║故云復何為也。
T45n1859_p0178b01(00)║問曰夫聖人真心獨朗下
T45n1859_p0178b02(06)║ 第三問答料簡也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。
T45n1859_p0178b03(00)║第二有一番名體難。第三有四番境智難。
T45n1859_p0178b04(01)║第四有三番生滅難。前三難皆難無知。
T45n1859_p0178b05(03)║後一難直難生滅。今初。問即難也。前論文云。
T45n1859_p0178b06(03)║智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。
T45n1859_p0178b07(00)║無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。
T45n1859_p0178b08(00)║意云。有能知能會。有可知可會。
T45n1859_p0178b09(05)║即是有知有會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。
T45n1859_p0178b10(02)║後玄搆難。雖有兩意。通難一義。合為一難也。
T45n1859_p0178b11(02)║而言真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。
T45n1859_p0178b12(00)║無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。
T45n1859_p0178b13(00)║有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。
T45n1859_p0178b14(03)║有所云為。皆與機緣應會。故云動與事會也。
T45n1859_p0178b15(03)║物物斯照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。
T45n1859_p0178b16(03)║有本作智字。義意雖同。望下不然也。
T45n1859_p0178b17(06)║動與事會故會不失機者。有機則會。故不失也。
T45n1859_p0178b18(05)║會不失機故有會於可會者。可會即眾生也。
T45n1859_p0178b19(05)║知無所遺故有知於可知者。有本云。必亦有知於可知。
T45n1859_p0178b20(00)║煩長也。義雖無失。不如省要也。
T45n1859_p0178b21(05)║可知即所知之理也。有知於可知下。覆疏上句也。
T45n1859_p0178b22(02)║既知既會下。聖不虛知。即是有知。聖不虛會。
T45n1859_p0178b23(02)║即是有會。故曰既知既會。既有知會。
T45n1859_p0178b24(05)║何故言智有窮幽之鑒而無知焉。
T45n1859_p0178b25(09)║神有應會之用而無慮焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。
T45n1859_p0178b26(02)║有本言若云。亦得也。若以聖人雖有知會。
T45n1859_p0178b27(03)║而不言我能有知我能有會也。
T45n1859_p0178b28(08)║即是聖人無私於知會以成其私者。此是聖人之心。
T45n1859_p0178b29(05)║不私作知會解。息忘其知會。非謂無知無會也。
T45n1859_p0178c01(03)║而言以成其私者。莊子外篇天道章云。
T45n1859_p0178c02(04)║孔子舉仁義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。
T45n1859_p0178c03(02)║忠心勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。
T45n1859_p0178c04(01)║無私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。
T45n1859_p0178c05(04)║釋已而愛人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。
T45n1859_p0178c06(02)║非亡公而公者也。今借此語。
T45n1859_p0178c07(08)║明聖人雖無心取知會。乃是知會。如無私乃成私耳。
T45n1859_p0178c08(04)║斯可謂不自有其知安得無知哉者。若云自忘知會者。
T45n1859_p0178c09(00)║此乃自不謂有知會。然知會之體非無。
T45n1859_p0178c10(02)║何得言無知會乎。
T45n1859_p0178c11(12)║答曰夫聖人功高二義而不仁下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。
T45n1859_p0178c12(03)║今更不分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。
T45n1859_p0178c13(01)║第二述難意。第三結答。今初。
T45n1859_p0178c14(07)║功高二儀而不仁者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。
T45n1859_p0178c15(03)║天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。
T45n1859_p0178c16(00)║今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。
T45n1859_p0178c17(02)║而不自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。
T45n1859_p0178c18(00)║是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。
T45n1859_p0178c19(01)║彌益也。彌久也。今取益義耳。
T45n1859_p0178c20(06)║豈曰木石鼓其懷其於無知者。意云。聖人無知者。
T45n1859_p0178c21(03)║懷抱豈同木石。名此為無知乎。固不然也。
T45n1859_p0178c22(04)║誠以異於人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。
T45n1859_p0178c23(00)║聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。
T45n1859_p0178c24(01)║不可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。
T45n1859_p0178c25(00)║文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。
T45n1859_p0178c26(00)║前難末云。聖人無私於知會。
T45n1859_p0178c27(06)║故名無知者非也。不自有其知者。自不以知會為有也。
T45n1859_p0178c28(02)║而未嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。
T45n1859_p0178c29(01)║無乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。
T45n1859_p0179a01(02)║不顯顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。
T45n1859_p0179a02(02)║何者經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。
T45n1859_p0179a03(01)║無知無見者。一往為知。明了為見。
T45n1859_p0179a04(05)║亦可一往為見。明了為知也。無作無緣者。作謂起作。
T45n1859_p0179a05(02)║緣謂攀緣也。斯知自無知矣。
T45n1859_p0179a06(08)║豈待反照然後無知哉者。聖心無所取相。故名無知。
T45n1859_p0179a07(05)║非是實有知自忘其知。名為無知也。
T45n1859_p0179a08(08)║若有知性空而稱淨下。第二玄搆難意也。
T45n1859_p0179a09(09)║若以聖人實有般若之知。但以其體性是空故曰無知者。
T45n1859_p0179a10(04)║非今無知之本意也。即不辨於惑智者。般若亦空。
T45n1859_p0179a11(01)║惑智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。
T45n1859_p0179a12(01)║三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。
T45n1859_p0179a13(01)║亦以性空為淨。與般若何異。
T45n1859_p0179a14(07)║何故獨稱般若無知乎。若以所知美般若下。
T45n1859_p0179a15(07)║若以真諦所知之境無相故。歎美能知之智為無知者。亦非也。
T45n1859_p0179a16(00)║所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。
T45n1859_p0179a17(02)║般若非空也。亦無緣致淨下。真諦自空。不關般若。
T45n1859_p0179a18(00)║何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。
T45n1859_p0179a19(02)║然經云下。釋經中明般若無知本意也。
T45n1859_p0179a20(04)║將無以般若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。
T45n1859_p0179a21(01)║意言以也。如世說云將無同意言同也。
T45n1859_p0179a22(03)║以般若體性不取著於真諦。無惑取之知。
T45n1859_p0179a23(04)║故曰無知耳。無惑取之知不可以知名哉者。
T45n1859_p0179a24(04)║從然經云至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。
T45n1859_p0179a25(02)║故言無知耳。豈唯無知名無知者。
T45n1859_p0179a26(06)║又答前忘知遺會也。非是自忘其知會。然後言無知。
T45n1859_p0179a27(02)║只此知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。
T45n1859_p0179a28(01)║第三結答也。真諦無兔馬之遺下。
T45n1859_p0179a29(05)║經說象馬兔三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。
T45n1859_p0179b01(02)║兔馬未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。
T45n1859_p0179b02(01)║不如兔馬。故云無兔馬之遺。
T45n1859_p0179b03(07)║般若之智鑒照窮盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。
T45n1859_p0179b04(02)║會機緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。
T45n1859_p0179b05(01)║而遍知諸法也。
T45n1859_p0179b06(00)║難曰夫物無以自通下
T45n1859_p0179b07(08)║ 第二有一番名體難也。難中有二。先且泛序名體相召。
T45n1859_p0179b08(03)║然後正致難。今初。言物無以自通者。
T45n1859_p0179b09(06)║物不能自呼召得物體。故須立名以詺物。名能召物體。
T45n1859_p0179b10(02)║故名為通也。物雖非名下。物雖非是名。
T45n1859_p0179b11(04)║而有物當名。名詺得物體也。是以即名求物下。
T45n1859_p0179b12(03)║即以物名取物體。則物體可取。不能隱避也。
T45n1859_p0179b13(03)║而論云聖心無知下。第二正致難也。
T45n1859_p0179b14(06)║意謂無知未嘗知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。
T45n1859_p0179b15(02)║立知無知兩名。本詺知無知兩體也。
T45n1859_p0179b16(05)║然論者欲一於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。
T45n1859_p0179b17(02)║而知無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。
T45n1859_p0179b18(00)║求其兩實。不相當也。何者下。
T45n1859_p0179b19(05)║釋所以不當之意也。若聖心是知。即非是無知。
T45n1859_p0179b20(04)║故云無所知無所辦。下句反此。
T45n1859_p0179b21(09)║若二俱無得無所得復論者。若知無知俱不得聖心。
T45n1859_p0179b22(06)║即兩名皆不當實。故不須復論也。答曰經云下。
T45n1859_p0179b23(04)║答文中有二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。
T45n1859_p0179b24(01)║今初也。斯無名之法下。般若如此。
T45n1859_p0179b25(04)║乃是無名之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。
T45n1859_p0179b26(00)║雖不可言。假言方通。非言不傳也。
T45n1859_p0179b27(04)║是以聖人終日。智無知者。非實無知也。
T45n1859_p0179b28(05)║欲明聖智無所取著。故言無知耳。
T45n1859_p0179b29(09)║辨相不為無通鑒不為有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。
T45n1859_p0179c01(02)║故非無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。
T45n1859_p0179c02(01)║若依後釋以辨相。故言聖智無知。
T45n1859_p0179c03(05)║其實非無知也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。
T45n1859_p0179c04(01)║非有故知而無知下。覆上也。以非有故。
T45n1859_p0179c05(03)║有知即無知。以非無故。無知即有知也。
T45n1859_p0179c06(05)║是以知即無知下。結也。無以言異而異於聖心者。
T45n1859_p0179c07(03)║莫以知無知兩言有異。謂聖心有有無之別也。
T45n1859_p0179c08(00)║難曰夫真諦境智深玄下
T45n1859_p0179c09(06)║ 第三有四番境智難也。四番連環更不分別。今初番也。
T45n1859_p0179c10(02)║真諦謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。
T45n1859_p0179c11(02)║聖智之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。
T45n1859_p0179c12(00)║真諦即般若之緣也者。
T45n1859_p0179c13(08)║般若所緣緣於真諦也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。
T45n1859_p0179c14(01)║即有能知之智。所知之緣既有法。
T45n1859_p0179c15(05)║能知之智應有知也。答曰。以緣求智智非知也下。
T45n1859_p0179c16(03)║答文有三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。
T45n1859_p0179c17(01)║今初。先標。後釋。今言不得以緣求智。
T45n1859_p0179c18(04)║令智有知也。何者下。釋所以也。
T45n1859_p0179c19(08)║放光云不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。
T45n1859_p0179c20(00)║聖人不緣色而生識。即是無見。
T45n1859_p0179c21(05)║無見即無知也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。
T45n1859_p0179c22(01)║般若無知。故云清淨也。般若即能知也。
T45n1859_p0179c23(02)║五陰即所知也。般若是能知之智。
T45n1859_p0179c24(06)║五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。
T45n1859_p0179c25(03)║夫知與所知相與而有下。第二相形答也。
T45n1859_p0179c26(04)║雙辨真俗二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。
T45n1859_p0179c27(03)║謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。
T45n1859_p0179c28(04)║以俗諦有相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。
T45n1859_p0179c29(00)║故真智無知。故云相與而無也。
T45n1859_p0180a01(05)║相與而無故物莫之有者。以真諦無相故真智無知。
T45n1859_p0180a02(02)║人莫能令其有知也。相與而有故物莫之無者。
T45n1859_p0180a03(01)║以俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。
T45n1859_p0180a04(00)║物莫之無故為緣之所起者。
T45n1859_p0180a05(06)║以人莫能令其無知故。即相因而起也。
T45n1859_p0180a06(08)║物莫之有故緣所不能生者。以人莫能令其有知故。
T45n1859_p0180a07(05)║即不相因而起也。緣所不能生故照緣而非知者。
T45n1859_p0180a08(03)║謂真智也。雖照真諦。不為真諦所生也。
T45n1859_p0180a09(05)║為緣之所起故知緣相因以生者。謂惑智也。
T45n1859_p0180a10(05)║境智相因而得生也。是以知與無知生於所知矣者。
T45n1859_p0180a11(02)║雙結惑解兩知兩境也。
T45n1859_p0180a12(10)║何者夫智以知所知取相故名知者。此謂惑智惑境也。
T45n1859_p0180a13(06)║真諦自無相真智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。
T45n1859_p0180a14(00)║覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。
T45n1859_p0180a15(02)║即直明惑境惑智也。
T45n1859_p0180a16(11)║而言所知非所知所知生於知者。所知不自得所知名。以因能知。
T45n1859_p0180a17(03)║故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。
T45n1859_p0180a18(03)║所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。
T45n1859_p0180a19(01)║知所知既相生相生即緣法者。
T45n1859_p0180a20(06)║彼此迴互相因而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。
T45n1859_p0180a21(01)║以從緣生則非真也。非真故非真諦者。
T45n1859_p0180a22(03)║既從緣生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。
T45n1859_p0180a23(01)║非全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。
T45n1859_p0180a24(04)║今言真諦曰真下。從叱至不見有法無緣而生。
T45n1859_p0180a25(03)║明真智真諦也。真諦既名真。
T45n1859_p0180a26(09)║真故即不從因緣而生也。故經曰不見有法無緣而生者。
T45n1859_p0180a27(04)║有法皆從緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。
T45n1859_p0180a28(01)║是真諦也。涅槃經云。是諸外道。
T45n1859_p0180a29(06)║無有一法不從緣生。諸經之中。通有此意。今泛引也。
T45n1859_p0180b01(03)║是以真智觀真諦下。第三總結答也。
T45n1859_p0180b02(06)║智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。
T45n1859_p0180b03(01)║智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。
T45n1859_p0180b04(00)║不同木石之無知。故云然非無知也。
T45n1859_p0180b05(03)║但以真諦非是有相之所知故。真智不取相。
T45n1859_p0180b06(03)║名為無知耳。而子欲以緣求智下。
T45n1859_p0180b07(07)║子者男子之通稱也。子以真諦所緣之法是有。
T45n1859_p0180b08(06)║而令般若有知也。緣緣自非緣於何求知者。
T45n1859_p0180b09(06)║真諦之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。
T45n1859_p0180b10(05)║難曰論云不取者下。第二番也。執前不取之言。以為難耳。
T45n1859_p0180b11(00)║為無知故不取下。為無所知故言不取。
T45n1859_p0180b12(02)║為先知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。
T45n1859_p0180b13(02)║無所知則同夜行。不辨黑白。知則異於不取者。
T45n1859_p0180b14(01)║知與不取異。則當知之時有取。然後忘知。
T45n1859_p0180b15(02)║始是不取耳。答曰非無知故不取者。
T45n1859_p0180b16(04)║雙排兩難也。當知之時。即不取相。故言無知耳。
T45n1859_p0180b17(03)║難曰論云不取者下。第三番也。不物於物者。
T45n1859_p0180b18(02)║不以物為有物也。若以物為有物。則是惑取。
T45n1859_p0180b19(02)║不以物為有物。則無惑取也。無取則無是下。
T45n1859_p0180b20(02)║既無所取。何物是物。何物當聖人之心耶。
T45n1859_p0180b21(03)║既不當聖心。云何聖人無所不知乎。
T45n1859_p0180b22(06)║答曰然無是無當者。按成此語。實無可是。實無可當也。
T45n1859_p0180b23(02)║夫無當則物無不當者。無當乃當真理。
T45n1859_p0180b24(04)║無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。
T45n1859_p0180b25(04)║是真理雖是無所是。當真理雖當無所當也。
T45n1859_p0180b26(04)║盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。
T45n1859_p0180b27(00)║則無當無是也。難曰聖心非不能是下。
T45n1859_p0180b28(02)║第四番也。非不能以萬物為是物。
T45n1859_p0180b29(06)║然以無物可是物故。聖人不以物為有物耳。
T45n1859_p0180c01(06)║雖是不是是故當是於無是矣者。物非是有故當是無。
T45n1859_p0180c02(02)║不以物為有物。應以物為無物也。
T45n1859_p0180c03(06)║誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。
T45n1859_p0180c04(04)║若以無相為無相又何異累於真諦者。不作有相知。
T45n1859_p0180c05(01)║但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。
T45n1859_p0180c06(01)║如此有何患累耶。答曰聖人無相者。
T45n1859_p0180c07(04)║聖人以無相為心也。既以無相為心。不但無於有相。
T45n1859_p0180c08(01)║亦乃無於無相也。若以無相為無相下。
T45n1859_p0180c09(03)║若謂聖人以無相為相。有此無相之知。
T45n1859_p0180c10(05)║此則無相乃成相。無知乃是知也。
T45n1859_p0180c11(09)║捨有而之無譬猶逃峰而赴壑者。之適也。峰謂山。壑謂水。
T45n1859_p0180c12(04)║避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。
T45n1859_p0180c13(03)║處有不取有相。居無不取無相也。
T45n1859_p0180c14(07)║然亦不捨於有無者。即有為不有。非謂離有為不有。
T45n1859_p0180c15(04)║即無為不無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。
T45n1859_p0180c16(00)║和者和其光。同其塵。今借此語。
T45n1859_p0180c17(05)║以明聖人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。
T45n1859_p0180c18(00)║同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。
T45n1859_p0180c19(00)║寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。
T45n1859_p0180c20(02)║來即泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。
T45n1859_p0180c21(02)║無所施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。
T45n1859_p0180c22(00)║莊子外篇天道章云。
T45n1859_p0180c23(09)║夫虛靜恬淡寂漠無為者。天地之本。道德之至也。
T45n1859_p0180c24(00)║難曰聖心雖無知下
T45n1859_p0180c25(08)║ 第四有三番生滅難也。三番即為三。今初番也。
T45n1859_p0180c26(07)║應接機緣不失機會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。
T45n1859_p0180c27(01)║可乎者。有本云何乎。有本云可乎。
T45n1859_p0180c28(05)║皆得言聖心可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。
T45n1859_p0180c29(02)║謂凡言生者生於心。滅者滅於心也。
T45n1859_p0181a01(05)║聖人無心生滅焉起者。既無有心。無可生滅也。
T45n1859_p0181a02(04)║然非無心下。非是木石之無心。但是無知之無心。
T45n1859_p0181a03(02)║故曰無心心。應亦如是也。
T45n1859_p0181a04(09)║是以應會則信若四時之質者。小雅云。質信也。家語云。
T45n1859_p0181a05(05)║明王之治百姓。其化可守。其言可復(伏音)。其跡可履。
T45n1859_p0181a06(02)║故其信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。
T45n1859_p0181a07(03)║四時化常。其信至也。春秋感精符云。
T45n1859_p0181a08(06)║人主與日月同明。四時合信也。今以聖人應物。
T45n1859_p0181a09(05)║事如四時春秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。
T45n1859_p0181a10(01)║有本上句無之字。則應云信若四時質直。
T45n1859_p0181a11(02)║此句則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。
T45n1859_p0181a12(01)║直者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。
T45n1859_p0181a13(02)║既不可取。是則無相。無相故無生無滅也。
T45n1859_p0181a14(00)║難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。
T45n1859_p0181a15(01)║此是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。
T45n1859_p0181a16(01)║般若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。
T45n1859_p0181a17(02)║兩無何異耶。答曰聖智之無者無知下。
T45n1859_p0181a18(04)║聖智無有知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。
T45n1859_p0181a19(01)║雖同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。
T45n1859_p0181a20(01)║謂聖心無執著也。無有執著之知。
T45n1859_p0181a21(04)║而言其空也。可曰無知下。可名此為無知。
T45n1859_p0181a22(05)║不得名為知空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。
T45n1859_p0181a23(03)║有此執著之知。而言其空也。可曰知無下。
T45n1859_p0181a24(03)║可名此為知空。不得名為無知也。
T45n1859_p0181a25(07)║無知即般若之無下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。
T45n1859_p0181a26(02)║故曰知無。知無即是真諦之實相耳。
T45n1859_p0181a27(05)║言用即同而異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。
T45n1859_p0181a28(00)║同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。
T45n1859_p0181a29(00)║言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。
T45n1859_p0181b01(00)║真諦有發智之功也。亦可言異。
T45n1859_p0181b02(05)║則般若有鑒照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。
T45n1859_p0181b03(01)║謂異法為同也。言異者。謂同法為異也。
T45n1859_p0181b04(03)║斯則不可得而異下。究竟言之。不可得定異。
T45n1859_p0181b05(03)║不可得定同也。何者內有獨鑒之明下。
T45n1859_p0181b06(05)║釋前寂同而用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。
T45n1859_p0181b07(03)║外有萬法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。
T45n1859_p0181b08(00)║要以般若照之。方得顯也。
T45n1859_p0181b09(07)║內外相與以成其照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。
T45n1859_p0181b10(01)║此聖所不能同用也者。此即用異。
T45n1859_p0181b11(05)║聖人不能令同也。內雖照而無智下。照而無知。
T45n1859_p0181b12(03)║即是智寂。實而無相。即是境寂。
T45n1859_p0181b13(08)║兩法體性同皆是無也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。
T45n1859_p0181b14(02)║俱是空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。
T45n1859_p0181b15(03)║聖人不能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。
T45n1859_p0181b16(01)║莊子外篇駢拇章云。長者不為有餘。
T45n1859_p0181b17(04)║短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。
T45n1859_p0181b18(02)║斷之即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。
T45n1859_p0181b19(02)║今借此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。
T45n1859_p0181b20(00)║夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。
T45n1859_p0181b21(05)║誠以不異於異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。
T45n1859_p0181b22(00)║既以不異為異。異不可為異也。
T45n1859_p0181b23(05)║於無異法中而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。
T45n1859_p0181b24(00)║不一不異。即非同非異也。
T45n1859_p0181b25(07)║難曰論云言用則異下。第三番。即就用寂為難也。
T45n1859_p0181b26(04)║未詳般若之內即有用寂之異者。有本云。
T45n1859_p0181b27(05)║即有用寂之異不也。有本無不字。今不用不字也。
T45n1859_p0181b28(03)║直問般若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。
T45n1859_p0181b29(01)║則是兩端為有為無也。答曰用即寂下。
T45n1859_p0181c01(03)║更泯用寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。
T45n1859_p0181c02(00)║而有異名也。更無無用之寂主於用者。
T45n1859_p0181c03(02)║非謂離用之外別有一寂。為用之主也。
T45n1859_p0181c04(04)║是以智彌昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。
T45n1859_p0181c05(00)║聖神益靜。其應越動也。
T45n1859_p0181c06(08)║豈曰明昧動靜之異者。雖云明昧動靜。又復泯之為一也。
T45n1859_p0181c07(03)║故成具云不為而過為者。不為過於為也。
T45n1859_p0181c08(04)║無心無識下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。
T45n1859_p0181c09(00)║謂此二經。窮盡神妙智慧。
T45n1859_p0181c10(07)║極言象外之談論也。即之明文下。通謂此般若無知論也。
T45n1859_p0181c11(02)║以此論之明文。則聖心無知可於見也。
T45n1859_p0181c12(04)║亦可即指此上二經。為即之明文也。
T45n1859_p0181c13(00)║ 隱士劉遺民書問
T45n1859_p0181c14(00)║般若無知論有三章。第一正是論文。
T45n1859_p0181c15(03)║第二劉公致問。第三肇師釋答。
T45n1859_p0181c16(08)║今是第二劉公致問也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。
T45n1859_p0181c17(00)║彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。
T45n1859_p0181c18(02)║體方外之虛心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。
T45n1859_p0181c19(01)║以期盡妙。
T45n1859_p0181c20(14)║陳郡殷仲文譙國桓玄諸有心之士莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以為入山之資。
T45n1859_p0181c21(02)║未旋幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。
T45n1859_p0181c22(03)║劉便命孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。
T45n1859_p0181c23(00)║九年。大尉劉公。知其野志沖邈。
T45n1859_p0181c24(05)║乃以高尚人望相禮。遂其放心。居山十有二年。
T45n1859_p0181c25(03)║卒有說云。入山已後。自謂是國家遺棄之民。
T45n1859_p0181c26(03)║故改名遺民也。初生法師入關。從什法師稟學。
T45n1859_p0181c27(02)║後還廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。
T45n1859_p0181c28(00)║因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。
T45n1859_p0181c29(04)║雖言跡在於劉公。亦是遠法師之意也。
T45n1859_p0182a01(00)║遺民和南下 書有三章。第一序暄涼。
T45n1859_p0182a02(02)║第二正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。
T45n1859_p0182a03(01)║通是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。
T45n1859_p0182a04(01)║頃餐徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。
T45n1859_p0182a05(01)║餐者耳中承聞。如餐食也。徽美也。聞者名聞。
T45n1859_p0182a06(01)║雖是聞字。而作問音也。
T45n1859_p0182a07(09)║承聞美名懷中遙思相見。故云遙佇。佇待也。
T45n1859_p0182a08(08)║音寄壅隔增用抱蘊者。當爾之時。南是晉。北是秦。
T45n1859_p0182a09(05)║兩國既其不通。書信難得。傳寄懷抱。以此增加蘊積也。
T45n1859_p0182a10(01)║弟子沈痾下。有本云枕。亦可然也。
T45n1859_p0182a11(05)║今以沈滯痾疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。
T45n1859_p0182a12(06)║因慧明道人北遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。
T45n1859_p0182a13(03)║通書信也。古人不以形疏致淡下。形雖乖疏。
T45n1859_p0182a14(03)║而情不淡薄。悟解相關。即為近矣。而言古人者。
T45n1859_p0182a15(02)║世說云。嵇康呂安暫一相思。則千里命駕。
T45n1859_p0182a16(03)║安時尋康。康不在。見嵇熹。熹要安過。安不應。
T45n1859_p0182a17(02)║直書門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹為凡鳥。
T45n1859_p0182a18(00)║故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。
T45n1859_p0182a19(00)║悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。
T45n1859_p0182a20(02)║不對面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。
T45n1859_p0182a21(02)║風理味也。鏡心像跡。
T45n1859_p0182a22(11)║謂鏡照其心於肇法師無知論。論如肇法師之像及跡也。佇待也。悅忻也。
T45n1859_p0182a23(00)║懃勞也。良信也。緬然無因瞻霞永歎者。
T45n1859_p0182a24(02)║緬遠也。南北隔絕。無因相見。瞻望雲霞。
T45n1859_p0182a25(03)║長歎息也。有本作遐遠字。不及雲霞字也。
T45n1859_p0182a26(04)║順時愛敬者。順四時自愛自敬也。
T45n1859_p0182a27(08)║冀行李承問者冀望也。左傳注云。行李使人也。有人云。
T45n1859_p0182a28(03)║古時字少。即以李字當履。相仍不改。以至于今。
T45n1859_p0182a29(02)║李猶是履。履謂人信行履來往也。望得書問。
T45n1859_p0182b01(02)║故云承問耳。伏願彼大眾康和者。康樂也。
T45n1859_p0182b02(03)║外國法師常休納者。什法師也。休謂休泰。
T45n1859_p0182b03(03)║納謂內也。出鄭玄註詩耳。
T45n1859_p0182b04(10)║上人以悟發之一器而遘茲淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。
T45n1859_p0182b05(02)║上人謂肇法師也。器謂才器。悟解發明。故云悟發。
T45n1859_p0182b06(00)║問答深玄。故云淵對也。
T45n1859_p0182b07(08)║想開究之功足以盡過半之思者。爾雅云。究窮也。周易繫辭云。
T45n1859_p0182b08(01)║知者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。
T45n1859_p0182b09(03)║彖謂斷也。斷一卦之吉凶。故名為彖。尋易彖辭。
T45n1859_p0182b10(02)║則於易道思慮通悟。過於一半。
T45n1859_p0182b11(07)║今謂此論開究般若義過於半。如彖辭之開易道也。
T45n1859_p0182b12(04)║故每惟乖闊憤愧何深者。
T45n1859_p0182b13(11)║為肇法師能如此開究般若之理。故每欲相見。思惟南北乖闊。
T45n1859_p0182b14(04)║懷抱憤結愧歎何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。
T45n1859_p0182b15(01)║爾雅云。恂恂慓也。廣雅云。恂恂敬也。
T45n1859_p0182b16(03)║王肅注論語云。恂恂溫恭貌也。穆穆和順也。宿心者。
T45n1859_p0182b17(00)║本心求隱。今從本志。故云遂也。上軌者。
T45n1859_p0182b18(02)║軌是車軌。軌訓法也。通謂佛法為上軌也。
T45n1859_p0182b19(03)║亦可別說廬山德眾軌則也。感寄之誠日月銘至者。
T45n1859_p0182b20(00)║感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。
T45n1859_p0182b21(01)║如日月也。而言銘者。銘記也。有人云。
T45n1859_p0182b22(03)║銘訓明也。明已云誠如日月也。遠法師頃恒履宜者。
T45n1859_p0182b23(00)║履休宜也。思業精詣者。心思精業行詣。
T45n1859_p0182b24(02)║詣進也。乾乾宵夕者。周易乾卦九三之爻辭云。
T45n1859_p0182b25(01)║君子終日乾乾夕惕若厲。今用此語也。
T45n1859_p0182b26(03)║言宿夜精懃也。自非道用潛流理為神御者。說文云。
T45n1859_p0182b27(00)║御者使馬也。尚書云。御治也。按乘馬曰御。
T45n1859_p0182b28(00)║御馬字經史皆作馭也。
T45n1859_p0182b29(08)║以遠法師用道潛流於心內。用理御心神。故能然也。
T45n1859_p0182c01(04)║孰以過順之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。
T45n1859_p0182c02(00)║論語云。吾十有五而志于學。三十而立。
T45n1859_p0182c03(02)║四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。
T45n1859_p0182c04(02)║七十而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。
T45n1859_p0182c05(02)║神氣湛然。如此懃厲也。所以憑慰既深下。
T45n1859_p0182c06(03)║仰憑法師。俯慰思深。不能仰謝。故云逾絕也。
T45n1859_p0182c07(02)║此才運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。
T45n1859_p0182c08(02)║意旨中當沈深允愜也。易云允當也。
T45n1859_p0182c09(05)║尚書允執其中。四海困窮。天祿永終。孔安國注云。
T45n1859_p0182c10(02)║允信也。推涉聖文婉而有歸者。左傳云。婉曲也。
T45n1859_p0182c11(01)║說文云。婉順也。聖文謂佛經。推驗佛經。
T45n1859_p0182c12(03)║肇法師所作。有旨歸也。披味殷勤下。
T45n1859_p0182c13(05)║披閱翫味手不釋也。真可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。
T45n1859_p0182c14(00)║將心於大乘水中得浴。
T45n1859_p0182c15(08)║將懷於幽玄之津取悟。亦可劉公自云。今尋此論。有如此也。
T45n1859_p0182c16(02)║而言津者。爾雅云。津極也。若令此辨遂通下。
T45n1859_p0182c17(01)║此辨謂無知論也。宣流天下為通也。
T45n1859_p0182c18(03)║般若眾流。謂諸部般若也。殆不言而會者。
T45n1859_p0182c19(04)║殆字有多義。易云。殆差也。廣雅云。殆敗也。鄭玄註云。
T45n1859_p0182c20(00)║殆幾也。毛長詩傳云。殆始也。今依鄭玄也。
T45n1859_p0182c21(01)║殆者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。
T45n1859_p0182c22(00)║則般若之理。不待言近可契會也。
T45n1859_p0182c23(04)║可不欣乎者。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅云。
T45n1859_p0182c24(01)║欣喜也。然其理微者辭嶮者。道理既幽微。
T45n1859_p0182c25(01)║言辭則嶮絕。如前云。知非為知。欲以通其鑒。
T45n1859_p0182c26(01)║不知非不知。欲以弁其相。弁相不為無。
T45n1859_p0182c27(02)║通鑒不為有。又云。言用則同而異。言寂則異而同。
T45n1859_p0182c28(00)║同故無心於彼此。異故不失於照功等。
T45n1859_p0182c29(02)║並是言語嶮絕處也。唱獨者應希者。謂肇法師。
T45n1859_p0183a01(01)║唱此般若無知之義。文理獨絕。難應和也。
T45n1859_p0183a02(02)║其事者。文選宋玉對楚王問云。客有歌於郢中者。
T45n1859_p0183a03(00)║其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。
T45n1859_p0183a04(01)║其為陽阿薤露。國中屬而和者數百人。
T45n1859_p0183a05(03)║其為陽春白雪。國中屬而和者數十人。
T45n1859_p0183a06(05)║引商引羽雜以流徵。屬而和不過數人。是其曲彌高。
T45n1859_p0183a07(01)║和彌寡也。苟非絕言像之表下。若絕言像之人。
T45n1859_p0183a08(00)║則無所復疑。且非其人。則執文多滯。
T45n1859_p0183a09(03)║謂言般若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。
T45n1859_p0183a10(00)║意謂若以緣求智之章下。
T45n1859_p0183a11(06)║歎前答中善巧也。婉轉謂迴曲皆盡也。無所間然。
T45n1859_p0183a12(04)║謂無有間阻不通處也。但暗者難可頓曉下。
T45n1859_p0183a13(04)║敘問意也方言云。曉明也。餘疑如後問也。
T45n1859_p0183a14(04)║想縱容之暇復能粗為釋之者。廣雅云。縱容舉動也。
T45n1859_p0183a15(01)║國語云。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。
T45n1859_p0183a16(00)║今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅云。
T45n1859_p0183a17(01)║釋解也。字林云漬米。今謂解釋問義。
T45n1859_p0183a18(04)║如漬米之釋也。
T45n1859_p0183a19(00)║論序般若之體下 第二正致問也。
T45n1859_p0183a20(03)║文中有二。前通問。後別問。今初。通之中。先牒前文。
T45n1859_p0183a21(00)║然後作問也。夫聖心冥寂下。正作問也。
T45n1859_p0183a22(02)║謂冥然寂然。理之至極。與空無同也。
T45n1859_p0183a23(04)║不疾而疾不徐而徐者。謂至人神變寬急也。不疾而疾。
T45n1859_p0183a24(00)║則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。
T45n1859_p0183a25(04)║此語出莊子。莊子外篇天道章云。桓公讀書於堂上。
T45n1859_p0183a26(01)║輪扁斲輪於堂下。釋搥鑿而上問桓公曰。
T45n1859_p0183a27(02)║敢問公之所讀者何言。公曰。聖人之言也。
T45n1859_p0183a28(03)║曰聖人在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。
T45n1859_p0183a29(02)║古人之糟粕而已矣。桓公曰。寡人讀書。
T45n1859_p0183b01(04)║輪人安得議。有說則可無說則死。輪扁曰。臣也。
T45n1859_p0183b02(03)║以臣之事觀之。斲輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。
T45n1859_p0183b03(00)║不徐不疾。得於手應於心口不能言也。
T45n1859_p0183b04(02)║而有數存乎。其間臣不能以喻臣之子。
T45n1859_p0183b05(04)║臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老。
T45n1859_p0183b06(03)║斲輪古人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。
T45n1859_p0183b07(01)║古人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。
T45n1859_p0183b08(04)║明動靜不二也。運物成功者。運轉眾生。令向善道。
T45n1859_p0183b09(02)║功業成也。雖處有名之中而遠與無名同者。
T45n1859_p0183b10(02)║老子云。無名天地之始。有名萬物之母。
T45n1859_p0183b11(03)║意云有名是有也。無名是無也。
T45n1859_p0183b12(08)║聖人雖在有而同無也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅云。
T45n1859_p0183b13(02)║固久也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。
T45n1859_p0183b14(05)║常來久所昧處。非但於今論方始生疑也。但今談者下。
T45n1859_p0183b15(01)║第二別問也。總有三問。
T45n1859_p0183b16(09)║第一問智體是有知是無知。第二問照境有相無相。
T45n1859_p0183b17(06)║第三問境智相對有是無是。有當無當。今初。言談者。
T45n1859_p0183b18(02)║自謂也。所疑於高論。謂疑於肇法師之論耳。
T45n1859_p0183b19(02)║欲求聖心之異者。為有知邪為無知耶。
T45n1859_p0183b20(04)║為謂窮靈極數妙盡冥符耶者。此是有知也。
T45n1859_p0183b21(04)║為當窮般若之靈照。極聖智之心數。
T45n1859_p0183b22(07)║妙能盡知冥符法性耶。為將心體自然靈怕獨感耶者。
T45n1859_p0183b23(03)║為當般若之體自然無知。精靈恬泊。
T45n1859_p0183b24(06)║不與眾生相感應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。
T45n1859_p0183b25(02)║雖無所不知。以慧為體。故是知也。而言定者。
T45n1859_p0183b26(02)║定心知法。名為定慧耳。此言定慧為體。
T45n1859_p0183b27(04)║猶是十大地中心數定也。慧以為般若體耳。十心數者。
T45n1859_p0183b28(00)║所謂想欲觸慧念思解脫境定受也。
T45n1859_p0183b29(03)║則群數之應固以幾乎息矣者。
T45n1859_p0183c01(08)║若自然寂泊無所感應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。
T45n1859_p0183c02(01)║此字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。
T45n1859_p0183c03(00)║易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。
T45n1859_p0183c04(03)║此是機音也。如人幾歲。此是紀音。
T45n1859_p0183c05(07)║今云幾者是祈音也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。
T45n1859_p0183c06(02)║此是紀音也。左傳注云。幾近也。郭象注莊子云。
T45n1859_p0183c07(00)║幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。
T45n1859_p0183c08(04)║聖人心數既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。
T45n1859_p0183c09(01)║具足應言心數既玄。何得孤運定慧。
T45n1859_p0183c10(04)║以定慧為體乎。神淳化表下。覆後句也。
T45n1859_p0183c11(05)║聖人既心神恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。
T45n1859_p0183c12(00)║不與眾生相應會乎。當有深證者。
T45n1859_p0183c13(04)║應當有別深證悟。更為我辨之。廣雅云。辨別也。
T45n1859_p0183c14(02)║疑者當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。
T45n1859_p0183c15(00)║前明睹變之知應是有。
T45n1859_p0183c16(08)║後明睹變之知異無相。睹變之知若是有。何得言無知。
T45n1859_p0183c17(03)║睹變之知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化眾生。
T45n1859_p0183c18(00)║與緣契會也。應機者。應接機緣也。睹變者。
T45n1859_p0183c19(01)║睹見變動也。而論旨云本無惑取者。
T45n1859_p0183c20(04)║汝論但云無有惑取之知。不可以知名之。
T45n1859_p0183c21(05)║而未言所以不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。
T45n1859_p0183c22(03)║第二明睹變之知異無相也。為當見空為當見有耶。
T45n1859_p0183c23(00)║見無相即是見空。見變動即是見有。
T45n1859_p0183c24(03)║而言惑者。兼見有也。若睹其變下。若見變動。
T45n1859_p0183c25(03)║即是有相非無相也。若唯照無相下。若俱見空。
T45n1859_p0183c26(01)║則不見有眾生可撫接教化也。
T45n1859_p0183c27(06)║無會可撫而有撫會之功下。既無會可撫。
T45n1859_p0183c28(07)║何言聖人有撫會之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。
T45n1859_p0183c29(02)║論云無當則物無不當下。
T45n1859_p0184a01(09)║第三明境智相對有是無是有當無當也。先牒。後難。今初牒也。
T45n1859_p0184a02(01)║夫無當下。正難也。無當而物無不當。
T45n1859_p0184a03(03)║乃是當無。故云至當。無是而物無不是。乃是是無。
T45n1859_p0184a04(01)║故云真是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。
T45n1859_p0184a05(01)║若謂至當非常當下。若言當無為至當。
T45n1859_p0184a06(03)║非謂當有是常當。是無為真是。
T45n1859_p0184a07(07)║非謂是有之常是者。理固應然。常是常當是惑。至當真是是悟。
T45n1859_p0184a08(00)║此兩義本別。不須論也。
T45n1859_p0184a09(08)║汝論本意亦不謂至當非常當為非當。真是非常是為非是也。
T45n1859_p0184a10(01)║以祛其惑者。祛遣也。
T45n1859_p0184a11(00)║論至下 第三總結也。詳省者。詳審省察也。
T45n1859_p0184a12(00)║亦好相領得者。得汝意也。
T45n1859_p0184a13(07)║但標位似各有本者。遠法師以法性為宗本。謂性空非法性。
T45n1859_p0184a14(01)║肇法師以性空為真諦。與遠法師不同也。
T45n1859_p0184a15(02)║頃兼以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。
T45n1859_p0184a16(02)║案賦分布也。有懷謂有懷抱悟解人也。
T45n1859_p0184a17(04)║屢有擊其節者。謂多有擊難要節之人也。
T45n1859_p0184a18(05)║而恨不得與斯人同時者。歎訝肇法師云。
T45n1859_p0184a19(05)║能恨不得同時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。
T45n1859_p0184a20(00)║借古事以美之。故云然也。史記云。
T45n1859_p0184a21(04)║蜀人揚得意為狗監侍上。上讀子虛賦而美之曰。
T45n1859_p0184a22(01)║獨不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。
T45n1859_p0184a23(00)║言為此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。
T45n1859_p0184a24(01)║然此乃諸侯之事。未足觀。請為天子遊獵賦。
T45n1859_p0184a25(01)║賦成奏之。天子大悅。今言諸人之美肇論。
T45n1859_p0184a26(02)║如漢武帝之子虛賦。故歎不同時也。
T45n1859_p0184a27(00)║ 答劉隱士書
T45n1859_p0184a28(00)║論有三章。此下第三肇法師釋答也。
T45n1859_p0184a29(00)║不面在昔佇想用勞下 答書亦有三章。
T45n1859_p0184b01(01)║第一敘暄涼。第二正答。第三總結。今初。
T45n1859_p0184b02(03)║敘暄涼中。乃有兩書。前略後廣。所以然者。
T45n1859_p0184b03(04)║古人作書皆有重複。前略後廣。時使然也。
T45n1859_p0184b04(04)║今言不面在昔者。此是古維摩經中語。彼經云。
T45n1859_p0184b05(03)║維摩詰語文殊師利言。不面在昔辱來相見。
T45n1859_p0184b06(03)║意言昔來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。
T45n1859_p0184b07(01)║佇待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。
T45n1859_p0184b08(04)║尋來書及問。欣喜如暫對面也。涼風屆節下。爾雅云。
T45n1859_p0184b09(01)║涼風北風也。今謂以方言之。是謂北風。
T45n1859_p0184b10(03)║以時言之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也。
T45n1859_p0184b11(00)║服像雖殊妙期不二下 廣書也。一道一俗。
T45n1859_p0184b12(00)║故云服像殊也。身雖有殊。心期不別也。
T45n1859_p0184b13(02)║有本單作其字也。江山雖緬理契則鄰者。
T45n1859_p0184b14(03)║一南一北。故云江山緬。緬遠也。處雖緬遠。
T45n1859_p0184b15(03)║契理相近也。契謂木契。喻理合也。
T45n1859_p0184b16(06)║所以望途致想虛襟有寄者。為心期不二理契相鄰。
T45n1859_p0184b17(03)║故望途路。常寄懷抱。在於劉公也。
T45n1859_p0184b18(06)║君既遂嘉遯之志標越俗之美者。易有遯卦。
T45n1859_p0184b19(05)║遯有嘉遯肥遯。今言嘉遯。嘉者善也。遯者隱也。
T45n1859_p0184b20(02)║字林云。遯者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。
T45n1859_p0184b21(00)║超越俗人。故稱為美。獨恬事外歡足方寸者。
T45n1859_p0184b22(00)║恬靜也。謂真居山在人事之外。心中歡悅。
T45n1859_p0184b23(00)║方寸是心也。每一言集何嘗不遠者。
T45n1859_p0184b24(03)║每有聚集言論。皆深遠也。古賢誡子書云。
T45n1859_p0184b25(03)║昔侍座於先帝時。有三長史。俱來會座。帝謂之曰。
T45n1859_p0184b26(01)║為官長者。當清當慎當勤。此三者。何患不治乎。
T45n1859_p0184b27(00)║及去。帝謂余曰。必不得已而去。
T45n1859_p0184b28(05)║於斯三者何先唱為本。對曰。慎乃為本。
T45n1859_p0184b29(07)║夫清不必有慎慎無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。
T45n1859_p0184c01(01)║帝曰。卿舉比來慎者為誰。乃舉數人。帝曰。
T45n1859_p0184c02(02)║卿所舉人。亦各其慎。然天下至慎其唯阮嗣宗。
T45n1859_p0184c03(01)║每與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。
T45n1859_p0184c04(03)║今用此事也。喻林下雅詠高致悠然者。晉朝嵇康。
T45n1859_p0184c05(00)║阮藉。阮咸。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。
T45n1859_p0184c06(01)║在於山陽竹林俱隱。不事王侯。高尚其志。
T45n1859_p0184c07(02)║今謂劉公如此也。清散未期厚自保愛者。
T45n1859_p0184c08(03)║清閑散適無有期限。願自保養愛護也。
T45n1859_p0184c09(05)║願彼山僧無恙道俗通佳者。于時遠法師在山。徒眾七百。
T45n1859_p0184c10(00)║今言此眾也。爾雅云。恙憂也。風俗通。
T45n1859_p0184c11(02)║恙病也。易傳云。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。
T45n1859_p0184c12(01)║無恙乎。道即僧眾。俗謂俗人。
T45n1859_p0184c13(07)║于時有雁門周續之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。
T45n1859_p0184c14(03)║同在山隱。今謂此諸俗人也。
T45n1859_p0184c15(09)║承遠法師勝常以為欣慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。
T45n1859_p0184c16(01)║二國不同。未曾相見。而遙相欽敬。
T45n1859_p0184c17(05)║故承勝常而欣喜為慰也。雖未清承然服膺高軌者。
T45n1859_p0184c18(02)║遠法師是安法師弟子。名高一代。高僧傳云。
T45n1859_p0184c19(02)║廬山釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。
T45n1859_p0184c20(02)║今肇法師。亦遙挹也。雖未曾清耳稟承。
T45n1859_p0184c21(04)║然亦服膺遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地稟受也。
T45n1859_p0184c22(01)║高軌謂高行也。企佇之勤為日久矣者。
T45n1859_p0184c23(03)║企望佇待已久也。公以過順之年下。歎遠法師德也。
T45n1859_p0184c24(00)║以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。
T45n1859_p0184c25(03)║養徒幽巖抱一沖谷者。養徒眾在幽山中也。抱一者。
T45n1859_p0184c26(00)║懷道也。老子云。載營魄抱一能無離乎。又云。
T45n1859_p0184c27(00)║少則得多則惑。是以聖人。抱一為天下式。
T45n1859_p0184c28(00)║今借此語為用也。遐邇仰詠者。遐遠。
T45n1859_p0184c29(02)║邇近也。何美如之者。無美可比也。
T45n1859_p0185a01(06)║每亦翹想一隅懸庇霄岸者。云我每向東南隅。
T45n1859_p0185a02(05)║翹心想望遠法師也。遠法師。道德高遠。
T45n1859_p0185a03(06)║欲似雲霄之岸也。亦如雲霄。如涯岸也。
T45n1859_p0185a04(08)║亦可直指東南雲霄之涯岸也。而云庇者。爾雅云。庇蔭也。
T45n1859_p0185a05(03)║無由寫敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。
T45n1859_p0185a06(02)║良深慨歎。良信也。君清對終日下。
T45n1859_p0185a07(06)║謂劉公常對遠法師。多歡賞也。此大眾者。
T45n1859_p0185a08(07)║京師什法師徒眾也。于時翻譯徒眾。凡有三千耳。如宜者。
T45n1859_p0185a09(02)║如常休宜也。秦主道性自然者。
T45n1859_p0185a10(07)║此是後秦主姚興也。今歎姚興之道德耳。然道德兩字。道經云。
T45n1859_p0185a11(00)║要人多式之。不時精辨。釋名云。道導也。
T45n1859_p0185a12(01)║所以通導萬物。說文。德得也。外得於人。
T45n1859_p0185a13(02)║內得於已。今謂理之自然為道。人能行即為德。
T45n1859_p0185a14(00)║何以明之。老子云。有物混成先天地生。
T45n1859_p0185a15(02)║寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。
T45n1859_p0185a16(04)║可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。又云。
T45n1859_p0185a17(04)║道可道非常道。名可名非常名。是謂道也。又云。
T45n1859_p0185a18(03)║生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。又云。
T45n1859_p0185a19(01)║上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。
T45n1859_p0185a20(00)║是謂德也。今先歎秦王道性。
T45n1859_p0185a21(06)║然後歎其有德耳。司馬彪云。性者人之本。蔡邕勸學云。
T45n1859_p0185a22(02)║性者心之本也。天機者。機心也。莊子云。
T45n1859_p0185a23(03)║其嗜欲深者天機淺。今言秦王天機深。
T45n1859_p0185a24(05)║故超邁凡俗也。城塹三寶下。歎其德也。與三寶作城塹。
T45n1859_p0185a25(01)║以弘道為事務也。由使異國勝僧遠方而至者。
T45n1859_p0185a26(00)║由秦王有德故。異國勝僧等。方從遠國來也。
T45n1859_p0185a27(00)║靈鷲之風萃乎茲土者。佛在靈鷲山說法。
T45n1859_p0185a28(01)║今謂此風萃集於此也。領公遠舉下。當時有僧。
T45n1859_p0185a29(00)║姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經。
T45n1859_p0185b01(00)║今言其遠向異國得方等經。
T45n1859_p0185b02(06)║與千載下為津梁。梁謂橋梁也。請大乘禪師一人者。
T45n1859_p0185b03(02)║佛馱跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。
T45n1859_p0185b04(04)║而以禪觀為行。于時慧觀慧嚴等向西域。
T45n1859_p0185b05(05)║於彼請一大德東歸。彼土大德平章。
T45n1859_p0185b06(07)║非佛馱跋陀羅不可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。
T45n1859_p0185b07(02)║然其意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。
T45n1859_p0185b08(00)║未出人意。因何乃得高名。什法師曰。
T45n1859_p0185b09(03)║由吾老朽為眾所推。何必德稱美談也。
T45n1859_p0185b10(05)║復緣向門徒說云。吾見本國。五舶發來。人或漏泄此語。
T45n1859_p0185b11(01)║僧[契-大+石]等以為顯異惑眾。集僧擯之。禪師曰。
T45n1859_p0185b12(01)║吾身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。
T45n1859_p0185b13(03)║以為恨耳。於是出藍田關。南至荊州。
T45n1859_p0185b14(06)║廬山遠法師遣人迎之。屈入山翻譯禪經。從其稟受禪法。
T45n1859_p0185b15(00)║乃作解擯書送長安。解其擯事。
T45n1859_p0185b16(05)║以為說在同意。非為異人。不是顯異惑眾。其復遂下宋都。
T45n1859_p0185b17(00)║譯華嚴經。今之華嚴是也。
T45n1859_p0185b18(07)║今言其未擯時事耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳云。
T45n1859_p0185b19(00)║弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。
T45n1859_p0185b20(01)║曇摩流支續譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。
T45n1859_p0185b21(00)║又此是曇摩流支。何以明之。
T45n1859_p0185b22(06)║以文言本末精悉。則是譯律已了。故知然也。
T45n1859_p0185b23(06)║又此是佛陀耶舍譯四分律。何以明之。佛陀耶舍至長安。
T45n1859_p0185b24(01)║秦王請其譯四分律。然耶舍曰。無本。
T45n1859_p0185b25(04)║但誦文而已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。
T45n1859_p0185b26(03)║乃遣耶舍誦戶籍藥方數萬言。明日覆之。不遺一字。
T45n1859_p0185b27(00)║遂請誦出律本。令人書之。然後翻譯也。
T45n1859_p0185b28(02)║毘婆沙師一人者。曇摩掘多也。
T45n1859_p0185b29(06)║道標師舍利弗阿毘曇論序云。弘始九年。曇摩掘多。
T45n1859_p0185c01(03)║曇摩耶舍等。命書梵文。至十年尋應合出。
T45n1859_p0185c02(04)║但以彼此不相領悟。恐未盡善。至十六年漸閑秦語。
T45n1859_p0185c03(01)║令自宣譯。然後筆受。什法師。
T45n1859_p0185c04(06)║是弘始十一年卒。今作答書。是什法師在世之事。
T45n1859_p0185c05(02)║正言出未言翻譯。明知是弘始九年事也。
T45n1859_p0185c06(03)║什法師於大石寺下。言上諸人共什法師出新經也。
T45n1859_p0185c07(00)║法藏淵曠下。淵深曠大。謂經論日多。
T45n1859_p0185c08(03)║故云異聞也。夙夜匪懈者。毛詩云。夙夜匪懈。
T45n1859_p0185c09(03)║以事一人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。
T45n1859_p0185c10(04)║邕邕肅肅者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。
T45n1859_p0185c11(01)║書云致之壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。
T45n1859_p0185c12(01)║肅謂齊整也。本末精悉若睹初制者。律本具足。
T45n1859_p0185c13(00)║欲似佛初制。時問中事發言奇新者。
T45n1859_p0185c14(03)║時時問其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥眾也。
T45n1859_p0185c15(02)║眾多也。謂數參預善事耳。
T45n1859_p0185c16(09)║自不睹釋迦祇桓之集下。自謂獨自也。獨不見祇桓盛集為恨。
T45n1859_p0185c17(02)║餘無所恨也。字林云。自從也。
T45n1859_p0185c18(08)║而慨不得與清勝君子同其法集者。
T45n1859_p0185c19(11)║謂不得與劉公同此集為恨耳。生上人頃在此下。竺道生也。
T45n1859_p0185c20(04)║數年謂過三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩云。
T45n1859_p0185c21(03)║其維哲人告之話言。古訓云。話言古之善言也。
T45n1859_p0185c22(01)║說文云。會合善言也。謂生法師語話之間。
T45n1859_p0185c23(02)║常稱歎劉公也。中途還南君得與相見者。
T45n1859_p0185c24(03)║中途歸南。故君得相見也。未更近問惘悒者。
T45n1859_p0185c25(02)║近更不得書問。惘惘悒悒也。
T45n1859_p0185c26(08)║威道人至得君念佛三昧詠下。似是劉公寄附也。
T45n1859_p0185c27(06)║遠法師作念佛三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。
T45n1859_p0185c28(02)║撿遠法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。
T45n1859_p0185c29(01)║收集不謹也。序云。夫稱三昧者何。
T45n1859_p0186a01(05)║思專想寂之謂。思專則志一不撓。想寂則氣虛神朗。
T45n1859_p0186a02(02)║氣虛則智恬其照。神朗則幽無不徹。
T45n1859_p0186a03(05)║斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。
T45n1859_p0186a04(00)║興謂與喻。寄謂寄意。子夏詩序云。
T45n1859_p0186a05(03)║詩有六義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。
T45n1859_p0186a06(00)║六曰頌。今言興即興也。寄即比也。
T45n1859_p0186a07(04)║有本作奧奇非也。辭致清婉者。
T45n1859_p0186a08(08)║辭章情雅理致婉媚也。能文之士率稱其美者。
T45n1859_p0186a09(07)║解文人皆稱善也可謂遊涉聖門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。
T45n1859_p0186a10(00)║可謂遊涉聖人門戶。扣擊玄旨之妙唱也。
T45n1859_p0186a11(01)║因來何少者。怪因行附來者少耳。
T45n1859_p0186a12(05)║什法師以午年出維摩經者。弘始八年屬午也。
T45n1859_p0186a13(04)║條記誠言者。記誠信之言也。義承有本者。
T45n1859_p0186a14(04)║謂承什法師也。來問婉切難為郢人者。
T45n1859_p0186a15(06)║婉曲切要難酬答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章云。
T45n1859_p0186a16(03)║莊子送葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。
T45n1859_p0186a17(05)║郢人以堊墁其鼻端。若蠅翼。使匠石斲之。
T45n1859_p0186a18(06)║匠石運斧成風而斲之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。
T45n1859_p0186a19(01)║宋無君聞之。召匠石曰。嘗試為寡人為之。
T45n1859_p0186a20(01)║匠石云。臣嘗能斲之。然臣質已死久矣。
T45n1859_p0186a21(02)║自夫子之死也。吾無以為質矣。吾無與言矣。
T45n1859_p0186a22(02)║郭象注云。非夫不動之質忘言之對。
T45n1859_p0186a23(05)║則雖有至言妙斲。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。
T45n1859_p0186a24(00)║肇公之答。事同郢人。問能而答難也。
T45n1859_p0186a25(03)║貧道思不關微兼拙於筆語者。思慮不關涉於幽微。
T45n1859_p0186a26(00)║筆語復非巧妙。小雅云。關達也。微無也。
T45n1859_p0186a27(02)║且至趣無言下。至理不可說。即不二法門也。
T45n1859_p0186a28(02)║如什法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。
T45n1859_p0186a29(00)║二人相視竟無所答也。云云不已者。云言也。
T45n1859_p0186b01(00)║已止也。雖復多言。無所論辨也。
T45n1859_p0186b02(04)║聊以狂言者。妄言也。
T45n1859_p0186b03(00)║疏云稱聖心者冥寂理極同無下
T45n1859_p0186b04(03)║ 第二章正答問也。文亦有二。前通答。後別答。
T45n1859_p0186b05(02)║今初也。以此為懷自可忘言內得下。理既深玄。
T45n1859_p0186b06(01)║忘言心內自得。所不論耳。
T45n1859_p0186b07(08)║復何足以人情之所異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。
T45n1859_p0186b08(01)║人情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶。
T45n1859_p0186b09(00)║疏云談者謂窮靈極數妙盡冥符下
T45n1859_p0186b10(02)║ 第二別答前三問。即為三章。
T45n1859_p0186b11(08)║今答第一智體有知無知問也。文中有四。第一正答問。
T45n1859_p0186b12(03)║第二辨聖心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。
T45n1859_p0186b13(01)║通是答問。今初牒其前言也。
T45n1859_p0186b14(07)║意謂妙盡冥符不可以定慧為名者。妙盡冥符。此是般若之心。
T45n1859_p0186b15(00)║一相不二。何得言其中有定慧二名耶。
T45n1859_p0186b16(02)║靈泊獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。
T45n1859_p0186b17(01)║無不鑒照。何得言不應群數耶。
T45n1859_p0186b18(05)║兩言雖殊妙用常一者。妙盡冥符為一言。
T45n1859_p0186b19(06)║靈泊獨感為一言。一是動也。一是靜也。
T45n1859_p0186b20(08)║於我見跡則動靜有異。於聖本心則動靜不二也。
T45n1859_p0186b21(00)║何者夫至人玄心默照下 第二辨聖心也。
T45n1859_p0186b22(00)║辨聖心即以釋前答也。文中有二。
T45n1859_p0186b23(03)║前離辨聖心離釋兩意。後合辨聖心合釋兩意。
T45n1859_p0186b24(02)║今先辨聖心。
T45n1859_p0186b25(14)║然後釋妙盡冥符不可以定慧為名也。玄心謂心合玄理也。默照謂潛照幽微也。
T45n1859_p0186b26(00)║理極同無。謂見空無之理。即與無同。
T45n1859_p0186b27(02)║無同故為極也。既曰為同同無不極者。既與無同。
T45n1859_p0186b28(00)║即是極智。無有不極之義也。
T45n1859_p0186b29(06)║何有同無之極而有定慧之名者。既與虛無理同。名之為極。
T45n1859_p0186c01(00)║何得於此極智。更有定慧兩名耶。
T45n1859_p0186c02(04)║定慧之名非同外之稱耶者。
T45n1859_p0186c03(10)║言此兩名是同無極智外名。不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。
T45n1859_p0186c04(00)║若定慧二名生於同無極智之內者。
T45n1859_p0186c05(03)║有此二名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。
T45n1859_p0186c06(00)║若定慧兩名生於同無智外。
T45n1859_p0186c07(06)║此之二名不關於智。我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。
T45n1859_p0186c08(01)║釋前虛泊獨感不可稱群數已息也。
T45n1859_p0186c09(04)║虛微謂虛無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。
T45n1859_p0186c10(02)║故云妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。
T45n1859_p0186c11(01)║故無不應。有會必通。故無不通也。
T45n1859_p0186c12(04)║冥機潛運其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。
T45n1859_p0186c13(03)║不勤勞也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。
T45n1859_p0186c14(01)║何為而息者。應化不息也。
T45n1859_p0186c15(00)║且夫心之有也下
T45n1859_p0186c16(10)║ 第二合辨聖心合釋兩意也。而其心之有者。凡論心之所以為有者。
T45n1859_p0186c17(01)║以其謂法而有故名心有耳。
T45n1859_p0186c18(07)║有自不有故聖心不有有者。有法當體。自非是有。
T45n1859_p0186c19(04)║故聖心不以有為有耳。不有有故有無有者。
T45n1859_p0186c20(04)║不以有法為有。故知有非是有也。無有故則無無者。
T45n1859_p0186c21(00)║法既非有。亦非是無也。
T45n1859_p0186c22(08)║無無故聖心不有不無者。前言無有。此言無無。
T45n1859_p0186c23(07)║法體既其無有無無。所以聖心不有不無耳。
T45n1859_p0186c24(07)║不有不無其神乃虛者。聖心不有不無。乃為虛妙。
T45n1859_p0186c25(04)║何者夫有也無也心之影響也下。
T45n1859_p0186c26(08)║覆疏釋前聖心不有不無也。聖心非有。妄謂為有。聖心非無。
T45n1859_p0186c27(02)║妄謂為無。有無之於聖心。如影響之於形聲。
T45n1859_p0186c28(02)║非真本也。言也像也影響之所攀緣者。
T45n1859_p0186c29(04)║攀緣影響之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。
T45n1859_p0187a01(00)║文語到說。故云爾也。何者。緣心謂有故言有。
T45n1859_p0187a02(00)║謂無故言無。緣此有有無之心。
T45n1859_p0187a03(05)║故有有無之言彖耳。言象。謂易云。文言象詞。
T45n1859_p0187a04(04)║以喻說有說無之言。象有象無也。喻如說有。
T45n1859_p0187a05(03)║是塊然之有。說無。是豁爾之無。塊然是物塊。
T45n1859_p0187a06(03)║豁爾是虛空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。
T45n1859_p0187a07(01)║有無既廢下。聖心非有非無。故云既廢。
T45n1859_p0187a08(03)║不得妄謂為有為無。故云心無影響也。
T45n1859_p0187a09(05)║影響既淪則言像莫測者。聖心既非有非無。
T45n1859_p0187a10(05)║則不可言有言無。象有象無。言象所不能測得聖心也。
T45n1859_p0187a11(01)║言像莫測則道絕群方者。
T45n1859_p0187a12(08)║易言方以類聚物以群分。今謂聖心不可言有言無。
T45n1859_p0187a13(05)║則與群方諸類永絕也。道絕群方故能窮盡極數者。
T45n1859_p0187a14(01)║以與群方永絕。故窮盡靈智。究極心數也。
T45n1859_p0187a15(02)║窮靈極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。
T45n1859_p0187a16(01)║無所不鑒。故云妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。
T45n1859_p0187a17(00)║既云妙盡。即是般若。既云般若。何有寄著耶。
T45n1859_p0187a18(00)║無寄在乎冥寂者。既云無寄。
T45n1859_p0187a19(06)║所以冥然寂然也。冥寂故虛以謂之者。既云冥寂。
T45n1859_p0187a20(04)║則無有名字。而云般若者。虛假為名也。
T45n1859_p0187a21(06)║妙盡在乎極數者。既云妙盡。必窮心數也。
T45n1859_p0187a22(06)║極數故數以應之者。雖云極數。能以數應。
T45n1859_p0187a23(07)║如經中說變化云為無所不作也。數以應之故動與事會者。
T45n1859_p0187a24(01)║以心數應物。有感必臨。無不契會也。
T45n1859_p0187a25(04)║虛以謂之故道超名外者。假立名字。
T45n1859_p0187a26(07)║所以超名字之外也。道超名外因謂之無者。
T45n1859_p0187a27(07)║以聖心超名字之外。莫知何名。故名無心耳。
T45n1859_p0187a28(07)║動與事會因謂之有者。以聖心應物。故名有心耳。
T45n1859_p0187a29(05)║謂之有者應夫謂有下。謂聖心謂為有者。
T45n1859_p0187b01(05)║應彼謂有之人。強謂為有。聖心不然也。
T45n1859_p0187b02(07)║故經曰聖智無知下。引經為證。此是大品經之大意。無的文也。
T45n1859_p0187b03(00)║又是思益經意。彼經云。我得涅槃時。
T45n1859_p0187b04(02)║唯得諸法畢竟空性。以無所得故得。
T45n1859_p0187b05(05)║以無所知故知也。此言無相寂滅之道者。
T45n1859_p0187b06(06)║此經云無相之道也。又釋此無知無為之言。言無相之道也。
T45n1859_p0187b07(00)║有本云。此無言無相寂滅之道。
T45n1859_p0187b08(05)║謂此無知無為。是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。
T45n1859_p0187b09(00)║豈曰者。言不如此也。言有未必為有。
T45n1859_p0187b10(03)║言無未為無。動靜亦然耳。
T45n1859_p0187b11(00)║而今之談者多即言以定旨下
T45n1859_p0187b12(05)║ 第三斥謂情也。今之談者。謂多時講論之人。
T45n1859_p0187b13(05)║亦可指劉公也。多即言以定旨。謂執文取定也。
T45n1859_p0187b14(03)║尋大方而徵隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。
T45n1859_p0187b15(00)║又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。
T45n1859_p0187b16(00)║今言至理大方無隅。何以徵責其隅。
T45n1859_p0187b17(03)║前識非玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。
T45n1859_p0187b18(02)║河上注云。不知而言知。為前識也。
T45n1859_p0187b19(06)║存所存以必當者。存彼所存之法。以為必當理也。所存者。
T45n1859_p0187b20(00)║謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。
T45n1859_p0187b21(00)║聞知定謂知。故謂知為有。聞無定謂無。
T45n1859_p0187b22(02)║故謂無為空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。
T45n1859_p0187b23(00)║名為邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。
T45n1859_p0187b24(00)║不是中正不二之道也。
T45n1859_p0187b25(08)║何者萬物雖殊然性本常一者。一謂無相空也。
T45n1859_p0187b26(07)║不可而物然非不物者。不可為有物。然後非無物也。
T45n1859_p0187b27(04)║可物於物則名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。
T45n1859_p0187b28(00)║理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。
T45n1859_p0187b29(00)║以物為物。故云可物於物。不以物為物。
T45n1859_p0187c01(02)║故云不物於物。名相為陳謂有也。
T45n1859_p0187c02(06)║物而即真謂空也。是以聖人不物於物下。不以物為有物。
T45n1859_p0187c03(01)║不以物為無物也。
T45n1859_p0187c04(11)║非有所以不取非無所以不捨者。杜預注春秋云。捨置也。非有故不可取。
T45n1859_p0187c05(00)║非無故不應捨也。不捨故妙存即真下。
T45n1859_p0187c06(02)║爾雅云。靡無也。以不可捨故。即是真空。
T45n1859_p0187c07(04)║以不可取故。無因有名相也。
T45n1859_p0187c08(10)║故經曰般若於諸法無取無捨下。大品經也。此攀緣之外下。
T45n1859_p0187c09(04)║此是思慮之外至理。故不可以有無詰責也。
T45n1859_p0187c10(00)║請詰夫陳有無者下 第四詰謬計也。
T45n1859_p0187c11(02)║詰責謬計聖心為有之人也。
T45n1859_p0187c12(08)║夫智之生也極於相內者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。
T45n1859_p0187c13(01)║凡智之生起。於有相之內。不過此也。
T45n1859_p0187c14(04)║法本無相聖智何知者。此言聖智也。聖智見真諦。
T45n1859_p0187c15(01)║真諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。
T45n1859_p0187c16(02)║世間凡言無知者。是木石等法也。
T45n1859_p0187c17(06)║靈鑒幽燭形于未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。
T45n1859_p0187c18(01)║未形之事已見也。形者現也。于者於也。
T45n1859_p0187c19(03)║兆謂卦兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。
T45n1859_p0187c20(00)║而不知也。機者微小也。
T45n1859_p0187c21(08)║以靈鑒幽燭及道無隱機而義。寧可言無知乎。
T45n1859_p0187c22(07)║亦可靈鑒幽燭為一義。形于未兆為一義。道無隱機為一義也。
T45n1859_p0187c23(00)║且無知生於無知無無知也者。無知者。
T45n1859_p0187c24(02)║謂無所知也。以無所知故云無知。此無知之名。
T45n1859_p0187c25(01)║生於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。
T45n1859_p0187c26(02)║故云無知無無知也。無有智也謂之非有下。
T45n1859_p0187c27(01)║無有故言非有。無無故言非無也。
T45n1859_p0187c28(05)║所也虛不失照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。
T45n1859_p0187c29(03)║無即有也。照而虛。有則無也。
T45n1859_p0188a01(08)║泊然永寂靡執靡拘者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。
T45n1859_p0188a02(05)║言寂滅故不可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。
T45n1859_p0188a03(00)║安靜令其無耶。
T45n1859_p0188a04(11)║故經曰真般若者非有非無下。大品經意也。何則言其非有者下。
T45n1859_p0188a05(03)║其謂聖心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。
T45n1859_p0188a06(02)║但言非有。不得遂是無。故云非謂是非有。
T45n1859_p0188a07(03)║非有是定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。
T45n1859_p0188a08(01)║但言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。
T45n1859_p0188a09(01)║非無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。
T45n1859_p0188a10(00)║不言即是西也。言中非西。不言即是東也。
T45n1859_p0188a11(01)║准前作語。應云言其非東者。言其非是東。
T45n1859_p0188a12(02)║非謂是非非東。東是定西也。言其非西者。
T45n1859_p0188a13(02)║言其非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。
T45n1859_p0188a14(01)║言其非有者。可言非是有。何得非非有。
T45n1859_p0188a15(02)║言其非無者。言其非是無。何得非非無。
T45n1859_p0188a16(04)║以非有非無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。
T45n1859_p0188a17(00)║言其非是東。何得非非東。言其非西者。
T45n1859_p0188a18(02)║言其非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。
T45n1859_p0188a19(00)║答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。
T45n1859_p0188a20(02)║東西中亦爾也。又非東未必即是非東。
T45n1859_p0188a21(04)║南北亦非東也。非西直非西未必即是非西。
T45n1859_p0188a22(03)║南北亦非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。
T45n1859_p0188a23(00)║非有非非有下。覆疏前語耳。
T45n1859_p0188a24(06)║是以須菩提終日說般若下。大品經文也。彼經云。
T45n1859_p0188a25(04)║諸天子聞須菩提說般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。
T45n1859_p0188a26(00)║須菩提所說不可解。須菩提言。
T45n1859_p0188a27(05)║諸天子不解不知耶。我無所說也。此絕言之道下。
T45n1859_p0188a28(03)║此謂般若絕言語道不知。何以傳之也。
T45n1859_p0188a29(05)║而言知何以傳者。不知所傳也。如古詩云。
T45n1859_p0188b01(05)║枯桑知天風海水知天寒。言不知也。枯桑無葉。
T45n1859_p0188b02(04)║所以不知天風。海水不凍。所以不知天寒。
T45n1859_p0188b03(05)║知乃是不知耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅云。
T45n1859_p0188b04(03)║庶幾尚也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。
T45n1859_p0188b05(04)║謂劉公既參契玄理之耳。
T45n1859_p0188b06(00)║又云宜先定聖心所以應會之道下
T45n1859_p0188b07(03)║ 第二答前第二境智有相無相問也。
T45n1859_p0188b08(06)║前第二問中文有兩段。前明睹變之知應是有。
T45n1859_p0188b09(05)║後明睹變之知異無相。今先答後問。然後答前問也。
T45n1859_p0188b10(02)║談者似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。
T45n1859_p0188b11(00)║謂異也。睹變則異乎無相下。
T45n1859_p0188b12(06)║明不一之所以也。謂見變動即是有相非無相也。
T45n1859_p0188b13(04)║見無相則無所見。不能撫接應會也。
T45n1859_p0188b14(07)║然則即真之義或有滯也者。若然則滯經中色即是空之義。
T45n1859_p0188b15(01)║色即是空故。名為真耳。
T45n1859_p0188b16(09)║經云色不異空空不異色下。大品經習應品文也。若如來旨下。
T45n1859_p0188b17(02)║若如所難來意。則色空別也。前心見色。
T45n1859_p0188b18(04)║後心見空也。若一心見色下。出其過也。一心見色。
T45n1859_p0188b19(02)║則唯是色而不見空。何謂即空。下句反此也。
T45n1859_p0188b20(02)║然則空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。
T45n1859_p0188b21(00)║既其各別。莫知經中相即之本意也。
T45n1859_p0188b22(03)║又云空色兩陳。不知色為空本。空為色本也。
T45n1859_p0188b23(03)║是以經云非色者。釋經本意。如下說也。
T45n1859_p0188b24(04)║誠以非色於色不非色於非色者。誠信也。
T45n1859_p0188b25(05)║信將非色之言非於色耳。不是非於非色也。
T45n1859_p0188b26(05)║若非色於非色下。卻難也。若經云非色於非色者。
T45n1859_p0188b27(03)║則是說太虛非色為非色耳。此欲明何理耶。
T45n1859_p0188b28(03)║太虛非色。凡人共知。此非真理。
T45n1859_p0188b29(08)║豈經中所明非色之本意也。若以非色於色下。辨經之本意也。
T45n1859_p0188c01(00)║若經言非色非於色者。
T45n1859_p0188c02(08)║明知色不異於非色耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。
T45n1859_p0188c03(00)║色既即空。有即無也。
T45n1859_p0188c04(09)║群情不同故教跡有異者。人心各別。故聖教不同。說有說空。
T45n1859_p0188c05(03)║言有異也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。
T45n1859_p0188c06(02)║考校也。爾雅云。考成也。玄籍謂經也。
T45n1859_p0188c07(04)║本謂本盡也聖意。謂至人無心也。
T45n1859_p0188c08(08)║豈復真偽殊心空有異照耶者。尋經意則真偽不殊心。
T45n1859_p0188c09(04)║空有不異照。真謂真諦。偽謂俗諦。空有亦真俗也。
T45n1859_p0188c10(02)║是以照無相下。既空有不異。故照無仍照有。
T45n1859_p0188c11(02)║所以不失撫會之功。見有仍見無。
T45n1859_p0188c12(06)║所以不乖無相之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。
T45n1859_p0188c13(00)║造詣也。小雅云。造適也。未嘗不有下。
T45n1859_p0188c14(03)║未嘗未曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。
T45n1859_p0188c15(00)║此無猶是有耳。
T45n1859_p0188c16(11)║故曰不動等覺而建立諸法者。此是舊大品放光經語耳。今經云實際也。
T45n1859_p0188c17(00)║實際是平等正覺所知之法也。
T45n1859_p0188c18(05)║故名實際為等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。
T45n1859_p0188c19(01)║故詔實際為等覺。如涅槃云。
T45n1859_p0188c20(07)║十二因緣名為智慧。經云如胡瓜名為熱病。何者。
T45n1859_p0188c21(03)║胡瓜雖非熱病。能生執病。故名熱病。因緣雖非智慧。
T45n1859_p0188c22(00)║能證智慧。故名智慧。今亦如是。
T45n1859_p0188c23(04)║實際非是覺。與覺相似。故名等覺耳。
T45n1859_p0188c24(07)║以此而推寂用何妨者。何得謂異耶。
T45n1859_p0188c25(10)║如之何謂睹變之知異無相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。
T45n1859_p0188c26(02)║不計義也。直言如何將睹變之知異無相也。
T45n1859_p0188c27(02)║亦可云如之何者。言無如之何也。
T45n1859_p0188c28(06)║無如之何猶是無奈何也。汝言睹變之知異無相。
T45n1859_p0188c29(04)║則奈汝何也。
T45n1859_p0189a01(00)║恐談者脫謂空有兩心下
T45n1859_p0189a02(06)║ 第二答第二問中。前問睹變之知應是有也。
T45n1859_p0189a03(06)║即接前變之餘勢。因以答之。恐汝謂兩心有異。
T45n1859_p0189a04(04)║故言睹變之知是有非無耳。若能捨己心於封內下。
T45n1859_p0189a05(01)║己心於封執之內無著。故云捨也。
T45n1859_p0189a06(05)║玄機謂至理也。求至理於事相之外也。齊萬有於一虛者。
T45n1859_p0189a07(00)║莊子有齊物篇。今借此意也。
T45n1859_p0189a08(06)║知萬有同一虛無耳。曉至虛之非無者。莊子云。
T45n1859_p0189a09(05)║至虛極守靜篤。今借此語。名至理也。至理虛無。
T45n1859_p0189a10(04)║是即色之無。非斷無也。當言至人終日應會下。
T45n1859_p0189a11(02)║知有即無。雖有何妨。故云應會無所不為也。
T45n1859_p0189a12(02)║與物移推。謂進退同世間也。乘運撫化。
T45n1859_p0189a13(04)║謂乘機運撫萬化也。未始為。謂未曾有為也。
T45n1859_p0189a14(03)║聖心若此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。
T45n1859_p0189a15(00)║此何所有所取而復須釋耶。有本云。
T45n1859_p0189a16(03)║何有何取。言不可取也。
T45n1859_p0189a17(00)║又云無是乃所以為真是下
T45n1859_p0189a18(06)║ 第三答前第三境智相對。有是無是有當無當也。
T45n1859_p0189a19(04)║亦可如來言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。
T45n1859_p0189a20(01)║若能無心於為是而是於無是者。
T45n1859_p0189a21(05)║無心以是為是。而以無是為真是。此則言有真是。
T45n1859_p0189a22(02)║亦無爽也。當亦然也。則終日是不乖於無是者。
T45n1859_p0189a23(01)║無必為是。雖是而無。是當亦然也。據此言之。
T45n1859_p0189a24(01)║故前云亦可如來言耳。但恐有是於無是下。
T45n1859_p0189a25(01)║恐以有是為定是。有當為定當。則不可矣。
T45n1859_p0189a26(02)║所以為患者。以此為病耳。何者若真是可是下。
T45n1859_p0189a27(01)║釋所以為患也。則名相以形美惡是生者。
T45n1859_p0189a28(02)║有真不真。有可不可。則有美惡二名起。
T45n1859_p0189a29(04)║故有美惡兩心生。大為過患矣。生生奔競孰與止之者。
T45n1859_p0189b01(00)║生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。
T45n1859_p0189b02(00)║是以聖人空洞其懷者。字林云。洞字動音。
T45n1859_p0189b03(01)║疾流貌也。今謂洞徹空虛懷抱不分別也。
T45n1859_p0189b04(02)║居動用之域而止無為之境下。身在動用之地。
T45n1859_p0189b05(01)║心在無為之界。跡在可名之內。
T45n1859_p0189b06(06)║本在絕言之所也。寂寥虛曠莫可以形名下。老子云。
T45n1859_p0189b07(02)║寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名云。
T45n1859_p0189b08(02)║無聲曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。
T45n1859_p0189b09(05)║今謂至人如此耳。而曰真是可是下。非劉公也。既其如此。
T45n1859_p0189b10(00)║何有真是可為是。至當可為當乎。喻曉也。
T45n1859_p0189b11(01)║雅正也。旨意也。恐是當之生下。
T45n1859_p0189b12(06)║恐真是至當之名生。人謂如此耳。物者人也。
T45n1859_p0189b13(06)║彼自不然何足以然耶者。彼謂聖心也。聖心不如此。
T45n1859_p0189b14(03)║何得言如此耶。
T45n1859_p0189b15(00)║夫言跡之興異塗之所由生也下
T45n1859_p0189b16(04)║ 第三總結也。其前書末云。遠法師亦好相領得。
T45n1859_p0189b17(03)║標位似各有本。或當不必理盡同也。又云。
T45n1859_p0189b18(03)║諸人屬有擊節者。今結意明不同擊節所以也。
T45n1859_p0189b19(02)║言跡者。莊子外篇天運章云。老聃謂孔丘曰。
T45n1859_p0189b20(02)║夫六經先王之陳跡。豈其所以跡哉。
T45n1859_p0189b21(05)║今子之所言猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。
T45n1859_p0189b22(03)║此謂言之於心。猶跡之於履也。言者所喻也。
T45n1859_p0189b23(02)║跡者能喻也。又即以言為跡。故云言跡耳。
T45n1859_p0189b24(03)║凡有言有跡。異見從此而生也。而言有所不言下。
T45n1859_p0189b25(01)║言但言所可言。所不可言者。言不能說也。
T45n1859_p0189b26(02)║跡但跡所可跡。所不可跡者。跡不能跡也。
T45n1859_p0189b27(02)║是以善言言者下。善以言言於心者。
T45n1859_p0189b28(05)║言所不言之處耳。善以跡跡於履者。跡所不跡之處耳。
T45n1859_p0189b29(00)║至理虛玄擬心已差況乃有言者。理本絕心。
T45n1859_p0189c01(00)║心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。
T45n1859_p0189c02(00)║不可以言尋也。恐所示轉遠者。
T45n1859_p0189c03(05)║所指示更遠也。即如問書已遠於論。
T45n1859_p0189c04(07)║若更有問答更遠矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。
T45n1859_p0189c05(03)║故曰通心耳。於文外相求。不可執文致難也。
T45n1859_p0189c06(03)║而言君子者。白虎通云。可為人君。能子萬人。
T45n1859_p0189c07(03)║故云君子。今謂大人可為君長。故名君子。
T45n1859_p0189c08(04)║子者男子之通稱也。如刺史為使君。
T45n1859_p0189c09(07)║帝王使人與百姓為君子。即君長之義也。若以子萬人為君子。
T45n1859_p0189c10(00)║則是一人之號。非餘人所當耳。
T45n1859_p0189c11(00)║肇論疏卷中
T45n1859_p0189c12(00)║ (東南院本記云)。
T45n1859_p0189c13(00)║ 保安元年十一月十一日。於太宰府點了。
T45n1859_p0189c14(00)║ 疏本草書。仍有不定。後者正之云云。
T45n1859_p0189c15(00)║ 令同法寫點之。□移點敷[?夕]。重以正本。
T45n1859_p0189c16(01)║ 可挍合而已。如本記云。覺樹僧都御點也。
T45n1859_p0189c17(01)║ 尤可沈思(云云)。
T45n1859_p0189c18(00)║ 沙門聖然
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