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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十四冊 No. 1839《理門論述記》
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# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1839 理門論述記
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T44n1839_p0077a01(00)║
T44n1839_p0077a02(00)║ No. 1839 [cf. No. 1628]
T44n1839_p0077a03(00)║理門論述記
T44n1839_p0077a04(00)║
T44n1839_p0077a05(00)║ 泰法師撰
T44n1839_p0077a06(00)║初言因明者。五明論中論。
T44n1839_p0077a07(08)║即是諸因明論之通名也。正理門論者。此論之別目也。初言因者。
T44n1839_p0077a08(00)║有其二種。一者生因。二者了因。
T44n1839_p0077a09(05)║今此所辨正說了因。兼辨生因。就了因中復有三種。
T44n1839_p0077a10(02)║一者義因。謂通是宗法。所作性義。二者言因。
T44n1839_p0077a11(02)║立論云者。所作性言。三者智因。諸敵論之者。
T44n1839_p0077a12(01)║及證義人。解前義因及言因。心心數法。
T44n1839_p0077a13(03)║通名為智。此之三因。並能顯照聲無常。如燈照物。
T44n1839_p0077a14(01)║故名明也。此即因是境名。明是智稱。
T44n1839_p0077a15(04)║又即此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。
T44n1839_p0077a16(04)║此即因即是明為言說。名因明者。一從因明生。
T44n1839_p0077a17(03)║即因明其名因明。二生因明故名因明。
T44n1839_p0077a18(05)║從果名因明也。若因義即因明境。故名因明。又釋。
T44n1839_p0077a19(03)║因者即前智境具。明者辨也。謂此論辨明此因。
T44n1839_p0077a20(02)║故名因明。此因明二字。法比量論云物名。
T44n1839_p0077a21(02)║言正理者。智能照理。從名理因。理者起言故。
T44n1839_p0077a22(02)║言亦名理。智所照境。亦名為理。理有耶正。
T44n1839_p0077a23(03)║簡耶云正。理此正理。用此論為門。方能悟解。
T44n1839_p0077a24(03)║故名正理門。又解。正理者。即集量等五十餘教名也。
T44n1839_p0077a25(00)║此論為彼門故。名正理門。
T44n1839_p0077a26(07)║天主所造入正理者。此論名正理。彼能入此。名入正理。
T44n1839_p0077a27(03)║略無門字。其猶昇階趣門。即天主所制之號。
T44n1839_p0077a28(03)║復猶因門入室。即此論云名也。又解。正理者。
T44n1839_p0077a29(02)║即法法道理。有正不邪。今以此論為門。
T44n1839_p0077b01(03)║通生正智悟至正理。故名正理門也。言正理者。
T44n1839_p0077b02(02)║陳那菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。
T44n1839_p0077b03(00)║為趣入方便門也。
T44n1839_p0077b04(00)║太域龍者
T44n1839_p0077b05(19)║ 本音云摩訶特(地力反)那(去聲)伽摩訶(此云大)特(此云域)那伽(此云龍)此菩薩。如大方域之龍。
T44n1839_p0077b06(00)║有大威德故以名。
T44n1839_p0077b07(00)║為欲等者 此論一部。分有其三焉。
T44n1839_p0077b08(03)║此之一論。是序述發起分。第二宗等多言下。
T44n1839_p0077b09(03)║辨釋正宗分。第三論末四句。顯所為契真分。
T44n1839_p0077b10(03)║自古九十五種外道。大小諸乘。各制因明。俱申立破。
T44n1839_p0077b11(00)║今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取真實。
T44n1839_p0077b12(01)║謂智因明。或非過謂過。過謂非過。
T44n1839_p0077b13(05)║今顯簡智此持取過是過。非過云非過者。
T44n1839_p0077b14(06)║此即若能立能破似俱名能立。能破能立破名真實義。
T44n1839_p0077b15(02)║非一向取無過能立破。
T44n1839_p0077b16(00)║宗等 一句如餘處。
T44n1839_p0077b17(00)║是中(至)名宗 有四種。一共所餘宗。
T44n1839_p0077b18(03)║如言青蓮華香。此有立已成過故不立。二本所習宗。
T44n1839_p0077b19(00)║於自教中立亦有已來過故不立。三義唯宗。
T44n1839_p0077b20(00)║如立聲是無常。唯是空無我。
T44n1839_p0077b21(06)║非本其所立故不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立餘教義。
T44n1839_p0077b22(00)║故無過也。廣如餘處。
T44n1839_p0077b23(00)║非彼相(至)遣者 宗有五過。名相違義。
T44n1839_p0077b24(02)║以此五過即義與宗相違故。此相違義。
T44n1839_p0077b25(04)║能遣至業令成至以若非彼相違義。能遣至宗名正宗。
T44n1839_p0077b26(00)║由宗(至)了義者 同小勝說。
T44n1839_p0077b27(00)║故此(至)能立者 引天親所造諸論。
T44n1839_p0077b28(03)║亦立一因二唯為多言名能立。以證前文。
T44n1839_p0077b29(03)║言論式等。則等取論軌及論心。此三論並世親所造。
T44n1839_p0077c01(00)║弁等餘比量論。皆一因二喻為能立。
T44n1839_p0077c02(00)║一言(至)立性者
T44n1839_p0077c03(10)║ 頌中宗所等三言總說名能立者。為顯一因二喻。總成一能立性。
T44n1839_p0077c04(02)║如椽樑壁戶多物總成一舍。
T44n1839_p0077c05(08)║不可以椽等前故至舍亦多。
T44n1839_p0077c06(00)║由此(至)立過者
T44n1839_p0077c07(11)║ 宗因喻三支中隨一種名缺減。能立性過。陳那已前。若言闕宗。
T44n1839_p0077c08(04)║或隨闕因喻。名能立過。一師釋云。自有宗而無因喻。
T44n1839_p0077c09(01)║自有因而無宗喻。自有喻而無宗因。為三句。
T44n1839_p0077c10(01)║有宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻無宗。
T44n1839_p0077c11(00)║因喻為第七句。如此七句。
T44n1839_p0077c12(06)║名能立缺減性過。復有師釋云。前之云句可然。
T44n1839_p0077c13(04)║第七句不可以。若有一二小餘可云缺減。
T44n1839_p0077c14(05)║第七宗因喻俱無。何名闕耶。故不可也。陳那云。
T44n1839_p0077c15(04)║但於因同喻異喻能立之中有減性過。
T44n1839_p0077c16(06)║自賢愛以前師釋言。自有有因無同異喻。
T44n1839_p0077c17(07)║有同喻無因及異喻。有異喻無因及同喻。
T44n1839_p0077c18(08)║闕二為三句自有有因同喻無異喻。有同異喻無因。
T44n1839_p0077c19(05)║有異喻因即同喻。闕一為三句。自有無因同異二喻。
T44n1839_p0077c20(02)║為第七句。向實愛已後法師。不立第七句。
T44n1839_p0077c21(02)║如前所辨。言名能立過者。此唯義解以。
T44n1839_p0077c22(00)║是中(至)故名者 釋云。此是支語之端。
T44n1839_p0077c23(02)║如此方蓋聞若夫及唯等欲支言。
T44n1839_p0077c24(06)║釋前第一句宗義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。
T44n1839_p0077c25(02)║簡土因喻。持取其宗。故各是中。謂舉拱取別故。
T44n1839_p0077c26(00)║言是宗等中。故名是中也。或簡持者。
T44n1839_p0077c27(03)║簡增損邊。持其取中。謂似宗因喻過謂為真名增。
T44n1839_p0077c28(01)║真宗因喻謂非真名損。簡此二邊。持取中道。
T44n1839_p0077c29(01)║即是上文能立破能義中真實名是中。
T44n1839_p0078a01(03)║問真言非真名為損。似言非似何不爾耶。
T44n1839_p0078a02(04)║答真謂非真度生正理得名損。
T44n1839_p0078a03(09)║似謂非似度失非理不名減。亦可屬論皆得。問此文既釋真宗。
T44n1839_p0078a04(02)║何以是中亦中其似耶。答頌中第四句言。
T44n1839_p0078a05(03)║非彼相違義能遣。方簡似宗。當知前三句。
T44n1839_p0078a06(04)║譜含總語真似。又釋。是中之言。但是真宗等中。
T44n1839_p0078a07(02)║所以智然。既頌言為所成立說名宗。
T44n1839_p0078a08(05)║非彼相違義能遣。當智上句所說之宗。
T44n1839_p0078a09(06)║非彼相違義能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。
T44n1839_p0078a10(04)║應貫通真似。言是宗等中者。其宗因喻三。
T44n1839_p0078a11(05)║皆離增減二邊。謂於中離增減邊。而取中道。故言是中。
T44n1839_p0078a12(01)║或可簡耶持正宗等三中。故言是中。
T44n1839_p0078a13(00)║言唯取等者 欲簡知因喻。別取其宗。
T44n1839_p0078a14(02)║或可能知因喻。簡取其宗。名簡別義。
T44n1839_p0078a15(04)║若唯復釋前簡持義者。亦應言簡取。不唯簡知也。
T44n1839_p0078a16(01)║二可簡謂簡擇。擇是即取擇非即知。
T44n1839_p0078a17(04)║謂若是宗簡取也。若是能立簡知也。別者異義。
T44n1839_p0078a18(02)║亦通知取。謂別去因喻。別取其宗。
T44n1839_p0078a19(05)║若爾言簡即是。何須別耶。答簡名是通。
T44n1839_p0078a20(06)║今此簡知是簡別也。非謂簡持等。故復言別。
T44n1839_p0078a21(00)║隨自(至)意立者 宗有四。如前釋。
T44n1839_p0078a22(04)║第四隨自樂宗。如薩波多現已辨才。不[至*頁]前三論宗。
T44n1839_p0078a23(00)║於自教中。隨其自意。假作餘教師。立餘教義。
T44n1839_p0078a24(00)║名隨自意立。即無過。
T44n1839_p0078a25(00)║論云屬為(至)名宗者 業為兩字。簡似因喻。
T44n1839_p0078a26(00)║所立二字。簡真因喻。言樂為所成立者。
T44n1839_p0078a27(02)║諸立論者。但意樂作所成立。
T44n1839_p0078a28(08)║論者但意業作所成立宗謂宗義成。而欲成立。
T44n1839_p0078a29(06)║故名樂為所成立。是立論者本意也。真因真喻先格成故。
T44n1839_p0078b01(01)║故不樂為能成立性。若異此樂為之言。
T44n1839_p0078b02(03)║但云所立為宗。簡真因喻。能成立性者。說所成立。
T44n1839_p0078b03(01)║似因似喻。更須成立。應亦食宗。然雖是所立。
T44n1839_p0078b04(01)║非立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。
T44n1839_p0078b05(02)║言似因便更成立者。聲明論有二種。
T44n1839_p0078b06(05)║一立聲從緣生而不滅。二立聲但從緣顯不生不滅。
T44n1839_p0078b07(02)║如佛弟子對聲明論。立聲是無常(宗)。所作性故(因)。
T44n1839_p0078b08(00)║猶如極微(同喻)。此因對聲顯論。
T44n1839_p0078b09(05)║有隨一不成過。以彼敵論者。不許聲是所作性故。
T44n1839_p0078b10(03)║其因更須成立。聲是所作性(業)。從緣持實故(因)。
T44n1839_p0078b11(02)║猶如瓶等(同喻)。又極微喻。敵論者不許是無常故。
T44n1839_p0078b12(01)║有所立不成過。然更須成立云。極微是無常。
T44n1839_p0078b13(00)║(宗)。有質礙故(因)。猶如瓶等(同喻)。
T44n1839_p0078b14(06)║聲論師立極微是常。而是有對故。此因及喻。受成立時。
T44n1839_p0078b15(01)║雖是所立。然立論者意。當時唯樂宗為所成立。
T44n1839_p0078b16(00)║不樂成立似因似喻。又釋。樂為所立宗。
T44n1839_p0078b17(02)║以宗不成宗。為所成立故。謂不樂為因喻。
T44n1839_p0078b18(03)║不成成立因喻。若異比樂為所立。乃業為能成立者。
T44n1839_p0078b19(00)║說所成立似因似喻。不成更成能成立性。
T44n1839_p0078b20(01)║應亦名宗。然似因似喻。雖更成立。
T44n1839_p0078b21(05)║得時唯是能成立性。非所成立宗。故知樂為所成立為宗。
T44n1839_p0078b22(00)║不樂成立。能成立似因似喻為宗也。
T44n1839_p0078b23(03)║成立因喻如前說。此文即是入理中。
T44n1839_p0078b24(06)║隨自樂為也然此文無極成有法。極成差別性故者法。
T44n1839_p0078b25(02)║論師釋云。商羯羅不樂此論者。如數論對釋子。
T44n1839_p0078b26(01)║立乘是恩。同是因中所依不成過。
T44n1839_p0078b27(05)║持以因必於有法上立。有法既無故。立因不成。
T44n1839_p0078b28(04)║只為敵論不信我故。便立乘斷有所過。言極成能別。
T44n1839_p0078b29(01)║如佛牧子數對論立聲減惱。
T44n1839_p0078c01(06)║此自是無同喻過。以數論宗。不許有惱滅法故。故無有喻。
T44n1839_p0078c02(01)║只為不信聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。
T44n1839_p0078c03(02)║言義性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。
T44n1839_p0078c04(03)║受相差別。至言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。
T44n1839_p0078c05(00)║是故比論無比之句也。
T44n1839_p0078c06(00)║論云為顯(至)義遣者 謂餘外道等立宗。
T44n1839_p0078c07(02)║即有五種過失。今為欲顯離餘外道等立宗過失。
T44n1839_p0078c08(00)║故有第四句言也。
T44n1839_p0078c09(10)║亦可立有過宗是無過宗我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。
T44n1839_p0078c10(02)║言非彼相違義遣者。即是顯文。但略無能字也。
T44n1839_p0078c11(01)║言相違義者。即是以宗與正宗相違故。
T44n1839_p0078c12(03)║食相違義。即此真實宗。不為似宗所破。
T44n1839_p0078c13(05)║故言非相違義。能遣言義者。即是相違義。
T44n1839_p0078c14(06)║言聲下所詮義也。遣者即除破義也。此之一義。入理論無也。
T44n1839_p0078c15(00)║前雖業為所立。猶未成宗。要須知其五失。
T44n1839_p0078c16(00)║方成宗也。下出違義不能遣也。
T44n1839_p0078c17(00)║論云若非(至)所遣者 其違義言聲。
T44n1839_p0078c18(04)║即是離五過。真宗言真宗言所目義。與有過宗相違。
T44n1839_p0078c19(00)║故名相違義。若有過宗。
T44n1839_p0078c20(08)║便為彼有過相違真義所遣。若無過宗。相違真宗所遣。
T44n1839_p0078c21(04)║即此宗若非彼五過宗言所遣。名為真宗。
T44n1839_p0078c22(05)║此即五過宗相擬代中。當其能遣。真宗為所遣也。
T44n1839_p0078c23(02)║下出能遣。顯此能遣不能遣真宗。又釋。
T44n1839_p0078c24(04)║以宗望真宗。非是能遣。以有過故。
T44n1839_p0078c25(08)║故言非彼相違義言聲所遣。謂真宗有所遣。下舉五過望其真宗。
T44n1839_p0078c26(00)║但為所遣。顯非彼為能遣也。
T44n1839_p0078c27(06)║即是釋頌第四句。
T44n1839_p0078c28(00)║論云如立(至)是妄者 此自語相違過也。
T44n1839_p0078c29(02)║謂有外道。立一切語皆悉不實。
T44n1839_p0079a01(06)║此所發語便自相。何故。說一切語是妄者。
T44n1839_p0079a02(07)║汝口中語為實為妄。若言是實。何因言一切皆是妄語。
T44n1839_p0079a03(03)║若自言是妄。即應一切語皆實。若復救云。
T44n1839_p0079a04(03)║解我口中所語。餘一切語皆妄者。
T44n1839_p0079a05(07)║更有第二人聞汝所說一切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。
T44n1839_p0079a06(00)║彼人發語。為妄為實。若言是妄。汝語即虛。
T44n1839_p0079a07(01)║若言是實。何故便言除我所說。若復救言。
T44n1839_p0079a08(02)║除道我語此一人是實。除一切悟皆悉是妄。
T44n1839_p0079a09(01)║若爾受有第三人復云。此第二人語亦是實。
T44n1839_p0079a10(01)║此第三人語。為虛為實。若言是虛。
T44n1839_p0079a11(05)║此第二人並初人語是實應妄。若第三人語是實。
T44n1839_p0079a12(03)║何故言除我及此人。餘虛妄耶。
T44n1839_p0079a13(00)║論云或先(至)為常者 此自教相違。
T44n1839_p0079a14(04)║亦名自宗相違也。鵂鷭子宗中。先立聲是無而。
T44n1839_p0079a15(02)║設立聲是常。便於自宗中。違先所立。
T44n1839_p0079a16(00)║論云又若(至)同有故者 此世間相違也。
T44n1839_p0079a17(01)║謂若於所立宗中。由不共故者。如月唯懷菟者。
T44n1839_p0079a18(00)║是月受無餘同類法是月。此月於餘法更無。
T44n1839_p0079a19(00)║故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。
T44n1839_p0079a20(01)║由同是不共法故。即無同喻等。万成比量。
T44n1839_p0079a21(01)║故云無有比量。有法愚人見無比量。成立為月。
T44n1839_p0079a22(00)║遂即成立。言是非月。雖為此立。
T44n1839_p0079a23(05)║然為世間共說是月相違義遣。言極成者。
T44n1839_p0079a24(06)║世間共許是月也。言者說月之言也。相違義者。
T44n1839_p0079a25(05)║即言下所詮共許同義。即此共許同義。
T44n1839_p0079a26(06)║能遣其所立懷菟非月義。若唯此釋。
T44n1839_p0079a27(09)║前言非彼相違義能遣者。非謂以宗與真宗相違食相違也。
T44n1839_p0079a28(03)║謂若立宗有其過失。即與五種道理相違。
T44n1839_p0079a29(04)║即此道理與以宗相違。名相違義。真宗既順道理。
T44n1839_p0079b01(02)║則不同彼似宗為相違義遣。
T44n1839_p0079b02(08)║故言非彼相違義能遣。問如自言相違。以何為道理耶。
T44n1839_p0079b03(04)║答則前敵論人所知道理。合成自言相違過失。
T44n1839_p0079b04(03)║則是道理也。指事。則如說懷菟非月(宗)。有故(因)。
T44n1839_p0079b05(02)║如日等喻。
T44n1839_p0079b06(00)║論云又於(至)常等者 此文有二過。
T44n1839_p0079b07(04)║謂現量相違。及比量相違也。言又於有法者是宗。
T44n1839_p0079b08(02)║有法如言聲。或言瓶也。即彼所立者。
T44n1839_p0079b09(05)║謂即彼立論人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。
T44n1839_p0079b10(03)║或於瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。
T44n1839_p0079b11(02)║非所聞義及常義為立也。即是宗家法也。
T44n1839_p0079b12(03)║言為此極成現量比量相違義遣者。
T44n1839_p0079b13(06)║五識是世間共許現量。瓶盆等是世間共許比量。
T44n1839_p0079b14(04)║謂共智未有而有。有已還無。以前後二無。
T44n1839_p0079b15(05)║比知中間非常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。
T44n1839_p0079b16(02)║雖如此立。
T44n1839_p0079b17(15)║然為世間共許現量比量相違義所遣也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。
T44n1839_p0079b18(02)║瓶等是常。比量相違也。
T44n1839_p0079b19(10)║問何故此中偏言於有法耶。答言等者。舉瓶等餘盆等也。又釋。
T44n1839_p0079b20(03)║宗云等者等上五過。乃至初過中我母是石女等。
T44n1839_p0079b21(01)║問何故宗九過。但說五耶。答復四過者。
T44n1839_p0079b22(03)║天主僈立也。且如所別不成。自是因不成過。
T44n1839_p0079b23(03)║能別不成。自無同喻過。如前解。俱不極成。
T44n1839_p0079b24(03)║即合前二。二既非過。此亦非過。至相符極成。
T44n1839_p0079b25(03)║如立聲為所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。
T44n1839_p0079b26(01)║偵立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。
T44n1839_p0079b27(03)║無不共許。何成立宗。本自無宗。說誰為過。
T44n1839_p0079b28(03)║如有比丘。可說持前犯。於若無比丘。說誰持犯也。
T44n1839_p0079b29(00)║此亦如是。是故唯五是過。聞安立敵相違。
T44n1839_p0079c01(01)║方立宗者。何故前說宗有三種共許亦名宗耶。
T44n1839_p0079c02(00)║答。
T44n1839_p0079c03(00)║論云諸有(至)宗過者 上來辨正宗過。
T44n1839_p0079c04(03)║自下第二顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。
T44n1839_p0079c05(03)║更立第六宗過名違過。以立因與宗相違故。
T44n1839_p0079c06(03)║亦應名因違過。然以宗先說故。名宗違過。
T44n1839_p0079c07(04)║今陳那牒取非之。故云此非宗過。
T44n1839_p0079c08(00)║論云以於(至)故者 以於聲明論中。
T44n1839_p0079c09(04)║有立聲是常(宗)。一切皆是無常故(因)。
T44n1839_p0079c10(08)║然立諸師言彼聲常為(業)。以而皆無常為因。此宗與因相違故。
T44n1839_p0079c11(01)║是宗違過。今陳那牒取言是喻過。或是因過。
T44n1839_p0079c12(01)║非是宗過。不同立成因明師餘也。
T44n1839_p0079c13(00)║論云是喻方便忌立異法者
T44n1839_p0079c14(05)║ 一切皆是無常之言。此是喻非因也。其故字是第五時聲。
T44n1839_p0079c15(00)║即是因義。彼聲明論師。但將因門方便。
T44n1839_p0079c16(02)║立此喻也。故言是喻方便。雖方便立喻。
T44n1839_p0079c17(04)║而復倒離異法喻也。故更立異法上言是喻。即異法喻。
T44n1839_p0079c18(00)║論云由合喻現非一切故者
T44n1839_p0079c19(06)║ 此顯彼方便立喻。陳那復以彼喻。合顯去有此因。何者。
T44n1839_p0079c20(02)║如立聲是常。以一切皆是無常。為異法喻。
T44n1839_p0079c21(03)║此異法喻。此異法喻。應云諸無常法者。法是一切。
T44n1839_p0079c22(00)║即以此異喻。反顯成彼同喻。應言非一切者。
T44n1839_p0079c23(00)║法是其常。由此同喻合故。即知聲是常宗。
T44n1839_p0079c24(01)║以非一切故為因也。
T44n1839_p0079c25(00)║論云此因非有(至)故者 此非一切故因。
T44n1839_p0079c26(02)║於宗上非有。以即此聲上攝世一切中故。
T44n1839_p0079c27(03)║音聲上彼此不設有。其非一切義。即是兩俱不成因。
T44n1839_p0079c28(00)║論云或是(至)義故者 或可彼救云。
T44n1839_p0079c29(04)║聲上亦有非一切義。謂此聲但是一聲。非解一切故。
T44n1839_p0080a01(01)║亦有非一切義為因者。若爾。
T44n1839_p0080a02(07)║此因即是所立一分義故。謂所立宗有二分。有法及法。
T44n1839_p0080a03(03)║既是一聲故。名非一切。此非一切因。
T44n1839_p0080a04(06)║與所立中有法聲何別。然非一切言。唯世聲一法上故。
T44n1839_p0080a05(02)║不同所作性因通解法。然上故言。
T44n1839_p0080a06(06)║此但是所立一分義。然不成因。此亦多俱不成。
T44n1839_p0080a07(05)║若以自謂為因義邊。或可是他隨一不成也。
T44n1839_p0080a08(00)║論此義不成名因過生者
T44n1839_p0080a09(06)║ 此非一切因義不成。結成過也。
T44n1839_p0080a10(00)║論喻亦有過者 謂不俱立因不成。
T44n1839_p0080a11(03)║至異法喻。亦有過也。
T44n1839_p0080a12(00)║論由異(至)有過者 謂倒離過也。
T44n1839_p0080a13(05)║應言諸無常者定是一切。而喻離言諸一切者。法是無常。
T44n1839_p0080a14(00)║謂非非一切故義者。意異法喻中。
T44n1839_p0080a15(04)║所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。
T44n1839_p0080a16(03)║上非字即是能度。下非一切是所度也。
T44n1839_p0080a17(05)║由此度非一切義故。所以言一切也。
T44n1839_p0080a18(08)║即義當入理論言此中非所作言者。無所作中文也。
T44n1839_p0080a19(00)║論因與以因多是宗法者
T44n1839_p0080a20(06)║ 意因多分是宗家法。如六不定及四相違并正因。
T44n1839_p0080a21(04)║謂通是宗法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。
T44n1839_p0080a22(03)║名為不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。
T44n1839_p0080a23(00)║少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。
T44n1839_p0080a24(01)║解文可解。
T44n1839_p0080a25(00)║論頌曰宗法於同品(乃至)二者 宗法者。
T44n1839_p0080a26(02)║即遍宗法性因也。其因於同品有。是一句。
T44n1839_p0080a27(03)║於同品非有。是第二句。於同品有非有。是第三句。
T44n1839_p0080a28(01)║如是於同品有非有等於異品。亦作三句。
T44n1839_p0080a29(02)║如是於同品有非有異品。亦為三句。
T44n1839_p0080b01(05)║即是同中有及非有。并俱於異品中。各有三句。
T44n1839_p0080b02(04)║如上言俱者。即是下及言也。此俱與二。
T44n1839_p0080b03(06)║即是有非有三句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。
T44n1839_p0080b04(01)║於異品亦有。二於同品有。於異品非有。
T44n1839_p0080b05(03)║三於同品有。於異品及有非有。第二三者。
T44n1839_p0080b06(04)║一於同品非有。於異品有。二於同品非有。
T44n1839_p0080b07(05)║於異品亦非有。三於同品非有。於異品亦有非有。
T44n1839_p0080b08(03)║第三三者。一於同品有非有。於異品有。
T44n1839_p0080b09(05)║二於同品有非有。於異品非有。三於同品有非有。
T44n1839_p0080b10(03)║於異品亦有非有。如下文指事廣釋也。
T44n1839_p0080b11(00)║論真不(至)有法者 此下先解宗法兩字。
T44n1839_p0080b12(01)║夫宗以有法及法和合名宗。
T44n1839_p0080b13(08)║其有法宗上有二種法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。
T44n1839_p0080b14(02)║謂聲上所作性。其所作性。要共許始方成其因。
T44n1839_p0080b15(01)║證不成無常法。合極成也。
T44n1839_p0080b16(08)║總入言心之不總業者。持解此義。先舉外。外格云。
T44n1839_p0080b17(05)║心之不總業所成立。及法有法和合名今宗。
T44n1839_p0080b18(05)║何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。
T44n1839_p0080b19(00)║不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。
T44n1839_p0080b20(00)║問頌中但言其宗。不言有法。
T44n1839_p0080b21(06)║何故外人智宗是有法。而不取法以為得耶。答如聲是有法。
T44n1839_p0080b22(00)║無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。
T44n1839_p0080b23(00)║多法自不相屬。雖聲及無常合名為。
T44n1839_p0080b24(03)║頌中既云宗法於同品有。故知所作性等因。
T44n1839_p0080b25(03)║是有法宗家之法。望於同品。得有非有俱三種差別。
T44n1839_p0080b26(00)║其所作性因。非是無常宗家之法。
T44n1839_p0080b27(04)║以兩法不相屬故也。
T44n1839_p0080b28(00)║論此無有失(乃至)於法者 論主答也。
T44n1839_p0080b29(03)║言頌中因法所依即宗唯有法。此無有失。何者。
T44n1839_p0080c01(02)║以其總聲於別亦持者。其宗是總名俱。總言其宗。
T44n1839_p0080c02(00)║於別有法亦持。謂俱有法。亦得名宗。
T44n1839_p0080c03(03)║如言燒衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。
T44n1839_p0080c04(01)║此亦如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。
T44n1839_p0080c05(02)║亦名為宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。
T44n1839_p0080c06(03)║下復舉倒俱。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。
T44n1839_p0080c07(00)║如是既唯有宗法。亦得名宗。
T44n1839_p0080c08(06)║當知俱言有法名宗。亦無生也。所言宗聲者。
T44n1839_p0080c09(05)║即詮宗之名也。
T44n1839_p0080c10(00)║論此中宗法(乃至)亦復如是 上來釋宗家。
T44n1839_p0080c11(01)║此下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。
T44n1839_p0080c12(01)║欲取宗法為因者。
T44n1839_p0080c13(11)║唯取立敵決定同許所作性宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。
T44n1839_p0080c14(02)║有亦須立敵決定同許。此所作性因。
T44n1839_p0080c15(05)║於同品異品有非有等三句類前得。
T44n1839_p0080c16(08)║何故但言同品不言異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。
T44n1839_p0080c17(03)║故言亦復如是。下釋決定同許所以。
T44n1839_p0080c18(00)║論何以故(至)起因者
T44n1839_p0080c19(08)║ 何以要謂決定同許方比因故者。因有二種。一生因。二了因。
T44n1839_p0080c20(02)║今此唯依證了因故。謂如立聲是無常。
T44n1839_p0080c21(04)║以所作性故。此所作性。要謂立敵決定。
T44n1839_p0080c22(06)║同許聲上有此因義。方成至因。何以如此。如說所作性。
T44n1839_p0080c23(01)║此所作性是所說義。但由立敵智力。
T44n1839_p0080c24(04)║共知此義是有。方得成因。故言但由智力等也。
T44n1839_p0080c25(03)║亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。
T44n1839_p0080c26(02)║方万所說聲無常義。若彼不信有所作性。
T44n1839_p0080c27(03)║即不了無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。
T44n1839_p0080c28(01)║知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。
T44n1839_p0080c29(00)║即了立論人所說無常之義。
T44n1839_p0081a01(06)║亦可並得了所說所作性義。故下文云。
T44n1839_p0081a02(08)║合彼憶念本極成故也。言非如生等者。如違種為牙生因。
T44n1839_p0081a03(03)║不由智力智故即為因。不知故即可為因。
T44n1839_p0081a04(04)║但由違種有生牙之用。即是其因。不由智與不知。
T44n1839_p0081a05(01)║方成因也。言了因者。要由共了知故。
T44n1839_p0081a06(04)║方得成因也。故言非如生因由能起因。
T44n1839_p0081a07(00)║論若爾(至)立義者 別人難云。
T44n1839_p0081a08(05)║若爾智為了因。前說由宗等多言。說名能立。此之多言。
T44n1839_p0081a09(01)║便生能成立義。
T44n1839_p0081a10(00)║論此亦(至)善說者 論主非前難。
T44n1839_p0081a11(05)║汝此難亦不然。因有三種。一者所作性等義因。
T44n1839_p0081a12(04)║二者知所作性等心心法總名智。
T44n1839_p0081a13(08)║三者說所作性等言因。今明言因。今彼敵論人。
T44n1839_p0081a14(06)║憶意此聲上有所作性。於瓶等同品上本極成定有異品。
T44n1839_p0081a15(01)║通無此所作性因。敵論人亦先成許有。
T44n1839_p0081a16(03)║名曰極成。然恐彼廢忘。復須多言。
T44n1839_p0081a17(07)║合彼憶念本極成義。因生智因也。是故此宗有法中。
T44n1839_p0081a18(04)║唯取彼此俱決定許有所作性義。於同品定有等。
T44n1839_p0081a19(02)║如是即為善說。
T44n1839_p0081a20(00)║論由是(至)見故者
T44n1839_p0081a21(10)║ 由是若彼此立敵俱不許有此因義。其因即不成。
T44n1839_p0081a22(08)║欲反顯要須共許有此因義。其因即成也。由有此意故。
T44n1839_p0081a23(04)║遂明四不成過。此即兩俱不成。謂如立聲是無常。
T44n1839_p0081a24(02)║聞所見故。此聞所見。彼此俱不許聲宗上法。
T44n1839_p0081a25(02)║故言彼此同許非宗法也。餘文可餘。
T44n1839_p0081a26(00)║和合火有者 火有二種。一者大種和合火。
T44n1839_p0081a27(00)║如炭火等。有地大火大種。
T44n1839_p0081a28(07)║及四塵和合總名火。此火於山深等中。或有或無。
T44n1839_p0081a29(04)║若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。
T44n1839_p0081b01(01)║以性火一切受有故。
T44n1839_p0081b02(10)║但欲成立大種和合火是有。云如入理勝宗。量云。
T44n1839_p0081b03(07)║此山解受四大四塵是有法。有和合火是法。法及有法。
T44n1839_p0081b04(03)║合名為宗。以現煙故(因)。猶如廚等受(同喻)。
T44n1839_p0081b05(00)║論或於(至)樂等故者 此第四所依不成過。
T44n1839_p0081b06(01)║論勝論師或於立論之受。對佛弟子。
T44n1839_p0081b07(04)║立我其體周通彼師所以如此立者。
T44n1839_p0081b08(07)║以彼立我是常我既是常。意無移持彼此方所之義。
T44n1839_p0081b09(03)║且如身世此受。其義即能生者。
T44n1839_p0081b10(07)║樂等受受違順等事。復生彼受。亦復如是。
T44n1839_p0081b11(07)║止止可常我如所依身。從此受移轉。往至彼受。
T44n1839_p0081b12(04)║用者樂事等耶。但可我體周通。略於彼彼更若順等
T44n1839_p0081b13(00)║ 至便生示等有受用事。
T44n1839_p0081b14(08)║亦如於世世方即便證得。此亦如是。是故立我其體周通(宗)。
T44n1839_p0081b15(02)║於一切更生示等故(因)。由佛弟子。不許有我故。
T44n1839_p0081b16(00)║其因所依有法不成。無有法可通故。
T44n1839_p0081b17(03)║亦非通是宗法性因故。亦是不成因。
T44n1839_p0081b18(06)║然有法外導因明中。唯有前二不成。謂兩俱不成。隨一不成。
T44n1839_p0081b19(00)║若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。
T44n1839_p0081b20(00)║謂兩俱猶預不成。及隨一猶預不成。
T44n1839_p0081b21(03)║兩俱所依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。
T44n1839_p0081b22(00)║遂開為四也。
T44n1839_p0081b23(00)║論如是(至)能立者 上來四不成因。
T44n1839_p0081b24(03)║且各指事。以為不成。如是類釋。
T44n1839_p0081b25(08)║更於所說餘一切品類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。
T44n1839_p0081b26(00)║此總結前。如是所說四不成。
T44n1839_p0081b27(06)║一切品類所有言辭。皆非能立。
T44n1839_p0081b28(00)║論於其(至)是說者
T44n1839_p0081b29(10)║ 上來明通是宗法性四名成因。自下類釋於同品定有性因。亦有兩俱。
T44n1839_p0081c01(00)║同品不成。隨一同品不成。猶預同品不成。
T44n1839_p0081c02(01)║所依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。
T44n1839_p0081c03(00)║有四不成。
T44n1839_p0081c04(00)║論於當所說(至)能破者 於當所說因。
T44n1839_p0081c05(03)║是正因也。即是下文言能立也。相違不定者。
T44n1839_p0081c06(03)║即是下能破。此文具足應言。於當所說正唯因中。
T44n1839_p0081c07(00)║有共許決定言詞。說名能立。
T44n1839_p0081c08(06)║於當所說相違及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。
T44n1839_p0081c09(00)║云何相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。
T44n1839_p0081c10(01)║因有相違及不定過。其敵論人。俱能現彼立因。
T44n1839_p0081c11(00)║有相違及不定過失。說此過真立敵俱許。
T44n1839_p0081c12(01)║即名能破。
T44n1839_p0081c13(00)║論非互(至)成故者 以共許方成立破故。
T44n1839_p0081c14(02)║隨一不成過。是互不成。互不成是立因。
T44n1839_p0081c15(04)║不是言詞故。不能決定能立能破也。言復待成故者。
T44n1839_p0081c16(01)║如勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。
T44n1839_p0081c17(03)║然此所作性因。若勝論師。以生為所作。即聲論不成。
T44n1839_p0081c18(00)║若聲論以顯為所作。即勝論不成。
T44n1839_p0081c19(04)║即應復立量。更成立聲是生所位(宗)。隨緣變故(因)。
T44n1839_p0081c20(02)║如燈焰(喻)。猶豫者是猶豫不成。
T44n1839_p0081c21(07)║若更成立言彼處決定無火。以有故非煙故。諸有蚊非煙處。
T44n1839_p0081c22(00)║必定無火。如餘有蚊處。或云。彼處定有火。
T44n1839_p0081c23(01)║以近見煙故。如餘近見有煙處。其俱不成。
T44n1839_p0081c24(02)║及所依不成。不可重成得。故不說也。
T44n1839_p0081c25(00)║論夫立(至)云何者 總是外人間。
T44n1839_p0081c26(04)║夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗眾法。
T44n1839_p0081c27(04)║故言立宗法。理重更以餘通是宗法性為因。
T44n1839_p0081c28(04)║成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法。
T44n1839_p0081c29(03)║此不格也。若即餘因法。成立有法為有。
T44n1839_p0082a01(04)║成或立有法為足。下指其更事。如猶僧佉。
T44n1839_p0082a02(04)║成立最勝為有。此最勝有法。
T44n1839_p0082a03(12)║今成立此有法為有(宗)現見別總有總類故(因)。
T44n1839_p0082a04(09)║猶如多片白檀香皆以本(喻)。當知二十三諦是別。
T44n1839_p0082a05(07)║故智亦有總最勝[穴/俱]淨。或立為無者。佛弟子即立最勝為無。
T44n1839_p0082a06(01)║最勝是有法。為無是法(宗)。不可得故(因)。
T44n1839_p0082a07(03)║猶如菟角(同喻)。如是以餘因法。成立有法。如是所成。
T44n1839_p0082a08(00)║非宗家法。違正理故。問言此義云何。
T44n1839_p0082a09(00)║論此中(至)此失者
T44n1839_p0082a10(09)║ 論主示其成立最勝有無所以。但約二十三諦別總為有。
T44n1839_p0082a11(04)║所定有一因是法。其所有一因。即是最勝。
T44n1839_p0082a12(05)║約二十三諦有法成立最勝為有。不即立最勝為宗。
T44n1839_p0082a13(02)║故無以法成立有法之失。立量云。
T44n1839_p0082a14(06)║此中二十三諦別物。定有一總因(宗)。以是別故(因)。
T44n1839_p0082a15(04)║猶如多行白檀(同喻)。
T44n1839_p0082a16(00)║論若立為無(至)法過者 若立最勝為無。
T44n1839_p0082a17(02)║亦約二十三諦。假立最勝為無。以不可得故。
T44n1839_p0082a18(02)║立量云。二十三諦無有一最勝因(宗)。
T44n1839_p0082a19(06)║以最勝不可得故(因)。猶如菟角(同喻)。又釋云。若立為無者。
T44n1839_p0082a20(01)║如所說寂勝性升為有。是是有法。
T44n1839_p0082a21(04)║我今立為無是法。法及有法。得名為宗。
T44n1839_p0082a22(05)║於破性升最勝上。亦假安立。不可得故為因。
T44n1839_p0082a23(05)║我今立最勝有法。是無為宗故。
T44n1839_p0082a24(10)║是故亦無有最勝有法過也。應立量云。汝所升最勝是足(宗)。
T44n1839_p0082a25(03)║不可得故(因)。猶如菟角(喻)。
T44n1839_p0082a26(10)║問此云何不有因足所依故。答因有三。一或有因唯應有法。
T44n1839_p0082a27(04)║如所作性因等。如云虛空。實有德所依故。
T44n1839_p0082a28(05)║此因唯依有法。故對無空。所依不成。
T44n1839_p0082a29(07)║大乘人若樹小乘外道等。並第八識。
T44n1839_p0082b01(10)║有小乘等不許有第八識故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。
T44n1839_p0082b02(00)║亦是所依不成。二或有因唯依無法。
T44n1839_p0082b03(03)║謂不可得故。今明不可得因。唯依最勝無法。
T44n1839_p0082b04(02)║於性升法上假立不可得故。
T44n1839_p0082b05(07)║因復無無有因無所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。
T44n1839_p0082b06(00)║是故若立有法為有。敵論必不許有法故。
T44n1839_p0082b07(01)║對無有法論。其因必是所依不成過也。
T44n1839_p0082b08(02)║若立有法為無。其有法若立為無。其敵論者。
T44n1839_p0082b09(02)║雖不得許。然不可得故。因唯依無法故。
T44n1839_p0082b10(04)║無所有依不成過。如對外道言。神我是無(宗)。
T44n1839_p0082b11(04)║不可得故(因)。猶如菟角(同喻)。此因雖無所依。然無過。
T44n1839_p0082b12(00)║論若以(至)云何者 外人問。夫立因之正義。
T44n1839_p0082b13(00)║且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云。
T44n1839_p0082b14(00)║若以有法。別立餘有法。或以有法。成立其法。
T44n1839_p0082b15(00)║下指其事。如謬立量云。煙有火。煙是有法。
T44n1839_p0082b16(01)║火是其法(宗)。以是煙故(因)。猶如解煙(喻)。
T44n1839_p0082b17(03)║然煙之與火。俱是有法。彼人以煙有法。
T44n1839_p0082b18(05)║成立火有法為宗法。此心即不是以為有法。立餘有法耶。
T44n1839_p0082b19(00)║言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。
T44n1839_p0082b20(01)║觸言熱觸是法。或立量云。此火有熱觸(宗)。
T44n1839_p0082b21(02)║以是大故(因)。猶如餘火(喻)。此止即不是有法。
T44n1839_p0082b22(02)║成立法耶。外人不了此二義。故得其義云何。
T44n1839_p0082b23(00)║論今於(至)應物者 論主答。今於此宗因中。
T44n1839_p0082b24(00)║非以煙為因。成立火宗故。非是以煙有法。
T44n1839_p0082b25(01)║成立火有法。亦非以火為因。成立觸為宗故。
T44n1839_p0082b26(01)║以四塵總假火有法。成立別觸實法也。
T44n1839_p0082b27(03)║言但為成立此相應物者。
T44n1839_p0082b28(10)║但為成立此煙火及觸處所。無相應物也。如立量云。此山谷處有火。
T44n1839_p0082b29(01)║以山谷四塵為有法。以有火為法。
T44n1839_p0082c01(05)║法及有法合為宗(宗)。以此山谷中若煙故(因)。
T44n1839_p0082c02(06)║猶如菟餘有煙處(喻)。又立量云。此火爐處有熱觸(宗)。
T44n1839_p0082c03(03)║以有火故(因)。如餘有火處(喻)。
T44n1839_p0082c04(00)║論若不(至)為因者
T44n1839_p0082c05(10)║ 論主破前謬立若不如我所說。可如汝所立比量。
T44n1839_p0082c06(08)║即應以宗義一分為因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。
T44n1839_p0082c07(03)║無常是法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常(宗)。
T44n1839_p0082c08(00)║以是聲故(因)。此以宗中有法為因故。
T44n1839_p0082c09(03)║故是宗義兩分中。以一分為因過。汝亦如是。
T44n1839_p0082c10(03)║前立量云。煙是有法。火是法。法及有法。合成宗義。
T44n1839_p0082c11(00)║汝立因云以是煙故。
T44n1839_p0082c12(09)║豈不是以有法宗義一分為因耶。又立量云。此火有熱觸。
T44n1839_p0082c13(04)║火是有法分。熱觸是法分。法及有法二分。合為宗義。
T44n1839_p0082c14(01)║立因云以此大故。是亦以有法宗義一分為因。
T44n1839_p0082c15(00)║故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。
T44n1839_p0082c16(00)║不應以所立一分。為能立也。
T44n1839_p0082c17(00)║論又於(至)有故者 論主重破。
T44n1839_p0082c18(05)║又於此比量中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。
T44n1839_p0082c19(01)║以世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。
T44n1839_p0082c20(00)║是立已成過。
T44n1839_p0082c21(12)║但為不智火相觸應所依處有火有觸。復謂立量成立也。
T44n1839_p0082c22(00)║論文於(至)有過者 又於此中立論者。
T44n1839_p0082c23(03)║要觀待前敵論人義。方有所立謂如佛弟子。
T44n1839_p0082c24(03)║欲立聲是無常。要觀待前敵論人立聲是常故。
T44n1839_p0082c25(02)║方立無常。為所立法及有法也。
T44n1839_p0082c26(07)║言一切人既不格煙下有火無火。火復是熱。何得根即成宗。
T44n1839_p0082c27(01)║既要觀待他成所立。非如吠世德句有德句。
T44n1839_p0082c28(01)║不由觀待而成也。言有位者。即是實句義。
T44n1839_p0082c29(01)║能有德句故。德句是所有也。應言非如德有德。
T44n1839_p0083a01(00)║論量頌(至)有法者 重說子頌。頌上義也。
T44n1839_p0083a02(01)║言有法非成有法者。謂不應以煙有法。
T44n1839_p0083a03(03)║成立火有法也。言及法者。亦不應以火有法。
T44n1839_p0083a04(03)║成立觸法也。其熱觸是火家一分義故是法也。
T44n1839_p0083a05(02)║其句上中上五字。貫通此法以及字及之。
T44n1839_p0083a06(03)║言此非成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。
T44n1839_p0083a07(00)║以餘別法。成立最勝為有為無也。
T44n1839_p0083a08(04)║下兩句正義。謂但由因法。成立宗法。如是法與有法。
T44n1839_p0083a09(01)║既不相離。亦即成有法也。此是正義。
T44n1839_p0083a10(04)║了由因有所依故。如是以法成法時。亦兼成立有法。
T44n1839_p0083a11(01)║不可以法正成立有法。
T44n1839_p0083a12(00)║論若有(至)宗法者 宗法有二。一不極成法。
T44n1839_p0083a13(00)║聲上無常。以聲論者不許故。此即宗是法。
T44n1839_p0083a14(01)║故言宗法。二極成法。即聲上所作性。
T44n1839_p0083a15(04)║在敵但許故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。
T44n1839_p0083a16(02)║在其宗有法上。名為宗法。今陳那既造論。
T44n1839_p0083a17(03)║所有古因明中。立量有隱伏者。並敘人言釋。
T44n1839_p0083a18(03)║故舉外人格云。如勝論師。對聲論者立宗云。
T44n1839_p0083a19(03)║聲非即常。立因云。業等應常故。
T44n1839_p0083a20(08)║謂第三業句行來俯仰。等者等取第二德句中者示法也。
T44n1839_p0083a21(03)║此業等應常之因。白是第三業句應常。
T44n1839_p0083a22(04)║不世第二德句聲上。此即非宗義之法。
T44n1839_p0083a23(06)║何得言宗家法故名宗法。又立因云。常應可得故。
T44n1839_p0083a24(04)║謂此聲應一切時。常應可得聞。如是常應可得義。
T44n1839_p0083a25(02)║於其聲上。無此因義。此自他俱不許。
T44n1839_p0083a26(05)║聲一切時中常為耳識可得。自是別明常應別得。
T44n1839_p0083a27(03)║非關聲事。可得言宗家法。復名宗法耶。
T44n1839_p0083a28(00)║論此說(至)彼過者 述曰。此論主通難。
T44n1839_p0083a29(02)║此是勝論說。彼聲論過。由約因為門。及宗為門。
T44n1839_p0083b01(01)║以立論者。先有所立。復敵論者說。應言難也。
T44n1839_p0083b02(00)║示等應常。說應言故。故智是說彼過言也。
T44n1839_p0083b03(00)║以先聲論師。對勝論。立聲是常(宗)。
T44n1839_p0083b04(04)║無形質故(因)。猶如虛空(同喻)。後時勝論。約因宗門。
T44n1839_p0083b05(03)║以斥彼過。若汝言無形質為因。故德句中聲是常者。
T44n1839_p0083b06(00)║第三業句等亦形質。亦應是常也。
T44n1839_p0083b07(04)║又汝先立宗云。聲是其常。今又約彼宗門。
T44n1839_p0083b08(04)║以斥彼過云。聲若是常者。常應為耳識得。
T44n1839_p0083b09(05)║今既共不常聲。不常為耳識得故。故知聲非是常。
T44n1839_p0083b10(00)║論若如是(至)云何者 此更舉外格云。
T44n1839_p0083b11(03)║如勝論對聲論。立聲是無常為宗。所作非常故為因。
T44n1839_p0083b12(00)║常非所作故為因。此之二因。
T44n1839_p0083b13(06)║俱不世聲宗之上。何得言宗家法故。名為宗法。
T44n1839_p0083b14(05)║故言此復云何。
T44n1839_p0083b15(00)║論云是喻(至)無因故名
T44n1839_p0083b16(07)║ 此下論主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喻。
T44n1839_p0083b17(02)║然依第五持故聲。方便安立所作性因。
T44n1839_p0083b18(04)║所作非常故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。
T44n1839_p0083b19(02)║是同品法喻。若法是常見應言者非因喻。
T44n1839_p0083b20(03)║然非所作。如虛空等。是異法喻。如其次第配也。
T44n1839_p0083b21(02)║宣說其因宗定隨遂。如犢子隨母。所作非常故。
T44n1839_p0083b22(00)║是同法喻。若宗無處合無因故。常非所作。
T44n1839_p0083b23(01)║故言是異法喻。
T44n1839_p0083b24(00)║論以於此中(至)宗法者 此之二喻。
T44n1839_p0083b25(03)║實不世聲上。非宗家法。然以於此中喻中。由同喻合。
T44n1839_p0083b26(00)║方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者。
T44n1839_p0083b27(01)║即是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。
T44n1839_p0083b28(01)║文中雖不作此合意。亦有此合。
T44n1839_p0083b29(06)║故宗法因世聲宗上。如是由合喻顯聲定是所作性。
T44n1839_p0083c01(03)║非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。
T44n1839_p0083c02(03)║故名宗法。
T44n1839_p0083c03(00)║論量說(至)知因者 此本頌。初句頌前同喻。
T44n1839_p0083c04(00)║第二句頌前異喻依第五顯喻者。喻是初轉。
T44n1839_p0083c05(00)║[仁-二+凡]聲前云所作非常故。非所作故者。
T44n1839_p0083c06(03)║其故字結喻因法。是第五持因聲。
T44n1839_p0083c07(06)║依此第五持因聲。說同喻異喻。故云顯喻。言由合故知因者。
T44n1839_p0083c08(00)║由同喻順合。由異喻返顯。方知其因。
T44n1839_p0083c09(03)║此即依因聲顯喻。藉喻顯因也。又解。
T44n1839_p0083c10(06)║若依五分是無常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是無常。
T44n1839_p0083c11(02)║猶如瓶等(喻)。聲既是所作(合喻同法)。是故無常(結)。
T44n1839_p0083c12(03)║今言由合故知因者。由第四分合喻故。
T44n1839_p0083c13(05)║智聲所作性因。文中雖不說因。以宗由合故。白智其因。
T44n1839_p0083c14(00)║故不說也。陳那已復法因明師云。
T44n1839_p0083c15(04)║第四合是量說第二因。第五結是量說第一宗故。
T44n1839_p0083c16(01)║復二分是前三分是前三分攝。
T44n1839_p0083c17(00)║論由此(至)傍論者 由此前來順反三喻。
T44n1839_p0083c18(02)║乃得立義。即是已釋僧佉。
T44n1839_p0083c19(09)║唯立反喻方便立義不成也。如僧佉云。內身有我(宗)。
T44n1839_p0083c20(06)║以能自動搖及有心識故(因)。法不能動搖無心識者。
T44n1839_p0083c21(03)║必定無我。猶如樹木(異喻)。以無順喻故。
T44n1839_p0083c22(05)║唯以反破內身無我之異喻為方便。成立內身有我也。
T44n1839_p0083c23(01)║下指要論二喻事。以所作性因。於無常品見故。
T44n1839_p0083c24(00)║於常品不見故。具此二喻。方立義成。
T44n1839_p0083c25(03)║勝論對聲論云。如如是我成立聲非是常。若是常者。
T44n1839_p0083c26(00)║應非所作性也。以上成要論順反二喻。
T44n1839_p0083c27(02)║方得與決定餘為因故。是故順成同喻。
T44n1839_p0083c28(03)║反破異喻。二種喻之方法。
T44n1839_p0083c29(09)║同為一決定餘非如數論。本唯以異喻。反破方便。
T44n1839_p0084a01(06)║為別生決定餘因也。如我破數論。唯以異喻。成立有我。
T44n1839_p0084a02(02)║反破方便之因。如我造破數論。論有六千頌。
T44n1839_p0084a03(02)║我已廣辨。數論唯立返破方便。為別解因過故。
T44n1839_p0084a04(01)║今於此論中。且止廣諦倍論也。
T44n1839_p0084a05(00)║造數論師。是黃頭仙人。本音劫比羅。此云黃。
T44n1839_p0084a06(00)║以頭面黃口也。舊云迦毘羅。音訛也。
T44n1839_p0084a07(02)║此師立二十五諦義。付樂弟子訖欲入真。
T44n1839_p0084a08(03)║弟子請云。師可留身常住在世。
T44n1839_p0084a09(08)║復人若有不信二十五信。現身為說。其教即可常行。師云可爾。
T44n1839_p0084a10(00)║為實一大石作琉璃。可數丈許。隱身在中。
T44n1839_p0084a11(00)║設人請者。時為現身。後至陳那出世。
T44n1839_p0084a12(02)║造傳佉論。弟子不師救。仰推其陳。
T44n1839_p0084a13(05)║師那往其石所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。
T44n1839_p0084a14(01)║經宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出為論。
T44n1839_p0084a15(00)║如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。
T44n1839_p0084a16(02)║其石大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。
T44n1839_p0084a17(02)║破僧佉論。
T44n1839_p0084a18(00)║論如是宗法(至)及家者 宗法有二。
T44n1839_p0084a19(03)║一不極成法。謂聲上無常法。二極成法。
T44n1839_p0084a20(04)║謂聲上所化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。
T44n1839_p0084a21(01)║故言如是宗法也。此因有三種差別。
T44n1839_p0084a22(04)║一謂同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。
T44n1839_p0084a23(01)║故言及俱。若不置及字。恐其有與非有。
T44n1839_p0084a24(02)║即且為但。若安及字。即願有非有外別有其俱。
T44n1839_p0084a25(00)║然先頌中但言宗法。於同品謂有非有俱。
T44n1839_p0084a26(01)║以頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置。
T44n1839_p0084a27(00)║論此中(至)異品者 上來已辨宗法故。
T44n1839_p0084a28(03)║此下但釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。
T44n1839_p0084a29(01)║品謂品別。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別也。
T44n1839_p0084b01(00)║言與所立法鄰近均等說名同品者。
T44n1839_p0084b02(03)║若瓶品上無常。與聲上所主無常法相似。
T44n1839_p0084b03(03)║故各鄰近均等。故說瓶為同品類也。
T44n1839_p0084b04(06)║以一切體義皆名品別故也。若於空等品別法法上。
T44n1839_p0084b05(03)║所立無常宗無。說名異品也。
T44n1839_p0084b06(00)║論非與(至)或異者 此下牒古師破。
T44n1839_p0084b07(03)║古因明師。釋異品名。兩師不同。初師云。
T44n1839_p0084b08(05)║如立聲是無常。以瓶等為同品。空等為異品。其空等上。
T44n1839_p0084b09(01)║能違害宗。及同品上無常。說名相違。
T44n1839_p0084b10(04)║此相違說名異品。猶如怨家相害。名為相違。
T44n1839_p0084b11(04)║及至煖為宗。則以詮為相違為異名。第二師云。
T44n1839_p0084b12(03)║如立聲是無常。但非無常已外一切皆名異品。
T44n1839_p0084b13(02)║今論主餘。若所立無常宗無處。即名異品。
T44n1839_p0084b14(02)║不同初師與同品相違。復師與宗異故。
T44n1839_p0084b15(03)║名為異品。故言非與同品相違式異也。
T44n1839_p0084b16(00)║論若相違者應唯簡別者
T44n1839_p0084b17(06)║ 如云此更有煖(宗)以有火故(因)。
T44n1839_p0084b18(12)║諸有火處悉皆有煖猶如廚上(喻)。諸無火處並皆無煖(異)。此是正立。
T44n1839_p0084b19(04)║若云此處有煖(宗)。以有火故(因)。猶如廚(喻)。
T44n1839_p0084b20(06)║若有冷處即無有火。如宙山處。此以有冷處。違有煖處。
T44n1839_p0084b21(01)║為異喻故。此應唯簡別異法喻。異同法喻而已。
T44n1839_p0084b22(00)║其異喻不能返顯宗定隨因事其云何。
T44n1839_p0084b23(02)║若對煖宗。以冷違煖為異法喻者。其非冷煖處。
T44n1839_p0084b24(01)║不知定屬所品若雖有煖同喻。其非冷煖處。
T44n1839_p0084b25(01)║即無有火。若准相違異喻。諸有冷處。即無有火。
T44n1839_p0084b26(00)║其中庸處。既非有冷。復應有火。
T44n1839_p0084b27(05)║異喻乃返合有火云因成不定過。為如廚上有火處。
T44n1839_p0084b28(02)║以有火故有煖耶。為如中庸處火故無煖耶。
T44n1839_p0084b29(02)║其有火之因不定故。不能定證有煖也。
T44n1839_p0084c01(04)║若不以與有煖相違。唯以有證為異法喻者。
T44n1839_p0084c02(04)║便無有火之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。
T44n1839_p0084c03(00)║其詮處故中庸處並無有火。皆為異品故。
T44n1839_p0084c04(00)║今其有火之因。定願有煖故。其有火因。
T44n1839_p0084c05(01)║無不定過也。
T44n1839_p0084c06(00)║論若別異者應無有因者 此下破第二師。
T44n1839_p0084c07(00)║若汝以與宗異故名異品者。
T44n1839_p0084c08(06)║應無有決定正因也。何者。如立聲是無常。即聲上無我。
T44n1839_p0084c09(02)║與無常宗異。則是異品。然所作性因。
T44n1839_p0084c10(05)║於無我異品義中有。若爾此因便是不定因。
T44n1839_p0084c11(05)║以於異品有故便無。唯同品有異品無。
T44n1839_p0084c12(07)║故此決定因無有也。
T44n1839_p0084c13(00)║論由此(至)違故者 由所立無處。
T44n1839_p0084c14(05)║是異品道理故。其所作性因。能正成無常。
T44n1839_p0084c15(05)║傍成無我及宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。
T44n1839_p0084c16(01)║如瓶等是。即此亦成立聲是無我。以所作性。
T44n1839_p0084c17(01)║與無我宗。不相違故。亦可無我與無常。
T44n1839_p0084c18(03)║相不違故。得同以所作性為因也。何者。
T44n1839_p0084c19(05)║即聲無有常我可得故。亦得言無常亦得言無我。
T44n1839_p0084c20(03)║以一切無常法皆無我故。故不相違也。
T44n1839_p0084c21(05)║此意欲顯法無常處。名為異品其無我不得名異品也。
T44n1839_p0084c22(01)║以即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。
T44n1839_p0084c23(03)║有此因故。又釋。其所作性因。能正成無常。
T44n1839_p0084c24(04)║即不同相違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。
T44n1839_p0084c25(00)║所作性故。其虛空等常。是相違名異品。
T44n1839_p0084c26(02)║此相違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。
T44n1839_p0084c27(00)║謂於非相違菟角等中。猶格有因故。
T44n1839_p0084c28(03)║若如我釋。所立無處。名為異品。亦即簡去其因。
T44n1839_p0084c29(02)║即顯彼所作性。正能成無常也。其所作性。
T44n1839_p0085a01(02)║正能成無常也。其所作性。若傍成無常。
T44n1839_p0085a02(03)║即不同復師與宗異故。名為異品。若與宗異。
T44n1839_p0085a03(02)║名則異品。至無我亦與無常異。亦即異品。
T44n1839_p0085a04(03)║凡異品中。即無有所作性。若爾其所作性因。
T44n1839_p0085a05(03)║即不能傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。
T44n1839_p0085a06(01)║其聲亦無我。亦是所立無處。
T44n1839_p0085a07(07)║以無常法必無我故。是故所作性因。亦能傍成無我。
T44n1839_p0085a08(04)║言不相違者。同前二解也。所言等者等取宮。
T44n1839_p0085a09(04)║以道諦非者而是所作性故。
T44n1839_p0085a10(00)║論若法(至)似因者 此舉相違因過。
T44n1839_p0085a11(04)║顯所作性證無常。及傍成無我等無有過也。言若法者。
T44n1839_p0085a12(00)║謂因法也。若因能成相違所立者。
T44n1839_p0085a13(04)║如立言眼等必為他用。即以積聚性故為因。
T44n1839_p0085a14(04)║以臥具為同喻。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。
T44n1839_p0085a15(02)║必為積聚他用。即此積聚他用。是其所立。
T44n1839_p0085a16(02)║一即此所立前無積聚他用宗。正相違故。
T44n1839_p0085a17(03)║名為相違。其積聚性因。與此相違所立為因。
T44n1839_p0085a18(02)║故言若法能成相違所立。
T44n1839_p0085a19(09)║如此是相違過名似因也。
T44n1839_p0085a20(00)║論如無違法相違亦爾者 此出相違過也。
T44n1839_p0085a21(00)║謂僧佉本立。必為他用為正宗。
T44n1839_p0085a22(05)║以積聚性為正因。本所立宗。名為無違。其積聚因。
T44n1839_p0085a23(03)║正能成立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。
T44n1839_p0085a24(02)║不但成無違宗。亦能傍成眼等。必為積聚他用。
T44n1839_p0085a25(01)║即此積聚他用。即此積聚他用。是其所立。
T44n1839_p0085a26(01)║與前必為他用宗相返。故名相違亦爾。
T44n1839_p0085a27(03)║得宗名為相違。當知前宗名無違也。以非得故。
T44n1839_p0085a28(00)║論所成立法無定無有故者
T44n1839_p0085a29(05)║ 此出亦爾之言也。謂如立眼等。必為無積聚他用為宗。
T44n1839_p0085b01(01)║以積聚性故為因。於同品定有。所立無處。
T44n1839_p0085b02(01)║受品遍無。今相違因亦爾。
T44n1839_p0085b03(08)║謂所立必為積聚他用宗。無處其積聚性因。定無有故。
T44n1839_p0085b04(04)║言所成法無有。即是所立無也。謂必為積聚他宗是也。
T44n1839_p0085b05(00)║定無有故者。即是積聚性因無也。
T44n1839_p0085b06(04)║言積聚性因。能成前無違宗。於異品遍無。今成相違宗。
T44n1839_p0085b07(00)║亦於異品遍無。故言亦爾。
T44n1839_p0085b08(07)║此是真實相違因也。下舉不定。顯非相違因。
T44n1839_p0085b09(00)║論如(至)有故者 言積並性因。
T44n1839_p0085b10(05)║能成積並他用。其因決定。非如瓶等因不定也。何者。
T44n1839_p0085b11(02)║如立聲是無常。所化性故。如瓶等似說。
T44n1839_p0085b12(03)║有人難言。聲應是瓶。以作性故。如瓶。
T44n1839_p0085b13(06)║此因即有不定過。故成猶豫。以於彼展轉無中有故。
T44n1839_p0085b14(03)║謂若立聲是瓶衣等。即為異品。此所作性。
T44n1839_p0085b15(04)║於瓶無處衣上亦有故。或復難云。聲應是衣。所作性故。
T44n1839_p0085b16(00)║猶如其衣。唯衣為同品。瓶等即為異品。
T44n1839_p0085b17(02)║此所作性。於無衣處瓶等上有故。
T44n1839_p0085b18(06)║言展轉無中有故。其所作性因。既於異品中有故。
T44n1839_p0085b19(04)║不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。
T44n1839_p0085b20(02)║謂前所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。
T44n1839_p0085b21(02)║此因決定。非如瓶等因成猶豫。其文義如向解。
T44n1839_p0085b22(00)║論以所(至)有故者 此釋出不定。連樂前文。
T44n1839_p0085b23(00)║總為一時文也。
T44n1839_p0085b24(11)║謂以所作性現見離瓶於衣等有者。即是上文。於彼展轉無中有故。
T44n1839_p0085b25(02)║謂無瓶處異品衣中。有所作性因。故是不定。
T44n1839_p0085b26(02)║非離無常於無我等此因有故者。謂若以所作性。
T44n1839_p0085b27(00)║傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。
T44n1839_p0085b28(00)║何者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。
T44n1839_p0085b29(02)║以所作性故。猶如其瓶。
T44n1839_p0085c01(10)║其因於無瓶更衣等上亦轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。
T44n1839_p0085c02(02)║此因非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。
T44n1839_p0085c03(02)║此因亦轉。以瓶等若是無常。即是無我。
T44n1839_p0085c04(04)║無有離無常外。別有無我。有所作性因也。
T44n1839_p0085c05(05)║是故所作性因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。
T44n1839_p0085c06(01)║非如瓶等因。成猶豫等也。
T44n1839_p0085c07(00)║論云何別(至)處轉者 此外人問。
T44n1839_p0085c08(04)║其宗上因法。與瓶等同品等別故。故名別法。即瓶衣等。
T44n1839_p0085c09(00)║與宗法處。不名為別處。今問意云。
T44n1839_p0085c10(03)║如所作性。是聲宗家法。云何宗家法。
T44n1839_p0085c11(06)║乃於瓶上立有耶。
T44n1839_p0085c12(00)║論由彼相似不說異名者 論主答也。
T44n1839_p0085c13(02)║謂彼瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似。
T44n1839_p0085c14(02)║總名所作性。不證有異名故。
T44n1839_p0085c15(08)║是故亦智相同品瓶等轉。此釋於同品定有性之言。
T44n1839_p0085c16(00)║論言即是(至)有失者 言瓶上所作性。
T44n1839_p0085c17(03)║即是體聲上所作性。極相似故。故言即是。
T44n1839_p0085c18(04)║猶縷貫兩華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。
T44n1839_p0085c19(04)║此亦如是總一所化性。一頭世聲上。
T44n1839_p0085c20(06)║一頭世瓶上故無有別法於別處轉失。以如其一故。
T44n1839_p0085c21(03)║若子細分折。其聲及瓶上所作性各別也。
T44n1839_p0085c22(04)║但可總說一所作性。名為宗法也。
T44n1839_p0085c23(00)║論若不(至)宗法者 外人復難云。
T44n1839_p0085c24(05)║若瓶上所作性。不說聲上所作性異。云何此所作性因。
T44n1839_p0085c25(01)║名為宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。
T44n1839_p0085c26(01)║世瓶上故。
T44n1839_p0085c27(00)║論此中但(至)宗法者 論主答也。
T44n1839_p0085c28(04)║謂此宗法中。但說定是宗法。然不欲說言唯是宗法。
T44n1839_p0085c29(01)║若言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。
T44n1839_p0086a01(03)║但說於宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。
T44n1839_p0086a02(02)║以因有非宗法者。謂所作性同。一頭世瓶上故。
T44n1839_p0086a03(00)║論若爾(至)名宗者 外人得難云。
T44n1839_p0086a04(03)║若作所性。一頭世瓶上。
T44n1839_p0086a05(11)║亦得名因者亦可其所立無常。亦一頭在同品瓶上。亦應名宗。
T44n1839_p0086a06(00)║論不然(至)相似者 論主答也。
T44n1839_p0086a07(05)║論汝外人所難。令瓶上無常。亦名宗者。此不然也。何者。
T44n1839_p0086a08(00)║別處說所成故。謂聲望瓶。是瓶家別處。
T44n1839_p0086a09(02)║於此別處。成立無常。其聲上無常。
T44n1839_p0086a10(06)║由敵論人不許是無常。今以因成立。即說聲上無常。
T44n1839_p0086a11(03)║為所成立。此所立可名為宗。其瓶上無常。
T44n1839_p0086a12(04)║立敵先成共許。不須成立。既不欲成立。何名所成。
T44n1839_p0086a13(01)║既非所成。故不名宗。若其所作性因。
T44n1839_p0086a14(04)║必須立敵共許。故言因必無異。以此因彼此同許。
T44n1839_p0086a15(02)║方成因故。由共許聲之與瓶。俱有此因故。
T44n1839_p0086a16(03)║方成比量。故不同所成立宗。不共許故。宗為宗也。
T44n1839_p0086a17(01)║故不相似。
T44n1839_p0086a18(00)║論又此一一乃至三種者
T44n1839_p0086a19(06)║ 上來問欲法總釋宗法。此下解頌中於同品等言。
T44n1839_p0086a20(04)║如即此宗法。於同品中有三種。謂有及非有及俱。
T44n1839_p0086a21(02)║此三一一為三。故有九種。
T44n1839_p0086a22(00)║論謂於(至)非有者 謂三種中初一也。
T44n1839_p0086a23(03)║即是於同品中有。於異品中有。或非有。或有非有。
T44n1839_p0086a24(01)║此是初也。
T44n1839_p0086a25(00)║論於其同品非有者 於同品三種中。
T44n1839_p0086a26(02)║第二非有。於異品亦三。如前。
T44n1839_p0086a27(00)║論及俱者 於同品中。第三俱也。
T44n1839_p0086a28(04)║於異品亦有三。如前。
T44n1839_p0086a29(00)║論各有如是三種差別者 即前非有及俱。
T44n1839_p0086b01(01)║各有三種也。
T44n1839_p0086b02(00)║論若欲(至)此無如者 勝論對經教。
T44n1839_p0086b03(03)║立聲是無常。以所作性故。以虛空為異品。
T44n1839_p0086b04(04)║其經教既不立處空。云何於彼虛空處。
T44n1839_p0086b05(05)║說此所作性無。此外人問。
T44n1839_p0086b06(00)║論以若彼(至)過者 論主答也。
T44n1839_p0086b07(05)║謂若彼虛空無有。其所作性。於彼不轉至經教。若是敵論。
T44n1839_p0086b08(00)║定不輅所作性。於彼虛空轉也。但遮義成故。
T44n1839_p0086b09(00)║則名異品。不要須指有異品法。方名異品。
T44n1839_p0086b10(01)║雖然對敵論者。然須異品。言遠離也。
T44n1839_p0086b11(04)║問如菟角等是非有。無對無常有宗。云何非異品耶。
T44n1839_p0086b12(01)║答若遮無常故。名為異品。菟角等非無常故。
T44n1839_p0086b13(01)║亦名為常。應是異品。為約直詮了異品。
T44n1839_p0086b14(03)║對無空論轉。故明所立於彼處無。若無異品。
T44n1839_p0086b15(03)║其所立因。於彼不轉。合無有輅。故無過。
T44n1839_p0086b16(00)║
T44n1839_p0086b17(17)║論如是合成九種宗法隨其次第略辨其相者 如是宗法相。同品中有非有及俱三種。
T44n1839_p0086b18(00)║一一各有三句故。如是合成九種宗法。
T44n1839_p0086b19(02)║如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。
T44n1839_p0086b20(03)║通是宗法性中。初於同品有異品亦有。
T44n1839_p0086b21(05)║謂立聲常是立宗。言所量性故是立因言聲常宗。
T44n1839_p0086b22(03)║以空等為同品。以瓶等為異品。
T44n1839_p0086b23(08)║所量因通常無常品故。此因於同品有。異品亦有。
T44n1839_p0086b24(06)║同入理論六不定中。第一共也。二或立聲無常(宗)。
T44n1839_p0086b25(03)║作性故(因)。猶如瓶等(喻)。此所作性因。
T44n1839_p0086b26(07)║於同品有異品無故。是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗。
T44n1839_p0086b27(01)║無常性故(因)。是入正理論六不定中。
T44n1839_p0086b28(04)║第四異品一分轉。同品通轉。此中勤勇無間所發宗。
T44n1839_p0086b29(01)║以瓶等為同品。此無常因。於此通有。
T44n1839_p0086c01(04)║以電空等為異品。於彼一分電等此有。空等是無。
T44n1839_p0086c02(02)║上成初同品有異品亦有。亦同品有異品無。
T44n1839_p0086c03(02)║三同品有異品有非有。是初三也。
T44n1839_p0086c04(06)║次明中三相違因。初或立聲常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。
T44n1839_p0086c05(01)║以空等為同品瓶等為異品。所作性因。
T44n1839_p0086c06(03)║於同品無。於異品有。是初句。二或立聲為常。
T44n1839_p0086c07(03)║所聞性故。同入理論六不空中。第二不共。彼論云。
T44n1839_p0086c08(00)║言不共者。如說聲常所聞性故。常無常品。
T44n1839_p0086c09(01)║皆離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。
T44n1839_p0086c10(01)║此所聞性。其猶何等。解云。立聲常宗。
T44n1839_p0086c11(04)║以雲等為同品。以瓶等為異品。所聞性者。是六句義。
T44n1839_p0086c12(01)║第四有句義。此因常無常品法。無此因故。
T44n1839_p0086c13(02)║是於同品無。異品亦無。是第二句相違因也。
T44n1839_p0086c14(02)║或立聲常宗。勤勇無間所發性故(因)。此中常宗。
T44n1839_p0086c15(01)║以空等為同品。電瓶等為異品。
T44n1839_p0086c16(06)║勤勇無間所發性因。於空等一向無。於異品中瓶等有。
T44n1839_p0086c17(02)║電等無。故此因於同品一向無。於異品有及非有。
T44n1839_p0086c18(00)║是第三句也。上來初句同品無異品有。
T44n1839_p0086c19(02)║第二句同品無異品亦無。
T44n1839_p0086c20(10)║第三句於同品無於異品亦有亦無。總是中三句也。次復三句中。
T44n1839_p0086c21(01)║或立聲非勤勇無間所發(宗)。無常性故(因)。
T44n1839_p0086c22(03)║此同入理論六不定中。第四同品一分轉異品通轉。
T44n1839_p0086c23(00)║者如說聲非勤勇無間所發無常故(云云廣解彼文)。
T44n1839_p0086c24(00)║二或立聲無常(宗)。勤勇無間所發故(因)。
T44n1839_p0086c25(03)║此中無常宗。以電瓶等為同品。勤勇無間所發因。
T44n1839_p0086c26(01)║於瓶等有。於電等無。其無常宗。以空等為異品。
T44n1839_p0086c27(00)║異勤勇無間所發因。於彼通無。是第二句。
T44n1839_p0086c28(00)║此亦正因。三或立絡為常(宗)。無觸對故(因)。
T44n1839_p0086c29(01)║同入理論中。第五俱品一分轉者。如說聲常(宗)。
T44n1839_p0087a01(00)║無質礙故(因)。此中常宗(云云廣舉彼文)。解云。
T44n1839_p0087a02(04)║上來初句同品有非有。異品通有。二品同有非有。
T44n1839_p0087a03(01)║異品通無。三品同有非有。異品有非有。
T44n1839_p0087a04(02)║總是復三。
T44n1839_p0087a05(00)║論如是(至)等九者 如是九宗九因。二頌攝也。
T44n1839_p0087a06(00)║一常。二無常。三勤勇。初三宗。一墮。二住。
T44n1839_p0087a07(01)║三堅牢性。此中三宗。一非勤。二遷。三不實。
T44n1839_p0087a08(01)║是復三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。
T44n1839_p0087a09(00)║由字是第三轉聲。前之九宗。
T44n1839_p0087a10(06)║由所量等九因來也。一所量。二作。三無常。是初三因也。
T44n1839_p0087a11(01)║一作性。二聞。三曾發。是中三因也。一無常。
T44n1839_p0087a12(01)║二勇。三觸。是復三因也。此之九因是宗法。
T44n1839_p0087a13(01)║復依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。
T44n1839_p0087a14(00)║論云如是分別(乃至)所解法不定者
T44n1839_p0087a15(03)║ 如是分別九因中。二因說名為正因。
T44n1839_p0087a16(06)║二因說名為相違因。五因說名為不定因。
T44n1839_p0087a17(07)║前二頌是因論生論謗生頌。自下一頌是根本論正頌。
T44n1839_p0087a18(03)║故云本言也。二正因中。一於同品通有。
T44n1839_p0087a19(04)║故言於同品有。二於同品有及非有。故云於同及二。
T44n1839_p0087a20(01)║此之二同立異品通無。合是正因。
T44n1839_p0087a21(05)║故云世異無是正因也。翻此名相違者。翻此二正因。
T44n1839_p0087a22(02)║即名二相違因。故言翻此名相違。應作頌云。
T44n1839_p0087a23(01)║於用品通無。世異有及二也。
T44n1839_p0087a24(05)║所餘名不定者。餘二正因。及二相違因外。所餘五種。
T44n1839_p0087a25(02)║皆不定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。
T44n1839_p0087a26(03)║然對同品異品。有此九句不同。四不成因。
T44n1839_p0087a27(04)║無來不成因。非通是宗法性因故。此中不說。
T44n1839_p0087a28(00)║論此中(乃至)各取中一者 於九因中。
T44n1839_p0087a29(03)║故云此中唯有二種名為正因。七非正因。
T44n1839_p0087b01(04)║謂於同品一切有。異品通無。是初正因。
T44n1839_p0087b02(05)║及於同品通有非有。異品通無。是第二正因也。
T44n1839_p0087b03(03)║此二因於初三中及復三中。各取中問一因。
T44n1839_p0087b04(02)║謂或立聲無常(宗)。所作性故(因)。此因於同品遍有。
T44n1839_p0087b05(00)║於異品遍無。是初三中之因也。
T44n1839_p0087b06(05)║第二或立聲無常(宗)。
T44n1839_p0087b07(17)║勤勇無間所發性故(因)此因於同品一分轉。異品遍無。是復三因之中因也。
T44n1839_p0087b08(00)║論復唯二種(乃至)取初復二者
T44n1839_p0087b09(05)║ 次明二相違因。不但正因唯二。相違因亦唯二。
T44n1839_p0087b10(04)║故云復唯二種說名相違因。其所立因。能返前宗。
T44n1839_p0087b11(01)║故云能倒立故。又釋返前二正因故。云能倒立。
T44n1839_p0087b12(00)║正釋頌本翻此名相違。下指其事。
T44n1839_p0087b13(04)║謂一相異品遍有。二相異品有及非有。故云及二種。
T44n1839_p0087b14(01)║此之二因。於其同品一切遍無。
T44n1839_p0087b15(06)║其二因者是前第二三中。取初一及復一合為二。
T44n1839_p0087b16(04)║故云第二三中取初復二也。前明第二三中初者。
T44n1839_p0087b17(02)║或立聲為常宗。所作性故(因)。其聲常宗。
T44n1839_p0087b18(04)║以空等為同品。此勤勇無間所支性因。於此遍無。
T44n1839_p0087b19(01)║其聲宗以電瓶等為異品。
T44n1839_p0087b20(07)║此勤勇無間所支性因。於瓶等有。於電等無故。
T44n1839_p0087b21(06)║此因於同品遍無。於異品有及非有也。
T44n1839_p0087b22(00)║論所餘五種因及相違皆不決定輅因義者
T44n1839_p0087b23(00)║ 九因中。許前二正因及二相違外。
T44n1839_p0087b24(03)║餘有五種。望前二正因及二相違因。
T44n1839_p0087b25(06)║皆不決定是正因。亦不決定是相違故。是□因之義也。
T44n1839_p0087b26(00)║論又於一切因等相中皆說所說一數同類者
T44n1839_p0087b27(00)║ 前頌中九因。總為三類。二是正因。
T44n1839_p0087b28(03)║二是相違因。五是不定因。依西方有三種言。
T44n1839_p0087b29(03)║謂一言二言多言。既正因有二。應二言中說。
T44n1839_p0087c01(02)║相違有二。應以二言中說。不定有五。
T44n1839_p0087c02(05)║應以多言中說。何故頌中但以一言中說因。
T44n1839_p0087c03(05)║乃至一言中說不定。故前頌中二正因。總名正因。
T44n1839_p0087c04(03)║二相違亦總名違因。五不定因亦總名不定因。
T44n1839_p0087c05(02)║言又於一切因等相中皆說所說一數同類者。
T44n1839_p0087c06(01)║如前頌中所明一切亦正因。等取二相違。
T44n1839_p0087c07(02)║五不定相中。雖有二因。應二言中說。
T44n1839_p0087c08(05)║五不定應多言中說。然前頌中。皆一言中說者。
T44n1839_p0087c09(04)║若法法同相。皆不可說。今就意識相分。於二正因上。
T44n1839_p0087c10(01)║現一正因相分。括二正因上。如線貫華。
T44n1839_p0087c11(03)║此是彼立為一數。可言說法。
T44n1839_p0087c12(09)║又其二正因上假立一法種類。亦可言說。
T44n1839_p0087c13(10)║故言皆說所說一解數似同類。二故違因。總說為一相違因類。
T44n1839_p0087c14(02)║五不定因。總說為一不定因亦爾。
T44n1839_p0087c15(00)║論勿說(至)遍因者
T44n1839_p0087c16(09)║ 若如勝論第二佐句義中。有一實數。指二因上。名一正因。
T44n1839_p0087c17(04)║復有一第五同異句義。括二因上。令二因相似。
T44n1839_p0087c18(03)║名為同類。相違不定亦爾。今陳那破。
T44n1839_p0087c19(06)║若以實一數及實同類。括二因上。說為一正因。或一相違。
T44n1839_p0087c20(01)║或一不定者。便捨本因自相。不得為本因。
T44n1839_p0087c21(02)║文中先非一實數。故云勿說二相乃至猶為因等。
T44n1839_p0087c22(00)║至事云何。如二因若別合說。即成一正因。
T44n1839_p0087c23(00)║如勝論師。對聲論師。立聲無常(宗)。
T44n1839_p0087c24(04)║所作性故(因)。猶如瓶等(喻)。更於復時。別令聲論師。
T44n1839_p0087c25(01)║對勝論師。立聲是常(宗)。所聞性故(因)。
T44n1839_p0087c26(04)║猶如聲性(喻)。此二師復別立故皆無過。若此二師。
T44n1839_p0087c27(02)║同一令說合此二因。為一數及一同類括布便轉。
T44n1839_p0087c28(00)║作相違因。
T44n1839_p0087c29(00)║論理應四種(至)皆云何者 此古因明師。
T44n1839_p0088a01(01)║不許四不定外。別有不共不定。故徵問云。
T44n1839_p0088a02(02)║以道理言之。除決定相違。餘四不定。於同異二品。
T44n1839_p0088a03(00)║若遍不遍。皆悉偈有。以攝屬異類法故。
T44n1839_p0088a04(01)║此因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。
T44n1839_p0088a05(00)║既不屬異類。何故所云不定。為願此難。
T44n1839_p0088a06(01)║立比量云。所聞性因。非不定攝(宗)。異品無故(因)。
T44n1839_p0088a07(00)║猶如正因(喻)。又所聞性因。非不定攝(宗)。
T44n1839_p0088a08(02)║同品無故(因)如故違因(喻)。
T44n1839_p0088a09(00)║論由不共故者 此下陳那答。此句是總。
T44n1839_p0088a10(01)║餘四不定屬同異二品。不唯屬一。故是不定。
T44n1839_p0088a11(01)║今所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。
T44n1839_p0088a12(00)║無的攝屬。然有或屬此人彼人之義。
T44n1839_p0088a13(03)║故是不定。今此所聞性因亦爾。不在同異二品之上。
T44n1839_p0088a14(00)║然容即通世二品之義。觸通同異二品。
T44n1839_p0088a15(02)║無定所屬。故名不空。
T44n1839_p0088a16(00)║論以若不共(至)離故者 此解上由不共故。
T44n1839_p0088a17(01)║以若前不共所聞性因。所來宗法。
T44n1839_p0088a18(04)║若常無常等。所有差別。遍攝佛法。衛世僧佉尼楗子。
T44n1839_p0088a19(01)║一切所立。自示宗法。皆是數因。
T44n1839_p0088a20(06)║謂佛法立等十八界。立聲是色界。或云聲界。
T44n1839_p0088a21(06)║或云乃至聲是法界。或云無常等(宗)。所聞性故(因)。
T44n1839_p0088a22(03)║若衛世師。立六句義。立云聲是實句。
T44n1839_p0088a23(05)║乃至或云聲是和合句義(宗)。所聞性故(因)。
T44n1839_p0088a24(06)║若僧佉立二十五諦義。立聲[穴/俱]性。乃至或云聲是神我(宗)。
T44n1839_p0088a25(00)║所聞性故(因)。若尼楗子。
T44n1839_p0088a26(08)║唯立有命無命兩句義。論有動搖增長之者名有命。
T44n1839_p0088a27(04)║若不動搖無增長者名無命。立云聲是有命。
T44n1839_p0088a28(03)║或云聲是無命(宗)。所聞性故(因)。
T44n1839_p0088a29(08)║遍攝如此等類一切法宗。此所聞性因。皆同異品無。不能合宗。
T44n1839_p0088b01(01)║體性決定。是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性。
T44n1839_p0088b02(00)║有法之聲。即彼有法聲之所攝。
T44n1839_p0088b03(05)║不為唯同品所攝。或唯異品所攝。故成不定。又釋言。
T44n1839_p0088b04(02)║唯彼有性者。即所聞性因也。彼所攝者。
T44n1839_p0088b05(04)║即所聞性因。為彼有法聲所攝也。上雖釋直難。
T44n1839_p0088b06(03)║未解比量。為破前量。故云一向。者面也。邊相也。
T44n1839_p0088b07(01)║即因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。
T44n1839_p0088b08(01)║離一相故。名離一向。謂離同品有相向也。
T44n1839_p0088b09(02)║此因有遍是宗法。異品遍無。辨因品定有。
T44n1839_p0088b10(03)║故闕一向。若如相違因。闕同品遍有。
T44n1839_p0088b11(06)║及闕異品遍無故。是兩向離。故此量云。
T44n1839_p0088b12(07)║何聞性因是不定(宗)。闕一相故(因)。猶如共等四種不定。
T44n1839_p0088b13(04)║以此四種法。闕異品遍無相故。是同喻也。
T44n1839_p0088b14(05)║此即與前二量。作決定相違過也。
T44n1839_p0088b15(00)║法有(至)疑因性者 此下簡不共。
T44n1839_p0088b16(04)║與解四不定差別。此簡共不定也。諸有立因。於同異品。
T44n1839_p0088b17(00)║皆共有性。無有簡別。如立聲常。所量性故因。
T44n1839_p0088b18(00)║唯於彼同異品。連皆遍有。俱不相違。
T44n1839_p0088b19(03)║望此義故。是疑因性。若不共因。於同異二品。
T44n1839_p0088b20(03)║並皆非有。俱相違故。是疑因性。所言唯者。
T44n1839_p0088b21(04)║即簡不共也。又釋。此唯於彼等者。宗有二種。一寬。
T44n1839_p0088b22(01)║二狹。寬宗者。如云內身無我。
T44n1839_p0088b23(07)║除宗已外餘一切法。連法無我。故是其寬。狹者。如立音聲是常。
T44n1839_p0088b24(00)║除宗已外。即有無常。故是其狹。
T44n1839_p0088b25(04)║因亦有三寬二狹。寬者。取量性所智性等。諦此已外。
T44n1839_p0088b26(00)║更無非所智等故。狹者。勤勇所支性。
T44n1839_p0088b27(02)║或所作性等。諦此已外。更有勤勇所發性。
T44n1839_p0088b28(02)║或非所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。
T44n1839_p0088b29(03)║立寬因云。所量性故。此因於其同異二品。
T44n1839_p0088c01(04)║皆共此竟因。唯於彼狹宗。望同異二品。俱不相違。
T44n1839_p0088c02(02)║是疑因性。若望彼寬宗云。內身無我此寬。
T44n1839_p0088c03(03)║所量性因。即是正因。或狹因云。所作性故。
T44n1839_p0088c04(03)║亦即正因。作不定攝。今簡寬宗故言唯。
T44n1839_p0088c05(05)║又簡狹因故云唯。謂唯此族宗其所量寬因。即成不定。
T44n1839_p0088c06(01)║非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因。於其狹宗。
T44n1839_p0088c07(01)║成其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寬宗。
T44n1839_p0088c08(04)║而成不定也。此共因望寬狹宗。有定不定。至不共因。
T44n1839_p0088c09(01)║一向恒是不定。而非定也。故有差別。
T44n1839_p0088c10(00)║論若於(至)別餘故者 若所立因。
T44n1839_p0088c11(05)║於不定中同異品上。俱悉分有。不俱是不定因。
T44n1839_p0088c12(04)║亦是相違及正因也。言差別解故者。以所立因。
T44n1839_p0088c13(02)║不於一分異品轉故。是定因。論如立聲常(宗)。
T44n1839_p0088c14(01)║無質礙故(因)。諸無質礙皆連是。猶如虛空(同喻)。
T44n1839_p0088c15(01)║若是無常。即有質礙。猶如瓶等(異喻)。
T44n1839_p0088c16(04)║以虛空為同品。以瓶等為異品。
T44n1839_p0088c17(09)║既簡瓶等無常有礙法故。復望虛空為同喻。故是正因。
T44n1839_p0088c18(05)║若望心心法等。其因即成相違。謂聲是無常(宗)。
T44n1839_p0088c19(04)║無質礙故(因)。諸無質礙法悉無常。如心心法(同喻)。
T44n1839_p0088c20(02)║若是其常。即有質礙。猶如極微(異喻)。
T44n1839_p0088c21(05)║此三不定望異品一分無邊。即成決定。望異品一分有邊。
T44n1839_p0088c22(00)║即是猶豫。其不共因。於一切宗。無有空義。
T44n1839_p0088c23(01)║故有差別。
T44n1839_p0088c24(00)║論是名差別者 是名四種不定與不共。
T44n1839_p0088c25(01)║與不共不定差別也。
T44n1839_p0088c26(00)║論若對許有聲性是常此應成因者
T44n1839_p0088c27(03)║ 此外人難云。汝既云不共。云因恒不定者。
T44n1839_p0088c28(04)║若所聞性因。對衛世許。立聲性同異句義。體是所皆。
T44n1839_p0088c29(00)║而是其常。應成正因。何故唯云不定。
T44n1839_p0089a01(00)║論若於爾時(乃至)是猶豫因者 此通難也。
T44n1839_p0089a02(01)║若衛世師。於立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。
T44n1839_p0089a03(00)║顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。
T44n1839_p0089a04(00)║作決定相違過者。容可對彼衛世。此因是定。
T44n1839_p0089a05(00)║然衛世。於聲論立量之時。相違決定。
T44n1839_p0089a06(03)║必定可得故。所聞因量。是不定也。言俱者。
T44n1839_p0089a07(03)║同立時也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。
T44n1839_p0089a08(02)║餘四別義雖有定。應約別義恒不定。
T44n1839_p0089a09(05)║答餘四義恒是有故。不唯不定不共。但對世衛成。
T44n1839_p0089a10(02)║故言唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。
T44n1839_p0089a11(00)║世常無常。更互相違。不容有故。俱是猶豫。
T44n1839_p0089a12(00)║此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。
T44n1839_p0089a13(01)║前負復勝。如殺遲碁。
T44n1839_p0089a14(00)║
T44n1839_p0089a15(17)║論文於此中現教力勝故應依此思求決定者 此陳那師理勝負如前。以理而言。
T44n1839_p0089a16(02)║何非何是者。衛世所立無常者是。以現教力勝故。
T44n1839_p0089a17(00)║謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。
T44n1839_p0089a18(00)║二比量教。所作性是比量教力故勝。
T44n1839_p0089a19(03)║聲論唯比量教故劣也。又佛所說。亦云聲是無常。
T44n1839_p0089a20(01)║佛於一切說教中勝故。衛世勝也。
T44n1839_p0089a21(05)║故可依此現教二勝。思求二量。無間前復。縱衛世先立。
T44n1839_p0089a22(00)║以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。
T44n1839_p0089a23(03)║聲是無常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。
T44n1839_p0089a24(02)║可依此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。
T44n1839_p0089a25(03)║即一切世間所有言教。合其理者。即是至教。
T44n1839_p0089a26(03)║世間現見。聲從緣起。猶如瓶盆。體是生或。
T44n1839_p0089a27(03)║有不聞時。依此現見之。以發無常至教故。
T44n1839_p0089a28(04)║衛世義同此故。聲無常是也。
T44n1839_p0089a29(00)║論攝上頌者 言攝上散文也。
T44n1839_p0089b01(05)║下頌中雖明餘三相違。上文中無。
T44n1839_p0089b02(09)║以不言唯攝上頌故無過。
T44n1839_p0089b03(00)║論若法是不共(乃至)皆是輅因性者
T44n1839_p0089b04(03)║ 此頌六不定也。若法者因法也。是不共者。
T44n1839_p0089b05(04)║所聞性因也。共者所量性等四因也。以共同異品故。
T44n1839_p0089b06(01)║決定相違者。聲論衛世所立。決定相違因也。
T44n1839_p0089b07(01)║遍一切者。如此六種不定。遍法界一切諸法也。
T44n1839_p0089b08(00)║於彼皆是疑因性者。於彼一切諸法。
T44n1839_p0089b09(03)║此六法是疑。或不定因。
T44n1839_p0089b10(00)║論耶證法有法(乃至)若無所違害者
T44n1839_p0089b11(03)║ 此頌相違因也。若前因法能耶倒證法。自性差別。
T44n1839_p0089b12(01)║有法自性差別。然不違害宗。如宗五過故。
T44n1839_p0089b13(02)║或相違因。非宗過也。准上散文。
T44n1839_p0089b14(07)║但有法自性一相違因。
T44n1839_p0089b15(00)║論觀宗法(乃至)似因者 此覆結不定相違。
T44n1839_p0089b16(01)║敵論之者。觀宗家因法。若言即是正因。
T44n1839_p0089b17(03)║若起審察思量。疑不定心。即成躕躇。六不定因。
T44n1839_p0089b18(02)║言審察者。以不定故。故審察也。若觀宗家因法。
T44n1839_p0089b19(01)║違彼立論之者。所樂法有法等。即成顛倒。
T44n1839_p0089b20(02)║四相違因。異此不定相違二似因外。
T44n1839_p0089b21(05)║更無似因名也。以古因明師。或外道等。所聞性因。
T44n1839_p0089b22(03)║不名不定。別作餘名。決定相違。亦別作名。
T44n1839_p0089b23(03)║遮此異說。故云異此無似因也。四不成因。本非宗法。
T44n1839_p0089b24(00)║今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。
T44n1839_p0089b25(02)║今望同異二品。明其真似。不說不成故也。
T44n1839_p0089b26(00)║論如是已辨因及似因喻今當說者
T44n1839_p0089b27(03)║ 此結上生下也。依梵本云。達利風[口*它]案多。
T44n1839_p0089b28(03)║此正解為見邊立因。但遍是宗法義顯。
T44n1839_p0089b29(05)║同有異無不彰。令解宗之見。不至究竟。
T44n1839_p0089c01(06)║今以喻重顯同有異無二相。令解宗之見。至其過極。
T44n1839_p0089c02(02)║故云見邊也。今且同舊翻名。名為喻。即曉喻。
T44n1839_p0089c03(00)║論說因(至)相似者 說因宗所隨者。
T44n1839_p0089c04(04)║即同法喻也。先說其因。宗即隨遂。
T44n1839_p0089c05(08)║如言法所作者皆是無常。但所作性智處。其無常性必定隨知。
T44n1839_p0089c06(01)║猶如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。
T44n1839_p0089c07(02)║至瓶等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。
T44n1839_p0089c08(03)║故知所作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。
T44n1839_p0089c09(00)║瓶上無常。共許故實。
T44n1839_p0089c10(08)║非宗以似宗故名宗也。宗無因不有者。即異法喻也。先說宗無。
T44n1839_p0089c11(01)║復說因無。如言法常住者。即非所作。
T44n1839_p0089c12(04)║但是無有所立宗處。謂虛空等。此所作因。必不有此。
T44n1839_p0089c13(01)║猶如母牛不行之處。犢子不行。
T44n1839_p0089c14(06)║此處無有無常宗虛。如虛空等。其所作因。必定非有。
T44n1839_p0089c15(02)║故知音聲有所作因。定是無常也。此二名譬喻也。
T44n1839_p0089c16(00)║餘皆此相似者。此二正喻之餘。
T44n1839_p0089c17(05)║皆是此正喻之相似喻。
T44n1839_p0089c18(00)║論日法者 此牒業也。
T44n1839_p0089c19(00)║論謂立聲無常勤勇無間所發性故
T44n1839_p0089c20(03)║ 舉宗因也。此但略舉爪。其所作性因。亦同此也。
T44n1839_p0089c21(00)║論以法勤勇無間所支皆是無常者
T44n1839_p0089c22(02)║ 此喻體也。
T44n1839_p0089c23(00)║論瓶等者 舉喻所依事也。正取喻體。
T44n1839_p0089c24(02)║但是所作。合無常為喻者。義兼取也。以此因喻。
T44n1839_p0089c25(01)║即是因三相中之一相故。既更無別法。
T44n1839_p0089c26(03)║故但所作是其正喻。然以喻身能證無常故。
T44n1839_p0089c27(03)║兼最無常以為喻。因中何不兼最無常。
T44n1839_p0089c28(05)║答因言所作性故。此之故言即兼最上宗。謂所作性故。
T44n1839_p0089c29(00)║是無常言中離不定彰而。
T44n1839_p0090a01(07)║故言合最宗無常也。然似宗因別故。因外說宗。
T44n1839_p0090a02(06)║今喻中雖有因宗同。欲彼所作性同。澄無常義。
T44n1839_p0090a03(04)║故兼入喻中不名宗。
T44n1839_p0090a04(13)║餘上下文亦說瓶上無常以為宗者。自據宗之類故。假名為宗也。其異法喻。
T44n1839_p0090a05(01)║亦正最無因。兼最宗無。一如同喻解釋。
T44n1839_p0090a06(00)║論異法者 此牒業也。
T44n1839_p0090a07(00)║論謂諸有常住見非勤勇無間所支者
T44n1839_p0090a08(01)║ 此喻體也。
T44n1839_p0090a09(00)║如虛空等者 此舉喻所依事也。
T44n1839_p0090a10(04)║等者等取擇滅非擇滅。若大乘。等最。七無為也。
T44n1839_p0090a11(02)║若違世等。隨共許者。皆等最也。
T44n1839_p0090a12(00)║論前是遮詮復唯止濫者 此簡二喻差別。
T44n1839_p0090a13(00)║前者同喻也。復者異喻也。諸法有二相。
T44n1839_p0090a14(01)║一自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。
T44n1839_p0090a15(01)║二共相。即散心意識等約也。名言但詮共相。
T44n1839_p0090a16(00)║不能詮表諸法因相。以自相離言說故。
T44n1839_p0090a17(02)║詮共相要遣遮餘法。方詮顯此法。
T44n1839_p0090a18(06)║如言青遮非青黃等。方能顯彼青之共相。若不遮黃等。
T44n1839_p0090a19(02)║喚青黃即應來故。一切名言。欲最其法。
T44n1839_p0090a20(03)║要遮餘詮此。無有不遮而詮法也。
T44n1839_p0090a21(07)║然有名言但遮餘法。更無別詮。如言無青。更不別顯無青體也。
T44n1839_p0090a22(00)║今同喻云。諸是勤勇無問所發。
T44n1839_p0090a23(05)║遮非勤勇無間所支顯勤勇無間所支。皆是無常。
T44n1839_p0090a24(02)║遮是常住。詮顯無常生滅之法。
T44n1839_p0090a25(07)║故云前是其遮復是詮也。其異法喻云。諸常住者。但遮無常。
T44n1839_p0090a26(01)║故云常住。不欲更別詮常住。即非所作。
T44n1839_p0090a27(03)║但欲遮其所作。不別詮顯非作法體。
T44n1839_p0090a28(06)║此意但是無常宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。
T44n1839_p0090a29(03)║不欲詮顯法體。故言復唯止濫也。
T44n1839_p0090b01(00)║論由合及離比度義故者 此釋上差別。
T44n1839_p0090b02(02)║由同喻合本宗因。而比度故。故是遮而得詮。
T44n1839_p0090b03(02)║以本宗因是遮詮。故由異喻。但欲離本宗因。
T44n1839_p0090b04(02)║而比度故。故唯止濫。不欲別有詮表也。
T44n1839_p0090b05(00)║論雖處(至)義成者 比顯立一切義。
T44n1839_p0090b06(03)║對一切宗。皆有異法喻也。由如上解異法喻意故。
T44n1839_p0090b07(01)║雖對經教等。
T44n1839_p0090b08(13)║不許有彼太虛空性也以虛空為異喻。而得顯爾。但無宗處。
T44n1839_p0090b09(07)║如亦[孑*凡]毛等無因義成。為異法喻。不必要最有體。為異法喻。
T44n1839_p0090b10(00)║設有所詮。此亦無妨也。
T44n1839_p0090b11(00)║論復以何緣(乃至)宗不有耶者 此解人間。
T44n1839_p0090b12(00)║汝論師何因緣故。第一同喻。
T44n1839_p0090b13(05)║先說至因復說宗隨。第二異喻。先說宗無。復說因無。
T44n1839_p0090b14(01)║而不同同喻。先說因無。復說宗無。義准異喻。
T44n1839_p0090b15(00)║既先說宗無。復說因無。
T44n1839_p0090b16(08)║同喻何故不先說其宗。復說因耶。
T44n1839_p0090b17(00)║論由如是說(乃至)非顛倒說者
T44n1839_p0090b18(05)║ 此下見此先長行兄之。由如是二喻。先得不同說故。
T44n1839_p0090b19(01)║便能顯示勤勇因。同品上定有。異品遍無故。
T44n1839_p0090b20(01)║非顛倒說。若同品中。言聲是無常(宗)。
T44n1839_p0090b21(03)║勤勇支故(因)。若言諸無常者皆勤勇支為因喻者。
T44n1839_p0090b22(01)║即同品不定有。以電是無常品。然無勤勇因故。
T44n1839_p0090b23(00)║若異品言諸非勤勇所發即是常者。
T44n1839_p0090b24(03)║然電等雖非勤勇支。而非是常。
T44n1839_p0090b25(08)║故不得言非勤勇發即是常也。
T44n1839_p0090b26(00)║論又說頌云(乃至)等合離者 此舉頌答也。
T44n1839_p0090b27(00)║言等合離者。此牒難也。合即同喻。離即異喻。
T44n1839_p0090b28(00)║等即類也。若汝外人言。
T44n1839_p0090b29(07)║此合彰離先宗復因。以離彰合先因得宗者。前之二句文。
T44n1839_p0090c01(01)║答所作遍因復有四字及。
T44n1839_p0090c02(08)║答勤勇無間所支不遍因也。若以離彰合先因復宗者。
T44n1839_p0090c03(04)║即應以非作性因。證其常住。以云諸非作者。皆是常故。
T44n1839_p0090c04(00)║若如此者。即應成立非汝根本所說無常。
T44n1839_p0090c05(01)║即宗自別成立常住為宗。故云應成非所說。
T44n1839_p0090c06(01)║又空常住。立敵但許。何須成立。若成立者。
T44n1839_p0090c07(02)║即應非所。應說宗故。應成非所說。
T44n1839_p0090c08(06)║既不可立無常為宗。別成常義故。不應先說非所作性因。
T44n1839_p0090c09(01)║復說常以為宗也。若以合類離。先宗得因者。
T44n1839_p0090c10(01)║即應以無常為因。證成所作。
T44n1839_p0090c11(07)║以云諸無常法皆是所作故。若如此者。
T44n1839_p0090c12(09)║即應成立非汝根本所說無常之宗。自別成立所作為宗。
T44n1839_p0090c13(04)║故云若爾應成非所說。又瓶所作立敵俱許。何論成立。
T44n1839_p0090c14(00)║若成立者。即應成非所說宗故。
T44n1839_p0090c15(05)║云應成非所說。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信。
T44n1839_p0090c16(00)║亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。
T44n1839_p0090c17(02)║助聲所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。
T44n1839_p0090c18(00)║若以無常成所作。不助聲上無常證所作。
T44n1839_p0090c19(01)║自別成所作故。成以所作也。
T44n1839_p0090c20(07)║既不可立無常為宗。別成所作故。不應先說無常。
T44n1839_p0090c21(04)║復說所作也。問同喻合宗因。應因先宗後說。
T44n1839_p0090c22(04)║覺如執人理勝。若言不遍非宗者。
T44n1839_p0090c23(08)║此反元勤勇無間所支性因。言不遍者。非勤勇所支因寬。
T44n1839_p0090c24(02)║常住宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寬。
T44n1839_p0090c25(02)║勤發宗狹。宗不遍因。故云不遍。
T44n1839_p0090c26(07)║若以離類合先因復宗者。即應以非勤勇無間所支。
T44n1839_p0090c27(03)║證其常住。若以合類離先宗複因者。即應以無常。
T44n1839_p0090c28(00)║成是勤勇無間所支。若如此爾。
T44n1839_p0090c29(05)║應成非所說也。遮准前釋。如此之過。
T44n1839_p0091a01(07)║不遍勤勇所支性因。亦同所作因。今文應言及不遍。
T44n1839_p0091a02(04)║略故但言不遍。非示者。此不遍因。
T44n1839_p0091a03(07)║別成立不身身宗過。謂若以離類合言。諸非勤勇無間所支。
T44n1839_p0091a04(00)║皆是常住者。空等非是勤勇所支。
T44n1839_p0091a05(03)║而是至常。此即可示。電等既非常住。
T44n1839_p0091a06(05)║何得云諸非勤勇所支皆即是常。此即異品中有。
T44n1839_p0091a07(03)║成不具因。此即成立非自所愛電等是常。以為宗也。
T44n1839_p0091a08(00)║汝既不示。何得。
T44n1839_p0091a09(10)║先云諸非勤支皆即是常耶。又若以合類離言。
T44n1839_p0091a10(09)║諸無常者皆是勤勇無間所支。盆等體無常。而是勤勇無間所支。
T44n1839_p0091a11(00)║此即可樂電。等既非勤勇所支。
T44n1839_p0091a12(05)║何得云諸無常者皆是勤勇無間所支。此即異品中有。
T44n1839_p0091a13(01)║成不定因。此即成立非自所愛電等體。
T44n1839_p0091a14(03)║是勤勇所支。以為宗也。汝既不示。
T44n1839_p0091a15(06)║何得云諸無常者皆是勤勇無間所支耶。
T44n1839_p0091a16(00)║論如是已說二法合離順反兩喻者 此結前。
T44n1839_p0091a17(00)║如是上來已說二喻是宗家法。
T44n1839_p0091a18(05)║同喻名合名順喻。異喻名離名反喻。此二是真喻。
T44n1839_p0091a19(00)║論餘此相似是似喻義者 自下明似喻也。
T44n1839_p0091a20(00)║好前二生喻外。餘有十喻。
T44n1839_p0091a21(06)║是此真喻相似故。是似喻義。非真喻義也。
T44n1839_p0091a22(00)║論何謂此餘者 問也。
T44n1839_p0091a23(00)║論謂於是處(乃至)而顛倒說者 此下答。
T44n1839_p0091a24(02)║此文同入理論倒合倒離二喻也。
T44n1839_p0091a25(06)║謂於是瓶等處所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。
T44n1839_p0091a26(00)║如虛空等。是異喻也。雖有食而顛倒說者。
T44n1839_p0091a27(00)║雖有同喻合異喻離。而倒合倒離也。
T44n1839_p0091a28(03)║入理論云。倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。
T44n1839_p0091a29(01)║而倒說言諸無常者皆是所作。倒離者。
T44n1839_p0091b01(03)║謂應說言若皆是常見非所作。
T44n1839_p0091b02(08)║而倒說言若非所作見彼是常。
T44n1839_p0091b03(00)║理門論述記
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