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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1822《俱舍論疏》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1822 俱舍論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version
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T41n1822_p0687a02(00)║俱舍論疏卷第十九
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T41n1822_p0687a04(00)║ 沙門法寶撰
T41n1822_p0687a05(00)║ 分別隨眠品第五之一
T41n1822_p0687a06(00)║行相微細隨縛隨增是隨眠義。
T41n1822_p0687a07(05)║此品廣明名分別隨眠品。雖亦明纏．垢。
T41n1822_p0687a08(06)║隨眠本故品初先述。所以業後明隨眠者。
T41n1822_p0687a09(06)║業因惑故能招諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠。
T41n1822_p0687a10(00)║論。前言世別至隨眠有幾。
T41n1822_p0687a11(07)║此品文中大分為二。一明惑體用。二明斷不同。
T41n1822_p0687a12(05)║就前門中又分為四。一明隨眠。二雜明諸惑。
T41n1822_p0687a13(04)║三義門分別四別明五蓋 明隨眠中。一明體數。
T41n1822_p0687a14(01)║二逐要例釋。三緣縛等別 體數門中。
T41n1822_p0687a15(02)║一明六隨眠。二明經說七。三分六為十。
T41n1822_p0687a16(03)║四分九十八 此一行頌有二義。
T41n1822_p0687a17(06)║一明業賴隨眠方能感有。二明六隨眠。先牒前為問起。
T41n1822_p0687a18(00)║次舉頌答。後長行釋。此即問也 問中有二。
T41n1822_p0687a19(00)║一問業賴隨眠。二問隨眠體數
T41n1822_p0687a20(03)║ 頌中四句。上句答前問。下三句答後問。 論。
T41n1822_p0687a21(01)║曰至無感有能。釋初句也。
T41n1822_p0687a22(07)║所以業離隨眠無感有能。以諸隨眠是有本故。 論。
T41n1822_p0687a23(02)║何故隨眠能為有本。問所以也。 論。
T41n1822_p0687a24(03)║諸煩惱現起能為十事故。總答也。 論。一堅根本。
T41n1822_p0687a25(00)║自此已下釋十事也。正理論云。令得堅牢。
T41n1822_p0687a26(00)║對治遠故。述曰。由得不捨隨眠數起。
T41n1822_p0687a27(01)║若無其得煩惱不生。故得為本。
T41n1822_p0687a28(05)║煩惱數起對治遠故。令得牢固名堅根本。 論。
T41n1822_p0687a29(01)║二立相續正理論云。能數令餘連續起故。
T41n1822_p0687b01(00)║論。三治自田。正理論云。
T41n1822_p0687b02(07)║令所依止順彼住故 述曰。令所依身順能依故。 論。
T41n1822_p0687b03(01)║四引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故
T41n1822_p0687b04(00)║ 述曰。能引相似隨煩惱故。 論。
T41n1822_p0687b05(03)║五發業有。正理論云。發起能招後有業故。
T41n1822_p0687b06(00)║論。六攝自具。正理論云。
T41n1822_p0687b07(08)║能數數攝起非理作意故。 論。七述所緣。正理論云。
T41n1822_p0687b08(03)║能害自身正覺慧故。 論。八導識流。正理論云。
T41n1822_p0687b09(00)║於後有所緣能引發識故 述曰。
T41n1822_p0687b10(03)║能引後有結生識也。及引染識數緣境也。 論。
T41n1822_p0687b11(00)║九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故。
T41n1822_p0687b12(00)║論。十廣縛義至自界地故。正理論云。
T41n1822_p0687b13(02)║令不能越自界．自地。以能長養染污界故
T41n1822_p0687b14(01)║ 述曰。界是因義。煩惱現行能令染法。
T41n1822_p0687b15(03)║因增長故名長養染污界 或長養自界染污。
T41n1822_p0687b16(01)║故不能越自界也。 論。
T41n1822_p0687b17(07)║由此隨眠至有感有能。總結答也。正理論云。
T41n1822_p0687b18(07)║雖離染者亦造善業。而無勢力能感後有 述曰。上言有者。
T41n1822_p0687b19(00)║並據引果。若據發業感有。即唯異生。
T41n1822_p0687b20(02)║若據資助舊業結當生有。即通有學。
T41n1822_p0687b21(03)║由此三乘無學不受後有。 論。
T41n1822_p0687b22(06)║此略應知至無明見疑。此釋頌下三句也。
T41n1822_p0687b23(06)║此根本煩惱略即分六。行．部．界分即九十八。今且舉六。
T41n1822_p0687b24(01)║故言此略應知差別有六乃至見疑。 論。
T41n1822_p0687b25(01)║頌說亦言至義如後辨。別釋頌中置亦意也。
T41n1822_p0687b26(00)║如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增。
T41n1822_p0687b27(00)║非唯於嗔慢等亦爾。故言亦慢。 論。
T41n1822_p0687b28(01)║及聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。
T41n1822_p0687b29(00)║是相違釋。
T41n1822_p0687c01(13)║欲顯六種隨眠體性相違各別不同。故置及字。
T41n1822_p0687c02(00)║論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。
T41n1822_p0687c03(04)║第二會經七也頌中有四句。初一句答增七所以。
T41n1822_p0687c04(01)║貪分二故。第二句指所增貪。第三句釋有貪。
T41n1822_p0687c05(00)║第四句釋立有因也。緣內起故說內為有。
T41n1822_p0687c06(00)║知上二界非是解脫。 論曰至故經說七。
T41n1822_p0687c07(00)║釋初句也。如文可解。 論。何等為七。
T41n1822_p0687c08(00)║問名體也。 論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。
T41n1822_p0687c09(00)║列七名也。 論。欲貪隨眠至徵問亦爾。
T41n1822_p0687c10(00)║兩關徵問 經部師宗現行名纏。
T41n1822_p0687c11(03)║種名隨眠 大眾部等隨眠體是不相應行。
T41n1822_p0687c12(02)║即是欲貪之隨眠 有部欲貪即隨眠
T41n1822_p0687c13(03)║ 前二屬主。有部持業。 論。若爾何失。
T41n1822_p0687c14(04)║反問二釋也。 論。二俱有過。難二宗也。 論。
T41n1822_p0687c15(01)║若欲貪體至并隨眠斷。此與有部出違經。
T41n1822_p0687c16(00)║言。於欲貪經說能正遣除并隨眠斷。
T41n1822_p0687c17(01)║由體各別故有并言。若纏即隨眠。何須并字。
T41n1822_p0687c18(00)║論。若是欲貪至三根相應。
T41n1822_p0687c19(04)║此與經部出過失。若謂欲貪之隨眠者。
T41n1822_p0687c20(05)║即同大眾部等是心不相應。
T41n1822_p0687c21(11)║若爾即違本論所說欲貪隨眠與喜．樂．捨三根相應。 論。
T41n1822_p0687c22(04)║毘婆沙師至即是隨眠。述有部宗也。 論。
T41n1822_p0687c23(03)║豈不違經。舉經難也。 論。
T41n1822_p0687c24(08)║無違經失至并隨縛故。此通經也。正理論云。
T41n1822_p0687c25(07)║又即彼經言并隨眠斷者。顯欲貪纏無餘斷義。
T41n1822_p0687c26(05)║謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。
T41n1822_p0687c27(05)║為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言。顯隨縛皆盡 述曰。
T41n1822_p0687c28(00)║雖斷前品。後品隨縛。斷前品時是正遣除。
T41n1822_p0687c29(00)║并後總斷是隨縛斷。 論。
T41n1822_p0688a01(06)║或經於得至立苦等想。第二釋經也。火體非苦。
T41n1822_p0688a02(04)║以能生苦假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。
T41n1822_p0688a03(03)║得隨眠故。經於彼得假立隨眠。
T41n1822_p0688a04(06)║斷貪之時名正遣除。并得斷故云并隨眠斷。 論。
T41n1822_p0688a05(02)║阿毘達磨至是相應法。會經從論。
T41n1822_p0688a06(05)║經就假說得為隨眠。論據實論。即貪為體。
T41n1822_p0688a07(05)║由此故說隨眠即是心相應法。 論。
T41n1822_p0688a08(07)║何理為證知定相應。重徵有部也。 論。
T41n1822_p0688a09(07)║以諸隨眠至非不相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。
T41n1822_p0688a10(01)║正理論云。經主此中先敘尊者法勝所說
T41n1822_p0688a11(00)║ 以諸隨眠是相應也。文中有三。一順釋。
T41n1822_p0688a12(01)║二反成。三順結。此文初也。
T41n1822_p0688a13(07)║以三因證定是相應。一染惱心故。二覆障心故。
T41n1822_p0688a14(04)║三能違善故。此舉三因也 謂諸隨眠能染惱心。
T41n1822_p0688a15(01)║釋第一因 未生善不生。釋第二因。
T41n1822_p0688a16(03)║由覆障心令善不起 已生善退失。釋第三因。
T41n1822_p0688a17(01)║由能違善故令善退失 故隨眠體非不相應。
T41n1822_p0688a18(00)║結成也。 論。若不相應至恒現前故。
T41n1822_p0688a19(02)║次反釋也。若相應法是隨眠者。
T41n1822_p0688a20(06)║起時能覆障善令不得生。若不起時善心容起。
T41n1822_p0688a21(04)║若隨眠體是不相應。即恒相續在身不斷。若能障善。
T41n1822_p0688a22(00)║善無起時。以不相應恒現前故。 論。
T41n1822_p0688a23(01)║既諸善法至是相應法。結成也。 論。
T41n1822_p0688a24(03)║此皆非證。總非三因也。 論。所以者何。
T41n1822_p0688a25(03)║有部問也。 論。若許隨眠至是隨眠所為。
T41n1822_p0688a26(03)║大眾部等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。
T41n1822_p0688a27(00)║即上三事是纏所為。
T41n1822_p0688a28(09)║不許上三事是隨眠所為。 論。然經部師所說最善。
T41n1822_p0688a29(04)║論主評取經部義也。 論。經部於此所說如何。
T41n1822_p0688b01(01)║大眾部等問也。 論。彼說欲貪至即名纏故。
T41n1822_p0688b02(00)║答。經部宗也 然隨眠體非心相應。
T41n1822_p0688b03(03)║異其有部 非不相應。異大眾部。 論。
T41n1822_p0688b04(03)║何名為睡。問也。 論。謂不現行種子隨逐。答也。
T41n1822_p0688b05(00)║論。何名為覺。問也。 論。
T41n1822_p0688b06(05)║謂諸煩惱現起纏心。答也。 論。何等名為煩惱種子。
T41n1822_p0688b07(01)║問也。 論。謂自體上至能生煩惱。答也。
T41n1822_p0688b08(01)║謂熏在自體。
T41n1822_p0688b09(11)║能生當果差別功能名為種子。功能不同名為差別。 論。
T41n1822_p0688b10(04)║如念種子至功能差別。論主引二喻破大眾部。
T41n1822_p0688b11(02)║此第一也。准正理論。兼破有部。
T41n1822_p0688b12(05)║大眾部許由煩惱力。別有隨眠心不相應名煩惱種
T41n1822_p0688b13(00)║ 念種即是所證智生功能差別無別體性
T41n1822_p0688b14(00)║ 今引共許念種例破隨眠。 論。
T41n1822_p0688b15(02)║又如芽等至功能差別。引第二喻破。
T41n1822_p0688b16(05)║此二喻破隨眠是不相應也。 論。
T41n1822_p0688b17(07)║若執煩惱至不可得故。此合兩喻同隨眠也。
T41n1822_p0688b18(05)║俱因薰習並是種子。一有體性是不相應。
T41n1822_p0688b19(05)║一無體性但是功能差別。差別因緣不可得也。
T41n1822_p0688b20(03)║正理論云。又所立喻如念種子。是證智生。
T41n1822_p0688b21(03)║能生當念功能差別。亦不相似。
T41n1822_p0688b22(07)║以我宗言念種子者。即於證智後初重緣。
T41n1822_p0688b23(07)║實念從先證智俱起念生。能生後時憶智俱念。此。
T41n1822_p0688b24(03)║顯即念前．後相引。為能赴感差別功能。彼。
T41n1822_p0688b25(03)║自體俱生。無別實煩惱從前纏起。
T41n1822_p0688b26(06)║能生後纏可名隨眠煩惱種子。故喻於法相去極遙(已上論文)
T41n1822_p0688b27(01)║ 二說法別。詳順正理論。此文二喻亦對有部。
T41n1822_p0688b28(00)║詳論主釋。
T41n1822_p0688b29(12)║前證智位總聚熏成名別種子功能差別。種子功能差別。能生智．
T41n1822_p0688c01(03)║念後聚法也。由前位智能決斷故。
T41n1822_p0688c02(05)║同時念記令後位念記憶分明。前位總立智名。
T41n1822_p0688c03(03)║後位總立念稱。親證境心名之為智。
T41n1822_p0688c04(04)║後記不忘名之為念。 論。
T41n1822_p0688c05(09)║若爾六六至有貪隨眠故。有部違經難也。經言於樂受有貪隨眠。
T41n1822_p0688c06(00)║故知即是貪相應也。 論。
T41n1822_p0688c07(06)║經但說有至何所違害。經部釋也。 論。於何時有。
T41n1822_p0688c08(03)║有部問也。 論。於彼睡時至立隨眠想。經部答也。
T41n1822_p0688c09(00)║有二釋。一是睡時。二因立果名。
T41n1822_p0688c10(03)║想即名之別稱。謂於現在位。纏立隨眠稱。
T41n1822_p0688c11(00)║論。傍論且止應辨正論者。正釋頌文也。
T41n1822_p0688c12(00)║論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也。 論。
T41n1822_p0688c13(00)║此中有貪至二界中貪。出有貪體也。 論。
T41n1822_p0688c14(00)║此名何因唯於彼立。問也。三界俱名為有。
T41n1822_p0688c15(01)║何故上二界貪獨名有貪。 論。
T41n1822_p0688c16(05)║彼貪多託至立有貪名者。釋也。於中有二。
T41n1822_p0688c17(05)║一以多於內門轉故名為有貪。
T41n1822_p0688c18(09)║二為遮彼解脫想故上二界名有。此即初也。 論。
T41n1822_p0688c19(06)║又由有人至非真解脫。第二釋也。
T41n1822_p0688c20(09)║前以上界緣內有故名為有貪。後以止邪執故。
T41n1822_p0688c21(06)║於上二界立有貪名。 論。此中自體至立有貪名。
T41n1822_p0688c22(02)║釋自體名有。等至．及所依身俱是自體。
T41n1822_p0688c23(03)║非是外境。有有多種。如說三有即是三界。
T41n1822_p0688c24(03)║此中言有。謂是自體。上二界貪多味自體。
T41n1822_p0688c25(03)║非味著境離欲貪故。唯於上二立有貪名。
T41n1822_p0688c26(00)║論。既說有貪至不別顯示。釋頌唯說有貪。
T41n1822_p0688c27(00)║不釋欲貪所以既多緣自體名為有貪。
T41n1822_p0688c28(01)║准知多緣外境名欲貪也。
T41n1822_p0688c29(00)║論。即上所說。下一頌。
T41n1822_p0689a01(08)║第三依本論分六為十。問起。頌答。如文可解。 論曰至五疑。
T41n1822_p0689a02(00)║此中見分為五故成十也。列名可知。
T41n1822_p0689a03(00)║論。又即所說至余等如欲說。
T41n1822_p0689a04(06)║此下第四依本論分六為九十八也。文中有三。
T41n1822_p0689a05(03)║一開九十八。二明忍智斷。三五見別相。此為初也。
T41n1822_p0689a06(00)║問起頌答。如文可解。 論曰至成九十八。
T41n1822_p0689a07(00)║總釋頌也。 論。謂於六中至如前已辨。
T41n1822_p0689a08(00)║六中一見。行解不同分為五見。如前已辨。
T41n1822_p0689a09(00)║論。即此所辨至無色三界。此總釋部．
T41n1822_p0689a10(00)║界也。 論。且於欲界至十七七八四。
T41n1822_p0689a11(02)║此就欲界五部惑數也。苦十。集．滅各七。道八。
T41n1822_p0689a12(01)║修四。成三十六。故云如次十七七八四。
T41n1822_p0689a13(00)║論。即上五部至三十六種。此就部辨 部。
T41n1822_p0689a14(01)║謂部類各分 餘文可解。 論。
T41n1822_p0689a15(05)║前三十二至彼方斷故。分見．修也
T41n1822_p0689a16(08)║ 纔見諦時即斷名見所斷。由見斷不待修故名見所斷
T41n1822_p0689a17(02)║ 數數習道彼方斷故名修所斷。
T41n1822_p0689a18(07)║要待修習方始斷故名修所斷。 論。如是已顯至及修所斷。
T41n1822_p0689a19(00)║此辨五部通局。如文可解。 論。
T41n1822_p0689a20(03)║此中何相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。
T41n1822_p0689a21(02)║正理論云。經主於此自問答言。
T41n1822_p0689a22(07)║此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。
T41n1822_p0689a23(07)║若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。此不應理。
T41n1822_p0689a24(01)║所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見苦．
T41n1822_p0689a25(02)║集所斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。
T41n1822_p0689a26(03)║又見滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當言何所斷。
T41n1822_p0689a27(01)║故彼非善立所斷相。
T41n1822_p0689a28(09)║應言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法．苦類智．忍。
T41n1822_p0689a29(05)║此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。
T41n1822_p0689b01(01)║數習名修。謂見跡者為得上義。
T41n1822_p0689b02(04)║於苦等智數數重習說名為修。此道所除名修所斷。
T41n1822_p0689b03(00)║是名為善立所斷相
T41n1822_p0689b04(07)║ 有人敘俱舍師救云。正理論師謬解我文。
T41n1822_p0689b05(07)║謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。
T41n1822_p0689b06(08)║故以他部緣及無漏緣為難。應作此言。若緣見此諦為境。
T41n1822_p0689b07(01)║若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。
T41n1822_p0689b08(02)║他部緣惑。及無漏緣。
T41n1822_p0689b09(10)║應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故。作此解釋非異我說
T41n1822_p0689b10(00)║ 今詳。此釋未為遣難。釋云謬解我文。
T41n1822_p0689b11(02)║詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字為是。
T41n1822_p0689b12(01)║依文為謬 又云。他部緣惑。及無漏緣。
T41n1822_p0689b13(02)║應知即是若緣見此為境所攝。以緣諦故者。
T41n1822_p0689b14(01)║無漏緣惑。及苦．集下邪見．疑．
T41n1822_p0689b15(06)║無明自界緣可爾。以親緣諦故。見此諦時斷。故苦．
T41n1822_p0689b16(02)║集下他界緣惑為是何攝。
T41n1822_p0689b17(09)║此惑非緣見此所斷及見此諦。斷時不見彼所緣故。
T41n1822_p0689b18(05)║若謂雖不見彼所緣。見此諦斷故名見此斷者。
T41n1822_p0689b19(03)║此即應總名見此斷。見此諦時。親迷。
T41n1822_p0689b20(05)║重緣皆頓斷故。何因加文 今詳。正理妄彈斥者。
T41n1822_p0689b21(03)║俱舍此中辨五斷相者。欲界貪．瞋．慢。
T41n1822_p0689b22(05)║及此相應無明五斷相也。此四煩惱。
T41n1822_p0689b23(07)║若修道斷通緣別事。若見道斷四諦皆雖重緣惑起。
T41n1822_p0689b24(03)║即從所緣分其四斷。由此論云若緣見此．
T41n1822_p0689b25(03)║所斷為境。名見此所斷。餘名修所斷。
T41n1822_p0689b26(05)║正理論師誤解俱舍遂妄彈斥 問何以得知苦．
T41n1822_p0689b27(03)║集諦下貪．嗔．慢等。唯重緣起不親緣諦
T41n1822_p0689b28(03)║ 答准識身足論第十一云。頗有色界見所斷心。
T41n1822_p0689b29(02)║決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界繫見苦．
T41n1822_p0689c01(00)║集所斷不遍隨眠相應心。及色界繫見滅．
T41n1822_p0689c02(01)║道所斷有漏緣隨眠 今詳。
T41n1822_p0689c03(07)║隨眠見諦斷者應有四句。有唯緣諦。謂邪見．疑．獨頭無明。
T41n1822_p0689c04(01)║有唯重緣。謂貪．嗔．慢．及彼相應無明。
T41n1822_p0689c05(03)║有兼二種謂見．戒取等。第四句可知。 論。
T41n1822_p0689c06(02)║如是六中至說九十八。結總數。如文可解
T41n1822_p0689c07(01)║ 問九地。五部。各各有異。
T41n1822_p0689c08(08)║何緣於此就界不同建立隨眠非就地異
T41n1822_p0689c09(06)║ 答由離界貪建立遍知．沙門果故。謂立此二由斷隨眠。
T41n1822_p0689c10(01)║此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠
T41n1822_p0689c11(01)║ 又釋。雖一界中諸地不同。
T41n1822_p0689c12(07)║同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說。
T41n1822_p0689c13(06)║上界無嗔如前已釋。 論。於此所辨至智所害故。
T41n1822_p0689c14(02)║明九十八見。修斷也。
T41n1822_p0689c15(00)║論。如前所說。此下一行頌。
T41n1822_p0689c16(05)║第二明忍所斷有定．不定。智斷唯定不同。
T41n1822_p0689c17(05)║婆沙五十一云。前行義。一不共。二畢竟。三最初
T41n1822_p0689c18(02)║ 不共前行者。謂若諸煩惱通三界繫。
T41n1822_p0689c19(04)║唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。
T41n1822_p0689c20(02)║下八地通二人。聖者斷唯見斷。異生斷唯修斷。
T41n1822_p0689c21(01)║此以非想地見斷為前行(以見道不共先答)
T41n1822_p0689c22(04)║ 畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界繫。通於五部。
T41n1822_p0689c23(04)║彼修為前行有二句。或修所斷。或見．修所斷。
T41n1822_p0689c24(03)║修所斷者是決定。若聖若凡皆修所斷故。見斷不定。
T41n1822_p0689c25(00)║聖斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。
T41n1822_p0689c26(00)║以五門中是最後故名畢竟前行
T41n1822_p0689c27(03)║ 最初前行者。若諸煩惱通三界繫通五部。
T41n1822_p0689c28(03)║彼見為前行有三句。非想見所斷唯聖人斷。
T41n1822_p0689c29(03)║唯無漏道斷。唯見斷為第一句。
T41n1822_p0690a01(08)║已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。
T41n1822_p0690a02(00)║所以合立修所斷。
T41n1822_p0690a03(10)║通下八地皆修所斷通凡聖斷。非想一地唯聖人斷。唯無漏道斷。
T41n1822_p0690a04(02)║以同唯修斷。合立為一為第二句。
T41n1822_p0690a05(04)║不例見道以有一定故非第三句。以與下合立凡．
T41n1822_p0690a06(00)║聖漏．無漏不定故非第一句。
T41n1822_p0690a07(06)║下八地見所斷唯不定故為第三句。問前行是何義
T41n1822_p0690a08(02)║ 答先立義先答義。是前行義。
T41n1822_p0690a09(07)║如最初前行先立見所斷。次立修所斷。後立不定。
T41n1822_p0690a10(04)║此依婆沙所立次第也。 論曰至方能斷故。
T41n1822_p0690a11(03)║釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。
T41n1822_p0690a12(00)║以世俗智不能斷故。 論。
T41n1822_p0690a13(05)║餘八地攝至智所斷故。釋第三句。下八地通．二斷。
T41n1822_p0690a14(02)║若聖人纔見諦理即便斷故。不容至修。
T41n1822_p0690a15(03)║凡夫不見諦理必賴數修方能斷故。 論。
T41n1822_p0690a16(02)║智所害至智所斷故。此釋第四句。
T41n1822_p0690a17(05)║明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見斷。 論。
T41n1822_p0690a18(02)║有餘師說至見所斷惑。
T41n1822_p0690a19(10)║已下敘異師執婆沙九十云。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。
T41n1822_p0690a20(01)║有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。
T41n1822_p0690a21(01)║婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說。
T41n1822_p0690a22(03)║異生不能斷諸煩惱。 論。
T41n1822_p0690a23(08)║如大分別至諸見現行。引兩經證。可知。 論。
T41n1822_p0690a24(06)║謂於前際至諸見未斷者。引梵網經六十二見中全常。
T41n1822_p0690a25(01)║一分常等。證凡夫不斷見惑所以。
T41n1822_p0690a26(01)║ 為證者。六十二見中前際分別中十八。
T41n1822_p0690a27(02)║謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
T41n1822_p0690a28(03)║四有邊等論。四不死憍亂論
T41n1822_p0690a29(08)║ 後際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。
T41n1822_p0690b01(06)║八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論
T41n1822_p0690b02(04)║ 依過去起分別見名前際。
T41n1822_p0690b03(10)║依未來起分別見名後際依現在世不定。或是過去後故名後。
T41n1822_p0690b04(02)║未來前故名前 四遍常論者。一由憶劫。
T41n1822_p0690b05(02)║謂由能憶一壞成劫．或二．或三．乃至八．十。
T41n1822_p0690b06(02)║彼便執我。世間。俱常。二由憶生。
T41n1822_p0690b07(05)║謂由能憶一生．或二．或三．乃至．百．千生事。彼便執我．
T41n1822_p0690b08(01)║世間俱常。三由見死生。
T41n1822_p0690b09(08)║謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我．
T41n1822_p0690b10(03)║及世間俱常。四由尋．伺。謂由如是虛妄尋．伺。
T41n1822_p0690b11(01)║執我．世間俱常住。此四遍常常見為性
T41n1822_p0690b12(01)║ 四一分常者。一由大梵。
T41n1822_p0690b13(07)║謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。
T41n1822_p0690b14(02)║我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。
T41n1822_p0690b15(00)║我等所化故是無常。二由大種或心。
T41n1822_p0690b16(02)║謂聞大梵說大種．或心隨一是常。便作是執。
T41n1822_p0690b17(01)║我以大梵天王為量。世間一分常住。
T41n1822_p0690b18(03)║一分無常。三極戲忘念天。
T41n1822_p0690b19(09)║謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執。
T41n1822_p0690b20(02)║諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。
T41n1822_p0690b21(04)║我等由極遊戲忘念。從彼處沒故是無常。
T41n1822_p0690b22(04)║四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見為體)二無因論者。
T41n1822_p0690b23(03)║一從無想沒來生此間。由得宿住通故。
T41n1822_p0690b24(03)║能憶出無想心。及後諸位。
T41n1822_p0690b25(09)║而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋．伺。
T41n1822_p0690b26(01)║謂尋思之即身前位所受既皆能憶。
T41n1822_p0690b27(02)║前生若有彼所更事。即此身中亦應能憶。
T41n1822_p0690b28(02)║既不能憶。故知彼無。邪見攝也 等者。
T41n1822_p0690b29(03)║等取四有邊。四不死矯亂論 此上所有已離欲染。
T41n1822_p0690c01(00)║於欲界法起上見者
T41n1822_p0690c02(07)║ 非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。
T41n1822_p0690c03(07)║定是欲界諸見未斷者。結證也。 論。
T41n1822_p0690c04(08)║毘婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪并斷見惑。
T41n1822_p0690c05(01)║起此見時暫退欲染。
T41n1822_p0690c06(09)║如提婆達多得根本定故能為變化。退色定故食闍王唾等。
T41n1822_p0690c07(00)║論。由行有殊。已下一行頌。
T41n1822_p0690c08(06)║第三釋五見差別也。 論曰執我及我所是薩迦耶見。
T41n1822_p0690c09(01)║此異名也。 論。壞故名薩至方執我故。
T41n1822_p0690c10(01)║論主引經部釋。如文可解。正理破云。
T41n1822_p0690c11(03)║若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。
T41n1822_p0690c12(02)║則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。
T41n1822_p0690c13(02)║何用身上標以壞聲。 論。
T41n1822_p0690c14(08)║毘婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。
T41n1822_p0690c15(00)║心．心所法必託有法為所緣故。經部宗說。
T41n1822_p0690c16(00)║許緣無法亦得生心。 論。
T41n1822_p0690c17(05)║諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。
T41n1822_p0690c18(03)║先釋所以。後引文證。如文可解
T41n1822_p0690c19(06)║ 然此我見毘婆沙論。若就蘊說。或為二十。或六十五。
T41n1822_p0690c20(01)║若就界．處。即有多種 就蘊二十者。
T41n1822_p0690c21(02)║分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十
T41n1822_p0690c22(02)║ 言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。
T41n1822_p0690c23(03)║將五蘊為所緣分其行緣。蘊各有四。一是我見。
T41n1822_p0690c24(00)║三是所見。一謂色與我作僮僕。
T41n1822_p0690c25(04)║即繫屬於我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。
T41n1822_p0690c26(02)║三色與我作器。器中有我故。
T41n1822_p0690c27(07)║一一蘊有四行緣合為二十。雖為三種行緣。
T41n1822_p0690c28(05)║不說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也
T41n1822_p0690c29(01)║ 若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。
T41n1822_p0691a01(00)║與受我為僮僕．瓔珞．器。
T41n1822_p0691a02(07)║乃至於識亦有三種。三四十二。并計為我總為十三。
T41n1822_p0691a03(03)║五蘊各有十三成六十五。就處．
T41n1822_p0691a04(06)║界作法如理應思。 論。即於所執至斷常邊故。
T41n1822_p0691a05(03)║執邊見也。緣邊起執名為邊執。
T41n1822_p0691a06(07)║邊執即見名邊執見。 論。於實有體至名為邪見。
T41n1822_p0691a07(03)║釋邪見也。 論。一切妄見至餘增益故。
T41n1822_p0691a08(04)║釋唯此一見名邪所以 如旃荼羅皆名執惡。
T41n1822_p0691a09(02)║於中甚者名惡執惡。婆沙第九云。
T41n1822_p0691a10(05)║問何故邪見不緣虛空．及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。
T41n1822_p0691a11(00)║是蘊滅。是蘊對治。邪見即緣。虛空．非擇滅。
T41n1822_p0691a12(00)║非蘊等故。彼不緣也 又云。
T41n1822_p0691a13(05)║問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空．
T41n1822_p0691a14(03)║非擇滅名。所以者何。撥無彼者。
T41n1822_p0691a15(06)║非深重心如謗雜染．清淨事故。問此是何智。
T41n1822_p0691a16(06)║答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智 准此。
T41n1822_p0691a17(03)║不染無知不是染．善。 論。
T41n1822_p0691a18(08)║於劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。
T41n1822_p0691a19(02)║以其有漏同是無漏名見取也。 論。
T41n1822_p0691a20(03)║理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又云。
T41n1822_p0691a21(01)║或見勝故但舉見名。以見為初取餘法故。
T41n1822_p0691a22(01)║此是見為所取名見取。即是見之取義。
T41n1822_p0691a23(00)║論。於非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也。
T41n1822_p0691a24(00)║論。如大自在至妄起道執。指事別釋。
T41n1822_p0691a25(01)║謂或有計大自在等。投水．
T41n1822_p0691a26(07)║火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。
T41n1822_p0691a27(05)║及諸外道計數．相應智。
T41n1822_p0691a28(11)║并計我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取 正理論。
T41n1822_p0691a29(06)║釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道。 論。
T41n1822_p0691b01(01)║理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。
T41n1822_p0691b02(00)║如前除等。或戒禁勝。
T41n1822_p0691b03(07)║是故但立戒禁取名。 論。是謂五見自體應知。結也。
T41n1822_p0691b04(00)║論。若非於因至非見集斷 此即問也。
T41n1822_p0691b05(02)║何故於自在等起於因見。此是迷因。
T41n1822_p0691b06(03)║何非集斷。 頌曰至故唯見苦斷。答也。
T41n1822_p0691b07(03)║上兩句牒。第三句釋所以。第四句結也。
T41n1822_p0691b08(02)║ 論曰至因執亦斷。釋第三句。釋所以也。
T41n1822_p0691b09(03)║正理釋云。於自在等非因計因。
T41n1822_p0691b10(07)║彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊麤果義。妄謂是常．一．
T41n1822_p0691b11(00)║我作者。此為上首方執為因。
T41n1822_p0691b12(05)║是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。
T41n1822_p0691b13(05)║於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除無我智生。
T41n1822_p0691b14(01)║非於後位。若有身見。見集等斷。
T41n1822_p0691b15(05)║於相續中我見隨故。即無我智應不得生。
T41n1822_p0691b16(04)║以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。
T41n1822_p0691b17(03)║然有身見於自在等相續法中。計一我已。
T41n1822_p0691b18(03)║次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。
T41n1822_p0691b19(03)║由此應知。於自在等法。常我二執唯見苦所斷。
T41n1822_p0691b20(00)║由此已顯滅邊執見 乃至
T41n1822_p0691b21(04)║ 見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。
T41n1822_p0691b22(00)║亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。
T41n1822_p0691b23(02)║然於非道計為道中。若違見道強則見道所斷
T41n1822_p0691b24(00)║ 正理此文。
T41n1822_p0691b25(11)║是婆沙論第一百九十意亦同不錄。 論。若爾有執至不應見苦斷。
T41n1822_p0691b26(01)║論主難有部也。
T41n1822_p0691b27(11)║計自在等從常倒生是見苦斷。投水．火等非常倒生。
T41n1822_p0691b28(07)║如何本論說見苦斷。 論。然本論說至是見苦斷。
T41n1822_p0691b29(03)║引本論證是見苦斷。 論。迷苦諦故。有部答也。
T41n1822_p0691c01(00)║解云。此所迷境雖通苦．集。苦果是麤。
T41n1822_p0691c02(02)║集因是細。迷其麤果執為因道故見苦斷。
T41n1822_p0691c03(00)║論。有大過失至皆迷苦故。
T41n1822_p0691c04(06)║自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。
T41n1822_p0691c05(04)║三即執見疑難。四集滅邪見難 此即第一大過失難。
T41n1822_p0691c06(00)║迷苦諦故是見苦斷。有太過失。
T41n1822_p0691c07(04)║五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷
T41n1822_p0691c08(02)║ 正理救云。唯見苦所斷。緣牛戒等故。
T41n1822_p0691c09(03)║但計麤果為彼因故。
T41n1822_p0691c10(10)║由此已遮經主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。
T41n1822_p0691c11(01)║以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。
T41n1822_p0691c12(00)║如何得有太過失耶 有人敘俱舍釋云。
T41n1822_p0691c13(00)║苦下戒禁緣有漏。即於果處生。
T41n1822_p0691c14(04)║餘有漏惑亦於有漏。寧非果處起 今詳。
T41n1822_p0691c15(04)║此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。
T41n1822_p0691c16(00)║尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。
T41n1822_p0691c17(04)║如何例同緣牛戒等 又正理釋云。若違見道強。
T41n1822_p0691c18(01)║則見道所斷
T41n1822_p0691c19(12)║ 此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋餘義。
T41n1822_p0691c20(08)║非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執餘為清淨因。
T41n1822_p0691c21(03)║今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。
T41n1822_p0691c22(03)║迷道諦義強非見苦斷。
T41n1822_p0691c23(10)║正理既言但計麤果為彼因故。已遮餘斷更兼異義。
T41n1822_p0691c24(05)║因何難令兼其餘義惑。同但計麤果惑耶。 論。
T41n1822_p0691c25(01)║復有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。
T41n1822_p0691c26(01)║汝宗戒禁通苦．道斷。復有何相別戒禁取。
T41n1822_p0691c27(01)║可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。
T41n1822_p0691c28(01)║彼亦應名迷苦諦故。應見苦斷
T41n1822_p0691c29(03)║ 正理救云。此難不然。
T41n1822_p0692a01(10)║以於苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。
T41n1822_p0692a02(04)║能治非道計為道執故彼道執非見苦斷。
T41n1822_p0692a03(04)║由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。
T41n1822_p0692a04(03)║謂非於集見因等時。能治非道。計為道執。
T41n1822_p0692a05(02)║要於道諦見道等時。方能治彼非道道執。
T41n1822_p0692a06(01)║故彼迷執應見道斷 又云。
T41n1822_p0692a07(06)║然於非道計為道中。若違見道強。即見道所斷 又云。
T41n1822_p0692a08(01)║非道計道有二類故。一緣戒禁等。
T41n1822_p0692a09(03)║二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。
T41n1822_p0692a10(05)║力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極麤故。
T41n1822_p0692a11(02)║不遠隨遂故。意樂不堅故。
T41n1822_p0692a12(07)║少設劬勞即便斷滅 緣親迷道與此相違。由此應知。
T41n1822_p0692a13(02)║非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。
T41n1822_p0692a14(03)║二見道斷 光師敘俱舍釋云。
T41n1822_p0692a15(07)║兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一於果處起。
T41n1822_p0692a16(03)║一非果處起。義既是齊。應俱果起。若俱果起。
T41n1822_p0692a17(02)║相還無別。違道徒言 今詳。此釋重述前難。
T41n1822_p0692a18(01)║不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。
T41n1822_p0692a19(00)║緣戒禁等違信道力劣。
T41n1822_p0692a20(07)║行相極麤不遠隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷
T41n1822_p0692a21(02)║ 緣親迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。
T41n1822_p0692a22(00)║或此釋同緣苦諦非道計道是同。
T41n1822_p0692a23(03)║一見苦斷。一見道斷。所以今還將同緣苦諦。
T41n1822_p0692a24(01)║但非道計道為難。何成破斥。 論。
T41n1822_p0692a25(02)║又緣道諦至理亦不成。此是第三即執見．疑難。
T41n1822_p0692a26(01)║若邪見等撥疑於道。如何即執此見．
T41n1822_p0692a27(03)║疑等以為其道。若謂執餘。即非緣邪見等。
T41n1822_p0692a28(03)║正理釋云。此戒禁取體非不成。
T41n1822_p0692a29(06)║以許有於謗道邪見執為能證永清淨道。
T41n1822_p0692b01(06)║由彼計為如理解故。
T41n1822_p0692b02(14)║謂彼先以餘解脫道蘊在心中後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。
T41n1822_p0692b03(01)║彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。
T41n1822_p0692b04(05)║以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。
T41n1822_p0692b05(05)║彼心所蘊餘解脫道非見道所斷。
T41n1822_p0692b06(08)║戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失
T41n1822_p0692b07(02)║ 有人敘俱舍釋云。
T41n1822_p0692b08(11)║亦有戒禁即執淨因見苦所斷。此亦即執為。何非苦斷。若不即執彼。
T41n1822_p0692b09(00)║執餘為淨因。是即應無見道所斷 今詳。
T41n1822_p0692b10(00)║此釋不得上意先蘊餘解脫道在於自心。
T41n1822_p0692b11(00)║謂執八道之外所有邪道。
T41n1822_p0692b12(06)║此非能撥八道見．疑。此應言是苦所斷。
T41n1822_p0692b13(06)║將撥疑道諦為如理覺是見道斷。不違苦等行。
T41n1822_p0692b14(04)║違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已釋之難。
T41n1822_p0692b15(01)║更重難耶。 論。又若有緣至應更思擇。
T41n1822_p0692b16(02)║此即第四難也。謂有先以餘解脫更蘊在心中。
T41n1822_p0692b17(00)║後執謗真解脫邪見為如理覺。
T41n1822_p0692b18(04)║以如理故執為淨因。如前道下應成戒取
T41n1822_p0692b19(02)║ 正理釋云。無如是理。總許解脫是常是寂。
T41n1822_p0692b20(01)║執謗彼心為清淨因理不成故。
T41n1822_p0692b21(05)║如許涅槃體實．非實。
T41n1822_p0692b22(13)║謂若希求解脫方便彼應必定許有解脫諸許解脫決定有者。
T41n1822_p0692b23(05)║必應許彼體是常寂。若不許爾。不應希求。
T41n1822_p0692b24(05)║如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。
T41n1822_p0692b25(05)║而同許彼是常是寂。故於非撥俱見為過。
T41n1822_p0692b26(04)║如是若有以餘解脫蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。
T41n1822_p0692b27(00)║由此不執謗解脫見為如理解。
T41n1822_p0692b28(03)║故見滅所斷戒禁取定無
T41n1822_p0692b29(09)║ 又如天授雖總計有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道
T41n1822_p0692c01(00)║ 外道所計理亦應然。
T41n1822_p0692c02(09)║是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺。無於謗滅謂如理解。
T41n1822_p0692c03(01)║
T41n1822_p0692c04(17)║以戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無滅與道同義。
T41n1822_p0692c05(00)║述曰。此以計能證道有多故。
T41n1822_p0692c06(04)║謗於正道執餘邪道為清淨因。
T41n1822_p0692c07(07)║謂此邪見為如理道。內．外二道同計涅槃是常。是寂。
T41n1822_p0692c08(03)║若撥滅無即不別計得滅之道。
T41n1822_p0692c09(06)║由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。內．外諸道。
T41n1822_p0692c10(01)║欲斷苦因而修斷道。若謗因無。
T41n1822_p0692c11(04)║必不更計有餘斷道。
T41n1822_p0692c12(11)║由此不執謗集邪見為清淨因。由此集．滅所斷無戒取也
T41n1822_p0692c13(03)║ 有人敘俱舍釋云。如撥無道應無能證。
T41n1822_p0692c14(03)║雖撥無道。計有餘道能證。何妨雖撥無集．滅。
T41n1822_p0692c15(01)║計有餘集．滅為其斷．證 今詳。
T41n1822_p0692c16(05)║此救非俱舍釋。不應理故。撥道有二。
T41n1822_p0692c17(05)║一許有苦及有苦滅。撥於正道別執邪道為清淨因。
T41n1822_p0692c18(01)║將撥道見為如理覺。
T41n1822_p0692c19(08)║助執邪道名清淨因是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。
T41n1822_p0692c20(00)║即無能證。計為苦因及有苦滅修道斷．
T41n1822_p0692c21(00)║證。若無集．滅修道何用。無斷．證故。
T41n1822_p0692c22(01)║別計非滅以為真滅撥涅槃者。此是見取。
T41n1822_p0692c23(00)║若將邪見為如理覺。
T41n1822_p0692c24(07)║此順見取何得名道。若將非集而名集者。
T41n1822_p0692c25(07)║此是邪智非戒取攝不同淨因名戒取也。
T41n1822_p0692c26(06)║何得將此名為戒取。故救無理。
T41n1822_p0692c27(00)║論。如前所說常我倒生。已下一行頌。
T41n1822_p0692c28(03)║大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。
T41n1822_p0692c29(03)║二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也。
T41n1822_p0693a01(00)║論曰至以為我倒。是異師義。 論。
T41n1822_p0693a02(03)║有說我倒攝身見全。婆沙正義 正理論云。
T41n1822_p0693a03(03)║如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。
T41n1822_p0693a04(04)║約部分別十二見中。唯二見．半是顛倒體。
T41n1822_p0693a05(04)║謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷．
T41n1822_p0693a06(03)║常二見行相互違。故可說言二體各別。
T41n1822_p0693a07(04)║諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。
T41n1822_p0693a08(02)║此即我見由二門轉 准此論文後說為正。
T41n1822_p0693a09(00)║論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見．
T41n1822_p0693a10(01)║我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶。
T41n1822_p0693a11(00)║論。如何不攝。後師反責不攝所以。 論。
T41n1822_p0693a12(00)║由倒經故至是我所見。釋不全攝所以。
T41n1822_p0693a13(01)║既我見．所見。經釋不同。如何我倒即攝我所。
T41n1822_p0693a14(00)║論。此即我見由二門轉。順釋也。
T41n1822_p0693a15(03)║執色是我門名我見。色屬我門是我所見。 論。
T41n1822_p0693a16(00)║是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。
T41n1822_p0693a17(00)║是第一轉聲。屬我名我所見。是第六轉聲。
T41n1822_p0693a18(00)║即謂兩見非是異門說一。
T41n1822_p0693a19(06)║謂是條然別見由我如此是第三轉聲。
T41n1822_p0693a20(08)║為我如此是第四轉聲。應由我是一見。為我是一見。 論。
T41n1822_p0693a21(01)║何故餘惑至非顛倒體。廢立四倒體。
T41n1822_p0693a22(03)║諸煩惱中且立三因。於中取勝為顛倒體。
T41n1822_p0693a23(02)║具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見．半。
T41n1822_p0693a24(02)║具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養故。
T41n1822_p0693a25(02)║及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少淨故。
T41n1822_p0693a26(03)║正理論云。謂戒禁取非一向倒。
T41n1822_p0693a27(06)║所計容有能離欲染等故。少分別時得清淨故
T41n1822_p0693a28(04)║ 解云諸外道等所計苦行。
T41n1822_p0693a29(10)║能離染等故得別時少分淨故。及內道中計唯持戒以為其道。
T41n1822_p0693b01(02)║亦是少分別時得清淨故。非是計道諦邪見．
T41n1822_p0693b02(01)║疑等。以為其道。名少分別時得清淨也。
T41n1822_p0693b03(02)║彼如理覺非淨因故 二推度性故。
T41n1822_p0693b04(04)║簡餘非見煩惱 妄增益簡斷見．邪見。所言勝者。
T41n1822_p0693b05(01)║簡餘三諦所斷見取。正理論云。
T41n1822_p0693b06(05)║餘部見取非增勝故。 論。若爾何故至非我亦然外難。
T41n1822_p0693b07(00)║若倒四何故經說倒有十二。
T41n1822_p0693b08(05)║常等四倒皆有想．心．見三種倒故。 論。
T41n1822_p0693b09(05)║理實應知至行相同故。通外難云。理實唯見是其顛倒。
T41n1822_p0693b10(00)║想．心隨見亦立倒名。 論。
T41n1822_p0693b11(05)║若爾何故不說受等。外難云。想．心．見相應隨見亦名倒。
T41n1822_p0693b12(00)║受等見相應隨見名受倒。 論。
T41n1822_p0693b13(03)║彼於世間至故經不說。此是婆沙通外難云。
T41n1822_p0693b14(03)║世間極成想．心顛倒。不言受倒隨世間說想．
T41n1822_p0693b15(01)║心倒。不說受也 正理論云。不爾想．
T41n1822_p0693b16(03)║心非推度故。隨見倒力亦立倒名。
T41n1822_p0693b17(06)║與見相應行相同故。然非受等亦如想．心可立倒名。
T41n1822_p0693b18(01)║有別因故。謂於無常等起常等見時。
T41n1822_p0693b19(03)║必由境中取常等相。能取相者是想。非餘。
T41n1822_p0693b20(02)║故立倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。
T41n1822_p0693b21(02)║謂無常等行中說為無常等想。
T41n1822_p0693b22(07)║由慧與想近相資故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推．
T41n1822_p0693b23(00)║增。取境相成。故心名倒。如契經說。
T41n1822_p0693b24(03)║心引世間於惑瀑流處處漂溺 解云。
T41n1822_p0693b25(04)║由見依於心有倒推求．及妄增益故成顛倒。
T41n1822_p0693b26(03)║心為倒依亦名顛倒。 論。如是諸倒至見所斷故。
T41n1822_p0693b27(00)║釋十二倒唯見斷也。想心雖非是見。
T41n1822_p0693b28(02)║與見相應故亦是見所斷 云預流斷。
T41n1822_p0693b29(03)║異後說也。此是有部正義。 論。
T41n1822_p0693c01(07)║有餘部說至寧起欲貪。此敘異說。婆沙云。是分別論者。
T41n1822_p0693c02(02)║彼計想．心．見三皆是顛倒。有想．心．倒見不相應。
T41n1822_p0693c03(00)║婆沙正義。見是顛倒。亦名為倒。想．
T41n1822_p0693c04(03)║心假名為倒。實非顛倒。想．心二倒實見相應。
T41n1822_p0693c05(02)║彼師所計十二倒中我．常。想．心．見六倒。及樂．淨。
T41n1822_p0693c06(00)║見二倒。此八唯見道斷。樂．淨。想．
T41n1822_p0693c07(04)║心四倒通見．修斷。若謂樂．淨。想．心。
T41n1822_p0693c08(06)║四顛倒不通修斷唯見斷者。未離欲聖。既已斷樂．淨。
T41n1822_p0693c09(01)║二倒。因何於不淨之境而取淨相。
T41n1822_p0693c10(03)║無樂之中而求於樂起貪欲也。 論。
T41n1822_p0693c11(04)║毘婆沙師不許此義。已下有三。一反難破異部。
T41n1822_p0693c12(01)║二順釋成自宗。三正通異部難。 論。
T41n1822_p0693c13(02)║若有樂淨至有起欲貪故。
T41n1822_p0693c14(08)║此第一反難破異部也。 論。由契經說至是倒非餘。
T41n1822_p0693c15(04)║此第二順釋成自宗也。 論。
T41n1822_p0693c16(09)║然聖有時至畫藥叉迷亂。第三正通異部難。此由其境實非樂．淨。
T41n1822_p0693c17(00)║似於樂．淨。聖者率爾於境起貪。
T41n1822_p0693c18(04)║若諦觀時即知不淨等如旋火輪．畫藥叉等。實非輪．
T41n1822_p0693c19(00)║鬼。率爾見時謂是輪．鬼。
T41n1822_p0693c20(07)║若諦觀時知非輪鬼。 論。若爾。已下有三節。
T41n1822_p0693c21(05)║一論主引慶喜頌難。二引餘部釋。
T41n1822_p0693c22(08)║三通前引經證十二倒是見諦斷。
T41n1822_p0693c23(12)║論主不許有部十二倒唯見斷故。所以不救。 論。
T41n1822_p0693c24(08)║若爾何故至貪息心便淨。第一引頌云。若十二倒唯見道斷。
T41n1822_p0693c25(01)║何故阿難為辨自在說頌。由有想亂倒等
T41n1822_p0693c26(00)║ 辨自在既是聖人。若無其想倒。
T41n1822_p0693c27(04)║因何言由有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。
T41n1822_p0693c28(02)║非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。
T41n1822_p0693c29(01)║非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。
T41n1822_p0694a01(06)║見倒俱行亂倒想．心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。
T41n1822_p0694a02(02)║則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時。
T41n1822_p0694a03(02)║想亂倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇。
T41n1822_p0694a04(02)║故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。
T41n1822_p0694a05(02)║最勝因緣如前已辨。故有染想。
T41n1822_p0694a06(06)║學位現行非得倒名。何所違害
T41n1822_p0694a07(09)║ 又經不說彼辨自在定居學位。為證不成。 論。
T41n1822_p0694a08(06)║說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。
T41n1822_p0694a09(07)║勿諸世間見預流者。以花嚴體。用香薰衣。貯畜珍財。
T41n1822_p0694a10(02)║耽婬嗜味。便疑顛倒仍未全除。
T41n1822_p0694a11(06)║無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。
T41n1822_p0694a12(06)║故說預流諸倒已斷 或預流者已斷無別。隨信．法行。
T41n1822_p0694a13(01)║有斷．未斷。顯定已斷故說預流(已上論文)
T41n1822_p0694a14(03)║ 解云言論說者。是本論說。或預流者已斷無別。
T41n1822_p0694a15(01)║隨信．隨法行。有斷．未斷者。聖人中說次第。
T41n1822_p0694a16(01)║謂隨信．隨法行。及預流向。俱在見道十五心。
T41n1822_p0694a17(00)║於中至苦類智第四心已前未斷八倒。
T41n1822_p0694a18(01)║後十一心已斷八倒。前後同是隨信．
T41n1822_p0694a19(03)║行等有斷．不斷別。不得言隨信．法行。
T41n1822_p0694a20(04)║及預流向自已斷八倒。
T41n1822_p0694a21(11)║一切預流果皆已斷八倒無別不斷。故說預流不說前位。
T41n1822_p0694a22(03)║餘文可解。 論。故有餘師至學未全斷。
T41n1822_p0694a23(03)║引經部餘師釋。此師四種見倒是見所斷。想．
T41n1822_p0694a24(03)║心各四通見．修斷。述此師釋破有部義。 論。
T41n1822_p0694a25(01)║如是八種至不違彼經者。第三通經。
T41n1822_p0694a26(04)║十二倒唯見斷經也。謂此八倒雖通修斷。
T41n1822_p0694a27(04)║於修道中要由見諦方能斷故。名見聖諦斷。
T41n1822_p0694a28(00)║論。為唯見隨眠。已下第二明七．九慢也。
T41n1822_p0694a29(01)║頌中上一句明七．九慢。次一句明二斷。
T41n1822_p0694b01(02)║下兩句引例釋 長行中有三節。一釋七慢。
T41n1822_p0694b02(01)║二釋九慢。三明二斷。 論曰至七邪慢。
T41n1822_p0694b03(01)║此下釋七慢。由慢有七．九。先釋於七。
T41n1822_p0694b04(02)║擬後九故言旦也。 論。
T41n1822_p0694b05(08)║令心高舉至故分七種。此如釋見。慧能推求總立見名。
T41n1822_p0694b06(03)║行轉不同分其多種。行謂行解。轉謂起也。
T41n1822_p0694b07(03)║令心高舉總立慢名。
T41n1822_p0694b08(10)║於有境界行解不同分為七慢 正理論云。有愚癡者。先於有事．
T41n1822_p0694b09(01)║非有事中。挍量自．他心生高舉。說名為慢。
T41n1822_p0694b10(00)║由行．轉異分為七種 解云。有事謂稱境。
T41n1822_p0694b11(00)║無事謂不稱境。 論。
T41n1822_p0694b12(07)║於劣於等至總說為慢。正理論云。豈不此二俱於境中。
T41n1822_p0694b13(02)║如實而轉。不應成慢。方劣言勝。方等言等。
T41n1822_p0694b14(01)║稱量而知。何失名慢 於可愛事心生愛染。
T41n1822_p0694b15(00)║如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。
T41n1822_p0694b16(00)║無有顛倒。應非煩惱。
T41n1822_p0694b17(07)║然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝。
T41n1822_p0694b18(02)║劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。
T41n1822_p0694b19(03)║於理何失故先略述慢總相中說託有．
T41n1822_p0694b20(04)║非有二俱容起慢。如於處．非處憤恚俱名瞋。
T41n1822_p0694b21(00)║論。於等於勝至總名過慢。
T41n1822_p0694b22(07)║此慢過前慢故名為過慢。正理論云。於他殊勝族．明等中。
T41n1822_p0694b23(01)║謂已勝．等名為過慢。 論。
T41n1822_p0694b24(06)║於勝謂勝名慢過慢。此慢過於過慢名慢過慢。
T41n1822_p0694b25(04)║舊論云過過慢也。 論。於五取蘊至名為我慢。
T41n1822_p0694b26(01)║執我起慢名為我慢。正理云。於五取蘊執我．
T41n1822_p0694b27(00)║我所。心便高舉名為我慢。由此證知。
T41n1822_p0694b28(02)║於未缺減有身見位。可言有我想．
T41n1822_p0694b29(04)║心二倒非缺減時。 論。於未證得至名增上慢。
T41n1822_p0694c01(01)║正理論云。於未證得地道斷等殊勝得中。
T41n1822_p0694c02(00)║謂已證得名增上慢 未得．得言。
T41n1822_p0694c03(03)║其義何別。前得．後得。義不異故
T41n1822_p0694c04(06)║ 此言為顯未得德得得後有得。宗所許故 解云。
T41n1822_p0694c05(02)║得後有得者。即是得德上得也。 論。
T41n1822_p0694c06(03)║於多分勝至名為卑慢。正理論云。諸有在家。
T41n1822_p0694c07(02)║或出家者。於他工巧．尸羅等德多分勝中。
T41n1822_p0694c08(02)║謂己少劣心生高舉。名為卑慢。
T41n1822_p0694c09(06)║此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。
T41n1822_p0694c10(06)║有增己故亦說為高 准上論文。卑慢亦有高處。
T41n1822_p0694c11(03)║其慢稱境無高處也。 論。
T41n1822_p0694c12(08)║於無德中至名為邪慢。正理論云。言無德者。
T41n1822_p0694c13(07)║謂諸惡行違功德故立無德名。猶如不善。
T41n1822_p0694c14(07)║彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。
T41n1822_p0694c15(02)║故名邪慢(已上論文) 其增上慢所緣境者。
T41n1822_p0694c16(05)║若執此法不生為德。即緣此不生法為境。
T41n1822_p0694c17(05)║若執此劣法以為勝德。即緣此劣法為境。
T41n1822_p0694c18(05)║故婆沙四十三云。若起增上慢我生已盡。此何所緣。答
T41n1822_p0694c19(00)║ 乃至 此即緣生 乃至 我生已盡者。
T41n1822_p0694c20(01)║隨於何蘊作生想。此即緣生者。
T41n1822_p0694c21(04)║緣所盡生即有漏蘊。
T41n1822_p0694c22(13)║問此增上慢亦應能緣慢者所執有漏道行。何故但說緣所盡生。
T41n1822_p0694c23(04)║答亦應說彼。而不說者應知此中是有餘說
T41n1822_p0694c24(03)║ 復次緣道行者唯修所斷。緣所盡生通五部慢。
T41n1822_p0694c25(01)║此中但說能遍緣者
T41n1822_p0694c26(09)║ 復次有漏道行亦是生攝。故說緣生 有餘師說。
T41n1822_p0694c27(06)║所執道行說名為生。能生慢故。此慢但說能盡生道。
T41n1822_p0694c28(01)║彼說非理。
T41n1822_p0694c29(12)║後依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故(准上論文。
T41n1822_p0695a01(08)║緣道及所盡生)又云。若起增上慢我梵行已立 此即緣彼心．
T41n1822_p0695a02(00)║心所法 已上本論文。已下婆沙釋
T41n1822_p0695a03(02)║ 梵行已立者。隨於何處作梵行想。
T41n1822_p0695a04(04)║諸阿羅漢於學道名已立。於無學道名今立。
T41n1822_p0695a05(01)║此即緣彼心．心所法者。
T41n1822_p0695a06(08)║此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故 已上論文
T41n1822_p0695a07(00)║ 又婆沙云。問誰起幾種增上慢耶。
T41n1822_p0695a08(02)║有說異生起五種。謂於勝品有漏善根。
T41n1822_p0695a09(04)║及預流等四沙門果。預流起四。除第一
T41n1822_p0695a10(04)║ 於預流勝根亦起增上慢 一來起三除前二。
T41n1822_p0695a11(02)║不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。有說。
T41n1822_p0695a12(00)║異生起九種。謂於勝品有漏善根。
T41n1822_p0695a13(02)║及於無漏四向四果。預流七除前二。一來向六。
T41n1822_p0695a14(01)║一來果五。不還向四。不還果三除前六。
T41n1822_p0695a15(02)║阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。
T41n1822_p0695a16(01)║預流向無起增上慢義。評曰。
T41n1822_p0695a17(06)║聖者亦於勝有漏善起增上慢故。
T41n1822_p0695a18(09)║六聖者如前所起各復增一(六聖者。謂預流果至阿羅漢向。預流向不起故。阿羅漢果無慢也)
T41n1822_p0695a19(03)║ 問得忍善根等起增上慢謂為聖道。
T41n1822_p0695a20(05)║此慢是何界一說是色界。不應作是說。未離下染故。
T41n1822_p0695a21(01)║不起上染故(准此論文。未得根本禪緣未至定不起上染也)
T41n1822_p0695a22(04)║ 一說欲界繫。問若爾欲界無順決擇分忍。此何所緣。
T41n1822_p0695a23(00)║答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。
T41n1822_p0695a24(01)║此增上慢緣彼而起。
T41n1822_p0695a25(10)║欲界具有一切功德相似法故(准此論文。未離欲染於未至定起貪等者。俱於相似善上起也。應檢定品也)
T41n1822_p0695a26(02)║ 問增上慢。邪慢。俱於未得處起。云何差別
T41n1822_p0695a27(01)║ 答復次增上慢於等功德。或勝功德處起。
T41n1822_p0695a28(02)║邪慢都無功德處起 復次增上慢內．
T41n1822_p0695a29(03)║外道俱起。邪慢唯外道起 復次增上慢。異生．
T41n1822_p0695b01(02)║聖者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別 七慢見．
T41n1822_p0695b02(01)║修所斷。諸說不同 評曰應作是說。
T41n1822_p0695b03(03)║七慢皆通見．修所斷
T41n1822_p0695b04(10)║ 問我慢邪慢云何通修所斷 答有身見．及邪見。於五部法執我．
T41n1822_p0695b05(01)║我所。及撥為無。此後或緣見苦所斷法。
T41n1822_p0695b06(01)║起我慢．及邪慢。或乃至緣修所斷法。起我慢．
T41n1822_p0695b07(00)║及邪慢。故此二慢通修所斷
T41n1822_p0695b08(05)║ 七慢三界兩說不同。評曰。色．無色界亦具七慢
T41n1822_p0695b09(02)║ 問彼無校量種姓等義。寧有卑慢等
T41n1822_p0695b10(03)║ 答彼雖無有校量種等。而有比度定等功德
T41n1822_p0695b11(01)║ 評曰應作是說。
T41n1822_p0695b12(11)║非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。
T41n1822_p0695b13(07)║雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。 論。
T41n1822_p0695b14(04)║然本論說慢類有九。自此已下第二釋慢類也。
T41n1822_p0695b15(03)║正理論云。類是品類義。即慢之差別。 論。
T41n1822_p0695b16(03)║一我勝慢類至無劣我慢類。列九名也 我勝。
T41n1822_p0695b17(02)║即是從過慢離出 二我等。即是慢中離出
T41n1822_p0695b18(01)║ 三我劣。即卑慢中離出 四有勝我。
T41n1822_p0695b19(04)║即是卑慢中離出 五有等我。即是慢中離出
T41n1822_p0695b20(03)║ 六有劣我。即是過慢中離出 七無勝我。慢中離出
T41n1822_p0695b21(00)║ 八無等我。過慢中離出 九無劣我。
T41n1822_p0695b22(02)║是卑慢中離出。 論。
T41n1822_p0695b23(10)║如是九種至過慢卑慢屬當三慢。如是三慢若從我生。
T41n1822_p0695b24(05)║行解次第有殊成三三類 今詳三慢。我慢．慢類別者。
T41n1822_p0695b25(00)║不因見生但名三慢。
T41n1822_p0695b26(07)║唯恃我陵人名為我慢。從見生慢行解勝劣不同名為慢類。
T41n1822_p0695b27(00)║論。於多分勝至而自尊重。問答分別也。
T41n1822_p0695b28(00)║正理論云。無劣我慢類。高舉如何成。
T41n1822_p0695b29(03)║謂有如斯於自所樂勝有情聚。
T41n1822_p0695c01(07)║雖於己身知極下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。
T41n1822_p0695c02(03)║彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。
T41n1822_p0695c03(02)║尊重自身故成高舉。 論。
T41n1822_p0695c04(07)║如是且依至勝境別故。解云。言我勝者。謂我勝他。
T41n1822_p0695c05(03)║此有三種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。
T41n1822_p0695c06(02)║觀勝境勝是慢過慢。餘八准此 今詳二釋。
T41n1822_p0695c07(01)║發智論略。品類足廣。 論。
T41n1822_p0695c08(07)║如是七慢何所斷耶。已下明二斷。 論。
T41n1822_p0695c09(07)║一切皆通見修所斷。正理論云。理實應言七皆通二。
T41n1822_p0695c10(03)║故能安穩作如是言。我色等中不隨執我。
T41n1822_p0695c11(03)║然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷 解云。
T41n1822_p0695c12(00)║能安穩。是有學聖者。
T41n1822_p0695c13(08)║既自云已斷我執未斷我慢愛。故知我慢愛修所斷。
T41n1822_p0695c14(04)║今詳我慢五斷別者。緣五斷法起我愛慢。
T41n1822_p0695c15(04)║即隨所緣分其五斷。雖我見亦緣五斷法起。由觀苦．
T41n1822_p0695c16(00)║無我行中。行．得二修能違我見不違我慢。
T41n1822_p0695c17(00)║故我見唯苦。我慢通餘四斷
T41n1822_p0695c18(04)║ 又我見頓緣共相惑故。我慢別緣自相惑故。 論。
T41n1822_p0695c19(00)║諸修所斷至而聖定不行。
T41n1822_p0695c20(06)║明有雖未斷而不行也。 論。如殺生纏。已下引喻釋也。
T41n1822_p0695c21(00)║於中引三喻一殺生纏等。二無有愛。
T41n1822_p0695c22(02)║三有愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。
T41n1822_p0695c23(00)║有雖修斷而定不行。聖人定不行殺．盜．
T41n1822_p0695c24(00)║婬．誑故。所以發彼業．惑。雖是修斷。
T41n1822_p0695c25(03)║決定不行。 論。無有名何法至名無有愛。
T41n1822_p0695c26(02)║婆沙二十七云。無有者。謂眾同分無常。
T41n1822_p0695c27(03)║緣此起愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。
T41n1822_p0695c28(03)║以眾同分唯修斷故 正理論云。
T41n1822_p0695c29(06)║豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷 實亦見斷。
T41n1822_p0696a01(00)║且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛。有愛。
T41n1822_p0696a02(00)║無有愛三。於此經中說無有愛。
T41n1822_p0696a03(04)║取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。
T41n1822_p0696a04(02)║如契經言。一類苦逼作如是念。
T41n1822_p0696a05(06)║願我死後斷壞無有。無病樂哉。今且據斯說唯修斷。
T41n1822_p0696a06(02)║非見所斷無無有愛。 今詳正理。
T41n1822_p0696a07(05)║此無有愛通緣一切取蘊無有起愛。皆名無有愛
T41n1822_p0696a08(01)║ 其於煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛
T41n1822_p0696a09(00)║ 不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。
T41n1822_p0696a10(01)║由執法斷此愛方生。此由見增。聖人不起
T41n1822_p0696a11(00)║ 此論中說三界無常通其二釋
T41n1822_p0696a12(04)║ 若一切三界無常。即同正理 若謂三界眾同分無常。
T41n1822_p0696a13(00)║即同婆沙。
T41n1822_p0696a14(12)║准下文此諸纏愛一切皆緣修所斷故。知此論同婆沙也。 論。
T41n1822_p0696a15(03)║有愛一分至大龍王等。釋有愛一分也。
T41n1822_p0696a16(04)║謂愛勝畜生等身。此緣修所斷。是修所斷。
T41n1822_p0696a17(04)║聖人必不生惡趣愛故亦不行。
T41n1822_p0696a18(07)║言即顯一切聖人不生惡處。 論。此諸纏愛至唯修所斷。
T41n1822_p0696a19(00)║總結上義。
T41n1822_p0696a20(00)║論。已說慢類。下一行頌。
T41n1822_p0696a21(08)║第三釋不斷不起所以。長行牒釋如文可解
T41n1822_p0696a22(07)║ 問一切染法皆用見所斷為因。如何獨此由斷見．
T41n1822_p0696a23(04)║疑畢竟不起 答此是別緣增義。不同餘遍行因等。
T41n1822_p0696a24(00)║生於果法因。有遠。有近。此與見．
T41n1822_p0696a25(03)║疑連續而起。是近因故。見．疑若斷即永不行。
T41n1822_p0696a26(02)║餘染污見．疑因遠雖斷亦行。
T41n1822_p0696a27(00)║論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。
T41n1822_p0696a28(04)║已下大文第三明緣繫等別 於中有十一。
T41n1822_p0696a29(03)║一明遍行。二九上緣。三無漏緣。四二隨增。
T41n1822_p0696b01(03)║五明二性。六明世縛七明斷離繫。八緣識隨眠。
T41n1822_p0696b02(00)║九有隨眠心。十明起次。十一明起因。
T41n1822_p0696b03(02)║此文初也。 論曰至立遍行名。長行釋中有二。
T41n1822_p0696b04(00)║一明十一遍惑。二明九上緣惑。此文初也。
T41n1822_p0696b05(00)║明遍隨眠名體也。
T41n1822_p0696b06(09)║婆沙五十八中唯十一隨眠具其三義。一謂遍緣自界地五部。
T41n1822_p0696b07(01)║二遍隨眠五部。三遍為因生五部
T41n1822_p0696b08(03)║ 相應法但有二。俱有法唯一。雖闕一．二皆得遍名。
T41n1822_p0696b09(00)║自餘諸法皆無三義。相應無明如所相應。
T41n1822_p0696b10(01)║不共無明不與餘煩惱雜。不雜即是不相應義
T41n1822_p0696b11(00)║ 正理論云。何故唯於見苦．
T41n1822_p0696b12(06)║集斷諸隨眠內有遍行耶 唯此普緣諸有漏法。
T41n1822_p0696b13(03)║意樂無別。勢力堅牢。故能為因遍生五部。
T41n1822_p0696b14(03)║見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。
T41n1822_p0696b15(03)║所緣有別。勢不堅牢。不能為因遍生五部。
T41n1822_p0696b16(02)║故唯前二部有遍行隨眠 何緣得知。
T41n1822_p0696b17(03)║修斷染法以見所斷遍行為因 如何不知。
T41n1822_p0696b18(02)║世間現見。有我見者。由我見力外境貪增。
T41n1822_p0696b19(01)║我見若無。便於外境貪微薄故 又由至教。
T41n1822_p0696b20(01)║如說云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。
T41n1822_p0696b21(00)║云何無記為因法。謂不善法．無記有為法。
T41n1822_p0696b22(00)║論。此中所言至或世間因。問也。 論。
T41n1822_p0696b23(01)║不說頓說至能頓緣五部。答也。
T41n1822_p0696b24(05)║以五部合緣名緣一切 正理論云。
T41n1822_p0696b25(07)║此遍行名為目何義。且於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。
T41n1822_p0696b26(00)║謂上所說三十三隨眠。
T41n1822_p0696b27(08)║自界地中各能緣五部。雖有於受偏起我執。
T41n1822_p0696b28(07)║而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。
T41n1822_p0696b29(06)║若起邪見謂所修行。妙行．惡行皆空無果。
T41n1822_p0696c01(06)║此亦非唯緣自身業。總撥一切業生果能。
T41n1822_p0696c02(07)║由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見．聞．
T41n1822_p0696c03(07)║所思量事方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。
T41n1822_p0696c04(02)║緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。已上論文
T41n1822_p0696c05(01)║ 准此。戒禁取等亦得頓緣五部法也。
T41n1822_p0696c06(03)║計苦行等以為因時。爾時亦總緣身中五部法等。
T41n1822_p0696c07(00)║論。雖爾遍行至應亦遍行。經部難也。
T41n1822_p0696c08(01)║此意遍行非唯十一。亦以愛慢為遍行也。
T41n1822_p0696c09(00)║論。若爾頓緣至何所斷耶。有部反難。
T41n1822_p0696c10(00)║論。應言修所斷至見力引故。經部答也。
T41n1822_p0696c11(00)║論。毘婆沙師至不說自成。論主結宗也。
T41n1822_p0696c12(02)║正理論云。此難不然。雖見力起。而此二種。
T41n1822_p0696c13(02)║分限緣故。謂雖是處我見等行。
T41n1822_p0696c14(06)║是處必應起我愛慢。而不可說愛慢頓緣。
T41n1822_p0696c15(06)║先已說為自相惑故。是故遍行唯此十一。
T41n1822_p0696c16(07)║餘非准此不說自成。 論。於十一中至緣下隨眠。
T41n1822_p0696c17(05)║自此已下第二明九上緣隨眠。正理論云。上言正明上界．
T41n1822_p0696c18(00)║上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知。
T41n1822_p0696c19(00)║界壞。上境勝故。緣無此失。
T41n1822_p0696c20(05)║且欲見苦所斷邪見。謗色．無色苦果為無。
T41n1822_p0696c21(05)║見取於中執為最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫。
T41n1822_p0696c22(01)║無明不了。見集所斷如應當說。
T41n1822_p0696c23(05)║色緣無色例此應知。准界應思約地分別。 論。
T41n1822_p0696c24(01)║此九雖能至准界應思。明上緣通局。
T41n1822_p0696c25(03)║如文可解。上地．自地不合緣者。以有隨增無隨增。
T41n1822_p0696c26(00)║故。 論。生在欲界至不緣上界地。外難也。
T41n1822_p0696c27(00)║論。不執彼為至身見起故。答也。婆沙十八云。
T41n1822_p0696c28(00)║何故此二不緣他界耶。
T41n1822_p0696c29(07)║復次此二見唯於麤法轉故。謂此二見唯於麤顯現見諸蘊。
T41n1822_p0697a01(00)║執我．我所。及計斷．常。若生欲界。於色．
T41n1822_p0697a02(01)║無色界微細諸蘊不能現見。故不執為我．
T41n1822_p0697a03(01)║我所等 正理論云。身．邊見何緣不緣上界．
T41n1822_p0697a04(00)║地。緣他界地執我．我所。及計斷．常。
T41n1822_p0697a05(02)║理不成故謂非於此界．此地中生他界．
T41n1822_p0697a06(03)║地蘊中有計為我。執有二我理不成故。
T41n1822_p0697a07(03)║執我不成故。執我所不成。所執必依我執起故。
T41n1822_p0697a08(00)║邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界．地。
T41n1822_p0697a09(00)║由此唯九緣上理成 有餘師言。身．
T41n1822_p0697a10(02)║邊二見愛力起故。取有執受為已有故。
T41n1822_p0697a11(02)║以現見法為境界故。必不上緣。 論。
T41n1822_p0697a12(03)║若爾至是何見攝。問。 論。
T41n1822_p0697a13(08)║對法者言至是邪智攝。引對法答。 論。
T41n1822_p0697a14(08)║何緣所餘至而非見耶。難也。 論。以宗為量故作是說。答也。
T41n1822_p0697a15(00)║正理答此難云。以欲界生不作是執。
T41n1822_p0697a16(02)║我是大梵。亦不執言梵是我所故非身見。
T41n1822_p0697a17(02)║身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。
T41n1822_p0697a18(02)║非有餘見作此行相。故是身見所引邪智。
T41n1822_p0697a19(03)║諸作是說。生欲界中緣梵計常此非邊見。
T41n1822_p0697a20(02)║於劣計勝是見取攝。彼說非理。違本論故。
T41n1822_p0697a21(02)║如本論說。無常見常。是邊見中常邊見攝
T41n1822_p0697a22(01)║ 准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。
T41n1822_p0697a23(02)║不與疑等煩惱相應。行相異故。
T41n1822_p0697a24(07)║又非貪等別相煩惱相應。不上緣故。無覆無記亦緣於上故
T41n1822_p0697a25(00)║ 有人云。疑相應邪智。及緣梵王名者
T41n1822_p0697a26(01)║ 恐非論意。 論。為遍行體至如理應辨。
T41n1822_p0697a27(01)║如文可解。
T41n1822_p0697a28(00)║論。九十八隨眠中至靜淨勝性故。
T41n1822_p0697a29(04)║已下第三明無漏緣。有三行頌。
T41n1822_p0697b01(08)║前一行頌出無漏緣體。第二一行頌明緣地通局。
T41n1822_p0697b02(06)║第三行頌明貪等非無漏緣。 論曰至准此自成。
T41n1822_p0697b03(02)║釋第一行頌。如文可解。 論。
T41n1822_p0697b04(06)║於此六中至諸行擇滅。釋第二行頌上兩句也。
T41n1822_p0697b05(04)║滅諦諸地不互為因。唯緣自地。正理論云。
T41n1822_p0697b06(04)║謂若有法此地愛所潤。此地身見執為我．我所。
T41n1822_p0697b07(02)║彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣 乃至
T41n1822_p0697b08(00)║ 彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。
T41n1822_p0697b09(00)║便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。
T41n1822_p0697b10(00)║寧下邪見撥彼滅無。
T41n1822_p0697b11(08)║雖界地相望因果隔絕。而九地苦．集展轉相牽。又生．依．
T41n1822_p0697b12(04)║立因更互為因故。一地邪見容有緣多滅。
T41n1822_p0697b13(03)║無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。乃至
T41n1822_p0697b14(00)║ 善智不由耽著引起。
T41n1822_p0697b15(07)║緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。
T41n1822_p0697b16(07)║審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。
T41n1822_p0697b17(07)║且如煖等以總行相觀諸行過欣求彼滅。
T41n1822_p0697b18(06)║不應執彼同於邪見。於所緣境有分限緣。迷．
T41n1822_p0697b19(04)║悟理殊不應為例。
T41n1822_p0697b20(13)║謂修觀者觀自地中過失所惱欣自地滅。
T41n1822_p0697b21(14)║由此亦能觀於他地諸行出離過失功德。
T41n1822_p0697b22(14)║故善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。
T41n1822_p0697b23(06)║固執所隔不能總緣。 論。緣道諦者至以類同故。
T41n1822_p0697b24(03)║釋第二行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲．
T41n1822_p0697b25(00)║治餘不同。皆欲邪見所緣。
T41n1822_p0697b26(06)║以同是法智類故。九地類智品道。若治此地。及有治餘。
T41n1822_p0697b27(01)║皆為八地邪見所緣。以同是類智類故。
T41n1822_p0697b28(00)║論。何故緣滅至六九同類。問也。 論。
T41n1822_p0697b29(01)║以諸地道互相因故。答也。道互為因果。
T41n1822_p0697c01(03)║邪見謗果亦謗其因。謗因亦謗其果。
T41n1822_p0697c02(05)║滅非展轉為因。亦非為依生起。唯謗自地不及上下。
T41n1822_p0697c03(00)║論。雖法．類智至非欲三所緣。
T41n1822_p0697c04(03)║釋伏難也。難云。若互為因邪見即緣類智．
T41n1822_p0697c05(03)║法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。
T41n1822_p0697c06(04)║上界邪見唯緣類智 答云。雖法．類智品道亦互相因。
T41n1822_p0697c07(00)║而類智品道不治欲界故。
T41n1822_p0697c08(06)║類智品道非欲三所緣。 論。法智品既能至各三所緣。
T41n1822_p0697c09(00)║外難也。法智品道既能治色．無色。
T41n1822_p0697c10(03)║應為彼八地各三所緣。 論。
T41n1822_p0697c11(08)║非此皆能至非彼對治故。答也。有二道理。
T41n1822_p0697c12(08)║一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見．
T41n1822_p0697c13(08)║修道中見道初不治故。此文第一初也。 論。
T41n1822_p0697c14(06)║亦非全能至彼非所緣。第二初也。 論。
T41n1822_p0697c15(07)║即由此因至非能對治故。此釋遍惑通緣諸地所以
T41n1822_p0697c16(01)║ 境互為緣因簡異於滅。異地雖非親因。
T41n1822_p0697c17(02)║得為緣因。唯除因緣餘因容作。滅非互為因。
T41n1822_p0697c18(01)║故唯緣自地。苦．集互為緣因。故通緣上地
T41n1822_p0697c19(00)║ 非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。
T41n1822_p0697c20(01)║邪見通緣異地道。亦對治各別故。法．
T41n1822_p0697c21(03)║類邪見緣各別。苦．集二諦非是能治。無簡別故。
T41n1822_p0697c22(01)║所以邪見通能緣上 問法智品道有六地別。
T41n1822_p0697c23(00)║唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。
T41n1822_p0697c24(01)║唯無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。
T41n1822_p0697c25(04)║能緣六地法智品道。類智准此。上不治下等。
T41n1822_p0697c26(03)║正理論云。如是過綱理實皆無。法．類相望。
T41n1822_p0697c27(03)║種類別故。法．類智品治類同故。互相因故。互相緣故。
T41n1822_p0697c28(00)║謂法智品道。
T41n1822_p0697c29(12)║同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因。互相緣故。
T41n1822_p0698a01(03)║設非對治亦欲緣道煩惱所緣。
T41n1822_p0698a02(07)║類智品道與法智品雖互相因。由對治門種類別故。
T41n1822_p0698a03(03)║不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此。已遮色．
T41n1822_p0698a04(02)║無色界緣道煩惱。亦應能緣治色．
T41n1822_p0698a05(04)║無色法智品過。謂於此中。雖有少分法智品道。
T41n1822_p0698a06(01)║能治上界少分煩惱亦互相因。
T41n1822_p0698a07(05)║而由治門種類別故。與類智品不相緣故。
T41n1822_p0698a08(04)║非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道。
T41n1822_p0698a09(04)║由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治。
T41n1822_p0698a10(00)║而可總為上八地中緣道惑境。 論。
T41n1822_p0698a11(01)║何緣貪瞋慢至非無漏緣。問也。 論。
T41n1822_p0698a12(02)║以貪隨眠至不緣無漏。如文可解。
T41n1822_p0698a13(00)║論。九十八隨眠中至相應故隨增。
T41n1822_p0698a14(04)║已下第三明二隨增。別一行半頌明所緣隨增。
T41n1822_p0698a15(02)║後半行頌明相應隨增。 論曰至自地法故。
T41n1822_p0698a16(01)║釋遍行隨眠所緣隨增。 論。
T41n1822_p0698a17(06)║所餘五部至為所緣故。除遍行所餘五部。即是苦．
T41n1822_p0698a18(03)║集不遍滅道修道。一切隨眠。 論。
T41n1822_p0698a19(06)║此據總說至無隨增義。前是總說無簡別故。若別說者。
T41n1822_p0698a20(01)║遍行隨眠有上緣者。無所緣隨增。
T41n1822_p0698a21(04)║不遍隨眠無漏緣者。無所緣隨增。 論。所以者何。
T41n1822_p0698a22(00)║問也。 論。無漏上境至及相違故。
T41n1822_p0698a23(03)║以二義故不隨增也。 論。
T41n1822_p0698a24(09)║謂若有法至非所緣隨增。釋初義也。先喻後法 境如其衣
T41n1822_p0698a25(01)║ 濕同愛等 埃塵如惑。 論。
T41n1822_p0698a26(05)║住下地心至非謂隨眠。遮外難也。
T41n1822_p0698a27(08)║謂有愛樂上地及無漏法。是善法欲非是煩惱。 論。
T41n1822_p0698a28(03)║聖道涅槃至足不隨住。釋第二義。先法後喻
T41n1822_p0698a29(02)║ 石喻其境 足喻隨眠。 論。
T41n1822_p0698b01(06)║有說隨眠至非所隨增。敘異說也 前釋。
T41n1822_p0698b02(07)║隨增謂諸隨眠於此法中隨住增長。即是隨轉增惛滯義。
T41n1822_p0698b03(00)║如有潤田種子增長 後釋。
T41n1822_p0698b04(05)║隨增是隨順義。無漏。上境。不順隨眠
T41n1822_p0698b05(05)║ 如風病者服乾澀藥。病者於藥非所隨增。
T41n1822_p0698b06(04)║藥喻所增境。病者喻隨眠。論。已約所緣至標未斷言。
T41n1822_p0698b07(00)║已下釋相應隨增。如文可解 正理論云。
T41n1822_p0698b08(00)║如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義。
T41n1822_p0698b09(01)║先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞．
T41n1822_p0698b10(00)║水．土等所共合成。
T41n1822_p0698b11(08)║於此聚中由糞惡失令水．土等亦成不淨。
T41n1822_p0698b12(07)║由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。如是。
T41n1822_p0698b13(05)║煩惱相應聚中。由煩惱力染心．心所。
T41n1822_p0698b14(07)║煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。
T41n1822_p0698b15(07)║此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染
T41n1822_p0698b16(06)║ 已上明相應隨增 如豬犬等居雜穢聚。
T41n1822_p0698b17(06)║生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。
T41n1822_p0698b18(06)║復由豬等穢聚漸增。如是所緣自地有漏。
T41n1822_p0698b19(06)║由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。
T41n1822_p0698b20(06)║令其三品相似漸增 已上明有漏緣隨增。犬喻境界。
T41n1822_p0698b21(01)║糞喻煩惱 如滑淨人誤墮穢聚。
T41n1822_p0698b22(03)║雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。
T41n1822_p0698b23(03)║如是無漏．異界地法。雖亦被煩惱所緣。
T41n1822_p0698b24(05)║而彼相望互無增義。此緣無漏．異地隨眠。
T41n1822_p0698b25(04)║但由相應有隨增理 准上論文。又令生等成染。
T41n1822_p0698b26(01)║亦令隨增俱有 又云。去．來隨眠有隨增不。
T41n1822_p0698b27(00)║應言定有。能發得故。若異此者。
T41n1822_p0698b28(04)║諸異生類無染心位應離隨眠。
T41n1822_p0698b29(09)║然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨增。
T41n1822_p0698c01(01)║故說隨眠乃至未斷 若彼已斷。則無所緣．
T41n1822_p0698c02(00)║相應隨增。隨眠定有
T41n1822_p0698c03(07)║ 彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。
T41n1822_p0698c04(02)║然彼隨眠體相不失故言猶有 或據曾．
T41n1822_p0698c05(02)║當有此用故。今雖無用亦號隨眠。
T41n1822_p0698c06(05)║如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存
T41n1822_p0698c07(04)║ 解云言隨眠者是遂行者增惛滯義。
T41n1822_p0698c08(05)║隨眠雖斷亦名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾．
T41n1822_p0698c09(01)║當有用名為隨眠。以曾．當名因斷隨眠也。
T41n1822_p0698c10(00)║論。頗有隨眠至遍行隨眠。問答可知。
T41n1822_p0698c11(00)║論。九十八隨眠中。自下一行頌。
T41n1822_p0698c12(05)║第四二性分別。 論曰至彼定無故。
T41n1822_p0698c13(07)║釋上二界隨眠唯無記也。解云。以上二界無苦異熟。
T41n1822_p0698c14(03)║證無不善因 他逼惱因彼定無故。證無苦異熟
T41n1822_p0698c15(00)║ 有苦果者。方是不善因。
T41n1822_p0698c16(07)║彼無苦果故無不善。 論。身邊二見至亦無記性。
T41n1822_p0698c17(03)║已下明身邊二見。及相應癡是無記也。 論。
T41n1822_p0698c18(02)║所以者何。徵是無記所以 答中有三節。
T41n1822_p0698c19(02)║一釋我常見。二釋斷見。三雙釋二見。 論。
T41n1822_p0698c20(01)║此與施等至施戒等故。第一節也。 論。
T41n1822_p0698c21(02)║執斷邊見至我所當不有。是第二節。 論。
T41n1822_p0698c22(02)║又此二見至他有情故。是第三節也。 論。
T41n1822_p0698c23(02)║若爾貪求至例亦應然。論主破第三節釋。 論。
T41n1822_p0698c24(00)║先軌範師至是不善性。
T41n1822_p0698c25(07)║敘經部釋經部我見通分別起及俱生。如禽獸等無有分別。
T41n1822_p0698c26(00)║分別起者是不善。俱生者是無記。與大乘同
T41n1822_p0698c27(00)║ 有部宗我見唯有分別起無俱生。
T41n1822_p0698c28(02)║無分別者如禽獸等執自．他者。
T41n1822_p0698c29(06)║是不染無知非我見也。 論。餘欲界繫至皆不善性。
T41n1822_p0699a01(01)║如文可解。
T41n1822_p0699a02(00)║論。於上所說。已下大文第三明傍論也
T41n1822_p0699a03(00)║ 於中有三。一明不善根。二明無記根。
T41n1822_p0699a04(02)║三明四記論。此文初也。 論曰至故頌不說。
T41n1822_p0699a05(01)║謂欲界一切五部所斷貪．嗔。五部一切不善癡。
T41n1822_p0699a06(00)║不善根攝。故經說為三不善根。唯不善。
T41n1822_p0699a07(01)║煩惱。為不善法根。立不善根 餘則不爾。
T41n1822_p0699a08(01)║所餘煩惱非不善根。義准已成。故頌不說
T41n1822_p0699a09(00)║ 正理四十九云。
T41n1822_p0699a10(10)║豈不一切已生惡法皆為後因非唯三種(問也) 無越三理。
T41n1822_p0699a11(04)║以不善根翻對善根而建立故。
T41n1822_p0699a12(08)║何緣不建立不慢等善根。佛於法中知而建立。有餘師說。
T41n1822_p0699a13(02)║五識身中無惡慢等可翻對故 解云。
T41n1822_p0699a14(04)║三善根通五識。翻十煩惱。煩惱中貪．嗔．癡三。
T41n1822_p0699a15(02)║通六識。五見．疑．慢不通六識。故不立根。
T41n1822_p0699a16(02)║此解略而義盡。更有五義。
T41n1822_p0699a17(08)║同婆沙一百一十二廢立。云此三具足五義故立為根。
T41n1822_p0699a18(03)║一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四能起麤惡身．
T41n1822_p0699a19(00)║語業。五作斷善根牢強加行。
T41n1822_p0699a20(05)║是故猶立為不善根 通五部。遮見．疑 遍六識。
T41n1822_p0699a21(02)║又遮慢 隨眠性。遮纏．垢等 能發麤惡身．
T41n1822_p0699a22(00)║語業。作斷善根牢強加行者。示現根義
T41n1822_p0699a23(00)║ 又隨所應總遮諸法。恐煩不述。
T41n1822_p0699a24(00)║論。於上所說無記惑中。已下一行半頌。
T41n1822_p0699a25(02)║第二明無記根。 論曰至亦無記根攝。
T41n1822_p0699a26(02)║述有部義 無記愛。謂取上二界一切愛也
T41n1822_p0699a27(01)║ 無記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身．
T41n1822_p0699a28(03)║邊二見相應癡 無記慧。
T41n1822_p0699a29(10)║取三界有覆一切無記慧為無記根 此三皆遍自地五部。
T41n1822_p0699b01(03)║及隨所有識體是無記。與無記為因故名無記根。
T41n1822_p0699b02(00)║故正理論云。謂諸無記愛．癡．慧三。
T41n1822_p0699b03(03)║一切應知無記根攝。慧根通攝有覆．無覆。
T41n1822_p0699b04(03)║根是因義。無覆無記慧亦能為因故無記根攝。
T41n1822_p0699b05(02)║此三有力生諸無記。 論。
T41n1822_p0699b06(07)║何緣疑慢非無記根。問也。 論。疑二趣轉至故彼非根。答也。
T41n1822_p0699b07(00)║以慢及疑。
T41n1822_p0699b08(12)║雖有無記亦能為因生無記法無根相故。不立為根 正理論曰。
T41n1822_p0699b09(03)║根相如是隱於土下故名為根。
T41n1822_p0699b10(07)║是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非隨眠。
T41n1822_p0699b11(03)║或無勝用。故不立根 解云。
T41n1822_p0699b12(09)║十隨眠中無記五見即慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑．慢無根相。
T41n1822_p0699b13(00)║嗔不通無記。由此唯三立無記根。
T41n1822_p0699b14(03)║忿等非隨眠性。故不立根
T41n1822_p0699b15(09)║ 問若爾無覆無記亦非隨眠性。何故立根
T41n1822_p0699b16(09)║ 答無記慧中有是隨眠性故。忿等不爾。 論。
T41n1822_p0699b17(08)║外方諸師至遮善惡故。敘外方師義。此師十隨眠中。
T41n1822_p0699b18(05)║是無記者皆立為根。嗔唯不善。由斯不取。 論。
T41n1822_p0699b19(02)║何緣此四立無記根。問立四所以。 論。
T41n1822_p0699b20(02)║以諸愚夫至為無記根。答也。准此師意說。
T41n1822_p0699b21(02)║此四能生無記染法故立為根 正理論云。
T41n1822_p0699b22(02)║彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根。
T41n1822_p0699b23(03)║根義必依堅牢立故。由慢力故。
T41n1822_p0699b24(07)║諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。
T41n1822_p0699b25(04)║此四能生無記染法。已上論文
T41n1822_p0699b26(08)║ 此說無覆無記力劣慢力強者。破婆沙師也 無記愛．慢。
T41n1822_p0699b27(02)║唯上二界 無記見者。上二界五見。欲界身．邊見
T41n1822_p0699b28(00)║ 無記癡者。上二界全。欲界與身．
T41n1822_p0699b29(04)║邊見相應者 婆沙云。
T41n1822_p0699c01(12)║問何故西方諸師立慢為無記根 答彼說力堅強義是根義。
T41n1822_p0699c02(05)║慢力堅強故立為根。
T41n1822_p0699c03(13)║謂瑜伽師所謂退失百千善品皆由慢力 問何故此國諸師不立為根耶
T41n1822_p0699c04(00)║ 答此說下義是根義。慢令心舉。
T41n1822_p0699c05(04)║於下不順故不立根
T41n1822_p0699c06(12)║ 問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根 答此說為依因義是根義。
T41n1822_p0699c07(00)║無覆無記慧為依因勝故立為根
T41n1822_p0699c08(03)║ 問何故西方諸師不立為根
T41n1822_p0699c09(08)║ 答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根
T41n1822_p0699c10(01)║ 問何故此彼國師俱不立疑為無記根
T41n1822_p0699c11(02)║ 答俱說定住義是根義。疑不定住。二門轉故。
T41n1822_p0699c12(01)║不立為根。如是說者。如善．不善根俱有三種。
T41n1822_p0699c13(00)║無記亦應爾。又如不善慢不立不善根。
T41n1822_p0699c14(00)║無記慢亦應爾。故無記根唯三者善
T41n1822_p0699c15(02)║ 正理論云。上座於此作如是言。無無記根。
T41n1822_p0699c16(02)║無聖教故。善．惡猛利起必由根。
T41n1822_p0699c17(05)║無記微劣不由功用任運而起。何藉根為(已上座立二義不立根也。
T41n1822_p0699c18(03)║一無教二微劣) 正理破云。無聖教言。且為非理。
T41n1822_p0699c19(01)║無記煩惱有極成故。謂何緣故。
T41n1822_p0699c20(05)║少分染起籍同類根。少分不爾。無記染法有同類根。
T41n1822_p0699c21(02)║是染法故。如不善法。又何定執此無聖教。
T41n1822_p0699c22(02)║非彼上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。
T41n1822_p0699c23(02)║無量聖教皆已滅沒。上座不聞。豈非聖教。
T41n1822_p0699c24(02)║然於古昔諸大論師皆共詳論無記根義。
T41n1822_p0699c25(03)║故知必有聖教明文。標以總名無別名數。
T41n1822_p0699c26(03)║由斯諍論或四。或三。又聖教中處處說有記．
T41n1822_p0699c27(02)║無記法。又處處說記．無記法從根而生 乃至
T41n1822_p0699c28(00)║ 故不應言此無聖教(已上破無教也)。又微劣法轉。
T41n1822_p0699c29(00)║應計為由根力生非猛利者。
T41n1822_p0700a01(04)║是故非彼所立理趣能遮我等立無記根(已上破理)。
T41n1822_p0700a02(00)║論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。
T41n1822_p0700a03(01)║明四記論。 論曰至捨置記。
T41n1822_p0700a04(04)║長行中有三。一敘婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋
T41n1822_p0700a05(00)║ 就婆沙釋中有四。一舉數。二列名。
T41n1822_p0700a06(02)║三牒釋。四問答分別。此則舉數列名。 論。
T41n1822_p0700a07(01)║此四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也
T41n1822_p0700a08(00)║ 此四如次者。此四記如次對問也
T41n1822_p0700a09(02)║ 如有問者 問死是一向記 問生是分別記
T41n1822_p0700a10(00)║ 問勝是反詰記 我一異是捨置記 等者。
T41n1822_p0700a11(00)║等後兩句釋 正理論云。
T41n1822_p0700a12(05)║等言為攝有約異門(有就異門即兩宗釋也) 記有四者。
T41n1822_p0700a13(04)║謂答四問(答問不同名為四記)。 論。若作是問至白黑等性。
T41n1822_p0700a14(01)║廣牒釋也。如文可解。 論。
T41n1822_p0700a15(06)║如何捨置而立記名。已下。問答分別。先難第四記。
T41n1822_p0700a16(03)║准前三記。以答為記。
T41n1822_p0700a17(11)║既言捨置即是不答如何名記。 論。以記彼問言此不應記故。答。
T41n1822_p0700a18(02)║此捨置言非全無記。亦記彼問言不應答故
T41n1822_p0700a19(00)║ 正理答此問云。以說此中如所應故。
T41n1822_p0700a20(01)║謂此亦說應捨置言。應置問中應言應置。
T41n1822_p0700a21(01)║若作餘語。記便不成(准此。亦有言也)。 論。
T41n1822_p0700a22(03)║有作是說至非一切當生。難第二也。
T41n1822_p0700a23(04)║如有問言若死者生不。一向記言非一切當生。
T41n1822_p0700a24(01)║此之答問何須分別。 論。
T41n1822_p0700a25(06)║然問者言至仍未解故。答也。答問者欲令彼解。
T41n1822_p0700a26(04)║若一向記非一切當生。仍未解故不成記也。正理云。
T41n1822_p0700a27(00)║豈不如彼生聞梵志問世尊言。
T41n1822_p0700a28(04)║喬答摩氏我有親愛。先已命終。今欲為其施所信食。
T41n1822_p0700a29(00)║彼為得此所施食耶。世尊告言。
T41n1822_p0700b01(03)║此非一向。若汝親愛。
T41n1822_p0700b02(11)║生於如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。
T41n1822_p0700b03(07)║此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。
T41n1822_p0700b04(02)║應為分別。有煩惱者生。非無煩惱者。
T41n1822_p0700b05(04)║如何此非應分別記。 論。又作是說至如識因果。
T41n1822_p0700b06(00)║難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。
T41n1822_p0700b07(01)║如問識為果為因。應一向記亦果亦因。
T41n1822_p0700b08(00)║論。然彼問者至應反詰記。答也
T41n1822_p0700b09(04)║ 然彼問者一向為問者。謂問人趣為勝。或云為劣。
T41n1822_p0700b10(01)║此名一向為問 非一向記故應成分別者。
T41n1822_p0700b11(01)║若有一向為問非一向答。應分別答
T41n1822_p0700b12(02)║ 但此應詰問意所方故此名為應反詰記者。
T41n1822_p0700b13(02)║答此一向問。應為分別記。由不知問者所方。
T41n1822_p0700b14(00)║故先反詰然後分別。從先得名名為反詰。
T41n1822_p0700b15(00)║若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝．
T41n1822_p0700b16(00)║劣應一向記亦勝亦劣
T41n1822_p0700b17(07)║ 問若爾何故前釋反詰記云。人為勝．
T41n1822_p0700b18(08)║劣應反詰記為何所方。正理論云。
T41n1822_p0700b19(11)║於人趣中差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰。
T41n1822_p0700b20(03)║汝何所方。問劣亦應如是反詰。
T41n1822_p0700b21(07)║若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。
T41n1822_p0700b22(03)║但隨問一說一為聲。意顯別問為勝為劣。
T41n1822_p0700b23(02)║故此問成應反詰記。 論。
T41n1822_p0700b24(08)║又作是說至云何名記。問也。 論。然彼所問至如何不名記。
T41n1822_p0700b25(00)║答也。解云第四記詳諸經．論。
T41n1822_p0700b26(05)║或記言不應記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。
T41n1822_p0700b27(00)║今此中云。記言不可記也。 論。
T41n1822_p0700b28(03)║對法諸師。已下述本論等釋。 論。
T41n1822_p0700b29(06)║一向記者至契實義故。述第一記。 論。
T41n1822_p0700c01(06)║分別記者至欲說者何。述第二記。
T41n1822_p0700c02(09)║好心問但如是分別即令自解。 論。反詰記者至無便求非。
T41n1822_p0700c03(01)║述第三記。若有諂心請問意欲求非。
T41n1822_p0700c04(03)║應但反問不須分別問責其源默然而住。
T41n1822_p0700c05(03)║或反問令其自記無便求非。為兩釋。非對二人。
T41n1822_p0700c06(00)║論。豈不二中至成問記耶。難也。
T41n1822_p0700c07(03)║本宗釋其問記。今言請故非問。反詰故非記。
T41n1822_p0700c08(02)║如何名分別。反詰。二問記耶。 論。
T41n1822_p0700c09(04)║如有請言至豈非記道。答也。正理論云。
T41n1822_p0700c10(05)║如是分別至究竟時。便令問者了所問義。
T41n1822_p0700c11(05)║故此分別記相即成。
T41n1822_p0700c12(12)║由此已遮有作是難於分別後既更無容有餘記言不應成記。
T41n1822_p0700c13(03)║以即分別說為記故。謂分別時。
T41n1822_p0700c14(07)║問者自了所欲問義。分別終時。已能影顯所記義故。
T41n1822_p0700c15(03)║由是分別記相得成。未分別時彼未能解。
T41n1822_p0700c16(03)║分別已解故名為記。此於能記立以記名
T41n1822_p0700c17(02)║ 反詰終時已能影顯所記義故。
T41n1822_p0700c18(06)║由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記彼問故。
T41n1822_p0700c19(02)║有作是難。此記亦不成。
T41n1822_p0700c20(08)║記後無容有餘記言故。問俱不與問相相應。
T41n1822_p0700c21(07)║請言願尊為我說法。此不成問但應名請。
T41n1822_p0700c22(07)║此中所難應准前遮。然此與前有差別者。
T41n1822_p0700c23(07)║謂若反詰令彼自然有正解生方得名記。如契經說。
T41n1822_p0700c24(03)║我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。
T41n1822_p0700c25(01)║汝意云何。色為無常。為是常等。
T41n1822_p0700c26(04)║非佛於此自為分別。但由反詰令彼自解。
T41n1822_p0700c27(04)║豈不此中名佛為記。若能記者。默無所言。令他解生。
T41n1822_p0700c28(00)║名最勝記。 論。若爾應俱是反詰記。
T41n1822_p0700c29(01)║難也。如有請言為我說道。此名問道。
T41n1822_p0701a01(02)║由反詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。
T41n1822_p0701a02(00)║俱是反詰記。因何於中有分別記。
T41n1822_p0701a03(00)║論。不爾問意至無分別故。
T41n1822_p0701a04(05)║問意有記無分別。名反詰記。 論。
T41n1822_p0701a05(07)║捨置記者至不應為說。釋捨置記。准前可解。 論。
T41n1822_p0701a06(03)║今依契經至但應捨置。已下第三依經釋也。
T41n1822_p0701a07(00)║論。云何有問至應反詰記。釋第三記。
T41n1822_p0701a08(01)║如文可解。 論。云何有問至但應捨置。
T41n1822_p0701a09(01)║釋第四記。此等皆帶我問故所以捨置。
T41n1822_p0701a10(00)║俱舍論疏卷第十九
T41n1822_p0701a11(00)║
T41n1822_p0701a12(12)║ 保延三年九月十五日午後點了於南新屋點之 角樹
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