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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1822《俱舍論疏》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1822 俱舍論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version
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T41n1822_p0584a02(00)║俱舍論疏卷第八
T41n1822_p0584a03(00)║
T41n1822_p0584a04(00)║ 沙門法寶撰
T41n1822_p0584a05(00)║ 分別世品第三之一
T41n1822_p0584a06(00)║分別世間品者。三界有漏有破壞故。
T41n1822_p0584a07(02)║名為世間。此品廣明故名分別。正理名緣起品。
T41n1822_p0584a08(00)║以明緣起義故 前二品總明漏．無漏法。
T41n1822_p0584a09(00)║後之六品別明漏．無漏法。
T41n1822_p0584a10(07)║後六品中前之三品明有漏法。後之三品明無漏法。以先厭．
T41n1822_p0584a11(00)║後忻故 前三品中先明世品後業．
T41n1822_p0584a12(01)║惑者。以先果後因故
T41n1822_p0584a13(08)║ 就世品中先明有情後明器者。外由內故先明能依。
T41n1822_p0584a14(03)║後所依故。先明內果後明外果
T41n1822_p0584a15(05)║ 就明有情文有九別。一明三界。二明五趣。三明七識住。
T41n1822_p0584a16(00)║四明九有情居。五明四識住。六明四生。
T41n1822_p0584a17(01)║七明中有。八明緣起。九明四有。
T41n1822_p0584a18(00)║論。已依三界至處別有幾。
T41n1822_p0584a19(07)║已下三頌第一明三界也。於此頌前而有二問。一問三界體。
T41n1822_p0584a20(00)║二問於中處。 論曰至是名欲界。
T41n1822_p0584a21(03)║總出欲界體也。即欲界中若是有情若器世間。
T41n1822_p0584a22(02)║總是欲界趣。唯有情界兼無情。 論。
T41n1822_p0584a23(03)║六欲天者至化自在天。別列六天名也。
T41n1822_p0584a24(05)║此之六天多受妙欲境故。名為欲天
T41n1822_p0584a25(06)║ 一四大王眾天者。四大王是主。眾是所領。即是諸層級上。
T41n1822_p0584a26(00)║及七金山日．月．星等諸類天也
T41n1822_p0584a27(04)║ 類非一故名為眾也 二三十三天者。在妙高頂。
T41n1822_p0584a28(02)║帝釋居中。四面各八總三十三。亦名忉利天也
T41n1822_p0584a29(00)║ 三夜摩天者。此云時分。
T41n1822_p0584b01(07)║受五欲境知時分故 四睹史多天者。此云喜足。舊云知足。
T41n1822_p0584b02(00)║受五欲境生喜足故 五樂變化天者。
T41n1822_p0584b03(01)║謂彼天中樂變欲境於中受用
T41n1822_p0584b04(05)║ 六他化自在天者。謂彼天處於他所化欲境。
T41n1822_p0584b05(04)║受用得自在故。 論。如是欲界處別有幾。問也。
T41n1822_p0584b06(00)║論。地獄洲異故成二十。答也。地獄．及人．鬼．
T41n1822_p0584b07(00)║畜等四。別舉總名不列別數。 論。
T41n1822_p0584b08(02)║八大地獄至無間地獄。此釋地獄異也
T41n1822_p0584b09(03)║ 正理釋云。眾苦逼身數悶如死。
T41n1822_p0584b10(07)║尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣。
T41n1822_p0584b11(03)║而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本。
T41n1822_p0584b12(07)║等前活故立等活名 先以黑索拼量支體。
T41n1822_p0584b13(06)║後方斬鋸故名黑繩 眾多苦具俱來逼身。
T41n1822_p0584b14(05)║合黨相殘故名眾合 眾苦所逼異類悲號。
T41n1822_p0584b15(04)║怨發叫聲故名號叫 劇苦所逼發大酷聲。
T41n1822_p0584b16(03)║悲叫稱怨故名大叫 火隨身轉炎熾周圍。
T41n1822_p0584b17(02)║熱苦難任故名炎熱 若內．若外。自身．他身。
T41n1822_p0584b18(01)║皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱
T41n1822_p0584b19(00)║ 此論下文云。受苦無間故名無間。
T41n1822_p0584b20(03)║無樂間苦故名無間。 論。
T41n1822_p0584b21(08)║言洲異者至北俱盧洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲
T41n1822_p0584b22(00)║ 以身勝故名勝身洲
T41n1822_p0584b23(07)║ 以牛貨易名牛貨洲 俱盧此云勝處。於四洲中此最勝故。
T41n1822_p0584b24(00)║論。如是十二至處成二十。此明傍生．
T41n1822_p0584b25(00)║鬼也。 論。若有情界至皆欲界攝。
T41n1822_p0584b26(02)║此總結欲界也。 論。此欲界上至總名色界。
T41n1822_p0584b27(00)║已下釋色界也 於中有三。一略舉。
T41n1822_p0584b28(02)║二廣釋。三定宗。此第一也。 論。
T41n1822_p0584b29(05)║第一靜慮至色究竟天。此第二也 正理釋云。
T41n1822_p0584c01(04)║廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。
T41n1822_p0584c02(04)║由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。
T41n1822_p0584c03(00)║故名為大
T41n1822_p0584c04(11)║ 大梵所有所化所領故名梵眾 於大梵前行列侍衛故名梵輔
T41n1822_p0584c05(01)║ 自地天內光明最小故名少光
T41n1822_p0584c06(05)║ 光明轉勝量難測故名無量光
T41n1822_p0584c07(08)║ 淨光遍照自地處故名極光淨 意地樂受說名為淨
T41n1822_p0584c08(03)║ 於自地中。此淨最劣故名少淨
T41n1822_p0584c09(07)║ 此淨轉增量難測故名無量淨 此淨周普故名遍淨。
T41n1822_p0584c10(02)║意顯更無樂能過此
T41n1822_p0584c11(09)║ 已下空中天所居地如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。
T41n1822_p0584c12(01)║在無雲首故說無雲 更有異生勝福。
T41n1822_p0584c13(02)║方所可往生故說名福生
T41n1822_p0584c14(07)║ 居在方所異生果中。此最殊勝故名廣果
T41n1822_p0584c15(07)║ 離欲諸聖以聖道水。濯煩惱垢故名為淨。
T41n1822_p0584c16(07)║淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。
T41n1822_p0584c17(07)║如還債盡故名為淨。淨者所住故名淨居。
T41n1822_p0584c18(07)║或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居 繁謂繁雜。
T41n1822_p0584c19(03)║或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中。
T41n1822_p0584c20(03)║此最劣故說名無繁。或名無求。
T41n1822_p0584c21(07)║不求趣入無色界故 已善伏除雜修靜慮上中品障。
T41n1822_p0584c22(03)║意樂調柔離諸熱惱故名無熱。
T41n1822_p0584c23(06)║或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。
T41n1822_p0584c24(06)║或復熱者熾盛為義。謂上品修靜慮及果。
T41n1822_p0584c25(06)║此猶未證故名無熱 已得上品雜修靜慮。
T41n1822_p0584c26(05)║果德易彰故名善現 雜修定障餘品至微。
T41n1822_p0584c27(04)║見極清徹故名善見
T41n1822_p0584c28(11)║ 更無有處於有色中能過於此名色究竟。
T41n1822_p0584c29(11)║或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟。 論。
T41n1822_p0585a01(08)║迦濕彌羅至四眾圍繞。此第三也。說色界有十六處者。
T41n1822_p0585a02(03)║是婆沙義。此師意說。梵王．梵輔不分二處。無想．
T41n1822_p0585a03(01)║廣果合立一處。故成十六 正理論云。
T41n1822_p0585a04(02)║此十七處諸器世間。并諸有情總名色界。
T41n1822_p0585a05(02)║有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。
T41n1822_p0585a06(02)║第四靜慮別說無想。彼師應言處有十八。
T41n1822_p0585a07(02)║以彼大梵望梵輔天。壽量．身量．無尋．
T41n1822_p0585a08(04)║受等皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等。
T41n1822_p0585a09(02)║有差別。故前亦應言處有十八。此難非理。
T41n1822_p0585a10(02)║無想天生即廣果天繫業果故。
T41n1822_p0585a11(07)║若爾大梵所受生身。亦梵輔天繫業果故。
T41n1822_p0585a12(07)║不應別說為一天處。即梵輔天上品繫業招大梵果。
T41n1822_p0585a13(04)║此業望彼少有差別。故招壽等亦少不同。
T41n1822_p0585a14(04)║若大梵天望彼梵輔壽量等別。合為一處。
T41n1822_p0585a15(05)║則少光等壽量雖殊應合一處。成大過失。此例不然。
T41n1822_p0585a16(01)║大梵一故。要依同分立天處名。
T41n1822_p0585a17(05)║非一梵王可名同分。雖壽量等與餘不同。
T41n1822_p0585a18(04)║然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。
T41n1822_p0585a19(04)║高下雖殊然地無別。少光天等與此相違。
T41n1822_p0585a20(04)║故彼不應引之為例 准此論文。
T41n1822_p0585a21(07)║正理亦以十六為正。梵王．無想皆唯一故。地無別故。
T41n1822_p0585a22(03)║上坐色處立十八天。 論。無色界中至理決然故。
T41n1822_p0585a23(00)║已下。第三明無色界 於中有四。
T41n1822_p0585a24(03)║一無處無色。二就生分處。三證無方處。
T41n1822_p0585a25(04)║四問答所依。此文初也
T41n1822_p0585a26(11)║ 以無色故無色界中無別處所。 論。但異熟生至勝劣有殊。
T41n1822_p0585a27(03)║第二就生勝劣分處。然實不離欲．色界中四處。
T41n1822_p0585a28(01)║亦無差別處所。 論。復如何知至中有起故。
T41n1822_p0585a29(00)║第三證處無方所也。得四種定同一處生。
T41n1822_p0585b01(00)║故知四無色生無別處也。
T41n1822_p0585b02(06)║又得四定欲界九處．色十六處。差別不同。
T41n1822_p0585b03(06)║若生無色皆於欲．色命終處生。故知離二界中更無別處。
T41n1822_p0585b04(00)║從彼四天處沒生下界時。
T41n1822_p0585b05(06)║即於前生死處中有現前傳識。故知不從別處來也。
T41n1822_p0585b06(00)║論。如有色界至心等相續。
T41n1822_p0585b07(07)║已下第四問答所依。此即是問。 論。
T41n1822_p0585b08(08)║對法諸師至而得相續。述對法宗答也。 論。
T41n1822_p0585b09(06)║若爾有色至此二相續。難也。 論。有色界生此二劣故。
T41n1822_p0585b10(01)║答也。 論。無色此二因何故強。徵也。
T41n1822_p0585b11(00)║論。彼界二從至能伏色相。通也。 論。
T41n1822_p0585b12(02)║若爾於彼至何用別依。難也。心等相續但依勝定。
T41n1822_p0585b13(00)║何用依彼同分．及命根也。 論。
T41n1822_p0585b14(03)║又今應說至以何為依。又難。命根．及眾同分。
T41n1822_p0585b15(02)║在無色界無所依也。 論。
T41n1822_p0585b16(07)║此二更互相依而轉。有部通也。 論。有色此二何不相依。
T41n1822_p0585b17(01)║難也 有色界者。謂欲．色界。此命．同分。
T41n1822_p0585b18(02)║何不如無色界相依而轉。而言依色。 論。
T41n1822_p0585b19(01)║有色界生此二劣故。答也。以欲．
T41n1822_p0585b20(05)║色界此二劣故依色而轉。無色此二強故相依。 論。
T41n1822_p0585b21(01)║無色此二因何故強。此徵無色界強所以也。
T41n1822_p0585b22(00)║論。彼界此二至能伏色相。答強因也。
T41n1822_p0585b23(00)║以定勝故此二勝也。 論。
T41n1822_p0585b24(06)║是則還同至唯互相依。兩關釋也 同心相續難者。
T41n1822_p0585b25(03)║謂同前難 故前難云。
T41n1822_p0585b26(11)║若爾於彼心等相續但依勝定。何用別依。第二關云。無色心．
T41n1822_p0585b27(04)║心所法從勝定生。即應心．心所法更互相依。
T41n1822_p0585b28(03)║何須更依命根．眾同分。正理論意。
T41n1822_p0585b29(05)║唯有六根能為所依。餘非所依。但俱生依由此六識。欲．
T41n1822_p0585c01(00)║色界中用四蘊為俱生依性。
T41n1822_p0585c02(04)║無色意識無復色依。彼俱生依但通三蘊
T41n1822_p0585c03(03)║ 若爾何故但言無色心等依於同分．及命
T41n1822_p0585c04(03)║ 此說定同無亂依故。謂心．心所雖互為依。
T41n1822_p0585c05(03)║而非定同不自依故亦非無亂。
T41n1822_p0585c06(07)║在此地生亂起自他心．心所故。同分．及命心等同依。
T41n1822_p0585c07(03)║又此地生唯此地故。依此設起不同地心。
T41n1822_p0585c08(03)║由此還令自地心起。唯依此二名此地生。
T41n1822_p0585c09(03)║牽引業生無間斷故 准此文證。
T41n1822_p0585c10(07)║命根即是引業果也 由斯說是同不亂依。心等不然。
T41n1822_p0585c11(02)║故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時。
T41n1822_p0585c12(02)║爾時有情應名餘地。乃至。如欲．色界身同分．
T41n1822_p0585c13(01)║命為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。
T41n1822_p0585c14(00)║於此生中後定當牽自地心起。
T41n1822_p0585c15(04)║如是無色雖無有身。心等定依同分．及命。
T41n1822_p0585c16(04)║故頌偏說同分．命根。此是牽引業異熟故。 論。
T41n1822_p0585c17(02)║故經部師至不依色轉。論主述經部宗。彼宗意云。
T41n1822_p0585c18(00)║若於因中不厭於色。所招心果。
T41n1822_p0585c19(04)║與色俱生依色而轉。若於因中厭於色。果中心等。
T41n1822_p0585c20(01)║不與色俱不依色轉。正理破云。此亦非理。
T41n1822_p0585c21(01)║若引因力。令彼心等相續轉者。
T41n1822_p0585c22(05)║善與染心現在前位。心等相續應無所依。
T41n1822_p0585c23(05)║又如有情在欲．色界。引因力故。心等相續。
T41n1822_p0585c24(05)║與色俱生依色而轉。如是有情在無色界。
T41n1822_p0585c25(05)║引因力故心等相續。與眾同分．命根俱生。
T41n1822_p0585c26(05)║不依於色唯依同分．命根而轉。既許欲．色有情心等。
T41n1822_p0585c27(01)║不依色身定無轉義。何因無色有情心等。
T41n1822_p0585c28(01)║都無所依而有轉義。 論。
T41n1822_p0585c29(06)║何故名為欲等三界。自此已下。釋三界名。此問起也。
T41n1822_p0586a01(00)║論。能持自相至如前已釋。答也
T41n1822_p0586a02(03)║ 答中有二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。
T41n1822_p0586a03(01)║於中二釋如文可解。 論。
T41n1822_p0586a04(06)║欲所屬界至如金剛環。釋欲．色界名也。如飲中有胡椒。
T41n1822_p0586a05(01)║胡椒屬飲義。如鐶上有金剛。金剛屬環義。
T41n1822_p0586a06(00)║由此飲名胡椒。環名金剛。 論。
T41n1822_p0586a07(03)║於彼界中至喻如前說。釋無色界。先釋無色。
T41n1822_p0586a08(02)║後釋無色界也 色有二種。言變礙者。
T41n1822_p0586a09(03)║通十一色 言示現者。謂色處色。
T41n1822_p0586a10(06)║無色四蘊非二故名為無色。非是但用色無為體。
T41n1822_p0586a11(03)║若用色無為體。即無別物。或是虛空非四蘊也。
T41n1822_p0586a12(01)║餘文可解。 論。又欲之界至應知亦然。
T41n1822_p0586a13(02)║又一釋 欲界。欲是所任持。界是能任持。
T41n1822_p0586a14(03)║界是持義。即欲界五蘊能持欲故。必名欲之界。
T41n1822_p0586a15(01)║餘二亦爾。即是四蘊．五蘊。是欲等界義也
T41n1822_p0586a16(01)║ 有人。似不得意。 論。
T41n1822_p0586a17(07)║此中欲言為說何法。問欲體也。 論。略說段食婬所引貪。
T41n1822_p0586a18(00)║答欲體也。准此。色．無色貪名色．無色。
T41n1822_p0586a19(00)║論。如經頌言至已除欲引經證也。
T41n1822_p0586a20(03)║此頌是舍利子。對外道。說外道計欲是外境也。
T41n1822_p0586a21(01)║佛法言欲即是貪也。第一句非外立。
T41n1822_p0586a22(03)║第二句述自宗。後兩句釋非境因也。 論。
T41n1822_p0586a23(02)║邪命外道至尋思故。此是外道詰舍利子。
T41n1822_p0586a24(03)║前兩句牒宗。後兩句破也。
T41n1822_p0586a25(08)║ 論時舍利子至妙色故。此舍利子返質外道。前兩句[碟-石+爿]計。
T41n1822_p0586a26(02)║後兩句破也。 論。若法於彼至三界繫不。問也。
T41n1822_p0586a27(00)║論。不爾。答。 論。云何。徵。 論。
T41n1822_p0586a28(01)║於中隨增至是三界繫。答也。
T41n1822_p0586a29(07)║諸無漏法雖於三界現行。非三界繫。不隨增故。 論。
T41n1822_p0586b01(02)║此中何法名三界貪。問也。 論。
T41n1822_p0586b02(05)║謂三界中各隨增者。答也。 論。今此所言至皆不令解。
T41n1822_p0586b03(00)║難也。前言三界繫法云何。答云。
T41n1822_p0586b04(04)║於中隨增三界貪者。復問何法名三界貪。
T41n1822_p0586b05(04)║答云謂三界中各隨增者。於此二答皆不令解。
T41n1822_p0586b06(02)║由此說言同縛馬答。 論。
T41n1822_p0586b07(07)║今此所言至當知亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。
T41n1822_p0586b08(02)║謂於前說。欲界諸處有情未離貪者。
T41n1822_p0586b09(04)║身中所有貪名欲貪。此所隨增名欲界繫。
T41n1822_p0586b10(04)║色界十八處。無色界四處。有情所有貪名色．無色貪。
T41n1822_p0586b11(00)║當知亦爾。 論。或不定地至名無色界繫。
T41n1822_p0586b12(00)║第二釋也。如文可解。 論。
T41n1822_p0586b13(05)║欲化心上如何起貪。難也。若欲貪繫名為欲界。
T41n1822_p0586b14(03)║欲界化心離欲方得。若起欲貪又失化心。
T41n1822_p0586b15(03)║如何化心是欲界也。 論。從他所聞至生貪愛故。
T41n1822_p0586b16(00)║答也。自雖未得。從他聞說生貪心也。
T41n1822_p0586b17(02)║或自已得退起欲貪。或觀他化起貪心也。
T41n1822_p0586b18(00)║論。若心能化至作香味故。簡欲．
T41n1822_p0586b19(04)║色界化心別也。 論。如是三界唯有一耶。問也。
T41n1822_p0586b20(01)║此下問答一多界等 於中有二。一問一多。
T41n1822_p0586b21(00)║二問傍豎。此問初也。 論。
T41n1822_p0586b22(05)║三界無邊至猶若虛空。答也。 論。世界當言云何安住。
T41n1822_p0586b23(00)║此即第二明傍豎也。此即問也。 論。
T41n1822_p0586b24(01)║當言傍住至不說上下。一說唯傍住也。
T41n1822_p0586b25(03)║由經說故。 論。有說亦有至有色究竟。第二說也。
T41n1822_p0586b26(00)║法密部中經等。亦說有十方故。 論。
T41n1822_p0586b27(01)║若有離一至應知亦爾。此述離染同也。 論。
T41n1822_p0586b28(00)║依初靜慮至應知亦爾。
T41n1822_p0586b29(08)║此述五通唯得往至自所生界所修定處。不得往他世界。
T41n1822_p0586c01(00)║論。已說三界五趣云何。已下一頌。
T41n1822_p0586c02(04)║第二明五趣也。 論曰至是名五趣。
T41n1822_p0586c03(06)║明三界中有五趣也。 論。唯於欲界至天趣一分。
T41n1822_p0586c04(02)║此說三界五趣體不同也。 論。
T41n1822_p0586c05(06)║為有三界至說有五趣。問也。 論。有謂善．染．至無覆無記。
T41n1822_p0586c06(00)║答也。謂善．染．外器．
T41n1822_p0586c07(09)║中有此之四法是三界攝。非五趣也。正理論云。善．染．無記。有情．
T41n1822_p0586c08(00)║無情．及中有等。皆是界性。
T41n1822_p0586c09(06)║言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故。
T41n1822_p0586c10(04)║由此已釋趣唯有情。無情中無異熟生故(言異熟生者。
T41n1822_p0586c11(05)║簡一切無情及有情中除異熟生自餘諸法。中有雖是異熟生法。非是五趣。無趣義故)。 論。
T41n1822_p0586c12(03)║若異此者至體非中有。此反釋也。
T41n1822_p0586c13(07)║若不唯是無覆無記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業．
T41n1822_p0586c14(02)║煩惱故。明趣非是善．染．攝也。
T41n1822_p0586c15(07)║五趣唯是有情數等。如文可解。 論。
T41n1822_p0586c16(08)║施設足論至中有異趣。引聖教證中有非趣。如文可解。
T41n1822_p0586c17(00)║論。是何契經。問也。 論。
T41n1822_p0586c18(07)║謂七有經至異諸趣故。答也。既七有經。五趣之外別說中有。
T41n1822_p0586c19(00)║故知中有非趣所攝
T41n1822_p0586c20(07)║ 唯是無覆無記性攝。其理極成。簡業有因異諸趣故。
T41n1822_p0586c21(03)║業既通於善．染．非趣所攝。故知唯是無覆無記。
T41n1822_p0586c22(00)║論。迦濕彌羅國至無覆無記。
T41n1822_p0586c23(05)║重引經證無覆無記。此經有部誦故言婆沙師誦也。
T41n1822_p0586c24(01)║經既言異熟起已名那落迦。
T41n1822_p0586c25(07)║故知趣體即是異熟無記性也 於捺落迦中者。
T41n1822_p0586c26(05)║是地獄處名也。那落迦者。是有情趣名也
T41n1822_p0586c27(05)║ 從諂生業名曲 從嗔生業謂穢 從貪生業謂濁。
T41n1822_p0586c28(00)║論若如是者至所隨增故。引文難也。
T41n1822_p0586c29(02)║若趣唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。
T41n1822_p0587a01(03)║及是一切遍行隨眠之所隨增。
T41n1822_p0587a02(08)║何故品類足說一切隨眠所隨增也。
T41n1822_p0587a03(11)║故知非唯異熟無記唯修所斷通染污也。 論。
T41n1822_p0587a04(08)║彼說五趣至總名村落。有部通也。
T41n1822_p0587a05(11)║彼說五趣續生心中容有五部 一切煩惱者。謂結生心通三十六．
T41n1822_p0587a06(02)║三十一等。即結生心五部隨眠之所隨增。
T41n1822_p0587a07(03)║假說結生以為趣也 如村落邊假名村落。
T41n1822_p0587a08(00)║論。有說趣體亦通善．染。
T41n1822_p0587a09(07)║此述大眾部等計也。 論。然七有經至是故別說。
T41n1822_p0587a10(04)║大眾部師通經文也。有部總引多經為證。
T41n1822_p0587a11(04)║此中即通七有經也。見．及煩惱別說為濁。
T41n1822_p0587a12(04)║然見即是煩惱所攝。趣．及趣因雖別說有。何廢趣．
T41n1822_p0587a13(00)║及趣因總名為趣。
T41n1822_p0587a14(08)║故言非以別說定證非趣。 論。若爾中有亦應是趣。
T41n1822_p0587a15(02)║有部難大眾部。七有別說業。業亦是趣收。
T41n1822_p0587a16(02)║七有別說中有。中有應趣攝。 論。
T41n1822_p0587a17(04)║不爾趣義至即死處生故。大眾部通難也。
T41n1822_p0587a18(04)║別說業有不違趣義。故是趣收。
T41n1822_p0587a19(07)║別說中有違趣義故。故不名趣。 論。
T41n1822_p0587a20(08)║若爾無色至而受生故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。
T41n1822_p0587a21(01)║無色死處生。應非是趣。 論。
T41n1822_p0587a22(05)║既爾中有至說名中有。大眾被難轉釋。
T41n1822_p0587a23(06)║中有以是二趣中故不名趣也(已上通第一經)。正理論云。
T41n1822_p0587a24(04)║然經主言非別說故定非彼攝。
T41n1822_p0587a25(08)║如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故彼見定非煩惱所攝。
T41n1822_p0587a26(00)║如是業有雖亦是趣。為顯趣因所以別說。
T41n1822_p0587a27(00)║故有說趣體兼善．染。彼言非理。無處說故。
T41n1822_p0587a28(00)║有處說見亦是煩惱。雖有所因別說為濁。
T41n1822_p0587a29(00)║而准餘說知即煩惱。
T41n1822_p0587b01(08)║曾無有處說諸趣因業即趣體。可為誠證。
T41n1822_p0587b02(07)║雖有所因別說為有。而准彼說知業是趣。
T41n1822_p0587b03(07)║如何定知業是趣體。有所因故有中別說。
T41n1822_p0587b04(07)║而非業有體非是趣。為顯趣因說為業有。
T41n1822_p0587b05(07)║故所引喻於證無能 又云。業若趣體趣應雜亂。
T41n1822_p0587b06(04)║於一趣中有多趣業故。若趣因業即是趣者。
T41n1822_p0587b07(03)║人有地獄業．惑現前。彼應是人亦是地獄。
T41n1822_p0587b08(02)║亦不應說地獄。趣體雖現在前而非地獄。
T41n1822_p0587b09(01)║如是則有大過失故。謂異熟果正現在前。
T41n1822_p0587b10(01)║應非地獄無差別故。然契經說。
T41n1822_p0587b11(05)║異熟起已名那落迦故業非趣。 論。
T41n1822_p0587b12(07)║然彼尊者至故作是言。通釋第二經也。
T41n1822_p0587b13(08)║經說異熟起已名為地獄。是說異熟起已身中善．染．無記。
T41n1822_p0587b14(02)║皆於爾時得地獄名。非說唯是異熟名為地獄
T41n1822_p0587b15(00)║ 言。除五蘊彼那落迦不可得者。
T41n1822_p0587b16(03)║非是說除異熟五蘊法外。彼那落迦不可得也。
T41n1822_p0587b17(01)║此通說善．染．無記五蘊法外。
T41n1822_p0587b18(06)║別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也。
T41n1822_p0587b19(06)║非遮異熟法外餘蘊故作是說(於中有廣破斥略而不述)。正理破意。
T41n1822_p0587b20(02)║若趣非唯異熟無記。
T41n1822_p0587b21(10)║因何要言異熟起已方名地獄。
T41n1822_p0587b22(13)║異熟起前亦有地獄業等名地獄故。故知唯是異熟無記。 論。
T41n1822_p0587b23(05)║毘婆沙師至無覆無記。結歸有部宗也。 論。
T41n1822_p0587b24(03)║有說一向記至亦通長養。述異說也。
T41n1822_p0587b25(05)║此三說中第二為正 正理云。唯異熟生故又無過故。
T41n1822_p0587b26(01)║若通長養身在欲界修得天眼是長養性。
T41n1822_p0587b27(01)║趣應雜亂 正理論云。如是總釋諸趣體已。
T41n1822_p0587b28(00)║次應別釋一一趣名。那落名人。迦名為惡。
T41n1822_p0587b29(00)║人多造惡顛墜其中。
T41n1822_p0587c01(08)║由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者。彼趣多分身橫住故
T41n1822_p0587c02(01)║ 或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。
T41n1822_p0587c03(03)║言餓鬼者。又多希求以自存濟(云云多解)。人。
T41n1822_p0587c04(04)║謂或多思慮故名為人(云云多解)。天。
T41n1822_p0587c05(07)║謂或復尊高神用自在。眾所祈告故名為天 阿素洛者。
T41n1822_p0587c06(01)║鬼趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。
T41n1822_p0587c07(01)║若謂與天戰故亦名天者。
T41n1822_p0587c08(07)║曼馱多王破阿素洛。及與天鬥。應亦是天。
T41n1822_p0587c09(06)║若謂與天交通名為天者。
T41n1822_p0587c10(12)║大樹緊那羅王有女端嚴名為奪意。善財菩薩納以為妻。
T41n1822_p0587c11(06)║緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天。亦非證因。
T41n1822_p0587c12(02)║曾聞曼馱多王威德勝於天故。難陀．
T41n1822_p0587c13(04)║跋難陀等雖是傍生。威德自在勝諸天眾故。
T41n1822_p0587c14(03)║阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經說(云云。多解)。
T41n1822_p0587c15(00)║有說諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。
T41n1822_p0587c16(01)║如魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無量。
T41n1822_p0587c17(02)║一身兩趣故有相雜 正理破云 彼說不然。
T41n1822_p0587c18(01)║自業趣定而彼生緣有種種故。
T41n1822_p0587c19(05)║如菴羅女因樹而生。喬答摩宗因日光起。
T41n1822_p0587c20(05)║故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等。
T41n1822_p0587c21(05)║由滿業異形相不同。其實是人故趣無雜。
T41n1822_p0587c22(06)║自餘感赴因果不同。思擇業中當廣分別。
T41n1822_p0587c23(00)║論。即於三界至其七者何。
T41n1822_p0587c24(07)║已下一頌半第三明七識住。 論曰至第一識住。
T41n1822_p0587c25(03)║略說識住。欲界人．天。色三靜慮。無色三天。
T41n1822_p0587c26(03)║此七生處是識住體。今依經釋故分為七
T41n1822_p0587c27(03)║ 此上論文即是引經指處。論。一分天者至除劫初起。
T41n1822_p0587c28(00)║人趣全故不須別釋。
T41n1822_p0587c29(09)║天一分言事難了故所以別釋 初靜慮中除劫初者。
T41n1822_p0588a01(04)║以彼同起戒取相故。 論。言身異者至說名身異。
T41n1822_p0588a02(00)║釋身異也 種種顯狀貌者。青．黃等異
T41n1822_p0588a03(00)║ 種種形狀貌者。長．短等別 或由身異。
T41n1822_p0588a04(01)║即是別指色身 或有異身。即是總標假者。
T41n1822_p0588a05(00)║論。言想異者至說名想異。釋想異也。
T41n1822_p0588a06(00)║欲界人．天三受互起名為想異。
T41n1822_p0588a07(05)║初靜慮中除其苦受。彼由想異別指想心 或有異想。
T41n1822_p0588a08(00)║總標假者。結文可解。 論。
T41n1822_p0588a09(05)║有色有情至第二識住。引經文也。 論。
T41n1822_p0588a10(05)║所以者何至故名想一。釋經意也。
T41n1822_p0588a11(08)║以初靜慮同想一因名為想一 不言梵輔天者。舉初顯後
T41n1822_p0588a12(00)║ 正理論云。何緣梵眾同生此相。
T41n1822_p0588a13(04)║由見梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。
T41n1822_p0588a14(04)║又觀大梵先時已有。己．及餘天後方生故。
T41n1822_p0588a15(04)║彼不能見從上地沒。依初靜慮發宿住通。
T41n1822_p0588a16(03)║不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。
T41n1822_p0588a17(03)║彼纔發心眾便生故。謂己所化非速歿故。
T41n1822_p0588a18(03)║或愚業果感赴理故。或見己身形狀．勢力．壽．
T41n1822_p0588a19(02)║威德等過餘眾故。由是緣故。梵眾．
T41n1822_p0588a20(05)║梵王身雖有殊而生一想。 論。
T41n1822_p0588a21(08)║大梵王身至故名身異。釋身異也。如文可解。 論。
T41n1822_p0588a22(04)║經說梵眾至彼同分內。引經證想一也。
T41n1822_p0588a23(05)║由此證知我因梵王。梵王亦謂我生梵眾。 論。
T41n1822_p0588a24(02)║梵眾何處曾見梵王。問也。所以有此問者。
T41n1822_p0588a25(01)║以進退有過故。 論。有餘師言至來生此故。
T41n1822_p0588a26(00)║述初釋也 此師意以劫初成時。
T41n1822_p0588a27(03)║梵眾從第二定來生梵眾。
T41n1822_p0588a28(09)║故知在極光淨曾見梵王。理實應言第二定中三天皆得。
T41n1822_p0588a29(03)║而言極光淨者。舉後顯初。 論。
T41n1822_p0588b01(06)║云何今時至起戒禁取。此餘師釋。進退有過。
T41n1822_p0588b02(05)║在梵眾天若未離初定染未得第二定。
T41n1822_p0588b03(05)║即不能憶第二定事。若以離初染得第二定。
T41n1822_p0588b04(03)║即不合緣初定梵王起戒禁取。 論。
T41n1822_p0588b05(04)║有餘師說住中有中。述第二釋。此師意說。
T41n1822_p0588b06(04)║從第二定沒生初定時。
T41n1822_p0588b07(11)║於中有中曾見梵王長壽久住。 論。彼住中有至長壽久住。
T41n1822_p0588b08(03)║破第二釋。色界中有於受生處。無有障礙。
T41n1822_p0588b09(03)║不住多時。如何得說曾見梵王長壽久住。 論。
T41n1822_p0588b10(00)║是故梵眾至起如是念。論主述正釋也。
T41n1822_p0588b11(02)║正理論云。謂諸梵眾初下生時。
T41n1822_p0588b12(07)║見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。
T41n1822_p0588b13(05)║威神所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。
T41n1822_p0588b14(04)║後勵專誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。
T41n1822_p0588b15(00)║乃至廣說。謂彼近見大梵王時。
T41n1822_p0588b16(04)║便能憶知先所見事。復能了達眾下生前獨有梵王。
T41n1822_p0588b17(01)║及心所願。或彼先在極光淨天。
T41n1822_p0588b18(05)║曾見梵王今見能憶。
T41n1822_p0588b19(13)║謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨居下地。亦知心願與眾同居。
T41n1822_p0588b20(05)║俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。
T41n1822_p0588b21(05)║起化須臾自便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心．
T41n1822_p0588b22(02)║及所化事。皆初靜慮通慧所緣。
T41n1822_p0588b23(07)║今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。
T41n1822_p0588b24(03)║乃至廣說。有餘師說。
T41n1822_p0588b25(11)║二靜慮中所起能緣梵世眼識是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。
T41n1822_p0588b26(00)║有作是說。彼梵眾天不受處胎．斷末摩苦。
T41n1822_p0588b27(00)║由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。
T41n1822_p0588b28(00)║論。有色有情至第三識住。牒經文也。
T41n1822_p0588b29(00)║論。此中舉後至何識住攝。釋經意也。
T41n1822_p0588c01(00)║論。彼天顯形至故名想異。釋立名也。
T41n1822_p0588c02(00)║論。傳說彼天至復受欲樂。廣釋想異。
T41n1822_p0588c03(01)║既言傳說顯非自意。 論。
T41n1822_p0588c04(06)║豈不遍淨想亦應然。難也豈不第三靜慮。
T41n1822_p0588c05(06)║亦厭根本樂受入近分捨。亦應同是想異。
T41n1822_p0588c06(06)║因何唯取第二定也。 論。非遍淨天至擾動心故。答也。
T41n1822_p0588c07(00)║論。經部師說至得想異名。
T41n1822_p0588c08(05)║述經部師計也 正理論云。
T41n1822_p0588c09(11)║彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一。即形．顯等。
T41n1822_p0588c10(03)║同處諸天相無別義。 論。
T41n1822_p0588c11(08)║有色有情至故名想一。釋第四識住也。身一如前。
T41n1822_p0588c12(05)║想一謂唯樂受想也。 論。初靜慮中至故言想一。
T41n1822_p0588c13(02)║此釋諸地想不同也 初靜慮中言想一者。
T41n1822_p0588c14(01)║是戒禁取故言染污。
T41n1822_p0588c15(10)║第二靜慮是定心故名為善想。第三定中受異熟樂。
T41n1822_p0588c16(06)║無厭捨故名為想一。無記相也。 論。
T41n1822_p0588c17(08)║下三無色至是名為七。指經釋後三識住也。即是空無邊處五。
T41n1822_p0588c18(00)║識無邊處六。無所有處七 是名為七者。
T41n1822_p0588c19(01)║結七識住也。 論。此中何法名為識住。
T41n1822_p0588c20(01)║問識所住法也。 論。謂彼所繫至是名識住。
T41n1822_p0588c21(00)║此答所住法也。謂欲．色界繫五蘊為所住。
T41n1822_p0588c22(00)║三無色中四蘊為識住
T41n1822_p0588c23(06)║ 此中說識於處想樂住故兼取識也。
T41n1822_p0588c24(07)║非如四識住唯四蘊也。 論。所餘何故非識住耶。問。惡趣．
T41n1822_p0588c25(00)║第四靜慮等。何故非識住耶。 論。
T41n1822_p0588c26(02)║於餘處皆有損壞識法故。答也。 論。餘處者何。
T41n1822_p0588c27(00)║問餘處也。 論。謂諸惡處至及與有頂。
T41n1822_p0588c28(00)║答。 論。所以者何。徵非所以。 論。
T41n1822_p0588c29(01)║由彼處有至故非識住。答非識住所以。
T41n1822_p0589a01(00)║論。何等名為損壞識法。問壞法也。 論。
T41n1822_p0589a02(00)║謂諸惡處至故非識住。答壞法也。 論。
T41n1822_p0589a03(00)║復說若處至故非識住。述異釋也。
T41n1822_p0589a04(03)║准此論文。豈可第四靜慮處三天異生。
T41n1822_p0589a05(05)║皆悉愛慕無想異熟處耶。應非正義。正理論云。
T41n1822_p0589a06(03)║有餘師說。眾生有三所。謂樂著諸境．樂．想。
T41n1822_p0589a07(03)║樂著境者。人．及欲天。樂著樂者。下三靜慮。
T41n1822_p0589a08(03)║樂著想者。下三無色。唯依此處立識住名。
T41n1822_p0589a09(03)║餘無此三故非識住 又云。上代師資相承說者。
T41n1822_p0589a10(00)║若處具有見．修所斷．及無斷識立識住名。
T41n1822_p0589a11(00)║異此便非識住所攝 豈不欲界人．
T41n1822_p0589a12(02)║及六天無無漏識應非識住。
T41n1822_p0589a13(06)║若言能作無漏所依。則有頂天應名識住 此難非理。
T41n1822_p0589a14(01)║欲界無定。可就所依說有無漏。
T41n1822_p0589a15(05)║然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。
T41n1822_p0589a16(05)║由自性無故非識住
T41n1822_p0589a17(13)║ 或非有頂補特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。
T41n1822_p0589a18(06)║一所依中容具三識。故不應以有頂為例。
T41n1822_p0589a19(05)║第四靜慮雖具三識。而五處全．一處少分不具三識。
T41n1822_p0589a20(01)║故少從多不立識住。
T41n1822_p0589a21(08)║是故識住數唯有七(言三識者。謂見斷．修斷．及無漏識。非想處一切聖人無見斷識。一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見．
T41n1822_p0589a22(00)║修。復有無漏式於初忍 五處全者。謂五淨居 一少分者。為廣果天。無想天中無無漏識。
T41n1822_p0589a23(06)║廣果天中具三識故。唯下二天具有三識。上六天中不具三故。故言以少從多不名識住)。
T41n1822_p0589a24(00)║論。如是分別至其九者何。已下一頌。
T41n1822_p0589a25(03)║第四明九有情居。九有情居非經所說。
T41n1822_p0589a26(04)║因釋經中說七識住故便釋也。 論曰至不樂住故。
T41n1822_p0589a27(00)║釋有情居。
T41n1822_p0589a28(13)║即七識住上加非想及無想天以為九也。所以此九立有情居。以樂住故。
T41n1822_p0589a29(01)║前識住中以有壞識法故。識昧劣故。
T41n1822_p0589b01(03)║故非識住。餘處不樂非有情居
T41n1822_p0589b02(07)║ 問有情居及識住五蘊者色．行二蘊通外器不 答正理論云。
T41n1822_p0589b03(00)║謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘。
T41n1822_p0589b04(01)║以諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。
T41n1822_p0589b05(01)║有情居唯有情法。
T41n1822_p0589b06(10)║以有情類於自依身愛住增強非於處所。
T41n1822_p0589b07(09)║又於處所立有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。
T41n1822_p0589b08(05)║故有情居唯有情法。既言生已名有情居。
T41n1822_p0589b09(05)║知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。
T41n1822_p0589b10(05)║故諸有情不樂安住。又必應爾。
T41n1822_p0589b11(08)║由本論說為顯生處立有情居。
T41n1822_p0589b12(12)║於生死中為顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情於自依止。
T41n1822_p0589b13(04)║愛樂安住立有情居。故此二門建立差別。 論。
T41n1822_p0589b14(02)║言餘處者至如識住中。釋餘第四定．
T41n1822_p0589b15(05)║及諸惡趣非有情居。如前已釋。
T41n1822_p0589b16(00)║論。
T41n1822_p0589b17(16)║前所引經至其四者何已下一頌第五明四識住。 論曰至其體云何。
T41n1822_p0589b18(04)║問識住體性。 論。謂隨次第有漏四蘊。答也。
T41n1822_p0589b19(02)║就有漏．無漏中唯有漏為體。
T41n1822_p0589b20(07)║五蘊之中唯四蘊也。 論。又此唯在至依著於彼。
T41n1822_p0589b21(04)║此明自他地中唯自地也。
T41n1822_p0589b22(11)║正理論云又自地中唯有情數。唯自相續立為識住。非非情數．
T41n1822_p0589b23(03)║他相續中。識隨樂住如自相續。 論。
T41n1822_p0589b24(04)║如何不說識為識住。問唯四名識住所以。 論。
T41n1822_p0589b25(01)║由離能住至可名王座。此答識非識住所以。
T41n1822_p0589b26(00)║論。或若有法至所說如是。第二釋也
T41n1822_p0589b27(00)║ 毘婆沙師所說如是者。指宗也。 論。
T41n1822_p0589b28(02)║若爾何故至識所乘御。引經難也。 論。
T41n1822_p0589b29(03)║又如何言至五蘊為體。引例難也。 論。
T41n1822_p0589c01(03)║雖有是說至非獨說識。答兩難也。
T41n1822_p0589c02(05)║於識食中有喜．染等。及七識住。皆於生處所攝五蘊。
T41n1822_p0589c03(01)║不別分析總生喜．染非獨說識。 論。
T41n1822_p0589c04(02)║然色等蘊至於餘可說。明四識住。據別別說。
T41n1822_p0589c05(01)║於一一蘊生種種喜．染也。
T41n1822_p0589c06(07)║故識不同餘四蘊故不立識住。 論。
T41n1822_p0589c07(08)║又佛意說至教意如是。第二釋也。 論。又法與識至故非識住。
T41n1822_p0589c08(00)║明四種法必俱時也。
T41n1822_p0589c09(07)║識與其識無俱時理故非識住 正理論云。
T41n1822_p0589c10(06)║識與識住如種如田。理可如是。不違教故。
T41n1822_p0589c11(06)║然彼所說若法與識。可俱時生為識良田立識住者。
T41n1822_p0589c12(01)║不應正理。所以者何。
T41n1822_p0589c13(09)║彼先自說識所依著故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依。
T41n1822_p0589c14(01)║彼依識故(此識為依非識依處)。
T41n1822_p0589c15(09)║識不依彼如何可說彼為識住(若以所依義釋識住者。識不依彼受等法故。如何受等是識住耶)。
T41n1822_p0589c16(03)║又非所緣同一境故。俱生受等非所取故(依有二義。
T41n1822_p0589c17(02)║一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法復非所緣。如此中破。三相應依。如後破也)。
T41n1822_p0589c18(01)║又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法．
T41n1822_p0589c19(00)║及不相應非識住故(若相應義釋識住者。一切色法。及不相應無相應義。
T41n1822_p0589c20(01)║應非識住)。又相應理無差別故。
T41n1822_p0589c21(07)║則應無漏亦識住體(有漏．無漏．心．心所法相應無別。因何有漏立識住體。無漏非也)。
T41n1822_p0589c22(05)║如何可說俱生色等為識良田立為識住
T41n1822_p0589c23(05)║ 正理論云然我師宗作如是釋。為令於識除我見心。
T41n1822_p0589c24(01)║故於識中不說識住。契經中言。
T41n1822_p0589c25(05)║我達世尊所說法教。馳流生死唯識非餘。
T41n1822_p0589c26(05)║識謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心顯識依他。
T41n1822_p0589c27(00)║體非是我。我所依性非謂能依。
T41n1822_p0589c28(04)║故識住門唯說有四。非實識住但四非識。
T41n1822_p0589c29(04)║今謂世尊所說識住。識色等四不言識者。
T41n1822_p0590a01(04)║由但色等於三時中。與續有識為助伴故。
T41n1822_p0590a02(04)║謂唯色等與識俱生。過．未亦能為識助伴。
T41n1822_p0590a03(04)║令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根．
T41n1822_p0590a04(00)║及俱色等。與俱生識為所依．依
T41n1822_p0590a05(03)║ 根為所依餘為依也 已滅未生但為識境。
T41n1822_p0590a06(03)║是故色蘊於三時中。望續有識能為助伴。
T41n1822_p0590a07(03)║現在受等與識俱生為俱有因。
T41n1822_p0590a08(07)║一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境。
T41n1822_p0590a09(03)║是故受等亦於三時。望續有識能為助伴。識雖過．
T41n1822_p0590a10(00)║未望續有識少有助能。
T41n1822_p0590a11(07)║而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識唯去．
T41n1822_p0590a12(00)║來故非識住。故非情數．及他身中。
T41n1822_p0590a13(03)║色等四蘊亦非識住。由彼望識但為所緣。
T41n1822_p0590a14(02)║不具二門助伴用故。住謂所住。
T41n1822_p0590a15(06)║是續有識引自果時。能為依義。住或所著。
T41n1822_p0590a16(06)║是續有識引自果時。能為境義。
T41n1822_p0590a17(10)║自身色等可有與識同一境義。設不同境然能為依。
T41n1822_p0590a18(05)║具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是。
T41n1822_p0590a19(01)║故非識住。 論。如是所說至四攝七耶。
T41n1822_p0590a20(01)║問相攝也。 論。非遍相攝至謂除前相。
T41n1822_p0590a21(01)║自此已下四句答也。如文可解。
T41n1822_p0590a22(00)║論。於前所說至何處有何。已下一頌半。
T41n1822_p0590a23(02)║第六明四生也。 論曰至而生類等。
T41n1822_p0590a24(03)║此明立四所以。以生類等同名一生。正理論云。
T41n1822_p0590a25(01)║前所說界通情．非情(此即界寬。四生狹也)。
T41n1822_p0590a26(06)║趣唯有情然不遍攝(不攝中有。狹於生也)。生唯遍攝故說有情。
T41n1822_p0590a27(03)║無非有情名眾生故 准此。有情名為眾生。
T41n1822_p0590a28(02)║無情不名眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。
T41n1822_p0590a29(00)║准大乘同性經具六界故名眾生也
T41n1822_p0590b01(01)║ 又云。然有情類卵生．胎生．濕生．
T41n1822_p0590b02(05)║化生是名為四(釋四生也)。生謂生類。諸有情中雖餘類雜。
T41n1822_p0590b03(02)║而生類等言生類者是眾生義(准此論文。多生類故名為眾生)。
T41n1822_p0590b04(02)║若爾界．趣亦應名生(問也)。不爾。界通情．非情故。
T41n1822_p0590b05(00)║趣雖有情而非遍故。
T41n1822_p0590b06(07)║此唯情遍獨立生名。 論。云何卵生至鸚鵡雁等。
T41n1822_p0590b07(03)║釋卵生也。依卵而生名為卵生。
T41n1822_p0590b08(07)║卵必有胎是故先說。 論。云何胎生至豬羊驢等。
T41n1822_p0590b09(03)║釋胎生也。依胎而生名為胎生。
T41n1822_p0590b10(07)║有胎無卵故在卵後說。為胎必濕故濕生先說。 論。
T41n1822_p0590b11(02)║云何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。
T41n1822_p0590b12(05)║依濕而生名為濕生。以有所託故在化生前。
T41n1822_p0590b13(03)║以有濕無胎。在胎生後說。 論。
T41n1822_p0590b14(05)║云何化生至故名化生。釋化生也。無而忽有名為化生。
T41n1822_p0590b15(00)║此緣最少故在後說。 論。
T41n1822_p0590b16(06)║人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也。 論。
T41n1822_p0590b17(03)║人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。
T41n1822_p0590b18(05)║婆沙一百二十云。人卵生者。昔於此州有商人。
T41n1822_p0590b19(02)║入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。
T41n1822_p0590b20(00)║於後卵開出二童子。端正聰慧。
T41n1822_p0590b21(05)║年長出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅(此云小山。鄔波名小。
T41n1822_p0590b22(03)║世羅名山。近山生故)。大者名世羅(但名山也)。鹿母者。
T41n1822_p0590b23(04)║子名鹿故從子為名故言鹿母。即是毘舍佉夫人也。
T41n1822_p0590b24(00)║毘舍佉是二月星名。從星立名此云長養。
T41n1822_p0590b25(00)║鹿母所生三十二卵。卵出一兒
T41n1822_p0590b26(04)║ 般遮羅是地名此云執五。王妃生五百卵。
T41n1822_p0590b27(04)║生已羞恥恐為災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。
T41n1822_p0590b28(02)║下有鄰國王。因觀水遣人接取見卵。
T41n1822_p0590b29(04)║將歸經數日間各生一子。
T41n1822_p0590c01(10)║養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼鄰國王。與彼父王久來有怨。
T41n1822_p0590c02(01)║欲遣征罰。先遣使告今欲決戰。
T41n1822_p0590c03(05)║尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。
T41n1822_p0590c04(00)║王妃問委。妃慰王言。王不須愁。
T41n1822_p0590c05(03)║此五百子皆是我兒。具陳上事。
T41n1822_p0590c06(07)║夫子見母惡心必息。妃自登城告五百子說上因緣。
T41n1822_p0590c07(03)║如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。
T41n1822_p0590c08(03)║妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。
T41n1822_p0590c09(01)║因即和好各起慈心。兩國交通永無征伐。
T41n1822_p0590c10(00)║論。人胎生者如今世人。如文可解。
T41n1822_p0590c11(00)║論。人濕生者至菴羅衛等 曼馱多者。
T41n1822_p0590c12(02)║此云我養。布殺陀王頂皰而生。顏貌端正。
T41n1822_p0590c13(03)║王抱入宮告誰能養。諸宮各言我能養也。
T41n1822_p0590c14(03)║故以標名。舊云頂生王者。
T41n1822_p0590c15(08)║此從生處立名非本號也。
T41n1822_p0590c16(14)║此王長大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位 遮盧者。此云脾。
T41n1822_p0590c17(05)║鄔波遮盧此云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰。
T41n1822_p0590c18(01)║皰生一子。從所生處故以為名。以小標別。
T41n1822_p0590c19(00)║亦為輪王 言鴿鬘者。
T41n1822_p0590c20(07)║昔有一王此名靜授。於王腋下有胞生一女子名為鴿鬘。
T41n1822_p0590c21(00)║從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。
T41n1822_p0590c22(00)║或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名
T41n1822_p0590c23(00)║ 菴羅衛者。是樹名也。
T41n1822_p0590c24(07)║有一女子從此樹生。菴羅衛者或從子生。或從花枝生也。
T41n1822_p0590c25(01)║正理論云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵．
T41n1822_p0590c26(00)║濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵．
T41n1822_p0590c27(04)║濕生類性多愚癡(今詳人卵．濕生不多愚癡。作金輪王．及能得聖。此從多分)。
T41n1822_p0590c28(05)║或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。
T41n1822_p0590c29(05)║聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。
T41n1822_p0591a01(05)║聖怖雜居故亦不受(卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也)。 論。
T41n1822_p0591a02(03)║人化生者唯劫初人。如文可解。 論。
T41n1822_p0591a03(04)║傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也。 論。
T41n1822_p0591a04(01)║一切地獄至皆唯化生。此釋地獄．及諸天趣．
T41n1822_p0591a05(01)║并中有也。 論。鬼趣唯通至雖盡而無飽。
T41n1822_p0591a06(00)║釋鬼趣中唯二生也。 論。
T41n1822_p0591a07(06)║一切生中至而受胎生。問佛不取化生受胎生所以也。
T41n1822_p0591a08(00)║論。見受胎生至專修正法。答也。
T41n1822_p0591a09(02)║答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也
T41n1822_p0591a10(00)║ 就中有三利益。一引親眷令入正法。
T41n1822_p0591a11(02)║二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。
T41n1822_p0591a12(01)║如文可解。 論。又若不爾至息諸疑謗。
T41n1822_p0591a13(01)║第二止謗。如文可解。 論。
T41n1822_p0591a14(06)║有餘師說至即無所見。述異釋也。 論。
T41n1822_p0591a15(06)║若人信佛至此不成釋。論主破也。
T41n1822_p0591a16(09)║佛既有持願通能久留身。何須胎生。正理論云。
T41n1822_p0591a17(07)║今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。
T41n1822_p0591a18(06)║無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。
T41n1822_p0591a19(03)║是可留法通願能留。
T41n1822_p0591a20(11)║一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。
T41n1822_p0591a21(07)║諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。
T41n1822_p0591a22(06)║此所別化非佛功德力無畏等之所依熏。
T41n1822_p0591a23(06)║故於世間無大饒益。若不爾者。
T41n1822_p0591a24(10)║佛應化為如本身形受諸供養令無量眾生天解脫。
T41n1822_p0591a25(06)║故我所稟毘婆沙師咸作是言。
T41n1822_p0591a26(10)║後身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動。
T41n1822_p0591a27(06)║化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。
T41n1822_p0591a28(06)║如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。
T41n1822_p0591a29(10)║化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。
T41n1822_p0591b01(07)║即由此義可以證知。一四大種生多造色
T41n1822_p0591b02(07)║ 婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。
T41n1822_p0591b03(02)║為能造多。若但造一如何不成因四果一。
T41n1822_p0591b04(02)║因多果少理不應然。若能造多。
T41n1822_p0591b05(06)║即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。
T41n1822_p0591b06(01)║對法者說有對造色展轉相望無俱有因。
T41n1822_p0591b07(02)║許則便違對法宗義。答應作是說。
T41n1822_p0591b08(05)║一四大種但能造一所造色極微。
T41n1822_p0591b09(08)║問如何不成因四果一。因多果少理不應然。
T41n1822_p0591b10(08)║答果少因多理亦無失。世現見有如是類。
T41n1822_p0591b11(08)║故因四果一於理無違。有說造多。
T41n1822_p0591b12(11)║問若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。
T41n1822_p0591b13(04)║答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。
T41n1822_p0591b14(01)║此不成因同猶豫故。評云如前說者好。今詳。
T41n1822_p0591b15(00)║正理不以婆沙評家為正。若作俱舍師破。
T41n1822_p0591b16(00)║汝准此釋違婆沙正義也。 論。
T41n1822_p0591b17(03)║因論生論至為充所食。難文可解。 論。
T41n1822_p0591b18(04)║以不知故至暫食何咎。答文可解。 論。
T41n1822_p0591b19(05)║於四生內至皆化生故。釋化生多。如文可解
T41n1822_p0591b20(03)║ 正理論有兩說。一說同此論。一說濕生多。
T41n1822_p0591b21(03)║二說無評家。今詳若兼中有即化生多。
T41n1822_p0591b22(04)║若說本有即濕生多。兩說無違。
T41n1822_p0591b23(00)║論。此中何法至非即名生。已下一頌。
T41n1822_p0591b24(03)║第七明中有也 於中有三。一明中有名體。
T41n1822_p0591b25(02)║二引理教證有中有。三義門分別。此第一也。
T41n1822_p0591b26(00)║論曰至故名中有。此出體釋名也
T41n1822_p0591b27(02)║ 有自體起者。謂異熟五蘊前趣死後後趣生。
T41n1822_p0591b28(02)║前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。
T41n1822_p0591b29(01)║四有之中一有攝故名之為有。
T41n1822_p0591c01(06)║中即是有故名中有。 論。此身已起何不名生。問也。
T41n1822_p0591c02(01)║生之與起名異義同。既名為起。何不是生。
T41n1822_p0591c03(00)║論。生謂當來至故不名生。答也。
T41n1822_p0591c04(03)║雖生與起名異義同。於四有中立生名者。
T41n1822_p0591c05(03)║謂於當來所應至處建立生名。非於餘位。
T41n1822_p0591c06(03)║由斯中有名起非生。 論。何謂當來所應至處。
T41n1822_p0591c07(00)║問也。 論。所引異熟至所應至處。答也
T41n1822_p0591c08(00)║ 論。有餘部說至故無中有。大眾部等計也。
T41n1822_p0591c09(00)║論。此不應許至理教者何。
T41n1822_p0591c10(06)║已下第二有兩頌廣引理．教證有中有。
T41n1822_p0591c11(05)║ 論曰至處必無間。引穀等為例破。現見。
T41n1822_p0591c12(06)║穀等相續轉法從子至芽。乃至果實中間無斷。故知。死．
T41n1822_p0591c13(00)║生二有中間亦無斷也。 論。
T41n1822_p0591c14(05)║豈不現見至何妨續生。大眾部引像為喻救也。 論。
T41n1822_p0591c15(00)║實有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。
T41n1822_p0591c16(00)║一像有不成。二非等不成。 論。
T41n1822_p0591c17(03)║言像不成至無二並故。此無二並。總有四種。
T41n1822_p0591c18(02)║一鏡像色別無二並。二兩岸像色無二並。
T41n1822_p0591c19(03)║三影光處別無二並。四月像鏡面無二並。 論。
T41n1822_p0591c20(00)║謂於一處至依異大故。此第一也。鏡面．像色。
T41n1822_p0591c21(00)║別四大造體是對礙。如何一處二得並生。
T41n1822_p0591c22(01)║故知無像。 論。又陜水上至二色俱生。
T41n1822_p0591c23(02)║第二兩岸互見分明。即是一處有二像色。
T41n1822_p0591c24(03)║曾無一處並見二色。故知無有實像一處並生。
T41n1822_p0591c25(00)║論。又影與光至謂二並生。第三光．
T41n1822_p0591c26(03)║影相違未曾同處。現見鏡中光像在於影中。
T41n1822_p0591c27(03)║故知光像無實。 論。或言一處至如何別見。
T41n1822_p0591c28(02)║第四也。若謂像色鏡面同處。
T41n1822_p0591c29(07)║見鏡中月如觀井水。近遠別見。 論。故知諸像於理實無。
T41n1822_p0592a01(01)║總結上也。 論。然諸因緣至難可思議。
T41n1822_p0592a02(01)║此釋。像雖實無因緣令見 難思議者。
T41n1822_p0592a03(02)║不測所以然也。 論。已辨不成至亦非喻者。
T41n1822_p0592a04(00)║結前起後非等 於中有二。
T41n1822_p0592a05(05)║一相續非相續非等。二由二緣不由二緣非等。
T41n1822_p0592a06(00)║論。以質與像至故不成喻。釋第一也。像．
T41n1822_p0592a07(01)║質同時俱有非是前後相續。死．
T41n1822_p0592a08(06)║生二有異時前後非是同時俱有。非等故非喻也。 論。
T41n1822_p0592a09(00)║又所現像至非等於法。釋第二也。
T41n1822_p0592a10(04)║鏡像生時因於本質依鏡面生。
T41n1822_p0592a11(07)║由二緣故與法不同。生有生時唯因死有。
T41n1822_p0592a12(07)║無別所依勝緣如鏡故不等也。 論。
T41n1822_p0592a13(08)║亦不可說至為勝依性。破轉救也。如文可解。 論。
T41n1822_p0592a14(04)║已依正理至證有中有。結前理破引後六教證也。
T41n1822_p0592a15(00)║論。謂契經言至業有中有。第一經也。
T41n1822_p0592a16(02)║經分明五趣之外別說中有。故知非無。 論。
T41n1822_p0592a17(00)║若此契經至何現在前。第二經也
T41n1822_p0592a18(03)║ 健達縛者。此名尋香。中有食香故名尋香。 論。
T41n1822_p0592a19(00)║若此契經至固唯中有。第三經也。
T41n1822_p0592a20(04)║前蘊已滅不可言來。此所言來定是中有。 論。
T41n1822_p0592a21(01)║若復不誦至何名中般。第四經也。
T41n1822_p0592a22(05)║五種不還中既別標中般。故知中有決定非無。 論。
T41n1822_p0592a23(01)║有餘師執至故名中般。大眾部等救也。 論。
T41n1822_p0592a24(00)║是則應許至故執非善。破轉救也。
T41n1822_p0592a25(04)║若五不還說有中般即是別有中天。
T41n1822_p0592a26(06)║五不還中說生般等應更別有生等天也。
T41n1822_p0592a27(06)║既不許然故執非理。 論。又經說有至定非應理。
T41n1822_p0592a28(02)║又引七善士證無中天。第五經也。
T41n1822_p0592a29(05)║如火星迸近遠時處隨滅不同。別說中天豈有此異。
T41n1822_p0592b01(01)║執有中天定非應理。 論。
T41n1822_p0592b02(06)║有餘復說至壽量中間。第二師執也 此師意說。
T41n1822_p0592b03(04)║從欲界死生色界時。壽量中間入般涅槃名中般也。
T41n1822_p0592b04(00)║論。或近天中間至是名中般。
T41n1822_p0592b05(04)║第三師異釋 此師意謂。
T41n1822_p0592b06(10)║初生色界未至法會中間涅槃故名中般。
T41n1822_p0592b07(11)║已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九云。是分別論者。 論。
T41n1822_p0592b08(01)║由至界位至故有三品。第二師釋。
T41n1822_p0592b09(05)║七善士趣契經中說中般分三。壽量中間總有三位。
T41n1822_p0592b10(01)║一染想未生名至界位。界是因種之異名也。
T41n1822_p0592b11(00)║種未起時名為至界。
T41n1822_p0592b12(08)║正理論云有種未行名為至界 此是利根。此即第一中般
T41n1822_p0592b13(01)║ 或想位者。是次後時染想生時。正理云。
T41n1822_p0592b14(03)║彼想初行說名想位 此是中根。是第二中般
T41n1822_p0592b15(01)║ 或尋位者。正理論云。
T41n1822_p0592b16(09)║由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位 此鈍根者。
T41n1822_p0592b17(05)║此第三中般也。 論。或取色界至是名第一。
T41n1822_p0592b18(04)║此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三。
T41n1822_p0592b19(04)║此是第一中般也。
T41n1822_p0592b20(13)║即是從生色界天中趣向本法會天。中間時有近遠。以前後不同。
T41n1822_p0592b21(04)║第一人生天未趣即般涅槃。 論。
T41n1822_p0592b22(07)║從是次後至是名第二。釋第二也。 論。
T41n1822_p0592b23(07)║復從此後至是名第三。釋第三也。已上三人並是中般。
T41n1822_p0592b24(00)║論。入法會已至是名生般。
T41n1822_p0592b25(07)║是七善士趣第四人也。 論。或感多壽至故名生般。
T41n1822_p0592b26(02)║第二釋也。偏釋生般欲簡異中三也。 論。
T41n1822_p0592b27(00)║如是所說至皆不相應。總非上說。
T41n1822_p0592b28(04)║與七善士趣火星喻說皆不相應。 論。所以者何。
T41n1822_p0592b29(00)║大眾部師徵不相應所以。 論。
T41n1822_p0592c01(03)║以彼處行無差別故。答也 就中有二。
T41n1822_p0592c02(04)║一以行無差別。二無色界應有中般。此是初也。
T41n1822_p0592c03(02)║其火星喻滅處不同。行有近遠。
T41n1822_p0592c04(06)║由斯分其中般有三種別。如說至色界或想或尋。
T41n1822_p0592c05(02)║及初取同分受天法樂等。
T41n1822_p0592c06(07)║
T41n1822_p0592c07(23)║雖說時別前後分三滅處行時與火星喻不相扶會由斯所說皆不相應。 論。
T41n1822_p0592c08(08)║又無色界至皆是虛妄。第二無色應有破也。此前破雙破兩說。
T41n1822_p0592c09(00)║謂壽量中間及近天中間。
T41n1822_p0592c10(06)║此唯破壽量中間不破近天中也。
T41n1822_p0592c11(08)║以無色界無入天法會等故 論。然不說彼至伽陀中說。
T41n1822_p0592c12(02)║引文證也 嗢拖喃者。此云集施 伽陀者。
T41n1822_p0592c13(02)║此云頌舊云偈者訛也 總集諸賢聖者。
T41n1822_p0592c14(03)║順解脫分已上名賢。見道已上說名為聖
T41n1822_p0592c15(03)║ 四靜慮各十者。賢有二人。
T41n1822_p0592c16(09)║謂起七方便未起七方便生上界者。聖有八人。謂七善士趣。
T41n1822_p0592c17(02)║及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。
T41n1822_p0592c18(00)║最初生彼天者無上流故。
T41n1822_p0592c19(05)║非無從餘下天上流來者。 論。若復不誦如是等經。
T41n1822_p0592c20(00)║若復不誦總集諸聖賢經
T41n1822_p0592c21(06)║ 等者等取七善趣經。 論。無上法王至實有極成。
T41n1822_p0592c22(03)║論主傷歎 無上法王久已滅度者。
T41n1822_p0592c23(06)║造此論時佛涅槃後九百年也 諸大法將亦般涅槃者。
T41n1822_p0592c24(01)║迦延．法救等已般涅槃
T41n1822_p0592c25(08)║ 聖教支離已成多部者。佛涅槃後一百年為初。四百年為後。
T41n1822_p0592c26(01)║本末分成二十部。廣如宗輪論說
T41n1822_p0592c27(04)║ 于今轉盛者。至九百年轉更盛也 言。違理者。
T41n1822_p0592c28(02)║謂前像實有不成非等故故非喻也 言。
T41n1822_p0592c29(02)║拒教者。即拒所引七部契經。餘文可解。 論。
T41n1822_p0593a01(00)║若爾云何至無間地獄。
T41n1822_p0593a02(08)║大眾部等引契經證無中有也。總有三經。此即第一經也。
T41n1822_p0593a03(02)║若有中有因何經說現身顛墜無間地獄
T41n1822_p0593a04(01)║ 度使。此云毀壞 魔羅。此云殺者。
T41n1822_p0593a05(04)║婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。
T41n1822_p0593a06(06)║將一侍者名曰至遠。入婆羅門村次第乞食。
T41n1822_p0593a07(05)║時魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。
T41n1822_p0593a08(01)║隨佛後行。時佛呵叱魔言。
T41n1822_p0593a09(07)║汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墜地獄。 論。
T41n1822_p0593a10(04)║此經意說至後受生受。論主通經。如文可解。 論。
T41n1822_p0593a11(00)║何故經說至生那落迦。引第二證無中有。
T41n1822_p0593a12(00)║經言無間即生。故知無中有也。
T41n1822_p0593a13(04)║若有中有即是有間。 論。此經意遮至定順生受。
T41n1822_p0593a14(01)║論主通經 就中有三。一順通。二反通。
T41n1822_p0593a15(02)║三責迷文。此順通也 言無間者。有其二義。
T41n1822_p0593a16(01)║一定生地獄不往餘趣間故名無間也。
T41n1822_p0593a17(02)║二定受生報不為餘生間故名無間。
T41n1822_p0593a18(03)║非是無中有間。 論。若但執文至不待身壞。
T41n1822_p0593a19(02)║第二反難。釋有二。
T41n1822_p0593a20(11)║一經言無間彼即不許有中有者。經言五無間業生地獄中。
T41n1822_p0593a21(04)║應必具五無間方生。闕應不生。此第一也。
T41n1822_p0593a22(04)║唯五無間業生地獄非餘惡業生地獄中。
T41n1822_p0593a23(03)║即成大過。此第二也。經言造業無間即生地獄。
T41n1822_p0593a24(01)║應造業已即生地獄。
T41n1822_p0593a25(09)║不待身壞命終心等即生地獄。此第三。 論。
T41n1822_p0593a26(07)║或雖不許至即是生有。第三責迷文也。汝迷經文。
T41n1822_p0593a27(04)║經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。
T41n1822_p0593a28(00)║從生得名非剋性也。
T41n1822_p0593a29(07)║若就自性應名為起。如前廣說。 論。
T41n1822_p0593b01(08)║若爾經頌至無有所止。引第三經證無中有。
T41n1822_p0593b02(07)║此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生。以初生時名為一生。
T41n1822_p0593b03(01)║受法之時名再生也。出胎有五位。一嬰孩。
T41n1822_p0593b04(01)║二童子。三少年。四盛年。五老年
T41n1822_p0593b05(05)║ 汝今過盛位者。過第四盛年至老年也
T41n1822_p0593b06(05)║ 至衰將近琰魔王者。謂將死也 琰魔王。舊云閻羅王。
T41n1822_p0593b07(00)║此云靜息。靜息罪人判是非也
T41n1822_p0593b08(03)║ 欲往前路無資糧者。
T41n1822_p0593b09(11)║汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無資糧判生惡趣
T41n1822_p0593b10(04)║ 求住中間無所止者。汝怖惡趣。
T41n1822_p0593b11(08)║若欲求住中間復無所止。 論。若有中有至無有所止。
T41n1822_p0593b12(02)║辨無中有所以。 論。此頌意顯至行無礙故。
T41n1822_p0593b13(00)║論主通經。文中有二。
T41n1822_p0593b14(07)║一以人中速歸魔滅無暫停義言無所止。
T41n1822_p0593b15(07)║二或在中有速往生處中無停止。 論。
T41n1822_p0593b16(07)║寧知經意如此非餘。大眾部等徵也。
T41n1822_p0593b17(09)║寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止。
T41n1822_p0593b18(07)║非是據無中有說中間無止也。 論。汝復焉知如餘非此。
T41n1822_p0593b19(01)║論主反徵大眾部也。
T41n1822_p0593b20(09)║汝復焉知汝餘說據無中有名無所止。
T41n1822_p0593b21(09)║不如我說據速磨滅名無所止。 論。二責既等至並無違害。
T41n1822_p0593b22(02)║論主明經不成證也。一以二責等。
T41n1822_p0593b23(04)║二以二釋同。 論。如何偏證至為證不成。
T41n1822_p0593b24(03)║經成非證。
T41n1822_p0593b25(00)║俱舍論疏卷第八
T41n1822_p0593b26(00)║ 同年十一月朔日於同處點同老法師。
T41n1822_p0593b27(00)║ 此卷草書頗不穩便。
T41n1822_p0593b28(00)║ 以黃園本一交了 理真
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