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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1822《俱舍論疏》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1822 俱舍論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version
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T41n1822_p0495a14(00)║俱舍論疏卷第二
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T41n1822_p0495a16(00)║ 沙門法寶撰
T41n1822_p0495a17(00)║ 分別界品第一之二
T41n1822_p0495a18(00)║論。復次至幾無記。
T41n1822_p0495a19(10)║此下大文第二有一十九行頌。義門分別十八界也。正理論云。
T41n1822_p0495a20(02)║界中具顯根．境．識故。諸門義類易可了知故。
T41n1822_p0495a21(01)║今且約十八界辨。由斯蘊．處義類已成
T41n1822_p0495a22(01)║ 此一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也。
T41n1822_p0495a23(00)║頌中上句有見。第二句有對。後二句三性
T41n1822_p0495a24(00)║ 如文可解。 論曰至說餘無見。長行釋。
T41n1822_p0495a25(00)║頌三門則為三段。此第一釋有見也 婆沙．
T41n1822_p0495a26(00)║正理皆有二釋。正理第四云。
T41n1822_p0495a27(05)║云何說此名有見耶。由二義故。一者。
T41n1822_p0495a28(07)║此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶。
T41n1822_p0495a29(00)║二者。此色可有示現故名有見。
T41n1822_p0495b01(04)║可示在此在彼別故。如有所緣。有說。
T41n1822_p0495b02(06)║此色於鏡等中有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。
T41n1822_p0495b03(00)║不可說聲有谷嚮等應成有見。
T41n1822_p0495b04(03)║不俱生故 婆沙同也 此論但取第二。
T41n1822_p0495b05(03)║以可示現此．彼差別 由此義准餘無見者。
T41n1822_p0495b06(02)║除色餘十七不可示現彼．此差別名無見也。
T41n1822_p0495b07(00)║如正理。即無上三義名無見也。
T41n1822_p0495b08(04)║此論略故唯一釋也。 論。如是已說至所緣異故。
T41n1822_p0495b09(01)║第二釋有對也。先結引標章。後依章牒釋。
T41n1822_p0495b10(01)║此文初也。 論。障礙有對至或二相礙。
T41n1822_p0495b11(02)║第二釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。
T41n1822_p0495b12(01)║五根。五境。自於他處被礙不生。
T41n1822_p0495b13(04)║是障礙有對義 如手至或二相礙。指事釋也。
T41n1822_p0495b14(02)║准其手．石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦．木等。
T41n1822_p0495b15(00)║論。境界有對至於色等境。
T41n1822_p0495b16(05)║第二釋境界有對也。文中有二。一示體。二引證結成。
T41n1822_p0495b17(01)║此文初也 十二界者。謂六根．六識
T41n1822_p0495b18(03)║ 法界一分諸有境法者。是心所法 於色等境者。
T41n1822_p0495b19(01)║謂六根．六識等。於色等境之中有功能故。
T41n1822_p0495b20(01)║名為境界。即於此有礙名為有對。 論。
T41n1822_p0495b21(00)║故施設論至除前相。第二引證也
T41n1822_p0495b22(02)║ 施設論者。是六足論中一論也。
T41n1822_p0495b23(07)║大迦多衍尼子造也 四句可知 此礙者。是見色義。
T41n1822_p0495b24(02)║礙是對之別名。即是於所見色名之有對
T41n1822_p0495b25(01)║ 畢舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼
T41n1822_p0495b26(01)║ 室獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。
T41n1822_p0495b27(00)║大者乃至長一百尺。
T41n1822_p0495b28(07)║ 此等名為境界有對者。結也。 論。所緣有對至於自所緣。
T41n1822_p0495b29(00)║第三釋所緣有對也 心．心所法。
T41n1822_p0495c01(03)║於自所緣和會被礙。名所緣有對。 論。
T41n1822_p0495c02(03)║境界所緣復有何別。第四辨異也。一問。二答。
T41n1822_p0495c03(03)║此文問也。 論。若於彼法至名為所緣。答也。
T41n1822_p0495c04(00)║若於彼法此有功能者。正理論云。
T41n1822_p0495c05(04)║如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。 釋曰。
T41n1822_p0495c06(00)║有境之法於自境上。有見．
T41n1822_p0495c07(06)║聞等遊履功能名為境界 心．心所法。
T41n1822_p0495c08(07)║執境而起名為所緣 即心．心法二差別者。執境而起心．
T41n1822_p0495c09(01)║心所同名為所緣。越彼彼境或餘境中。
T41n1822_p0495c10(02)║此不轉故名為有對 取像．印持功能差別。心．
T41n1822_p0495c11(00)║心法異名為境界。
T41n1822_p0495c12(09)║越彼於餘境此不轉故名為有對。此謂差別 有人有四解 一云。
T41n1822_p0495c13(00)║境界有對此約有能非要起用。
T41n1822_p0495c14(04)║如彼同分眼名有對。所緣有對執所緣境方起至現。
T41n1822_p0495c15(00)║
T41n1822_p0495c16(16)║謂起彼取果用有緣即起無緣不起皆名有對 第二解。礙取境用名境界有對。
T41n1822_p0495c17(01)║礙取果用名所緣有對 第三解。
T41n1822_p0495c18(04)║礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對
T41n1822_p0495c19(01)║ 第四解礙取境用名境界有對。
T41n1822_p0495c20(05)║礙緣境用名所緣有對 詳此四解並非論意。 論。
T41n1822_p0495c21(00)║云何眼等至說名有礙。第五釋有對名也。
T41n1822_p0495c22(01)║先問。後答。此文問也。
T41n1822_p0495c23(07)║ 論越彼於餘此不轉故。答也。答有二。此前答也
T41n1822_p0495c24(04)║ 謂明若是境界。若是所緣。
T41n1822_p0495c25(10)║色等之中若於此名為有對。即礙眼等．心等於餘不起。是有對義。
T41n1822_p0495c26(00)║論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。
T41n1822_p0495c27(01)║此是能緣．所緣。有境．與境。
T41n1822_p0495c28(07)║和會起時名為有對。並非是礙體．礙取果等。
T41n1822_p0495c29(03)║ 論應知此中至說餘無對第六會頌文。
T41n1822_p0496a01(04)║明無上有對名無對也。 論。
T41n1822_p0496a02(08)║若法境界有對至是第四句。第七句數分別也 文中有二。
T41n1822_p0496a03(02)║一境界對障礙四句。
T41n1822_p0496a04(10)║二境界對所緣順後句此第一也 第一句是境界有對非障礙。
T41n1822_p0496a05(02)║第二句是障礙非境界。第三俱句。第四俱非。
T41n1822_p0496a06(02)║並可解。 論。
T41n1822_p0496a07(12)║若法境界有對至眼等五根第二順後句 以寬問狹順後句答。
T41n1822_p0496a08(04)║若是所緣有對定是境有對故。所緣障礙體不相關。
T41n1822_p0496a09(00)║所以不合作句。 論。
T41n1822_p0496a10(07)║此中大德至此是所許。第八述經部計也 鳩摩羅多。
T41n1822_p0496a11(02)║此云豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論．
T41n1822_p0496a12(01)║癡鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同
T41n1822_p0496a13(00)║ 此處心欲生者。謂心於青色等上生
T41n1822_p0496a14(02)║ 他礙令不起者。謂被餘障。
T41n1822_p0496a15(07)║心不得於青色上起 應知是有對者。結
T41n1822_p0496a16(07)║ 無對此相違翻上也 有部計。即於青上生名有對也
T41n1822_p0496a17(01)║ 此是所許者。經主印許經部義也。 論。
T41n1822_p0496a18(01)║如是已說至故名無記。第三三性分別。
T41n1822_p0496a19(03)║文中有二。一釋八界。二釋十界。此文初也
T41n1822_p0496a20(02)║ 謂十色界中。除色．聲二界餘八．不可記為善．
T41n1822_p0496a21(00)║不善。故名無記。釋無記有兩說。
T41n1822_p0496a22(03)║此第一也。 論又說至應唯無記。
T41n1822_p0496a23(04)║敘異說破如文可解。 論。其餘十界至餘名無記。
T41n1822_p0496a24(00)║第二釋十界也 文中三段。一釋七心界。
T41n1822_p0496a25(00)║二釋法界。三釋色．聲二界。此文初也
T41n1822_p0496a26(01)║ 七心界與無貪等善相應名善。
T41n1822_p0496a27(05)║貪等三不善根相應名不善。非二相應名無記也。
T41n1822_p0496a28(00)║論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也。
T41n1822_p0496a29(00)║若是無貪等。是自性善 想．
T41n1822_p0496b01(05)║受等與自性善相應名相應善 無表色。法上四相。
T41n1822_p0496b02(01)║并得。是二善等起。亦名為善 擇滅無為。
T41n1822_p0496b03(02)║是勝義善故亦名為善 即法界中。具自性．
T41n1822_p0496b04(01)║相應．等起．勝義四種善也。此四種善等。
T41n1822_p0496b05(02)║後當廣釋。 論。色界聲界至餘是無記。
T41n1822_p0496b06(02)║第三釋色．聲。此二之中。唯有等起善．不善也。
T41n1822_p0496b07(00)║論。已說善等至無色界繫。
T41n1822_p0496b08(06)║第二一行頌明三界繫。文有三。先結引。次頌。後釋。
T41n1822_p0496b09(02)║此文初也 頌中初句明欲界。次兩句色界。
T41n1822_p0496b10(02)║後一句無色界。
T41n1822_p0496b11(11)║ 論曰至具足十八第二長行釋也 釋三界即為三段。
T41n1822_p0496b12(06)║此第一釋欲界繫也 繫謂繫屬。即被縛義。
T41n1822_p0496b13(05)║將辨法多少先釋繫義
T41n1822_p0496b14(12)║ 欲界繫法被欲界貪等繫縛名欲界繫 即鼻．舌．香．味四界全。
T41n1822_p0496b15(05)║餘十四界一分。是欲界繫。由此欲界具十八。 論。
T41n1822_p0496b16(00)║色界所繫至無所緣故。第二釋色界也
T41n1822_p0496b17(01)║ 文中有二。一辨法多少。二問答分別。
T41n1822_p0496b18(02)║此文初也 無段食故無香．味境。
T41n1822_p0496b19(05)║以無境故無鼻．舌識。 論。若爾至段食性故。
T41n1822_p0496b20(03)║第二問答分別也。香．味是段食性。
T41n1822_p0496b21(07)║上界無段食故無香．味境。觸界亦段食性色界應無。 論。
T41n1822_p0496b22(00)║彼所有觸非段食性。答也。
T41n1822_p0496b23(07)║色界有觸非是段食。 論。若爾香．味類亦應然難也
T41n1822_p0496b24(02)║ 觸界段食性。上界有觸非段食。香．味段食性。
T41n1822_p0496b25(02)║上界有香．味非段食性。 論。香．
T41n1822_p0496b26(06)║味離食至故觸非無答 香．味離食更無有用。
T41n1822_p0496b27(04)║上無段食香．味亦無。觸離段食有用。
T41n1822_p0496b28(05)║別有能持諸根．及衣服等用。
T41n1822_p0496b29(10)║故於色界雖無段食有觸界也。 論。有餘師。說至故在彼無。
T41n1822_p0496c01(02)║迷異說也 住此者謂住欲界
T41n1822_p0496c02(06)║ 依彼靜慮等至見色聞聲輕安俱起者。謂身在欲界。得天眼．
T41n1822_p0496c03(00)║耳通見色聞聲。入定之時有輕安俱起。
T41n1822_p0496c04(01)║殊勝觸境攝益於身。因中三事俱故。
T41n1822_p0496c05(04)║果處亦相隨逐。香．味不爾。故在彼無。 論。
T41n1822_p0496c06(03)║若爾至彼無用故。難也 在彼無段食。香．
T41n1822_p0496c07(03)║味二境無用故無在彼。無二境鼻．舌無用。
T41n1822_p0496c08(02)║在彼應無。 論。不爾至及莊嚴身。答也
T41n1822_p0496c09(01)║ 言無用者不爾。舌起言說。鼻莊嚴身。
T41n1822_p0496c10(03)║是有用故彼皆有也。 論。若為嚴身至何用二根。
T41n1822_p0496c11(00)║難也 二根依處是色觸二境若為起言說。
T41n1822_p0496c12(00)║及莊嚴身。但須色．觸二境即得言說．
T41n1822_p0496c13(02)║及莊嚴身。何用二根。 論。
T41n1822_p0496c14(07)║如無男根至依處亦無。答也 由有二根有二依處。
T41n1822_p0496c15(03)║若無二根依處亦無。取男根為例。 論。
T41n1822_p0496c16(03)║於彼可無至離根應有。難也
T41n1822_p0496c17(08)║ 男根依處以無用故離根非有。鼻．舌根依處為有用。
T41n1822_p0496c18(03)║故離根應有。 論。有雖無用至定當死者。答也
T41n1822_p0496c19(00)║ 根之有無非定由有用無用亦生。
T41n1822_p0496c20(03)║如處六處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。
T41n1822_p0496c21(01)║亦有根生。鼻．舌亦爾。 論。
T41n1822_p0496c22(07)║有雖無用至得有根起。徵起因也 既無境愛何因得起。
T41n1822_p0496c23(00)║論。於根有愛發殊勝業。答因也
T41n1822_p0496c24(01)║ 於此鼻．舌二根起愛。發殊勝思業。
T41n1822_p0496c25(04)║為此二因也。 論。若離境愛至男根亦生。難也。
T41n1822_p0496c26(01)║難中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也。
T41n1822_p0496c27(00)║凡起根愛為有境貪。若離境貪根貪定無。
T41n1822_p0496c28(00)║既離境貪即無根愛。既無根愛鼻．
T41n1822_p0496c29(02)║舌無因。即應非有。
T41n1822_p0497a01(10)║若謂雖離境貪得有根愛有鼻．舌根。男根亦應如鼻．舌有。 論。
T41n1822_p0497a02(00)║若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也
T41n1822_p0497a03(02)║ 若謂鼻．舌為嚴身故有。男根以醜陋故無者。
T41n1822_p0497a04(01)║陰藏隱密。是善業招。何容醜陋
T41n1822_p0497a05(05)║ 又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用．
T41n1822_p0497a06(03)║無用醜陋．端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻．舌．
T41n1822_p0497a07(03)║男根俱離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻．
T41n1822_p0497a08(01)║舌應無。 論。若爾至不減諸根。
T41n1822_p0497a09(04)║又引經難也 上界不減諸根。如何無其鼻．舌。
T41n1822_p0497a10(00)║論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。
T41n1822_p0497a11(00)║契經所說不減諸根。
T41n1822_p0497a12(08)║隨彼地諸根多少皆悉具有無減根者。如是釋經何所相違。
T41n1822_p0497a13(01)║若許隨有諸根不減。
T41n1822_p0497a14(09)║即令如於欲界具有根者。不減諸根。若然者。
T41n1822_p0497a15(07)║於彼上界男根應有。 論。如是說者至男根非有。
T41n1822_p0497a16(03)║論主評也。以六根愛依內身生。
T41n1822_p0497a17(06)║非依境界而得現起者。即緣六根愛。即有緣自身起。
T41n1822_p0497a18(01)║不緣境生。由有因故有鼻．舌根。
T41n1822_p0497a19(05)║其男根體即是身根一分。能觸婬境名為男根。
T41n1822_p0497a20(03)║此之愛生必因境愛。非如鼻．
T41n1822_p0497a21(07)║舌依內根處總起身愛。由此上界有內身愛鼻．舌非無。
T41n1822_p0497a22(02)║無婬境愛男根非有 餘文可解。 論。
T41n1822_p0497a23(02)║無色界繫至無色界繫。第三釋無色也。
T41n1822_p0497a24(04)║無色界中唯有後三。要離色．欲方生彼故。
T41n1822_p0497a25(04)║色者即是五根．五境。離色欲故彼無根境。
T41n1822_p0497a26(03)║雖不離心欲。以無根．境。五識亦無。
T41n1822_p0497a27(05)║由此唯有後三界也。即是意．意識．法界三也。
T41n1822_p0497a28(00)║論。已說界繫至幾無漏。第三半頌明漏．
T41n1822_p0497a29(01)║無漏也。先問。頌答。如文可解。
T41n1822_p0497b01(03)║ 論曰至唯名有漏釋也。意界．意識唯有二類。
T41n1822_p0497b02(03)║道諦攝者是無漏。漏不增故。餘唯有漏。漏隨增故。
T41n1822_p0497b03(00)║法界。有為無漏道諦所攝。
T41n1822_p0497b04(06)║無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空．
T41n1822_p0497b05(01)║非擇滅二。漏不緣故名為無漏。
T41n1822_p0497b06(05)║非二因果故染不緣也。餘名有漏。漏隨增故。
T41n1822_p0497b07(04)║餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘．諸部不同也。
T41n1822_p0497b08(00)║論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋．
T41n1822_p0497b09(00)║有伺等也。結引頌答 如文可解。
T41n1822_p0497b10(01)║ 論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。
T41n1822_p0497b11(00)║二有無不定。三唯無尋伺。此文初也
T41n1822_p0497b12(02)║ 十八界中五識唯有尋有伺。分界名也
T41n1822_p0497b13(02)║ 由與尋伺恒共相應。釋唯有尋．伺所以也
T41n1822_p0497b14(02)║ 以行相麤外門轉者。釋恒共尋．伺相應所以也
T41n1822_p0497b15(00)║ 正理論云。
T41n1822_p0497b16(11)║經主釋言以行相麤外門轉故。此因非理。現見。
T41n1822_p0497b17(10)║意識內門轉時亦常與彼共相應故應作是釋。五識唯於尋．
T41n1822_p0497b18(03)║伺所隨地中有故。非於欲界．初靜慮中心．
T41n1822_p0497b19(03)║心所法除尋與伺。而有不與尋．伺相應。
T41n1822_p0497b20(03)║何用外門為因簡別 俱舍釋救之。一行相麤。
T41n1822_p0497b21(01)║是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。
T41n1822_p0497b22(02)║門意識雖無外門轉。而有行相麤故。有尋有伺。
T41n1822_p0497b23(00)║上地外門意識。雖有外門轉。
T41n1822_p0497b24(05)║而無行相麤故。無尋無伺 詳曰。有無尋．
T41n1822_p0497b25(05)║伺即既但由行相何假外門．內門。外門無尋．
T41n1822_p0497b26(03)║伺內門有尋．伺故。故知。外門非是因也 今詳。
T41n1822_p0497b27(01)║以五識唯行相麤故。恒與尋．
T41n1822_p0497b28(06)║伺相應唯外門轉 顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋．
T41n1822_p0497b29(01)║伺相應所以。故不至上地。 論。
T41n1822_p0497c01(04)║後三至皆通三品。第二釋三界不定也。
T41n1822_p0497c02(05)║先標三界皆通三品。後釋不同。此文標也。 論。
T41n1822_p0497c03(01)║意界意識界至無尋無伺。釋
T41n1822_p0497c04(06)║ 此三界中法有四類。一除尋．及伺餘相應法
T41n1822_p0497c05(04)║ 二非相應法．靜慮中間伺． 三尋 四欲界初定伺
T41n1822_p0497c06(00)║ 此文初也
T41n1822_p0497c07(11)║ 就前文中復有三節即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。
T41n1822_p0497c08(04)║謂此三界除尋．及伺。若在欲界．初靜慮中。有尋有伺。
T41n1822_p0497c09(00)║靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。
T41n1822_p0497c10(03)║乃至有頂。無尋無伺。 論。
T41n1822_p0497c11(08)║法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。
T41n1822_p0497c12(03)║俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。
T41n1822_p0497c13(05)║是相應有非俱有有。由此四相及隨相不名有尋伺。
T41n1822_p0497c14(01)║中間伺無第二伺故。及地法無尋故。
T41n1822_p0497c15(03)║所以伺是無尋無伺。 論。
T41n1822_p0497c16(09)║尋一切時至但伺相應故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。
T41n1822_p0497c17(02)║尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。
T41n1822_p0497c18(01)║伺聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。
T41n1822_p0497c19(01)║雖有二三受。
T41n1822_p0497c20(12)║同聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受為例。
T41n1822_p0497c21(05)║應錄正理於前。 論。伺在欲界至但尋相應故。
T41n1822_p0497c22(03)║第四釋伺也 伺在中間禪無尋無伺。
T41n1822_p0497c23(04)║在欲界初禪有尋無伺。餘准尋釋 此中總有四句。
T41n1822_p0497c24(00)║一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。
T41n1822_p0497c25(02)║四無伺唯尋。
T41n1822_p0497c26(13)║就地作法故與餘處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺
T41n1822_p0497c27(01)║ 意界．意識界三句。有尋有伺．無尋唯伺．
T41n1822_p0497c28(03)║無尋無伺。此由歷三地也 法界通四句。除尋．
T41n1822_p0497c29(00)║及伺餘相應法．歷三地有三句。
T41n1822_p0498a01(04)║謂有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺 其尋唯有一句。
T41n1822_p0498a02(01)║謂有伺無尋 伺有兩句。謂有尋無伺．
T41n1822_p0498a03(03)║無尋無伺 餘十界唯一句無尋無伺。 論。
T41n1822_p0498a04(02)║由此故言至謂即是伺。結也。
T41n1822_p0498a05(08)║已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋．
T41n1822_p0498a06(06)║伺餘相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺．
T41n1822_p0498a07(01)║無尋無伺。餘十色界．及不相應法．
T41n1822_p0498a08(04)║無表色三無為。皆是無尋無伺。 論。
T41n1822_p0498a09(05)║餘十色界至不相應故。第三釋十界。無尋無伺也。
T41n1822_p0498a10(00)║論。若五識身至無分別耶。
T41n1822_p0498a11(06)║第五一行頌因論生論明三分別。先問．頌答。可知
T41n1822_p0498a12(01)║ 論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。
T41n1822_p0498a13(02)║一標三分別。二正釋難。三牒分別名釋。
T41n1822_p0498a14(03)║此文初也 可解。 論。由五識身至名為無足。
T41n1822_p0498a15(01)║第二正通難也 分別有三。
T41n1822_p0498a16(07)║五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足。
T41n1822_p0498a17(00)║論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也
T41n1822_p0498a18(00)║ 尋是自性分別。五識恒有。正理論云。
T41n1822_p0498a19(02)║夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇．
T41n1822_p0498a20(00)║明記片似順尋。故分別名亦通慧．念。
T41n1822_p0498a21(02)║由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。
T41n1822_p0498a22(01)║於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。
T41n1822_p0498a23(01)║於未了境不能印持。故分別名不通勝解。
T41n1822_p0498a24(00)║意識相應散慧。是計度分別。
T41n1822_p0498a25(05)║定中無計度故。若定．若散念名隨念分別。念於定．
T41n1822_p0498a26(02)║散皆能記持故。
T41n1822_p0498a27(00)║論。如是已說有尋伺等至幾無執受。
T41n1822_p0498a28(03)║第六一行頌明有緣．無緣。執受．非執受二門也。
T41n1822_p0498a29(01)║結引頌答。如文可解。 論曰至義准成故。
T41n1822_p0498b01(00)║釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執受。
T41n1822_p0498b02(00)║此文初也 六識意界諸心所法名有所緣。
T41n1822_p0498b03(00)║指法體也 能取境故。釋所以也 以心．
T41n1822_p0498b04(00)║心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。
T41n1822_p0498b05(00)║如人有子。所緣．所行．及與境界。名義差別
T41n1822_p0498b06(00)║
T41n1822_p0498b07(16)║ 餘十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色．
T41n1822_p0498b08(03)║及三無為。俱是不相應。以不能取境故
T41n1822_p0498b09(03)║ 義准成故。釋所以也 正理論云。
T41n1822_p0498b10(06)║五識身決定不用和合為境。
T41n1822_p0498b11(11)║然必有境故以實法為境義成。若五識身。了勝義境。
T41n1822_p0498b12(07)║何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。
T41n1822_p0498b13(03)║無分別故。一墮境故。所緣少故。
T41n1822_p0498b14(06)║雖了勝義而不斷結。 論。如是已說至皆無執受。
T41n1822_p0498b15(02)║第二釋執受．無執受也。文中有三。
T41n1822_p0498b16(05)║一明唯無執受界。二通二界。三執受義。此文初也
T41n1822_p0498b17(02)║ 謂十八界中。七心界．法界聲界。
T41n1822_p0498b18(06)║此九界唯無執受。乘前有所緣中七心界．法界故。
T41n1822_p0498b19(03)║別釋七心界．及法界名為前八。
T41n1822_p0498b20(07)║聲非有所緣法故言及聲。 論。所餘九界至無執受故。
T41n1822_p0498b21(01)║第二釋通二界也。文中有二。先標．次釋。
T41n1822_p0498b22(02)║此即標也。 論。眼等至名無執受。此釋也。
T41n1822_p0498b23(01)║釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。
T41n1822_p0498b24(03)║此釋五根也 此唯有二。住現在名有執受。過．
T41n1822_p0498b25(01)║未名無執受。 論。色．香．味．觸至名無執受。
T41n1822_p0498b26(00)║第二釋色等四境也。此有三類。過。
T41n1822_p0498b27(03)║未一向無執受。現在與五根合名執受。
T41n1822_p0498b28(04)║不與根合名無執受。 論。如在身內至而無執受。
T41n1822_p0498b29(00)║指事釋也 如文可解 准上釋五根．
T41n1822_p0498c01(01)║四境。住現在世不離根名有執受。故知。
T41n1822_p0498c02(02)║三無心位。住現在五根．不離根四境。亦有執受。
T41n1822_p0498c03(00)║是心．心所法攝為依處故。
T41n1822_p0498c04(06)║餘緣闕故識雖不生．己身攝故。 論。
T41n1822_p0498c05(07)║有執受者此言何義至名無執受。第三釋執受義也
T41n1822_p0498c06(03)║ 心心所法共所執持攝為依處名有執受者。
T41n1822_p0498c07(03)║釋有執受義也 損益展轉更相隨故者。五根．
T41n1822_p0498c08(02)║四境不相離故。損．益展轉更相隨也
T41n1822_p0498c09(03)║ 即諸世間說有覺觸眾緣所觸覺苦樂者。指事釋也
T41n1822_p0498c10(00)║ 正理論云。有執受法略有二種。
T41n1822_p0498c11(04)║一者有愛及有身見執為己有。名有執受。
T41n1822_p0498c12(04)║二者為因能生苦．樂。名有執受 此當第二。
T41n1822_p0498c13(00)║論。如是已說有執受等至幾非積集。
T41n1822_p0498c14(03)║第七一行頌明大造．積集等二門也。結引頌答。
T41n1822_p0498c15(01)║如文可解。 論曰至俱非二種。釋也。
T41n1822_p0498c16(02)║文中有二。一釋大造等。二釋積集等
T41n1822_p0498c17(03)║ 就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。
T41n1822_p0498c18(00)║二敘異說。此文初也 觸中有二。
T41n1822_p0498c19(04)║七觸是所造。四大是能造。五根．四境．
T41n1822_p0498c20(07)║及法界無表唯所造。餘俱非二。 論。
T41n1822_p0498c21(08)║尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。後破。此文敘也。
T41n1822_p0498c22(00)║論。彼說不然至理定不然。破也。
T41n1822_p0498c23(03)║引二經破。此第一引經破也 彼說不然。總非也
T41n1822_p0498c24(00)║ 契經唯說堅等四相為大種故者。
T41n1822_p0498c25(03)║經唯說堅相為地種。濕相為水種。煖相為火種。
T41n1822_p0498c26(01)║動相為風種。
T41n1822_p0498c27(11)║非說滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種
T41n1822_p0498c28(06)║ 此四大種唯觸攝故者。堅等四相唯是觸處。
T41n1822_p0498c29(06)║故知餘處非四大種 非堅濕等眼等所取者。
T41n1822_p0499a01(05)║色等是眼等所取。故知非大種
T41n1822_p0499a02(08)║ 非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大 彼說理定不然者。
T41n1822_p0499a03(00)║結也。 論。又契經說至無見有對。
T41n1822_p0499a04(03)║第二引經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。
T41n1822_p0499a05(01)║三外難。四通難。此文第一也 經中說五根．
T41n1822_p0499a06(00)║四境皆唯所造。觸界說有大種．造色也。
T41n1822_p0499a07(01)║證知四大種唯是能造非色等也。 論。
T41n1822_p0499a08(01)║如是經中至皆非大種。第二釋經意也。
T41n1822_p0499a09(02)║如文可解。 論。若爾至乃至廣說。
T41n1822_p0499a10(04)║第三外引經難也 經言眼肉團中。若內堅性堅類等。
T41n1822_p0499a11(00)║故知。眼等是四大也。 論。
T41n1822_p0499a12(06)║彼說至無相違過。第四通難也。文中有二。一通所引經。
T41n1822_p0499a13(01)║二會入胎經。此文初也
T41n1822_p0499a14(07)║ 彼說眼根肉團中有堅性等。非謂堅等即是眼根。
T41n1822_p0499a15(03)║無相違失。 論。入胎經中至六觸處故。
T41n1822_p0499a16(03)║會入胎經也 彼經說六界者。謂四大．空．識。
T41n1822_p0499a17(01)║為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境．
T41n1822_p0499a18(00)║及心所故。所以得知。
T41n1822_p0499a19(08)║彼經亦說色等六觸處故。 論。又諸心所至依止心故。反難也
T41n1822_p0499a20(00)║ 若以經說四大即無色等。
T41n1822_p0499a21(05)║經說識界心所亦應非有。亦不應執心所即心。
T41n1822_p0499a22(03)║以契經言想．受等心所法依止心故。若受．
T41n1822_p0499a23(03)║想等即是心者。何故經云心所法依止心也。
T41n1822_p0499a24(00)║論。又經亦說有貪心等故。又引證也。
T41n1822_p0499a25(02)║既言有貪。不可心即是貪。 論。
T41n1822_p0499a26(05)║由此如前至差別義成。結也。
T41n1822_p0499a27(09)║ 論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解。
T41n1822_p0499a28(00)║論。如是已說至幾所稱。
T41n1822_p0499a29(07)║第七一行頌分別能斫．所斫等三門。結引頌答。如文可解。
T41n1822_p0499b01(00)║論曰至此法名斫。釋也。文中有三。
T41n1822_p0499b02(02)║一釋能斫．所斫。二合釋所燒．能稱。三合釋能燒．
T41n1822_p0499b03(00)║所稱此文初也。文有二段一明能斫．所斫。
T41n1822_p0499b04(00)║二明俱非。此文初也 謂外四界。除聲。
T41n1822_p0499b05(01)║合成斧薪。是能斫．所斫。何法名斫。
T41n1822_p0499b06(02)║由斧隔薪令成二分各別續生。名為能斫。
T41n1822_p0499b07(00)║論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也
T41n1822_p0499b08(00)║ 離身支節無根故 不成二分非所斫也。
T41n1822_p0499b09(00)║如珠寶等光故非能斫。 論。
T41n1822_p0499b10(04)║如能斫至不相續故。第二合釋所燒．能稱也。
T41n1822_p0499b11(03)║外四界是所燒．能稱。五根．及聲俱非也。 論。
T41n1822_p0499b12(02)║能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒．所稱也
T41n1822_p0499b13(00)║ 或即四界。或火大能燒 重觸所稱也。
T41n1822_p0499b14(00)║論。如是已說至幾一剎那。
T41n1822_p0499b15(05)║第十四明五類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。
T41n1822_p0499b16(00)║此文初也。 頌曰至剎那唯後三。
T41n1822_p0499b17(03)║此頌答也。 論曰至無別性故。此釋頌也 言。
T41n1822_p0499b18(00)║內五者。謂眼等五根。有異熟生．及所長養。
T41n1822_p0499b19(00)║遮等流性。是故不說。無別性故。 論。
T41n1822_p0499b20(01)║異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。
T41n1822_p0499b21(00)║此第一釋 異熟因所生者。因名異熟。
T41n1822_p0499b22(01)║果名異熟生者。屬主釋也。
T41n1822_p0499b23(07)║異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。
T41n1822_p0499b24(03)║喻意可解。此但釋果名異熟生所以。
T41n1822_p0499b25(04)║不說因名異熟因所以。 論。
T41n1822_p0499b26(08)║或所造業至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也。
T41n1822_p0499b27(01)║異熟即因名異熟因。果名異熟生者。
T41n1822_p0499b28(03)║屬主釋也。 論。彼所得果至故名異熟。
T41n1822_p0499b29(03)║第三釋也。此即果是無記。因是善．惡。
T41n1822_p0499c01(05)║與因別類名之為異。復是所熟名為異熟。
T41n1822_p0499c02(05)║異熟即生名異熟生。持業釋也。 論。
T41n1822_p0499c03(06)║或於因上至昔所造業。第四有財釋也。
T41n1822_p0499c04(06)║因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。
T41n1822_p0499c05(01)║屬主釋也 正理有四解。
T41n1822_p0499c06(07)║三解同此論無此論第三。與因別類而是所熟釋也。
T41n1822_p0499c07(03)║加一解云。離因而熟故名異熟。
T41n1822_p0499c08(07)║異熟體生名異熟生 釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。
T41n1822_p0499c09(00)║離因。謂因已滅經於多時方有異熟。
T41n1822_p0499c10(02)║此即熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。
T41n1822_p0499c11(00)║體生名異熟生。持業釋也 泰法師云。
T41n1822_p0499c12(01)║其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。
T41n1822_p0499c13(03)║如牛所駕車名牛車。略去因所中言故。
T41n1822_p0499c14(04)║但言異熟生。此異熟因言是總。下三義是別
T41n1822_p0499c15(03)║ 二或所造業。至得果時變異有力成熟。
T41n1822_p0499c16(04)║異未熟時故名異熟。果從彼異熟生從因為名。
T41n1822_p0499c17(02)║名異熟生 三或所得果是無記。因是善惡。
T41n1822_p0499c18(02)║果與因別類。而是所熟故。果名異熟。
T41n1822_p0499c19(03)║因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生
T41n1822_p0499c20(01)║ 四或於因上假立果名故因名異熟。
T41n1822_p0499c21(03)║如於果上假立因名。
T41n1822_p0499c22(10)║第三因從果名說因名異熟。第四因上假立果名。說因名異熟。
T41n1822_p0499c23(02)║前是相從得名。後是假立故有異也 今詳。
T41n1822_p0499c24(01)║相從。假立俱是多財釋。未見有異。又總．
T41n1822_p0499c25(02)║別不同。總合在最初。或居最後。
T41n1822_p0499c26(06)║因何正理為第二釋 有人．解第一云。言異熟者
T41n1822_p0499c27(02)║ 異在因。熟在果 或異在果。熟在因
T41n1822_p0499c28(03)║ 或異通因．果熟在果。或在因 或熟通因．果。
T41n1822_p0499c29(01)║異或在因。或在果 或異熟。在因 或異熟。
T41n1822_p0500a01(00)║在果 或異熟通因．及果。
T41n1822_p0500a02(05)║如此繁雜未成釋義。 論。飲食資助至防援內城。
T41n1822_p0500a03(01)║釋長養也。依此論有三。一飲食。二睡眠。
T41n1822_p0500a04(02)║三等持。依雜心加梵行。此論不許 破云。
T41n1822_p0500a05(01)║此唯無損。非別有蓋
T41n1822_p0500a06(08)║ 猶如外郭防援內城者。異熟必有長養 自有長養而無異熟。
T41n1822_p0500a07(00)║如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。
T41n1822_p0500a08(02)║准正理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼．
T41n1822_p0500a09(00)║天耳。准此身在欲界修得天眼．耳等。
T41n1822_p0500a10(01)║皆是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。
T41n1822_p0500a11(01)║養疲令肥名為長養 又釋因養而長。
T41n1822_p0500a12(02)║故名長養。養之長故依士釋也 問外無情物。
T41n1822_p0500a13(01)║何故不說有長養耶。如穀麥等
T41n1822_p0500a14(04)║ 答長養對異熟說。內有異熟說有長養。
T41n1822_p0500a15(04)║外無異熟不說長養。長養力然防異熟故
T41n1822_p0500a16(03)║ 問若有異熟即說長養。心．心所等亦有異熟。
T41n1822_p0500a17(02)║因何不說有長養耶
T41n1822_p0500a18(08)║ 答色法可說長疲令肥。心法無形。
T41n1822_p0500a19(10)║如何長養就別義說亦有長養。 論聲有等流至隨欲轉故。
T41n1822_p0500a20(02)║釋聲唯通二類。飲食等長養生故有長養。
T41n1822_p0500a21(02)║離長養有等流故有別等流。
T41n1822_p0500a22(07)║異熟色法一起相續。聲隨欲生故非異熟。是有為故非實。
T41n1822_p0500a23(00)║從同類因生故非剎那。 論。
T41n1822_p0500a24(04)║若爾不應至梵音聲相。外難
T41n1822_p0500a25(08)║ 既離麤惡語感得梵音聲。如何非異熟也。 論。
T41n1822_p0500a26(05)║有說聲屬至緣擊發聲。第一釋也
T41n1822_p0500a27(07)║ 雖由離麤惡語感得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故。
T41n1822_p0500a28(00)║論有說聲屬至此乃生聲。第二釋也。 論。
T41n1822_p0500a29(00)║若爾身受至便違正理。有人云。
T41n1822_p0500b01(05)║論主破初師者 謬也。正理云。何緣聲界非異熟生。
T41n1822_p0500b02(01)║數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。
T41n1822_p0500b03(01)║非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟
T41n1822_p0500b04(00)║
T41n1822_p0500b05(16)║ 豈不如彼施設論言善修遠離麤惡語故感得大士梵音聲相
T41n1822_p0500b06(07)║ 雖由業感而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。
T41n1822_p0500b07(03)║生諸大種。從諸大種緣擊發聲 若爾。
T41n1822_p0500b08(04)║身受因業所生大種發故應非異熟 此難不然。
T41n1822_p0500b09(01)║非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。
T41n1822_p0500b10(01)║亦非一切皆是異熟
T41n1822_p0500b11(09)║ 然諸身受亦因非業所生大種。及非大種而得生故。
T41n1822_p0500b12(06)║謂身受起要假身．解．身識等緣。由此亦緣外大種起。
T41n1822_p0500b13(02)║非要待業所感大生。於理無違。故通異熟
T41n1822_p0500b14(01)║ 若執聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。
T41n1822_p0500b15(01)║唯因異熟大種而生。不離如前所說過失
T41n1822_p0500b16(00)║ 若說聲界非異熟生。
T41n1822_p0500b17(08)║如是聲界唯因大種通因異熟．及非異熟大種而起。於理無違。
T41n1822_p0500b18(00)║亦無如前所說過失
T41n1822_p0500b19(07)║ 故應如是分別聲界 非諸身受。唯內大種是異熟者。
T41n1822_p0500b20(02)║非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。
T41n1822_p0500b21(02)║是故所例理極不齊 今詳正理論意。
T41n1822_p0500b22(04)║異熟心等定有依．緣方得生起。
T41n1822_p0500b23(08)║既緣非異熟大種得起。
T41n1822_p0500b24(14)║異熟身受依異熟者因何不復是異熟耶。若緣異熟亦不得起。
T41n1822_p0500b25(05)║即應總無異熟身受。既許有者。豈不依．緣生於身受
T41n1822_p0500b26(00)║ 有餘師說。聲非異熟如何異熟大種所生。
T41n1822_p0500b27(01)║故應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。
T41n1822_p0500b28(01)║謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。
T41n1822_p0500b29(01)║此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。
T41n1822_p0500c01(02)║等流大種發等流聲 此說非理。
T41n1822_p0500c02(05)║豈不如從無記大種發善．惡聲。從有執受發無執受。
T41n1822_p0500c03(01)║從身境界發耳境界。
T41n1822_p0500c04(09)║如是若從異熟大種發非異熟有何相違。是故。
T41n1822_p0500c05(12)║彼說定為非理(已上正理)有人作俱舍師破云。汝若言身受從大種．
T41n1822_p0500c06(00)║非大種生故。通異熟。聲唯大種生。
T41n1822_p0500c07(03)║不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟
T41n1822_p0500c08(01)║ 汝若言身受從異熟．長養．等流大種生。
T41n1822_p0500c09(02)║通異熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟。
T41n1822_p0500c10(00)║汝若言身受從異熟大種生者。
T41n1822_p0500c11(04)║亦非一切皆是異熟有通善．惡者。
T41n1822_p0500c12(07)║我亦非言一切身受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。
T41n1822_p0500c13(00)║今此中破且據身受是異熟者。
T41n1822_p0500c14(05)║從業所生大種生者為難
T41n1822_p0500c15(10)║ 汝若言聲屬第三傳故非異熟者。此第三傳非為定證。
T41n1822_p0500c16(05)║為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善．惡身受。
T41n1822_p0500c17(00)║屬第三傳故。聲非異熟。
T41n1822_p0500c18(07)║我以不定出汝過失汝言身受不定故通異熟。
T41n1822_p0500c19(05)║豈不徒言故聲非屬第三傳也。初師既破後師還立
T41n1822_p0500c20(00)║ 詳其此破未得其意。
T41n1822_p0500c21(08)║又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發善．惡聲。
T41n1822_p0500c22(02)║從有執受發無執受。從身境界發耳境界。
T41n1822_p0500c23(02)║如是若從異熟大種發非異熟。有何相違
T41n1822_p0500c24(01)║ 若作俱舍師破。大種造色理實無定。
T41n1822_p0500c25(03)║此異熟大種所發之聲。既非異熟為是何等。
T41n1822_p0500c26(03)║若是長養。理應用彼長養大造。若是等流。
T41n1822_p0500c27(03)║理應用彼等流大造。
T41n1822_p0500c28(11)║有何所以異熟大造詳其釋意未為盡理。
T41n1822_p0500c29(11)║誰言異熟大種造長養聲作此破耶 又詳論意。正理破後師。
T41n1822_p0501a01(03)║俱舍破兩師。正理存前師故於前師後救。
T41n1822_p0501a02(03)║俱舍破兩師故於第二說後破也
T41n1822_p0501a03(06)║ 及身受之難正破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。
T41n1822_p0501a04(01)║然正理論意異熟．長養．等流大種皆能發聲。
T41n1822_p0501a05(00)║非唯異熟。此是擊發生聲非是造義
T41n1822_p0501a06(01)║ 諸德。多將此論存後師釋。
T41n1822_p0501a07(07)║及擊發生以為造者。並不得論意。若謂後師為正．
T41n1822_p0501a08(03)║因何異熟大種相擊不發於聲。
T41n1822_p0501a09(08)║唯等流大種擊發生聲。此即違婆沙一百二十七云。評曰。
T41n1822_p0501a10(02)║總說此聲一切身支大種所造 遍身大種造者。
T41n1822_p0501a11(00)║對喉及臍邊大種說。
T41n1822_p0501a12(08)║遍身大種非是以造色等遍身內大種造也。
T41n1822_p0501a13(07)║即是遍身更有大種造聲。若此以造色等大種造聲。
T41n1822_p0501a14(02)║即是一因造多色過 如婆沙說。乃至現見。
T41n1822_p0501a15(00)║此等舉身。掉動故 准論文。既舉身掉動。
T41n1822_p0501a16(00)║因何異熟．長養不掉動耶。
T41n1822_p0501a17(06)║若亦掉動因何相擊不生聲耶。要須傳生等流大種。
T41n1822_p0501a18(02)║又婆沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是說。
T41n1822_p0501a19(00)║大種合．離必生聲界。有情若在欲．
T41n1822_p0501a20(02)║色界中。大種恒有故常發聲 評曰。
T41n1822_p0501a21(04)║彼不應作是說。若四大種必恒生聲。
T41n1822_p0501a22(06)║此所生聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。
T41n1822_p0501a23(01)║若說餘造。餘四大種復必生聲。
T41n1822_p0501a24(05)║如是展轉有無窮過。應作是說。生欲．色界有情身中。
T41n1822_p0501a25(01)║多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。
T41n1822_p0501a26(01)║不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。
T41n1822_p0501a27(01)║非諸身分皆遍發聲(已上論文) 准此因何異熟．
T41n1822_p0501a28(01)║長養無相擊時。要須傳生等流大種。
T41n1822_p0501a29(03)║又證緣擊發聲非是造義。
T41n1822_p0501b01(09)║故知第二師義違婆沙正義。由此正理論破而不立。
T41n1822_p0501b02(05)║第一師義不違婆沙。論主意不許故兩師同破。
T41n1822_p0501b03(03)║許聲是異熟生故 又諸德多說。聲屬第三傳。
T41n1822_p0501b04(02)║證異熟大種造長養．等流聲 此亦非理。
T41n1822_p0501b05(02)║若以造義名為第三者。造餘異熟色等。
T41n1822_p0501b06(03)║亦是從業生大種。大種造色等亦是第三。
T41n1822_p0501b07(03)║應非異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。
T41n1822_p0501b08(00)║若如餘異熟色相續在身。
T41n1822_p0501b09(06)║即聲無而有大種。
T41n1822_p0501b10(16)║即違婆沙一百三十二云若成就現在大種彼現在所造色耶。答如是
T41n1822_p0501b11(05)║ 設成就現在所造色彼現在大種耶。答如是。
T41n1822_p0501b12(04)║以非現在大種無果故(已上論文) 若聲無而有大種。
T41n1822_p0501b13(02)║此即大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。
T41n1822_p0501b14(01)║此即如聲間斷應非異熟
T41n1822_p0501b15(07)║ 有人引正理第二十。成就造色不成大種。
T41n1822_p0501b16(06)║成就大種不成造色。證有一類異熟四大在身而不造色
T41n1822_p0501b17(00)║ 謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。
T41n1822_p0501b18(00)║而無所造聲也。
T41n1822_p0501b19(09)║彼文引造無表色大種作句。不引此類大種作句數故
T41n1822_p0501b20(03)║ 問若成就造無表業大種。而不成就無表色者。
T41n1822_p0501b21(01)║豈非現在大種無果耶。
T41n1822_p0501b22(07)║答此據無對造色說。不據有對造色說。若不爾者。
T41n1822_p0501b23(04)║即違現在大種必有果也。造色必有因。四大必有果。
T41n1822_p0501b24(00)║同世者。據有對造色說
T41n1822_p0501b25(06)║ 准上道理一切聲皆無異熟大種造也
T41n1822_p0501b26(07)║ 長養大種造等流色。定共戒定長養大造故。
T41n1822_p0501b27(06)║長養四大造長養聲。等流四大造等流聲。
T41n1822_p0501b28(06)║無文證二互相造故。一切業聲皆是等流。
T41n1822_p0501b29(07)║等流大造非餘造故。 論。八無礙至非所長養。
T41n1822_p0501c01(04)║此釋八有等流異熟生 如文可解
T41n1822_p0501c02(05)║ 酬先因者是異熟性。餘是等流
T41n1822_p0501c03(09)║ 諸無礙法無積集故非所長養者。正理論云。豈不此中亦有長養。
T41n1822_p0501c04(00)║謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。
T41n1822_p0501c05(00)║契經亦言信無色法。增長廣大。應有長養
T41n1822_p0501c06(00)║ 雖有此言而非長養。
T41n1822_p0501c07(07)║即說等流增長廣大。若先因力引後果生。
T41n1822_p0501c08(07)║令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類．
T41n1822_p0501c09(05)║遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。
T41n1822_p0501c10(07)║同時積集可名長養。諸無礙法非極微故。
T41n1822_p0501c11(07)║無積集義不名長養。 論。餘謂餘四至有等流性。此釋色．
T41n1822_p0501c12(00)║香．味．觸四界也。色有情數者。有異熟生．
T41n1822_p0501c13(01)║及所長養。三性業俱唯有等流性。香．味．
T41n1822_p0501c14(02)║觸三有情數者。有異熟．長養。
T41n1822_p0501c15(07)║無記業俱者是等流性。一切外五境皆是等流。 論。
T41n1822_p0501c16(03)║實唯法者至獨名有實。如文可解。 論。
T41n1822_p0501c17(03)║意法意識至名為法界。此釋剎那唯後三也
T41n1822_p0501c18(02)║ 此說究竟非等流者。自餘無漏。
T41n1822_p0501c19(06)║苦法智忍未現前時無同類因。
T41n1822_p0501c20(11)║苦法智忍若現在前即有同類因。唯苦法智忍。於一切時無同類因。
T41n1822_p0501c21(01)║故名究竟非等流者 正理論云。
T41n1822_p0501c22(05)║謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。
T41n1822_p0501c23(05)║此說正現行亦非等流者。餘有為法無非等流。
T41n1822_p0501c24(03)║唯初無漏五蘊剎那。無同類因而得生起。
T41n1822_p0501c25(03)║餘有為法無如是事。等無間緣勢力強故。
T41n1822_p0501c26(03)║前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者。
T41n1822_p0501c27(03)║與初聖道品類同故。無量善法所長養故。
T41n1822_p0501c28(03)║與初聖道性相等故。為此。廣修諸加行故
T41n1822_p0501c29(02)║ 問從同類因生名為等流者。利根聖人。
T41n1822_p0502a01(03)║鈍無漏道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。
T41n1822_p0502a02(02)║若謂等流無同類因。若謂剎那非初無漏。
T41n1822_p0502a03(02)║豈非五類攝法不盡 答五類攝法盡。
T41n1822_p0502a04(03)║所以得知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。
T41n1822_p0502a05(03)║非等流故名為剎那。此說究竟非等流者。
T41n1822_p0502a06(03)║餘有為法無非等流。故知。
T41n1822_p0502a07(09)║除初無漏餘有為法皆等流攝。利根聖人鈍無漏道。
T41n1822_p0502a08(06)║既是餘有為法攝。明知是等流。何者名為剎那。
T41n1822_p0502a09(04)║答唯取現起一剎那法名曰剎那。
T41n1822_p0502a10(07)║自餘皆非以不定故。故正理云。此說正現行亦非等流者。
T41n1822_p0502a11(01)║餘有為法無非等流 問利根聖人鈍無漏道。
T41n1822_p0502a12(00)║亦是究竟無同類因。如何得說是等流性。
T41n1822_p0502a13(00)║答未練根時皆容起故。
T41n1822_p0502a14(07)║容有因故非剎那法 問在凡位中豈無唯有利根性者。
T41n1822_p0502a15(01)║答一切眾生。法爾身中具六種性。
T41n1822_p0502a16(04)║遇緣不同成利．鈍性。未遇緣前利．鈍不定。
T41n1822_p0502a17(03)║非是法爾。何理相違。
T41n1822_p0502a18(00)║論。如是已說異熟生等。下半頌。
T41n1822_p0502a19(04)║第十五明成就門 今應略述得與成就二名通別。
T41n1822_p0502a20(00)║准婆沙一百六十二云。得唯在初。
T41n1822_p0502a21(03)║成就通初．後 准此論意。先不成就。
T41n1822_p0502a22(05)║及得已捨後獲此法初念之得。名通二種。
T41n1822_p0502a23(05)║名得亦名成就。後念之得唯名成就。不名得也
T41n1822_p0502a24(02)║ 又正理論第十二云。
T41n1822_p0502a25(10)║豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定。
T41n1822_p0502a26(10)║以諸菩薩任金剛喻三摩地時。名得盡智。得體生時名為得故
T41n1822_p0502a27(01)║ 婆沙得．捨文中大意亦同。准此論意。
T41n1822_p0502a28(03)║先不成就。及得已捨。後獲此法。
T41n1822_p0502a29(07)║不簡所得之法生與不生。但初得之得。至生相時名之為得。
T41n1822_p0502b01(00)║若至現在即名成就。故知。
T41n1822_p0502b02(06)║第一念得有其二名。名得亦名成就。後念之得但名成就。
T41n1822_p0502b03(00)║婆沙以初念得有其二名。
T41n1822_p0502b04(07)║後念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初．後。
T41n1822_p0502b05(03)║正理辨得時故。說唯得至生相。此論辨得門中。
T41n1822_p0502b06(00)║云先不成就今得．成就者。即是說初念得。
T41n1822_p0502b07(00)║於生相時名之為得。
T41n1822_p0502b08(07)║至現在時名為成就。合二義說故。言今得成就 古諸師云。
T41n1822_p0502b09(00)║成通新．舊。得據新論。不成通新．舊。
T41n1822_p0502b10(02)║捨據新論者。此同婆沙得唯在初。成通初．後。
T41n1822_p0502b11(00)║捨時即名不成得時即名成者。
T41n1822_p0502b12(04)║應改一字餘義無失。應云捨體即名不成。
T41n1822_p0502b13(04)║得體即名成就。雖時不同其體一故。若就用明。
T41n1822_p0502b14(02)║得時非是成就時。成就時非得時。
T41n1822_p0502b15(04)║生時現在時不同故 有人云。問得與成就何別。
T41n1822_p0502b16(01)║捨與不成就何別。解云。
T41n1822_p0502b17(08)║若法爾時創至生相爾時名得。若流至現方名成就。
T41n1822_p0502b18(03)║得時不名成就。成就時不名得。故正理第十二云。
T41n1822_p0502b19(00)║豈不乃至。得體生時名為得。
T41n1822_p0502b20(05)║故正理既言得體生時名得。故知。法至生時名得．
T41n1822_p0502b21(02)║流至現在方名成就 若准此釋不得論意。
T41n1822_p0502b22(01)║論既自云得體生時名之為得。
T41n1822_p0502b23(04)║因何妄謂法至生時。若謂要法至生相時方名得者。
T41n1822_p0502b24(00)║三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。
T41n1822_p0502b25(00)║住世第一法時。於無漏根非捨而得。
T41n1822_p0502b26(02)║非滅而起。爾時所得諸無漏根。
T41n1822_p0502b27(07)║此時皆悉說能起耶。諸不起者皆不名得耶。
T41n1822_p0502b28(06)║如何唯說法至生時名之為得。又得時。
T41n1822_p0502b29(06)║雖實不得名成就。取共當名亦得名成就。此論於得門中。
T41n1822_p0502c01(00)║云或有眼界先不成就今得．成就。
T41n1822_p0502c02(02)║非眼識。謂生欲界漸得眼根。故知。
T41n1822_p0502c03(04)║即於得時取其當名亦得名為成就眼也。捨．
T41n1822_p0502c04(02)║不成就准上以釋。此上所辨皆是別義
T41n1822_p0502c05(02)║ 若據通名自有兩類。若就體以說。
T41n1822_p0502c06(05)║一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。
T41n1822_p0502c07(00)║成就時亦名得。得時不名成就。
T41n1822_p0502c08(03)║以即前流至現在故。若得正在生相時。
T41n1822_p0502c09(03)║但名得不名成就。不可住世第一時成聖法故。
T41n1822_p0502c10(00)║又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。
T41n1822_p0502c11(02)║應更思之 問准下文。二通變化有三世得。
T41n1822_p0502c12(01)║何故此中。生上三禪中。
T41n1822_p0502c13(08)║眼識不現在前即不成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪繫。
T41n1822_p0502c14(00)║依初禪地發自地通。三世成就。
T41n1822_p0502c15(04)║如善習自地威儀．工巧有三世得。
T41n1822_p0502c16(07)║下文言二通三世得者。據初禪說。
T41n1822_p0502c17(09)║此中據身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如汎借識說
T41n1822_p0502c18(01)║ 問生上三定起下眼耳二通。是何無記
T41n1822_p0502c19(01)║ 解言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中說。
T41n1822_p0502c20(00)║天眼．耳通．是威儀無記。
T41n1822_p0502c21(07)║工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。
T41n1822_p0502c22(01)║明知二通定是威儀 有人破云。此解不然。
T41n1822_p0502c23(01)║違理．教故。如下論云。色界威儀心。
T41n1822_p0502c24(04)║二十心中從五心生。謂自界五除通果心者
T41n1822_p0502c25(02)║ 此不成證。二十心中說威儀．工巧．
T41n1822_p0502c26(05)║通果唯是意識。威儀．工巧加行亦通四識．五識。
T41n1822_p0502c27(03)║然明相生不明加行。由彼不是正緣威儀．
T41n1822_p0502c28(02)║工巧心故。如說七業道色為體性。
T41n1822_p0502c29(05)║此七加行亦通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。
T41n1822_p0503a01(00)║此四識雖是加行。然辨相生不取加行。
T41n1822_p0503a02(00)║然婆沙說四識．五識有威儀．工巧者。
T41n1822_p0503a03(02)║此就威儀．工巧加行中。說為威儀．工巧。
T41n1822_p0503a04(02)║如殺加行亦名殺生。
T41n1822_p0503a05(10)║其通果心唯是意識不通五識故。此論廣心云。
T41n1822_p0503a06(08)║欲界無覆無記分為四心。乃至．威儀路等三無覆心。色．香．味．
T41n1822_p0503a07(01)║觸為所緣境。工巧處等亦緣於聲。
T41n1822_p0503a08(04)║如是三心唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。
T41n1822_p0503a09(00)║婆沙亦同應檢。既言工巧處亦緣於聲。
T41n1822_p0503a10(01)║故知。威儀不緣聲也。威儀路．工巧處加行。
T41n1822_p0503a11(01)║亦通四識．五識。故知。四識是威儀加行。
T41n1822_p0503a12(02)║五識唯是工巧加行。四識．五識不通根本。
T41n1822_p0503a13(02)║有餘師說。有威儀路。
T41n1822_p0503a14(11)║及工巧處所引意識具緣十二處境。此師亦唯意識。故知。
T41n1822_p0503a15(05)║廣心說威儀心相生者。說意識威儀心。雜心論師。
T41n1822_p0503a16(02)║二通為威儀心者。加行類故亦名威儀。
T41n1822_p0503a17(03)║將意識正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相關預。
T41n1822_p0503a18(00)║然廣心中工巧．威儀加行。通四識．五識。
T41n1822_p0503a19(01)║其通果心定唯意識。更無異端。
T41n1822_p0503a20(05)║因何引來將破雜心師義。必欲破斥應求異理。
T41n1822_p0503a21(02)║言異理者。雜心．既用四識為威儀加行。
T41n1822_p0503a22(02)║可說是威儀。耳識非威儀加行。
T41n1822_p0503a23(07)║如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。
T41n1822_p0503a24(08)║又威儀意識尚不緣聲。如何耳識是加行也。
T41n1822_p0503a25(07)║若言似威儀心以能通緣十二處境者 此亦不然。
T41n1822_p0503a26(03)║論文唯說在意地故。准此等理。
T41n1822_p0503a27(07)║雜心所立非為正也。應言四無記心攝心不盡。
T41n1822_p0503a28(05)║借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。
T41n1822_p0503a29(03)║變化唯意識故 頌第二句云獨得者。初兩偏句
T41n1822_p0503b01(00)║ 俱得者。第三俱得句 非者。第四俱非句
T41n1822_p0503b02(00)║ 等者。等成就門。長行中有二。先明得門。
T41n1822_p0503b03(00)║二明成就門也。
T41n1822_p0503b04(10)║得門中有將眼對識成四句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。
T41n1822_p0503b05(01)║自有得眼不得色故。將識對色成四句。
T41n1822_p0503b06(01)║將鼻．舌對二識成四句。將鼻．舌對香．
T41n1822_p0503b07(01)║味亦成四句。將識對香．味述可句。
T41n1822_p0503b08(03)║將身對識成四句。將身對觸述可句。
T41n1822_p0503b09(04)║將觸對識成四句。成就門中准釋。
T41n1822_p0503b10(07)║然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。餘文可解。
T41n1822_p0503b11(00)║論。如是已說至幾內幾外。此下半頌。
T41n1822_p0503b12(02)║第十六內．外門也。 論曰至色等六境。
T41n1822_p0503b13(03)║長行釋中有二。初總釋頌文。後別釋內．外。
T41n1822_p0503b14(03)║此即初也。 論。我依名內．外謂此餘。
T41n1822_p0503b15(04)║自下別釋內．外。於中有二。初正釋內．外。後問答分別。
T41n1822_p0503b16(00)║此即初也。 論。我體既無至假說心為我。
T41n1822_p0503b17(00)║後問答分別也。 論。
T41n1822_p0503b18(08)║故契經說至假說為我。此引兩文證心為我 如文可解。
T41n1822_p0503b19(00)║論。眼等為此至故說名外。此釋成內．外也。
T41n1822_p0503b20(00)║論。若爾至非心依故。
T41n1822_p0503b21(07)║自下問答六識為內所以。此是問也。 論。
T41n1822_p0503b22(07)║至意位時至皆通三世答也。答中有二。初順答。後反釋。
T41n1822_p0503b23(02)║此即初也。 論。又若未來至無改易故。
T41n1822_p0503b24(03)║第二反釋 文相可解 正理云。
T41n1822_p0503b25(07)║若爾何緣說心為我。恒於自境自在行故。
T41n1822_p0503b26(07)║我謂於自境常自在行。心曾無有時不行自境。
T41n1822_p0503b27(05)║故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名。
T41n1822_p0503b28(04)║意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。
T41n1822_p0503b29(02)║如諸心所雖亦調伏。而但就勝說調伏心。
T41n1822_p0503c01(02)║說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。
T41n1822_p0503c02(02)║為不共益彼名為內。與此相違餘法名外。
T41n1822_p0503c03(02)║故諸心所無成內失。又諸心所。
T41n1822_p0503c04(07)║雖復與心一生住等。而心望心獨名為內。非心所者。
T41n1822_p0503c05(03)║同異類心展轉相望。為所依性皆不捨故。
T41n1822_p0503c06(04)║諸心所法異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。
T41n1822_p0503c07(00)║望善染污．及無記心。為所依性皆不捨離。
T41n1822_p0503c08(00)║染污無記心亦如是。若善心所。望彼染污．
T41n1822_p0503c09(00)║及無記心。捨能依性。染污無記望餘亦爾。
T41n1822_p0503c10(00)║故心望心為所依性。
T41n1822_p0503c11(07)║無相簡隔得名為內。心所望心為能依性。
T41n1822_p0503c12(06)║有相簡隔不得內名。又諸心所望同類心。
T41n1822_p0503c13(06)║為能依性或多或少。心為所依則不如是。由此內名。
T41n1822_p0503c14(01)║在心非所 若爾大法應受內名。
T41n1822_p0503c15(04)║不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者 不墮法。
T41n1822_p0503c16(00)║謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。
T41n1822_p0503c17(01)║以異生類中多墮惡趣故。
T41n1822_p0503c18(07)║經說預流名不墮惡趣 正理破我執依故說心為我云。
T41n1822_p0503c19(02)║又心少分是我執依。一切心依皆名為內。
T41n1822_p0503c20(03)║由此不應作如是釋我執依心故假說心為我。
T41n1822_p0503c21(00)║又少分心貪等依故。應一切心皆成染污。
T41n1822_p0503c22(01)║又少分心尋．伺依故 一切應成有尋有伺。
T41n1822_p0503c23(01)║此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。
T41n1822_p0503c24(00)║述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。
T41n1822_p0503c25(01)║即是與身見相應心名我執依。
T41n1822_p0503c26(05)║餘相應心非我執依。此即心通非我執依。
T41n1822_p0503c27(06)║二者我執所緣名我執依此即我執所依。
T41n1822_p0503c28(06)║通五取蘊非無漏蘊。即應色等四蘊亦名為我。我執依故。
T41n1822_p0503c29(00)║無漏心不名為內。非我依故。
T41n1822_p0504a01(04)║無漏之心既非我執依。不得名我所依之根。
T41n1822_p0504a02(02)║既非我依不得名內。前所引正理文就相應依。
T41n1822_p0504a03(00)║破宗說一切為我。我執所依唯一分故
T41n1822_p0504a04(00)║ 正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。
T41n1822_p0504a05(00)║以有身見緣五取蘊為境界故 述曰。
T41n1822_p0504a06(01)║此破第二所緣名所依也。
T41n1822_p0504a07(07)║此即我執所依通異品也。非是定因。
T41n1822_p0504a08(09)║以色等四蘊亦是我執依故 有人釋我執所依有三。
T41n1822_p0504a09(04)║一釋是相應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。
T41n1822_p0504a10(00)║我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。
T41n1822_p0504a11(00)║二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。
T41n1822_p0504a12(00)║皆名我執。二執所緣雖通諸法。
T41n1822_p0504a13(04)║心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。此解。
T41n1822_p0504a14(02)║依止遍通諸心。此是所緣說依。
T41n1822_p0504a15(06)║非相應依及自體依。此釋還同前不定過 有人又云。
T41n1822_p0504a16(02)║正理解心為我。恒於自境自在行故。
T41n1822_p0504a17(04)║若作俱舍師破。不異我前第三解也
T41n1822_p0504a18(05)║ 今詳前第三解與正理師。其意全別。如何是同。
T41n1822_p0504a19(04)║前第三解云一迷執。二者取執。
T41n1822_p0504a20(09)║謂一切心於境自在執取皆名我執。二執所緣雖通諸法。
T41n1822_p0504a21(03)║心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。
T41n1822_p0504a22(03)║此即說心我執境界是依止假說為我。
T41n1822_p0504a23(04)║正理說心恒於自境自在行故名之為我。
T41n1822_p0504a24(05)║此即是自體名非是所緣。所緣．自體。義既懸別。
T41n1822_p0504a25(03)║如何是同。必欲作俱舍師救。應云。
T41n1822_p0504a26(06)║我釋依汝宗婆沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。
T41n1822_p0504a27(00)║問。云何建立內．外為依於法。為依於我。
T41n1822_p0504a28(00)║答。一說唯依法立。然非一切。
T41n1822_p0504a29(05)║謂內六識身是染淨法所依止處。
T41n1822_p0504b01(08)║若與六識作所依者名為內處。作所緣者名為外處。
T41n1822_p0504b02(04)║故依法立內．外處名。復次。若法是根立為內處。
T41n1822_p0504b03(02)║若法是根義立為外處。復次。
T41n1822_p0504b04(08)║若法是有境立為內處。若法是境立為外處。有說。依我立內．
T41n1822_p0504b05(01)║外處。我即是心。我執所依止故。
T41n1822_p0504b06(05)║於此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。
T41n1822_p0504b07(01)║然內．外名非圓成實。謂於我是內者。
T41n1822_p0504b08(03)║於他名外。於我是外者。於他名內故
T41n1822_p0504b09(04)║ 但依一立內．外名。非不決定 准婆沙有四釋。
T41n1822_p0504b10(02)║此論即當第四。正理如何破自宗義
T41n1822_p0504b11(04)║ 又世想立名。依少分立如何為難。
T41n1822_p0504b12(00)║論。已說內．外至幾彼同分。
T41n1822_p0504b13(07)║下半頌第十七同分彼同分門。 論曰至恒名同分。
T41n1822_p0504b14(03)║長行文中有三。一明法界唯同分。
T41n1822_p0504b15(06)║二明十七通二種。三明同分等義。此即初也 言。
T41n1822_p0504b16(03)║法同分者。牒頌文也 謂一法界唯是同分。
T41n1822_p0504b17(02)║釋頌意也
T41n1822_p0504b18(14)║ 言若境與識至說名同分釋境同分義也 若境。簡六根．六識。定為所緣。
T41n1822_p0504b19(02)║簡外五境。
T41n1822_p0504b20(14)║五境雖二識緣對其五識為定所緣不對意識。
T41n1822_p0504b21(12)║法界對其意識為定所緣不對餘識。故正理云。
T41n1822_p0504b22(10)║且如法界與彼意識為定所緣是不共故 准此。故知。
T41n1822_p0504b23(05)║五境是共非定所緣。然望五識為定所緣。
T41n1822_p0504b24(05)║五識於餘不能緣故。由此法界已．正．
T41n1822_p0504b25(06)║當生無邊意識故名同分。餘十七界雖已．正．
T41n1822_p0504b26(05)║當生無邊意識。不名同分。已生謂過．現。
T41n1822_p0504b27(06)║生法謂未來正生。及當生也 言。
T41n1822_p0504b28(09)║無一法界至無邊意識者。釋唯同分 言。
T41n1822_p0504b29(09)║由諸聖者至恒名同分者。指事釋也。如文可解。 論。
T41n1822_p0504c01(03)║餘二者至應說自用。第二明十七界通二 餘二者。
T41n1822_p0504c02(00)║牒頌文 餘十七界皆有同分彼同分者。
T41n1822_p0504c03(00)║釋頌意 何名同分彼同分耶者。問。
T41n1822_p0504c04(02)║十七界何者名同分。何者名彼同分
T41n1822_p0504c05(04)║ 謂作自業不作自業者。引頌答
T41n1822_p0504c06(07)║ 若作自業至名彼同分釋頌意 此中眼界至應說自用。
T41n1822_p0504c07(01)║下指法釋也。 論。
T41n1822_p0504c08(09)║迦濕彌羅國至應知亦爾。下釋彼同分 西方師。是揵馱國師。
T41n1822_p0504c09(00)║薩婆多師釋是正義。
T41n1822_p0504c10(07)║不許有識不與根合 同分眼有三。謂已生．正生．當生。
T41n1822_p0504c11(02)║此無異說 彼同分眼二說不同。
T41n1822_p0504c12(05)║婆沙師說有四種。西方諸師五種。如文可解。
T41n1822_p0504c13(03)║已上釋五根同分．彼同文。 論。
T41n1822_p0504c14(07)║意彼同分唯不生法。釋意根也。意同分有三。謂已．正．
T41n1822_p0504c15(02)║當生意。彼同分有一。謂不生法。
T41n1822_p0504c16(06)║識起必託於境緣境即有自用。故唯不生是彼同分。
T41n1822_p0504c17(02)║更無異說 問意能緣十七皆名為同分。
T41n1822_p0504c18(03)║十七為意緣應名為同分 答五根．
T41n1822_p0504c19(05)║五識對自境方名為同分。不約為境義。
T41n1822_p0504c20(05)║雖被意緣非同分 問五根．
T41n1822_p0504c21(09)║五識對自境雖被意緣非同分。五境既對於能緣意。
T41n1822_p0504c22(05)║若緣時名同分 答五境對自根．識名同分。
T41n1822_p0504c23(03)║不對意識名同分
T41n1822_p0504c24(10)║ 問意非五自識被緣非同分。五非意自境意緣非同分
T41n1822_p0504c25(04)║ 答五境用有三。謂自根．自識．及意識。
T41n1822_p0504c26(06)║他識雖緣非同分。緣五意一用。但起此用即同分。
T41n1822_p0504c27(03)║婆沙七十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。
T41n1822_p0504c28(00)║應皆同分便無彼同分。
T41n1822_p0504c29(07)║如何說有彼同分耶。答餘十七界。不依意識立為同分．
T41n1822_p0505a01(02)║及彼同分。但依各別根．境相對。謂眼對色。
T41n1822_p0505a02(02)║色對眼。乃至。身對觸。觸對身。問若爾意界．
T41n1822_p0505a03(02)║及意識界。唯應對法界立同分．彼同分。
T41n1822_p0505a04(03)║是即緣餘十七界者應非同分。答理應如是。
T41n1822_p0505a05(02)║然以意界．及意識界通能了別一切法故。
T41n1822_p0505a06(02)║依自作用立為同分。如眼等根有見等用。
T41n1822_p0505a07(02)║必不立為彼同分故。 論。色界至應說自用。
T41n1822_p0505a08(00)║上明根同分．彼同分。自此下明五境同分．
T41n1822_p0505a09(00)║彼同分。於中有二。初明五境。
T41n1822_p0505a10(05)║次對根顯差別。此即初。文可解。 論。
T41n1822_p0505a11(06)║應知同分至故如色說。此即第二對根顯差別。
T41n1822_p0505a12(04)║得同分名有二。一諸不可共用之法。
T41n1822_p0505a13(05)║若於用者名為同分。於不用者亦得說名此是同分。
T41n1822_p0505a14(01)║彼同分亦爾。
T41n1822_p0505a15(12)║二諸可共用者各於用者名為同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾
T41n1822_p0505a16(00)║ 應知同分至乃至意界亦爾者。
T41n1822_p0505a17(05)║此是初不共用 言。色即不然至相撲等色者。
T41n1822_p0505a18(04)║此是第二共受用也。正理論云。
T41n1822_p0505a19(08)║亦有色界於一切眾生不名同分。如妙高山中色 言。
T41n1822_p0505a20(03)║眼無是事至建立同分及彼同分。釋共．
T41n1822_p0505a21(05)║不共得名所以。言。如說色界聲香．味觸應知亦爾者。
T41n1822_p0505a22(01)║類釋餘四境言。聲可如色至不應如色說者。
T41n1822_p0505a23(00)║外難。聲離中知可如色說。三境合知。
T41n1822_p0505a24(03)║一取餘不取。如何是共 言。
T41n1822_p0505a25(09)║雖有是理至故如色說者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。
T41n1822_p0505a26(01)║未根合前可共受用。謂或與彼．
T41n1822_p0505a27(05)║此根合不決定故。故如色說。眼不如是不如眼說。
T41n1822_p0505a28(00)║正理論云。何緣說眼同分．
T41n1822_p0505a29(06)║及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。
T41n1822_p0505b01(05)║無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香．味．
T41n1822_p0505b02(03)║觸三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。
T41n1822_p0505b03(01)║有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。
T41n1822_p0505b04(00)║准正理文。三境如眼說。此論如色說。
T41n1822_p0505b05(02)║二論各依婆沙一說意各別。
T41n1822_p0505b06(07)║此論以未來香可容生二鼻根由不定故如色說。
T41n1822_p0505b07(04)║正理論據正嗅香不可共嗅故如眼說 今詳二說。
T41n1822_p0505b08(00)║此論理長。所以知然。鼻根．鼻識境界必同。
T41n1822_p0505b09(00)║一切眾生鼻識既於一切香有其三定。
T41n1822_p0505b10(01)║此即香境是其共緣。識既是共。故知於根亦共。
T41n1822_p0505b11(00)║眼即不爾。唯自識望眼有其三定。
T41n1822_p0505b12(02)║他識望眼全無依義。何得同香。
T41n1822_p0505b13(05)║如何謂其三境如眼說耶。三境雖與色不全同。
T41n1822_p0505b14(03)║然是共境其義決定。 論。眼等六識至如意界說。
T41n1822_p0505b15(00)║此由六識轉為意故。如釋意界。六識亦爾
T41n1822_p0505b16(00)║ 論。云何同分至名彼同分。
T41n1822_p0505b17(05)║此第三釋同分．彼同分義 言。
T41n1822_p0505b18(10)║根境識三更相交涉故名為分。正理云。
T41n1822_p0505b19(11)║分謂交涉同有此分故名同分。云何交涉。謂根．境．識更相交涉。
T41n1822_p0505b20(02)║則是展轉相隨順義 言。或復分者是己作用。
T41n1822_p0505b21(01)║正理言。或復分者是己作用。更相交涉故。
T41n1822_p0505b22(02)║先說言若作自業名為同分 言。
T41n1822_p0505b23(05)║或復分者是所生觸。正理論云。或復分者是所生觸。依根．
T41n1822_p0505b24(00)║境．識交涉生故 言。同有此分故名同分。
T41n1822_p0505b25(00)║此釋同字并結。正理云。
T41n1822_p0505b26(07)║同有此分故名同分。則同有用。同有觸義 准正理文。
T41n1822_p0505b27(02)║更相交涉是總句。作用及觸是別句 論。
T41n1822_p0505b28(03)║與此相違至名彼同分。釋彼同分。正理云。
T41n1822_p0505b29(03)║云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。
T41n1822_p0505c01(01)║同界。互為因故。互相屬故。互相引故。
T41n1822_p0505c02(03)║種類分同 准此論意。有用名同分。
T41n1822_p0505c03(05)║無用名非同分。此無用非同分。與彼有用同分。
T41n1822_p0505c04(03)║同能見相。乃至。互相引故。是種類分同。
T41n1822_p0505c05(04)║即是有用無用雖別。而互相似。名種類分同。
T41n1822_p0505c06(03)║同有此分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。
T41n1822_p0505c07(00)║是彼同分之同類故。婆沙七十一云。
T41n1822_p0505c08(03)║問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。
T41n1822_p0505c09(04)║云何見色眼是不見色眼之同分。
T41n1822_p0505c10(07)║不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼．此二眼互為因故
T41n1822_p0505c11(00)║ 乃至 復次見色眼。與不見色眼。
T41n1822_p0505c12(03)║俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性。
T41n1822_p0505c13(02)║故見色眼是不見色眼之同分。
T41n1822_p0505c14(06)║不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳．鼻．舌．
T41n1822_p0505c15(02)║身界亦爾。同分．彼同分品類差別皆相似故。
T41n1822_p0505c16(02)║問色界云何。答諸色為眼已．正．當見。
T41n1822_p0505c17(04)║及彼同分是名色界 乃至
T41n1822_p0505c18(09)║ 或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。
T41n1822_p0505c19(00)║如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。
T41n1822_p0505c20(00)║一切有情無有見者。
T41n1822_p0505c21(08)║問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。
T41n1822_p0505c22(06)║而無用故此不觀人。復次非一切時天眼現起。
T41n1822_p0505c23(03)║故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼見
T41n1822_p0505c24(02)║ 亦同天眼釋。又有無佛時故
T41n1822_p0505c25(06)║ 然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香．味．觸。
T41n1822_p0505c26(01)║彼作是說。香．味．觸界依世俗理如色界說
T41n1822_p0505c27(00)║ 依勝義理如眼界說
T41n1822_p0505c28(07)║ 問若一觸界二有情身。各在一邊共所逼觸。
T41n1822_p0505c29(06)║豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。
T41n1822_p0506a01(01)║二身逼觸各得一邊無共得者。
T41n1822_p0506a02(05)║故勝義理如眼界說。香．味二界准此應知。
T41n1822_p0506a03(04)║復有欲令亦嗅嘗覺他．及非情諸香．味．觸。
T41n1822_p0506a04(03)║彼作是說。香．味．觸界若已受用及受用時。
T41n1822_p0506a05(03)║依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。
T41n1822_p0506a06(03)║依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。
T41n1822_p0506a07(02)║若未受用香．味．觸界。依勝義理亦有得義。
T41n1822_p0506a08(01)║如色界說義。謂在未來當至現在。
T41n1822_p0506a09(03)║有多人等共得義故 乃至 是故諸論皆作是說。
T41n1822_p0506a10(00)║如色界聲．香．味．觸界亦爾。以香．味．
T41n1822_p0506a11(02)║觸可共得故。
T41n1822_p0506a12(00)║論已說同分至幾非所斷。
T41n1822_p0506a13(06)║下一頌第十八明見斷等。論曰至皆非所斷。
T41n1822_p0506a14(05)║長行釋中有三。一述自宗。二敘異說。三示斷相。
T41n1822_p0506a15(02)║此初述自宗也。 論。後三界者至各通三種。
T41n1822_p0506a16(00)║釋第二句。 論。八十八隨眠至皆非所斷。
T41n1822_p0506a17(00)║釋後三界通三種也。謂後三界。
T41n1822_p0506a18(04)║若是八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見斷。
T41n1822_p0506a19(02)║同時心王是意界．意識界。餘是法界。
T41n1822_p0506a20(05)║見所斷法唯是自性斷非是所緣斷 并隨行得者。
T41n1822_p0506a21(02)║謂是隨是眠上得。并隨行心．心所法上得。
T41n1822_p0506a22(02)║非是說得為隨行也 諸餘有漏皆修所斷者。
T41n1822_p0506a23(01)║謂四隨眠．及俱有法．并得是自性斷。
T41n1822_p0506a24(04)║及諸有漏色．無覆無記．有漏善法是所緣斷。
T41n1822_p0506a25(04)║此二總名修所斷。於中若是心王是意界．意識界。
T41n1822_p0506a26(02)║餘是法界。後三界中所有無漏皆非所斷。
T41n1822_p0506a27(00)║論。豈不更有至極相違故。第二敘異說云。
T41n1822_p0506a28(00)║此中有說。最初聖道剎那生時。
T41n1822_p0506a29(05)║諸異生性一切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。
T41n1822_p0506b01(02)║經說預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身．
T41n1822_p0506b02(00)║語．意業。得盡惡趣名不墮法。又說。
T41n1822_p0506b03(02)║我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。
T41n1822_p0506b04(05)║是故染污能招惡趣身．語業等亦見所斷。
T41n1822_p0506b05(05)║皆與見道極相違故 此是經部等計。 論。
T41n1822_p0506b06(03)║雖爾至親發起故。第三示斷相也。
T41n1822_p0506b07(06)║非見斷法略有三相。一不染污。二非六生。三色
T41n1822_p0506b08(04)║ 此三非是迷諦理。又非是迷諦親起故。 論。
T41n1822_p0506b09(03)║謂不染法非六生色定非見斷。立宗
T41n1822_p0506b10(05)║ 其異生性是不染污無記性攝者。出所以也。
T41n1822_p0506b11(04)║見所斷性是自性斷。不染污無記是所緣斷也。 論。
T41n1822_p0506b12(01)║已離欲者斷善根者猶成就故。
T41n1822_p0506b13(06)║證是不染無記性也 已離欲者猶成就故。證非染污
T41n1822_p0506b14(01)║ 斷善根者猶成就者。證非善性。若是染污。
T41n1822_p0506b15(01)║欲界異生性即合是欲界染法。
T41n1822_p0506b16(05)║離欲染時應不成就。既離欲染猶成就。故知非染污法。
T41n1822_p0506b17(00)║正理論云。其異生性是不染污無記性攝。
T41n1822_p0506b18(01)║此若染污欲界異生。離欲貪已應非異生。
T41n1822_p0506b19(01)║此成就得依屬生身。
T41n1822_p0506b20(09)║是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。
T41n1822_p0506b21(10)║此若是善斷善根者應非異生。故不染污無記性攝。
T41n1822_p0506b22(07)║既不染污非見所斷。若見所斷應忍所斷。
T41n1822_p0506b23(08)║若忍所斷忍正起時猶應成就。則應聖者亦是異生。
T41n1822_p0506b24(04)║又不染法定非見斷。緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。
T41n1822_p0506b25(00)║論。此異生性至應是異生。此反難經部也。
T41n1822_p0506b26(00)║若忍斷者如無間道猶成惑得。
T41n1822_p0506b27(03)║若忍斷異生性。忍現起時應成異生。
T41n1822_p0506b28(05)║則應聖者亦是異生。 論。
T41n1822_p0506b29(11)║六謂意處至則五識等正理云。則五識等緣色等境。
T41n1822_p0506b30(07)║外門轉故非見所斷。 論。色謂一切身語業等正理云。
T41n1822_p0506c01(03)║又諸色法。若染．不染亦非見斷。如不染法。
T41n1822_p0506c02(02)║緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。 論。
T41n1822_p0506c03(05)║前及此色至親發起故。總結三種非見所斷所以。
T41n1822_p0506c04(02)║正理云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。
T41n1822_p0506c05(03)║二離境斷。離縛斷者。
T41n1822_p0506c06(10)║如契經言於無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。
T41n1822_p0506c07(00)║汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。
T41n1822_p0506c08(04)║是則名為眼得永斷 述曰煩惱名縛。
T41n1822_p0506c09(05)║捨煩惱故名離縛也 阿毘達磨諸大論師。
T41n1822_p0506c10(04)║依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結．
T41n1822_p0506c11(00)║及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。
T41n1822_p0506c12(00)║由彼斷故於所緣事便得離繫。
T41n1822_p0506c13(04)║不必於中得不成就名所緣斷。此中一切若有漏色。
T41n1822_p0506c14(00)║若不染污有漏無色。及彼諸得生等法上。
T41n1822_p0506c15(01)║有見所斷．及修所斷諸結所繫。
T41n1822_p0506c16(06)║如是諸結漸次斷時。於一一品各別體上起離繫得時。
T41n1822_p0506c17(01)║彼諸結。及一果等皆名已斷。彼有漏色。
T41n1822_p0506c18(03)║及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上諸離繫得。
T41n1822_p0506c19(00)║爾時未起未名為斷。
T41n1822_p0506c20(08)║由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。
T41n1822_p0506c21(08)║非諸見道能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。
T41n1822_p0506c22(04)║見聖諦者諸惡趣法眾緣闕故已得不生。
T41n1822_p0506c23(05)║緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。
T41n1822_p0506c24(09)║若法未斷已得不生或不成就。此與已斷有何差別。
T41n1822_p0506c25(04)║斷據治道令得離繫。非謂不生或不成就。
T41n1822_p0506c26(00)║論如是已說至幾非見。
T41n1822_p0506c27(07)║自下第十九有兩頌見。非見門。 論曰至餘皆非見。
T41n1822_p0506c28(02)║長行釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。
T41n1822_p0506c29(01)║三顯見力。四問答分別。五破異執。
T41n1822_p0507a01(03)║此則初也。 論。何等為八至諸無漏見。
T41n1822_p0507a02(03)║釋八見名體也。如文可解。婆沙四十九云。
T41n1822_p0507a03(02)║以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。
T41n1822_p0507a04(00)║四深入故。 論。譬如夜分至明昧不同。
T41n1822_p0507a05(01)║釋顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。
T41n1822_p0507a06(01)║別開三者。為顯異生．學．無學地三見別故。
T41n1822_p0507a07(01)║又顯漸次修習生故。
T41n1822_p0507a08(09)║譬如夜分無月等明雲霧晦冥以遊險阻。所見色像無不顛倒。
T41n1822_p0507a09(00)║五染污見觀法亦爾。世間正見。
T41n1822_p0507a10(04)║譬如夜分無雲所見色像。
T41n1822_p0507a11(10)║譬如晝分雲翳上昇掩蔽日輪以遊平坦所見色像漸增明淨。
T41n1822_p0507a12(02)║有學正見觀法亦爾。
T41n1822_p0507a13(11)║譬如晝分烈日舒光雲霧廓清以遊平坦。所見色像最極明淨。
T41n1822_p0507a14(03)║無學正見觀法亦爾。
T41n1822_p0507a15(11)║如如行者漸習慧生除自心中愚闇。
T41n1822_p0507a16(13)║差別如是如是於諸所緣正見漸增明淨有異。非所緣境有淨不淨。
T41n1822_p0507a17(03)║由自覺慧垢障有無。故謂所緣有淨．不淨。
T41n1822_p0507a18(03)║如是諸見總類有五。一無記類。二染污類。
T41n1822_p0507a19(04)║三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。
T41n1822_p0507a20(00)║耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。
T41n1822_p0507a21(01)║染污類中五見是見。餘染污慧悉皆非見。謂貪．
T41n1822_p0507a22(00)║嗔．慢．不共無明．疑俱生慧。
T41n1822_p0507a23(07)║餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見。但餘非見。
T41n1822_p0507a24(03)║無學類中盡．無生智。及餘非見餘無學慧一切是見。
T41n1822_p0507a25(00)║善有漏類中唯意識相應善慧是見。
T41n1822_p0507a26(03)║餘皆非見。有餘師說。
T41n1822_p0507a27(11)║意識相應善有漏慧亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。
T41n1822_p0507a28(03)║命終時慧。 論。何故至意識相應。
T41n1822_p0507a29(05)║自下問答分別。此外問也。 論。
T41n1822_p0507b01(09)║以五識俱生慧不能決度故。舉頌答也。 論。
T41n1822_p0507b02(07)║審慮為先至是故非見。釋頌意也。餘文可解。 論。
T41n1822_p0507b03(03)║若爾眼根至云何名見。外難。 論。
T41n1822_p0507b04(06)║以能明利至故亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者。
T41n1822_p0507b05(00)║慧性故。二決定者。無疑故。三堅受者。
T41n1822_p0507b06(02)║難捨故。四深入者。洞境故。
T41n1822_p0507b07(08)║通論八種見皆具上四義。此論決度名見略舉二義。決是決定。
T41n1822_p0507b08(00)║度是自度。即堅受也。定中雖無計度。
T41n1822_p0507b09(01)║有餘義故。亦名見也。眼根雖無決．度二義。
T41n1822_p0507b10(00)║而有明利．觀照二義。故亦名見 明利。
T41n1822_p0507b11(01)║則義當雜心深入 觀照則義當雜心觀視
T41n1822_p0507b12(00)║ 尊者世友眼見。此是有部正義。
T41n1822_p0507b13(05)║尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。
T41n1822_p0507b14(05)║譬喻者眼識同時心．心所法和合見 又說犢子部心．
T41n1822_p0507b15(01)║心所和合見 問諸論皆破識慧和合。
T41n1822_p0507b16(03)║何故此論唯破識見耶 答雜心云。同分眼見色。
T41n1822_p0507b17(00)║非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故
T41n1822_p0507b18(00)║ 准雜心文不見障色之因通破三計。
T41n1822_p0507b19(03)║今此論破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘。
T41n1822_p0507b20(00)║論。若眼見者至亦應名見。外難。
T41n1822_p0507b21(02)║若眼能見者。耳識等起時眼應能見。 論。
T41n1822_p0507b22(01)║非一切眼至能見非餘。眼見家答。 論。
T41n1822_p0507b23(02)║若爾至見色非眼。識見家難。若識有則見。
T41n1822_p0507b24(02)║識無不見。此見則由能依識應是識見。
T41n1822_p0507b25(00)║論。不爾眼識定非能見。立宗。 論。
T41n1822_p0507b26(02)║所以者何。識見家徵。 論。傳說不能觀障色故。
T41n1822_p0507b27(00)║此立因也。 論。現見壁等至欲不能觀。
T41n1822_p0507b28(00)║引現量證。 論。若識見者至應見障色。
T41n1822_p0507b29(01)║反難識見家。 論。於被障色至如何當見。
T41n1822_p0507c01(00)║識見家通難也。 論。眼識於彼何故不生。
T41n1822_p0507c02(00)║眼見家徵。識既無礙。何為不生。 論。
T41n1822_p0507c03(01)║許眼見者至何緣不起。重責識見家也。
T41n1822_p0507c04(03)║我許眼見識可不生。汝許識見何為不起。
T41n1822_p0507c05(01)║ 論眼豈如身根至不見彼耶。識見家卻徵也。
T41n1822_p0507c06(00)║論。又頗胝迦至云何得見。
T41n1822_p0507c07(05)║識見家重難也。汝前言眼有對故不見障色。
T41n1822_p0507c08(04)║水等亦是其障云何得見。 論。
T41n1822_p0507c09(08)║是故不由至無見功能。識見家總結也。 論。
T41n1822_p0507c10(07)║若爾所執眼識云何。眼見家卻問識見家。於被障色有見．
T41n1822_p0507c11(00)║不見。其義云何。 論。
T41n1822_p0507c12(08)║若於是處至故不能見識見家答。 論。然經說眼至故說能見。
T41n1822_p0507c13(00)║識見家通經也。 論。
T41n1822_p0507c14(08)║如彼經言至已過去故。識見家引例也。雖有於彼說眼見。
T41n1822_p0507c15(01)║經云意能識法是意識識。非是根能識法。
T41n1822_p0507c16(01)║已過去故。眼能見色。故知非眼。 論。
T41n1822_p0507c17(02)║何者能識者。眼見家問也。 論。
T41n1822_p0507c18(06)║謂是意識至故說能識。識見家答。 論。
T41n1822_p0507c19(07)║或就所依至床座言聲。識見家重答也。
T41n1822_p0507c20(08)║如人依床人有言聲而說床座。 論。又如經言至是眼所識。
T41n1822_p0507c21(01)║識見家重引例證也。 論。
T41n1822_p0507c22(07)║又如經說至唯為見色。識見家引經重證也。正理救云。
T41n1822_p0507c23(03)║又此契經為顯眼等各有二用。一能為門。
T41n1822_p0507c24(03)║二能取境。能為門者。且如眼根能為所依令心．
T41n1822_p0507c25(01)║心所各別行相於境而轉。能取境者。
T41n1822_p0507c26(04)║且如眼根唯為見色。若異此者唯義相違。諸心。
T41n1822_p0507c27(02)║心所唯應見故。然心．心所皆眼為門。
T41n1822_p0507c28(04)║汝執見體唯心非所。又受．想等諸心所法領納．取像．
T41n1822_p0507c29(01)║造作等用各各不同。不應唯見。
T41n1822_p0508a01(05)║既言唯見明知是眼。由此眼根唯能見故。
T41n1822_p0508a02(05)║如是眼用略有二種。一能為門。二能見色。
T41n1822_p0508a03(05)║乃至意處如理當知。故我所宗無違經失。 論。
T41n1822_p0508a04(02)║若識能見誰復了別。眼見家難。 論。
T41n1822_p0508a05(04)║見與了別至亦能了別。識見家釋。
T41n1822_p0508a06(06)║ 論有餘難言至誰是見用太法師云犢子難。 論。
T41n1822_p0508a07(03)║此言非難至是亦應爾。眼見家答。 論。
T41n1822_p0508a08(04)║有餘復言至亦說鐘能鳴。太法師云。
T41n1822_p0508a09(07)║曇摩多羅部通前經說眼能見色。 論。若爾至應名能識。
T41n1822_p0508a10(01)║眼見家難。經說眼見色見依名眼見。
T41n1822_p0508a11(03)║識亦依眼根應說眼能識。 論。
T41n1822_p0508a12(06)║無如是失至不言識色。曇摩多羅部釋。
T41n1822_p0508a13(08)║以世間共說眼見色不言識色故。 論。毘婆沙中至名能作晝。
T41n1822_p0508a14(00)║此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。
T41n1822_p0508a15(02)║識現前時名識色。識外不別有能識。
T41n1822_p0508a16(04)║如日現前名作晝。日外無別晝。 論。
T41n1822_p0508a17(05)║經部諸師至不應固求。此經部師傷略前諸師執。論。
T41n1822_p0508a18(01)║然迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也。
T41n1822_p0508a19(00)║論於見色時為一眼見。
T41n1822_p0508a20(07)║下有五頌因論生論分別根境．識。非是諸門分別十八界義。
T41n1822_p0508a21(00)║初半頌分別一眼二眼見色之義。
T41n1822_p0508a22(04)║有部等計二眼同時而見。
T41n1822_p0508a23(11)║犢子部計兩眼互見非同時見。處隔越故。速疾轉故。
T41n1822_p0508a24(08)║謂同時見婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。
T41n1822_p0508a25(06)║身諸分亦應不俱時覺觸。如身兩臂相去雖遠。
T41n1822_p0508a26(03)║而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。
T41n1822_p0508a27(01)║何妨俱時見色生一眼識。
T41n1822_p0508a28(07)║論曰至不分明故引古師釋二眼見也。 論。
T41n1822_p0508a29(05)║又開一眼至二眼俱見。論主自釋二眼見也 一類師云。
T41n1822_p0508b01(00)║但被觸眼所引意識妄謂見二。
T41n1822_p0508b02(04)║其第二月非觸眼見者 不然。兩眼同見一月。
T41n1822_p0508b03(02)║由根移動見處不同。由此意識謂為二月
T41n1822_p0508b04(01)║ 若謂開一觸一見月有二。
T41n1822_p0508b05(07)║非是兩眼各見一月者 閉一觸一因何不見二月。
T41n1822_p0508b06(03)║此如兩眼互開見物雖同而物處別
T41n1822_p0508b07(05)║ 又若謂第二月非觸眼見者 論主因何證兩眼見。
T41n1822_p0508b08(01)║雖同一物兩眼見異。引意識起謂為二月
T41n1822_p0508b09(00)║ 又若兩月非各一眼見者
T41n1822_p0508b10(06)║ 因何障被觸眼第二月無第一月在。
T41n1822_p0508b11(08)║障不觸眼第一月無第二月在 又若以被觸之眼見月參差。
T41n1822_p0508b12(00)║即謂第二之月唯意識了
T41n1822_p0508b13(06)║ 若兩眼時參差而觸。所見之月並悉參差。
T41n1822_p0508b14(06)║豈可兩眼俱不見月 若謂不見。
T41n1822_p0508b15(08)║從何識後引意識生謂二月耶。餘文易了。
T41n1822_p0508b16(00)║論若此宗說至為至不至。
T41n1822_p0508b17(07)║自下第二半頌明取境離．合也。 論曰。至則不能聞。
T41n1822_p0508b18(02)║明有部宗眼．耳不能取至境也。
T41n1822_p0508b19(06)║若依勝論外道六根皆取至境 正理論敘一師說云。
T41n1822_p0508b20(01)║耳取於至境。聲相續轉來入耳故。
T41n1822_p0508b21(04)║又自能聞耳中聲故 此說非理。
T41n1822_p0508b22(07)║手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。
T41n1822_p0508b23(07)║手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生中間。離質相續不息。
T41n1822_p0508b24(02)║此聲應可聞。然執鈴時現見。
T41n1822_p0508b25(08)║一切鈴聲頓息都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。
T41n1822_p0508b26(05)║不聞餘故餘亦不聞。云云 此難傳來可爾。
T41n1822_p0508b27(04)║若聲頓發與光同者。即不成難
T41n1822_p0508b28(07)║ 然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。
T41n1822_p0508b29(07)║雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知。
T41n1822_p0508c01(07)║欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境 又云。
T41n1822_p0508c02(04)║意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。
T41n1822_p0508c03(04)║又無色故非能有至。是故意根取不至境
T41n1822_p0508c04(03)║ 已上文同此論。 論。若眼耳根至如鼻根等。
T41n1822_p0508c05(01)║反難釋也。若眼．耳不能遠見．聞故。
T41n1822_p0508c06(03)║不應修生天眼．耳根。 論。
T41n1822_p0508c07(09)║若眼能見至不至諸色外難。如文可解。 論。
T41n1822_p0508c08(08)║如何磁石至不至鐵耶。引喻答也。 論。執見至境至至眼諸色。
T41n1822_p0508c09(00)║就外計以眼合知反例釋也。 論。
T41n1822_p0508c10(02)║又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋
T41n1822_p0508c11(00)║ 問如人處在密闇室中。眼見闇色以不
T41n1822_p0508c12(00)║ 答必不能見。見色必因明故。
T41n1822_p0508c13(03)║處極闇處開閉眼同都無所見。
T41n1822_p0508c14(07)║若能見者必有少明。然不能見逼眼闇色。 論。
T41n1822_p0508c15(03)║意無色故非能有至。釋意不取至所以也。 論。
T41n1822_p0508c16(00)║有執耳根至亦能聞故。敘異執也。
T41n1822_p0508c17(02)║如前所引正理論破。 論。
T41n1822_p0508c18(07)║所餘鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也。 論。
T41n1822_p0508c19(03)║云何名至問也。 論。謂無間生。答也。
T41n1822_p0508c20(04)║非是相觸名至。但無間生名至。一切功能不離體故。
T41n1822_p0508c21(00)║不可言體不至。功能至也。
T41n1822_p0508c22(05)║三根知境雖近．遠不同。俱無間生皆名為至。 論。
T41n1822_p0508c23(01)║又諸極微為相觸不。問也。 論。
T41n1822_p0508c24(05)║迦濕彌羅國至更無細分。有部答也。 論。
T41n1822_p0508c25(05)║若爾何故相擊發聲外難。 論。但由極微無間生故。
T41n1822_p0508c26(01)║答也。 論。若許相觸至體應相糅反難外人。
T41n1822_p0508c27(00)║論。不相觸者至云何不散外人重難。
T41n1822_p0508c28(00)║論。風界攝持至如劫成時。遮外難。
T41n1822_p0508c29(03)║故說有多種風廣答也。 論。
T41n1822_p0509a01(08)║云何三根至名取至境。問也。既不相觸如何無間生即名為至。
T41n1822_p0509a02(00)║論。即由無間至都無片物答也。 論。
T41n1822_p0509a03(00)║又和合色至同類相續。第二師答。
T41n1822_p0509a04(03)║謂三根三境和合之色。相觸無失。 論。
T41n1822_p0509a05(05)║由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。
T41n1822_p0509a06(05)║故彼問言至同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。
T41n1822_p0509a07(01)║正理論云。鄰近生時即名為合。豈待相觸。
T41n1822_p0509a08(01)║方得合名。又汝不應躊躇此義。
T41n1822_p0509a09(05)║此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。
T41n1822_p0509a10(01)║諸色蘊中唯有觸界名為所觸。
T41n1822_p0509a11(05)║但有身根名為能觸。此外觸義更不應思。
T41n1822_p0509a12(05)║若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境．
T41n1822_p0509a13(03)║有境便應雜亂。然無雜亂立境．有境。
T41n1822_p0509a14(04)║若謂此二無雜亂失。身識所緣．所依別故。
T41n1822_p0509a15(04)║豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。
T41n1822_p0509a16(04)║何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者。
T41n1822_p0509a17(04)║何緣不作身識所依。若諸極微定不相觸
T41n1822_p0509a18(04)║ 毘婆沙論則不應言非觸為因生於是觸。
T41n1822_p0509a19(02)║謂離散物正和合時。是觸為因生於非觸。
T41n1822_p0509a20(01)║謂和合物正離散時。是觸為因生於是觸。
T41n1822_p0509a21(01)║謂和合物復和合時。非觸為因生於非觸。
T41n1822_p0509a22(02)║謂向遊塵同類相續。
T41n1822_p0509a23(11)║毘婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義。應知彼言有別意趣。
T41n1822_p0509a24(04)║且向遊塵多極微集而彼論說非觸為因生於非觸。
T41n1822_p0509a25(01)║故知彼言定有別意。有何別意。
T41n1822_p0509a26(05)║謂於和合說是觸言 准此論文。和合聚色假名相觸
T41n1822_p0509a27(00)║ 豈不一切鼻．舌．身根皆取至境無差別。
T41n1822_p0509a28(00)║故則應能觸通鼻．舌根。所觸亦應兼於香．
T41n1822_p0509a29(00)║味。此亦非理。
T41n1822_p0509b01(11)║鄰近雖同而於其中有品別故。又如眼等取非至同。
T41n1822_p0509b02(07)║非至境中非無品別。鼻等亦爾。取至境同。
T41n1822_p0509b03(06)║於至境中應有品別。又滑．澀等世間共起所觸想名。
T41n1822_p0509b04(02)║對彼身根說名能觸。故無有過 准此。
T41n1822_p0509b05(03)║正理有其兩釋 一以近故。二以順世間故
T41n1822_p0509b06(02)║ 有餘師說。雖諸極微互不相觸。
T41n1822_p0509b07(06)║而和合色相觸無過。由此撫擊得發音聲。
T41n1822_p0509b08(05)║如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應理。
T41n1822_p0509b09(00)║非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。
T41n1822_p0509b10(00)║彼即應許極微相觸。是故前說於理為善
T41n1822_p0509b11(00)║ 此破與此論同。 論。
T41n1822_p0509b12(06)║尊者世友至住至後念。第三尊者釋。
T41n1822_p0509b13(08)║若謂此極微非無間生。於現在世移處相擊。
T41n1822_p0509b14(07)║此即住一剎那應至後念。 論。然大德說至假立觸名。
T41n1822_p0509b15(02)║此是第四大德釋。大德即是法救論師。
T41n1822_p0509b16(03)║敬其德故不序其名。 論。此大德意應可愛樂。
T41n1822_p0509b17(01)║論主評取第四釋也。 論。
T41n1822_p0509b18(07)║若異此者至許為有對。釋大德意可愛樂所以也。
T41n1822_p0509b19(04)║亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說。
T41n1822_p0509b20(05)║一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。
T41n1822_p0509b21(05)║經主此中顯彼勝德作如是言。此大德意應可愛樂。
T41n1822_p0509b22(01)║若異此者。是諸極微應有間隙。
T41n1822_p0509b23(05)║中間既空誰障其行許為有對。
T41n1822_p0509b24(09)║今說大德如是意趣非即可樂。亦非可惡。
T41n1822_p0509b25(09)║但應尋究如何無間仍不相觸。理未顯故。意趣難知。
T41n1822_p0509b26(05)║若說諸微全無間隙然不相雜。應成有分。
T41n1822_p0509b27(04)║不許處同復無間隙。既許無間何不相觸。
T41n1822_p0509b28(04)║故彼涅間言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。
T41n1822_p0509b29(02)║定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。
T41n1822_p0509c01(02)║是定有隙。理得成義。或顯無義。
T41n1822_p0509c02(06)║謂此中無如極微量觸色。所間故名無間。
T41n1822_p0509c03(06)║如是無間大種極微。鄰近生時假說為觸。若作此釋。
T41n1822_p0509c04(02)║大德所言一切極微實不相觸。
T41n1822_p0509c05(06)║但由無間假立觸名。深有義趣。
T41n1822_p0509c06(10)║即由障礙有對勢力能相障行許為有對。非許住處展轉相容。
T41n1822_p0509c07(01)║而可說為障礙有對。豈怖處同遮無間住。
T41n1822_p0509c08(01)║許有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。
T41n1822_p0509c09(00)║諸有對者處必不同。
T41n1822_p0509c10(08)║勿彼處同或成有分故無間住理必不然。雖於中間有少空隙。
T41n1822_p0509c11(00)║而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師說。
T41n1822_p0509c12(01)║是無觸色。復有說言都無所有 無觸色者。
T41n1822_p0509c13(00)║是空界色。 論。又離極微至此亦應爾。
T41n1822_p0509c14(00)║破第二師。與正理同。 論。
T41n1822_p0509c15(05)║又許極微至亦無斯過。破初師也。正理救云。
T41n1822_p0509c16(04)║經主復說又許極微若有方分。
T41n1822_p0509c17(07)║觸與不觸皆應有分。若無方分設許相觸亦無過者。
T41n1822_p0509c18(02)║此說非理。有分．方分名異義同。
T41n1822_p0509c19(06)║立無分言已遮方分。如何於此復更生疑。
T41n1822_p0509c20(06)║謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸。
T41n1822_p0509c21(01)║或觸一分。二皆有過。前已具論。
T41n1822_p0509c22(05)║如何復言若無方分設許相觸亦無斯過。是故所言。
T41n1822_p0509c23(01)║無極微量觸色所間。故名無間。
T41n1822_p0509c24(06)║如是無間大種極微。鄰近生時假說為觸。其義成就
T41n1822_p0509c25(02)║ 若作俱舍師救應反詰言。汝立無方分。
T41n1822_p0509c26(03)║極微何不相觸若言相觸成過失者。
T41n1822_p0509c27(04)║言不相觸亦不免過。對向六方面不同故。
T41n1822_p0509c28(04)║若言極微各有勢用。更相拒遏不相觸者。
T41n1822_p0509c29(05)║此之勢用為離體不。若離體者便同勝論業句義也。
T41n1822_p0510a01(01)║若不離體。體外無用何不相觸。故亦成過。
T41n1822_p0510a02(00)║論。又眼等根至不等量耶。
T41n1822_p0510a03(05)║自下第三半頌明六根有境等不等。
T41n1822_p0510a04(06)║ 論曰至鼻等識故文中有三。一明諸根取境等不。
T41n1822_p0510a05(03)║二明諸根極微安布不同。三明同分．彼同分等。
T41n1822_p0510a06(02)║
T41n1822_p0510a07(18)║此文即是明根取境等不此文先明三根取等量也 言等量者。如根微量境微亦然。
T41n1822_p0510a08(02)║相稱合生鼻等識。此之等言。
T41n1822_p0510a09(06)║境與根量非減非增名之為等。
T41n1822_p0510a10(10)║非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。
T41n1822_p0510a11(06)║即此三識依緣等故。 論。眼耳不定至小大等量此辨眼．
T41n1822_p0510a12(00)║耳取境大．小不定。
T41n1822_p0510a13(10)║此亦說所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。
T41n1822_p0510a14(04)║如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大
T41n1822_p0510a15(05)║ 言蚊雲等聲者。隨質判也。 論。
T41n1822_p0510a16(09)║意無質礙至形量差別明意境也。所取之境雖有大小。
T41n1822_p0510a17(04)║能取之意無大小也。 論。云何眼等諸根極微。
T41n1822_p0510a18(01)║已下明諸根極微安布差別。 論。
T41n1822_p0510a19(05)║云何眼等至今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。
T41n1822_p0510a20(02)║此初說也。 論。
T41n1822_p0510a21(12)║有說重累至不相障礙第二釋也。 論。耳根極微至如雙爪甲。
T41n1822_p0510a22(03)║此釋耳鼻二根安布別也。 論。
T41n1822_p0510a23(07)║此初三根至如冠華鬘。此辨三根處等。 論。
T41n1822_p0510a24(06)║舌根極微至極微所遍。此明舌根極微量也 述曰。准鼻．
T41n1822_p0510a25(00)║舌根兩釋中後釋為善。
T41n1822_p0510a26(07)║若微傍布清徹暯覆令無分散。准此鼻．舌亦合如此。
T41n1822_p0510a27(02)║若如此師釋。三根必不取外香．味等。
T41n1822_p0510a28(03)║隔清暯故。若外香等非根所取。
T41n1822_p0510a29(08)║非執受香等恒彼同分。即不可說二識識也。
T41n1822_p0510b01(06)║亦無五識煩惱縛義。違眾多理．教。應依後釋為善
T41n1822_p0510b02(01)║ 傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍者。
T41n1822_p0510b03(01)║此事難知。應豎如毛端量非是橫也。
T41n1822_p0510b04(02)║論主不全信故言傳說也。 論。
T41n1822_p0510b05(05)║身根極微至形如指[韋*沓]。如文可解。 論。
T41n1822_p0510b06(05)║眼根極微至不可見故。此辨同分．彼同分也 言。
T41n1822_p0510b07(01)║身根極微至不可見故。此辨身根。
T41n1822_p0510b08(04)║不得一切皆是同分。以離散故。
T41n1822_p0510b09(08)║如輪王眼得見於微不見極微。餘即不爾。
T41n1822_p0510b10(07)║銅塵已上隨其所應見大小也。眼根既爾。身根亦然。
T41n1822_p0510b11(03)║身根既遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。
T41n1822_p0510b12(01)║若爾身便分散。由業力故不遍同分
T41n1822_p0510b13(02)║ 經部宗說即不如是。由此論主標之傳說。
T41n1822_p0510b14(02)║正理云。
T41n1822_p0510b15(16)║又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識 乃至云 對法者說。
T41n1822_p0510b16(00)║身根極微理應定無一切同分 乃至云
T41n1822_p0510b17(00)║ 謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。
T41n1822_p0510b18(00)║勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。
T41n1822_p0510b19(00)║隨發識處身分便壞。而不全壞。
T41n1822_p0510b20(04)║若全壞者彼應數數命終受生
T41n1822_p0510b21(07)║ 問何不由業力故雖遍發識而命不斷。
T41n1822_p0510b22(07)║答如念觀音由聖力故刀不隔身．首。
T41n1822_p0510b23(07)║不可由聖力故雖隔身．首而不命終。法無身．
T41n1822_p0510b24(05)║首相離不命終故。此亦如是。法無身散不命終故。
T41n1822_p0510b25(00)║論。如前所說至不爾云何。
T41n1822_p0510b26(07)║自下第四半行頌明六識所依俱．不俱也 長行文中有二。
T41n1822_p0510b27(00)║一辨依俱．不俱。二句數分別。
T41n1822_p0510b28(04)║ 論曰至通所依性。此明所依俱．不俱也。
T41n1822_p0510b29(05)║意識唯依無間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。
T41n1822_p0510c01(01)║次第滅意是過去依。同時色根是現在依。
T41n1822_p0510c02(02)║又次第滅意是通所依。同時依根是別依也
T41n1822_p0510c03(01)║ 經部師說五識亦緣過去境故。
T41n1822_p0510c04(04)║如正理第八破。
T41n1822_p0510c05(13)║ 論故如是說至心所法界此句數分別也。眼等五識所依性通二。
T41n1822_p0510c06(04)║同時依止根。是根性。非是等無間性。次第滅意。
T41n1822_p0510c07(02)║是等無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。
T41n1822_p0510c08(00)║非根性。根性寬通色。狹不至心所。
T41n1822_p0510c09(02)║等無間性寬通心所。狹不通色。
T41n1822_p0510c10(06)║左右寬狹不同故成四句。自下四句皆准此釋。
T41n1822_p0510c11(05)║意識所依性唯是心王。等無間性通其心所。
T41n1822_p0510c12(05)║若先將意識所依性問等無間緣性。
T41n1822_p0510c13(07)║此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性問所依性。
T41n1822_p0510c14(01)║即是以寬問狹順後句答。餘文可解。
T41n1822_p0510c15(03)║自下偏句皆准此釋
T41n1822_p0510c16(11)║ 問羅漢後心豈非是意識所依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性。
T41n1822_p0510c17(00)║定是意識等無間緣。
T41n1822_p0510c18(08)║答此中舉作所依性以為問答。故非舉得所依相。
T41n1822_p0510c19(05)║羅漢後心但得依相名為意界更無後識非作所依。
T41n1822_p0510c20(00)║是俱非句攝 又解此是舉果以問依。
T41n1822_p0510c21(02)║故不說羅漢後心。
T41n1822_p0510c22(00)║論何因識起至在根非境。
T41n1822_p0510c23(06)║下半頌第五明在根非境也。
T41n1822_p0510c24(10)║ 論曰至眼等非餘如文可解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。
T41n1822_p0510c25(03)║謂風病等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。
T41n1822_p0510c26(00)║何緣彼意識不以身為依。
T41n1822_p0510c27(06)║隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。
T41n1822_p0510c28(06)║發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。
T41n1822_p0510c29(06)║此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。
T41n1822_p0511a01(06)║與此相違意識安靜。是故意識隨自所依。
T41n1822_p0511a02(07)║豈不有漏意界無間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。
T41n1822_p0511a03(00)║非據有漏．無漏等類名隨自所依。
T41n1822_p0511a04(02)║但據增損．明昧差別。如從無覆無記眼根。生善．
T41n1822_p0511a05(00)║不善．有覆眼識。而名眼識隨自所依。
T41n1822_p0511a06(02)║此亦應爾。是故能依非隨一切所依法性。
T41n1822_p0511a07(02)║若不爾者。應非能依隨所依故。
T41n1822_p0511a08(00)║論。何緣色等至乃至法識。
T41n1822_p0511a09(07)║自下有半頌第六明眼等六識隨根得名。
T41n1822_p0511a10(06)║ 論曰彼謂前說眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。
T41n1822_p0511a11(04)║彼前頌釋眼等得名也。 論。根是依故隨根說識。
T41n1822_p0511a12(00)║謂根是依。色等非依。
T41n1822_p0511a13(08)║義如前說由眼等根是所依故。隨眼等根名眼等識。
T41n1822_p0511a14(04)║不名色等識也。 論。及不共者至及麥芽等。
T41n1822_p0511a15(02)║釋不共義。如文可解。正理論云。
T41n1822_p0511a16(05)║豈不意識境是不共故應名法識。此難非理。
T41n1822_p0511a17(04)║通別法名共非遍故。境不具前二種因故。
T41n1822_p0511a18(04)║謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。
T41n1822_p0511a19(05)║又別法界雖不共餘。而非意識所依根性。
T41n1822_p0511a20(05)║是故若法是識所依及不共者。隨彼說識
T41n1822_p0511a21(05)║ 述曰若據通法為名。即色等五境亦是法也。
T41n1822_p0511a22(04)║意識便與眼等識共。及自他共。非唯不共。
T41n1822_p0511a23(04)║若據別法名為法識。攝意不盡。
T41n1822_p0511a24(07)║緣通法意識此不攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。
T41n1822_p0511a25(02)║又不共法界唯有不共一義。
T41n1822_p0511a26(07)║無依義故不同根也 如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。
T41n1822_p0511a27(02)║鐘聲依鐘。亦依手等有鐘．鼓聲。鐘．鼓是不共依。
T41n1822_p0511a28(00)║手等是共依。故名鐘．鼓聲。
T41n1822_p0511a29(06)║又鼓等聲雖因手發聲。聲依於鼓不依手也。
T41n1822_p0511b01(04)║麥芽依麥亦依水．土。麥別依故名麥芽。不名水．
T41n1822_p0511b02(02)║土芽也。正理論云。又此頌文復有餘義。
T41n1822_p0511b03(04)║彼謂眼等識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。
T41n1822_p0511b04(00)║謂有一生色發四生眼識。
T41n1822_p0511b05(06)║無一生眼根發二生識。況有能發四生識者。如是界．趣．
T41n1822_p0511b06(01)║族類身．眼各別發識。故名不共。廣說乃至。
T41n1822_p0511b07(00)║身亦如是。
T41n1822_p0511b08(12)║豈不餘生意根亦發餘生意識(死生位也)非全不發。但不俱時。
T41n1822_p0511b09(07)║無一生意一時並發二生意識可如色等。故作是言。
T41n1822_p0511b10(03)║無二況四。如是眼等識所隨故。
T41n1822_p0511b11(07)║生界趣等別生識故。由此二因隨根非境。
T41n1822_p0511b12(07)║問眾緣和合眼識方生。何緣契經唯舉眼．色。答眼識所依．
T41n1822_p0511b13(01)║所緣性故。餘法雖是眼識生緣。而非所依．
T41n1822_p0511b14(01)║及所緣性。又是眼識鄰近緣故。問豈不空．明．
T41n1822_p0511b15(00)║能生作意。亦是眼識鄰近緣耶。
T41n1822_p0511b16(05)║答眼識生時必藉所依．所緣力故。餘法不定。
T41n1822_p0511b17(04)║謂夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。
T41n1822_p0511b18(03)║人於琉璃．頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空．
T41n1822_p0511b19(00)║明。作意通與六識作共生緣。眼．色非共。
T41n1822_p0511b20(00)║是故契經唯舉眼．色。或隨所化宜聞便說。
T41n1822_p0511b21(00)║象跡喻等諸契經中。
T41n1822_p0511b22(08)║作意等緣皆具說故(已上論文)。
T41n1822_p0511b23(00)║論。隨身所住至如是分別。
T41n1822_p0511b24(06)║此下第七明所依身．及根．識．境依地同異。就中。
T41n1822_p0511b25(04)║先指法以明。第二別顯定相 論。
T41n1822_p0511b26(08)║隨身所住至地為同不。問 論。應言此四或異或同。總答 今詳。
T41n1822_p0511b27(00)║三法若與身俱名同。不與身俱名異。
T41n1822_p0511b28(02)║故正理云。所言同者。
T41n1822_p0511b29(10)║謂生欲界以自地眼見自地色。四皆同地。
T41n1822_p0511c01(10)║生初靜慮以自地眼見自地色。亦皆同地 所言異者(云云) 餘句准此。
T41n1822_p0511c02(00)║二地四法。同地名之為同。
T41n1822_p0511c03(07)║自餘諸句皆是異也。身生欲界有一句同。餘句皆異。
T41n1822_p0511c04(03)║生初靜慮有一句同。餘句皆異。二．三．
T41n1822_p0511c05(05)║四定唯是異句。無其同句。以於上地無五識故。
T41n1822_p0511c06(02)║耳亦如是。鼻．舌二種唯有同句。無有異句。
T41n1822_p0511c07(02)║二境二識唯欲界故。上地有根無識依故。
T41n1822_p0511c08(02)║身在下地無上根故。身根若生欲界及初靜慮。
T41n1822_p0511c09(00)║唯有同句。生上三地唯有別句。
T41n1822_p0511c10(04)║意根若四蘊身隨生何地皆有同句．異句。
T41n1822_p0511c11(04)║若初約色身唯在五地。辨其同．異如理應思。
T41n1822_p0511c12(02)║言上至餘界亦應如是分別。是指法以明也。
T41n1822_p0511c13(00)║論。今當略辨至用少功多。此釋決定相。
T41n1822_p0511c14(01)║於中有二。先舉頌略說。彼長行廣釋。
T41n1822_p0511c15(03)║ 論曰身眼色三至唯在欲界初定。
T41n1822_p0511c16(07)║此辨四所在通局也
T41n1822_p0511c17(15)║ 言此中眼根至終不居下釋頌眼不下於身。述曰。下容修上眼上眼依下身。
T41n1822_p0511c18(01)║上不修下眼故不下於身 言。
T41n1822_p0511c19(04)║色識望眼等下非上者。舉頌第二句 言。
T41n1822_p0511c20(04)║下眼不能見上色故上識不依下地眼故。釋頌意也
T41n1822_p0511c21(00)║ 言。色望於識通等上下。
T41n1822_p0511c22(07)║釋頌中色於識一一切 言。色識於身如色於識者。
T41n1822_p0511c23(03)║釋頌二於身二然 言。廣說耳界至廣如眼釋。
T41n1822_p0511c24(01)║釋頌如眼耳亦然 言。
T41n1822_p0511c25(08)║鼻舌身三至謂之為下。釋頌次三皆自地。身識自下地 言。
T41n1822_p0511c26(01)║應知意界至用少功多。釋頌意不定應知也。
T41n1822_p0511c27(00)║論。傍論已周。下一頌有三門。一識．
T41n1822_p0511c28(03)║識多少門。二常．無常門。三根．非根門。
T41n1822_p0511c29(05)║加前二十二門。 論曰十八界中至所緣境故。明識．
T41n1822_p0512a01(00)║識多少門。 論。十八界中至法餘餘界。
T41n1822_p0512a02(00)║明常．無常門 法餘者。
T41n1822_p0512a03(07)║法界中除三無為餘法界也 餘界者。除法界外餘十七界。
T41n1822_p0512a04(00)║論。又經中說至有所緣故。是根．非根門。
T41n1822_p0512a05(00)║於中有二。一引經中二十二根。
T41n1822_p0512a06(04)║二辨根界攝。此即初也。經中說二十二根。
T41n1822_p0512a07(04)║意根於身根後說。依六處次第故。
T41n1822_p0512a08(07)║諸大論師命根後說意根。於無緣根後說有緣根故。 論。
T41n1822_p0512a09(00)║如是所說至皆體非根。第二辨界攝也。
T41n1822_p0512a10(01)║十八界中六根．六識全是根。五根即是七色根。
T41n1822_p0512a11(00)║七心界即是意根 法界一分者。命根．
T41n1822_p0512a12(02)║信等五根．五受根也。三無漏根一分。
T41n1822_p0512a13(04)║三無漏根中有心王即意界攝。餘心所法即法界攝
T41n1822_p0512a14(00)║ 後三者。謂三無漏根。
T41n1822_p0512a15(08)║若以心所為體法界攝 心為體意．意識攝 女．
T41n1822_p0512a16(05)║男即是身根一分身根攝 色等五境。法界一分。
T41n1822_p0512a17(03)║非是根也。
T41n1822_p0512a18(00)║俱舍論疏卷第二
T41n1822_p0512a19(00)║
T41n1822_p0512a20(15)║ 保延三年潤九月十六日向霖雨天奉點了 覺樹
T41n1822_p0512a21(00)║ 此卷少少有難通□ 交了
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