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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1821《俱舍論記》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1821 俱舍論記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version
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T41n1821_p0291a02(00)║俱舍論記卷第十九
T41n1821_p0291a03(00)║
T41n1821_p0291a04(00)║ 沙門釋光述
T41n1821_p0291a05(00)║ 分別隨眠品第五之一
T41n1821_p0291a06(00)║分別隨眠品者。隨逐有情名隨。
T41n1821_p0291a07(04)║行相微細名眠。如人睡眠行相難了。
T41n1821_p0291a08(06)║此品廣明故名分別。此品雖亦明纏．垢等。
T41n1821_p0291a09(06)║隨眠強勝故以標名 又解此品初明隨眠。
T41n1821_p0291a10(05)║從初立號故以標名。所以業後次明隨眠者。
T41n1821_p0291a11(04)║業因感果不能獨起。必藉惑緣。
T41n1821_p0291a12(07)║惑望果疏故隨眠後說。
T41n1821_p0291a13(00)║前言世別至無感有能者。就此品中。
T41n1821_p0291a14(03)║一明惑體。二明惑滅 就第一明惑體中。
T41n1821_p0291a15(03)║一正明根本惑。一明雜諸煩惱
T41n1821_p0291a16(06)║ 就正明根本惑中。一辨根本惑。二諸門分別。
T41n1821_p0291a17(05)║就辨根本惑中。一增數以明。二明見．修斷。三別明五見。
T41n1821_p0291a18(00)║四便明四倒。五明七．九慢
T41n1821_p0291a19(05)║ 就第一增數明中。一明六隨眠。二明七隨眠。
T41n1821_p0291a20(04)║三明十隨眠。四明九十八。此下第一明六隨眠
T41n1821_p0291a21(02)║ 前品初言世別皆由業生。
T41n1821_p0291a22(08)║此業復由隨眠方得生長。離隨眠之業。無感有果功能。
T41n1821_p0291a23(03)║此即牒前生起。 所以者何隨眠有幾者。
T41n1821_p0291a24(02)║一問所以者何。二問隨眠有幾。
T41n1821_p0291a25(04)║ 頌曰至無明見及疑者。上一句答初問。
T41n1821_p0291a26(06)║下三句答第二問。 論曰至無感有能者。釋第一句
T41n1821_p0291a27(01)║ 三有非一名為諸有。謂由隨眠能發諸業。
T41n1821_p0291a28(01)║復由諸業能感有果。
T41n1821_p0291a29(09)║由此隨眠是諸三有根本故業離此隨眠無感有果功能。
T41n1821_p0291b01(03)║故十二支初說隨眠。 何故隨眠能為有本者。
T41n1821_p0291b02(00)║問。 諸煩惱現起至有感有能者。答。
T41n1821_p0291b03(02)║諸煩惱現起。能為十事故 一堅根本。
T41n1821_p0291b04(04)║正理四十五云。一堅固根本。令得堅牢。對治遠故。
T41n1821_p0291b05(01)║煩惱根本謂煩惱得
T41n1821_p0291b06(09)║ 解云由惑起故對治道不生。惑得轉強名為堅固。
T41n1821_p0291b07(06)║要由成惑惑方現前。故煩惱得是煩惱根本也 二立相續。
T41n1821_p0291b08(00)║正理云。建立相續。能數令餘連續起故
T41n1821_p0291b09(01)║ 解云能數令餘後念諸惑連續起故。
T41n1821_p0291b10(04)║或引後餘生連續起故 三治自田。正理云。
T41n1821_p0291b11(03)║修治自田令所依止隨彼住故
T41n1821_p0291b12(06)║ 解云自田謂煩惱現行所依止身。令此依身順生煩惱。
T41n1821_p0291b13(01)║謂由煩惱數起現行。令自身．心起善梗澀。
T41n1821_p0291b14(01)║若起煩惱任運滑利故名修治自田
T41n1821_p0291b15(02)║ 四引等流。正理云。引毒等流。
T41n1821_p0291b16(07)║能引如自隨煩惱故 解云能引如自諸隨煩惱等流果故
T41n1821_p0291b17(00)║ 五發業有。正理云。能發業有。
T41n1821_p0291b18(05)║發起能招後有業故 解云業即有故。或業．及有。以業．
T41n1821_p0291b19(00)║及果皆名有故 六攝自具。正理云。
T41n1821_p0291b20(02)║攝自資糧。能數數攝起非理作意故 解云自具。
T41n1821_p0291b21(00)║資糧。名異義同 又解此論言自具。
T41n1821_p0291b22(03)║謂惑同時心．心所等 七迷所緣。正理云。
T41n1821_p0291b23(03)║迷於所緣。能害自身正覺慧故
T41n1821_p0291b24(06)║ 解云由不了境故。損正慧故 八導識流。
T41n1821_p0291b25(06)║正理云將導識流。於後有所緣能引發識故
T41n1821_p0291b26(04)║ 解云煩惱起時將導染識。於後有能引識支。
T41n1821_p0291b27(03)║於所緣能發染識故名導識流 九越善品。
T41n1821_p0291b28(02)║正理云。違越善品。令諸善法皆退失故(可知)。
T41n1821_p0291b29(00)║十廣縛義。至自界．地故。正理云廣繫縛義。
T41n1821_p0291c01(00)║令不能越自界．自地。
T41n1821_p0291c02(07)║以能長養染污界故 解云染污界。謂諸煩惱是界攝故。
T41n1821_p0291c03(02)║染界增長。繫縛彌多。故能廣縛有情不越界．地。
T41n1821_p0291c04(00)║由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。
T41n1821_p0291c05(00)║有謂後有。故正理云。雖離染者亦造善業。
T41n1821_p0291c06(00)║而無勢力能招後有。
T41n1821_p0291c07(07)║ 此略應知至體各不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知。
T41n1821_p0291c08(00)║頌說亦言。不但瞋由貪力於境隨增。
T41n1821_p0291c09(02)║意顯慢等亦由貪力於境隨增 由貪隨增。
T41n1821_p0291c10(01)║義如後辨。指同下文。愛是一切諸煩惱足。
T41n1821_p0291c11(01)║是故引餘起。餘由此生具足應言貪瞋。貪慢．
T41n1821_p0291c12(00)║貪無明等。此由貪力義便兼明
T41n1821_p0291c13(04)║ 及聲顯六體各不同於六釋中相違釋也。
T41n1821_p0291c14(00)║若諸隨眠至有七隨眠者。
T41n1821_p0291c15(07)║此下第二明七隨眠。此即問也。 頌曰至為遮解脫想者。
T41n1821_p0291c16(01)║上一句正答。下三句立有貪所以。
T41n1821_p0291c17(04)║就下三句中 第一句有貪上二界。為異經部等。
T41n1821_p0291c18(02)║經部等言有貪亦通欲界
T41n1821_p0291c19(07)║ 又解別顯有貪名異別標。欲界名欲貪。義准可解故不別說。
T41n1821_p0291c20(00)║或自名顯故不別說 第二句於內門轉故。
T41n1821_p0291c21(00)║所以不名欲貪 第三句為遮解脫想。
T41n1821_p0291c22(01)║所以名有貪。 論曰至故經說七者。
T41n1821_p0291c23(03)║釋第一句。 何等為七者。問。
T41n1821_p0291c24(06)║ 一欲貪隨眠至七疑隨眠者。答。
T41n1821_p0291c25(09)║ 欲貪隨眠至徵問亦爾者。兩關徵定。
T41n1821_p0291c26(11)║為欲貪體即是隨眠據持業釋。為是欲貪之隨眠義據依主釋
T41n1821_p0291c27(02)║ 於餘六惑義徵問亦爾。 若爾何失者。
T41n1821_p0291c28(03)║反責疑意。 二俱有過至三根相應者。重顯疑意。
T41n1821_p0291c29(00)║持業。依主二俱有過。若欲貪體即是隨眠。
T41n1821_p0292a01(01)║據持業釋。便違契經。
T41n1821_p0292a02(09)║如契經說若有一類有情非於多時。乃至并隨眠斷。欲貪纏遣除。
T41n1821_p0292a03(00)║顯斷現行。并隨眠斷。顯斷種子。
T41n1821_p0292a04(04)║經中既說於欲貪纏能正遣除。外別說并隨眠斷。
T41n1821_p0292a05(01)║明知欲貪體非即是隨眠。
T41n1821_p0292a06(08)║引經正取并隨眠斷一句為難。餘者同文故來
T41n1821_p0292a07(06)║ 若是欲貪之隨眠義。據依主釋。
T41n1821_p0292a08(10)║隨眠應是心不相應同大眾部等。彼計隨眠是心不相應。
T41n1821_p0292a09(05)║謂諸煩惱於正起位。
T41n1821_p0292a10(14)║於自相續引起別法心不相應行蘊所攝。名為隨眠。准宗輪論。
T41n1821_p0292a11(06)║大眾部等說隨眠與心不相應
T41n1821_p0292a12(09)║ 說不相應非但同大眾部等。亦違對法。如本論說欲貪隨眠與喜．
T41n1821_p0292a13(00)║樂．捨三根相應。
T41n1821_p0292a14(10)║論既言欲貪隨眠三根相應。明知欲貪即是隨眠現行相應。
T41n1821_p0292a15(04)║非欲貪外有隨眠名不相應。
T41n1821_p0292a16(07)║ 毘婆沙師至即是隨眠者。毘婆沙師作如是說。
T41n1821_p0292a17(06)║欲貪等體即是隨眠。據持業釋。是心相應非不相應。
T41n1821_p0292a18(00)║豈不違經者。大眾部等徵。
T41n1821_p0292a19(05)║ 無違經失至是相應法者。毘婆沙師通經。
T41n1821_p0292a20(05)║經言并隨眠斷者。不但斷欲貪體。并貪相應．
T41n1821_p0292a21(04)║所緣隨縛亦斷故。正理四十五云。
T41n1821_p0292a22(08)║又即彼經言并隨眠斷者。顯欲貪纏無餘斷故。
T41n1821_p0292a23(06)║謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。
T41n1821_p0292a24(06)║為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)
T41n1821_p0292a25(02)║ 或經於得假說隨眠。不但斷貪并貪得亦斷。
T41n1821_p0292a26(01)║得非隨眠生隨眠故。假說隨眠。
T41n1821_p0292a27(05)║猶如火等能生苦等故。於火等中立苦等名。
T41n1821_p0292a28(02)║言想者。想能生名故 或名生想故說名為想
T41n1821_p0292a29(00)║ 阿毘達磨依實相說即諸煩惱說名隨眠。
T41n1821_p0292b01(00)║據持業釋。由此隨眠現起相應。
T41n1821_p0292b02(02)║是相應法非不相應。 何理為證知定相應者。
T41n1821_p0292b03(00)║大眾部等責。 以諸隨眠至是相應法者。
T41n1821_p0292b04(00)║毘婆沙師中法勝論師解。故正理云。
T41n1821_p0292b05(03)║經主此中先敘法勝所說。以諸隨眠等
T41n1821_p0292b06(03)║ 所以得知隨眠是相應法者。
T41n1821_p0292b07(08)║一以諸隨眠染惱心故。二覆障心故。三能違善故。
T41n1821_p0292b08(05)║謂隨眠力染惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。
T41n1821_p0292b09(00)║能違善故。已生善退失。如其次第
T41n1821_p0292b10(02)║ 又解謂下通釋前三 又解謂下且釋初一。
T41n1821_p0292b11(02)║後二略而不論。由此隨眠能為三事。
T41n1821_p0292b12(04)║故隨眠體非不相應 返難大眾部等言。
T41n1821_p0292b13(05)║若不相應能為此三事。則諸善法應無起時。
T41n1821_p0292b14(04)║以汝立不相應念念恒現前故
T41n1821_p0292b15(07)║ 順成已義言既諸善法容有起時。
T41n1821_p0292b16(11)║故知隨眠是相應法非不相應法。 此皆非證至是隨眠所為者。
T41n1821_p0292b17(02)║大眾部等非。此皆非證。所以者何。
T41n1821_p0292b18(05)║我宗若許彼隨眠體非相應者。
T41n1821_p0292b19(09)║不許上三事是隨眠所為。皆是現起煩惱所為。
T41n1821_p0292b20(08)║大眾部等現起煩惱名纏。熏成種子名隨眠是不相應。
T41n1821_p0292b21(01)║ 然經部師所說最善者。論主評取經部。
T41n1821_p0292b22(01)║ 經部於此所說如何者。問。
T41n1821_p0292b23(06)║ 彼說欲貪至即名纏故者。述經部宗。
T41n1821_p0292b24(09)║彼說欲貪之隨眠義據依主釋。然隨眠體非心相應故。
T41n1821_p0292b25(04)║不同說一切有部。
T41n1821_p0292b26(13)║非不相應不同大眾部等以此隨眠離色．心外。無有別物名心相應。
T41n1821_p0292b27(02)║不相應故。所以俱非二種。
T41n1821_p0292b28(09)║煩惱睡位熏成種子說名隨眠。於覺位中現起覺境即名纏故。
T41n1821_p0292b29(00)║何名為睡者。問。
T41n1821_p0292c01(08)║ 謂不現行種子隨逐者。經部答。惑不現行如睡相似故名為睡。
T41n1821_p0292c02(00)║何名為覺者。問。
T41n1821_p0292c03(07)║ 謂諸煩惱現起纏心者。經部答。惑現行時覺察前境。
T41n1821_p0292c04(03)║故名為覺。 何等名為煩惱種子者。問。
T41n1821_p0292c05(01)║ 謂自體上至不可得故者。經部答。謂於色．
T41n1821_p0292c06(02)║心自體之上。煩惱種子異餘種故。名差別功能。
T41n1821_p0292c07(00)║即此功能從前現行煩惱生。
T41n1821_p0292c08(06)║能生後現行煩惱 言證智者。次五識後意識相應智
T41n1821_p0292c09(00)║ 又解亦取定心相應智。
T41n1821_p0292c10(07)║又解亦取五識相應智俱現量證故
T41n1821_p0292c11(09)║ 如念種子是前證智俱起念生。能生當念果功能差別名為種子。
T41n1821_p0292c12(01)║此文應言如念種子是念生。
T41n1821_p0292c13(06)║而言是證智生者。前位智強故標智名。
T41n1821_p0292c14(07)║後位念勝故稱念號 又解前心聚中智強故總名證智。
T41n1821_p0292c15(02)║後心聚中念強故總名為念．
T41n1821_p0292c16(07)║若作此解從強立名。以實而言各熏成種。又解心．
T41n1821_p0292c17(03)║心所法能記前境通名為念。能證前境通名為智。
T41n1821_p0292c18(00)║故言如念種子。
T41n1821_p0292c19(10)║是證智生能生當念功能差別
T41n1821_p0292c20(14)║ 又如芽等中有前麥果等生能生後莖等果。功能差別說名種子。汝大眾部等。
T41n1821_p0292c21(00)║若執現行煩惱之外別有隨眠。
T41n1821_p0292c22(05)║是心不相應名煩惱種子者。
T41n1821_p0292c23(10)║應許念種非但功能生現行念。亦應別有不相應體名念種子。
T41n1821_p0292c24(02)║能引生後念。此念既不爾。彼煩惱云何然。
T41n1821_p0292c25(02)║念與煩惱流類相似。差別因緣不可得故
T41n1821_p0292c26(01)║ 立量云。念種應是不相應。
T41n1821_p0292c27(07)║以從他生能生他故。猶如隨眠 又立量云。隨眠應無有體。
T41n1821_p0292c28(00)║以從他生能生他故。猶如念種
T41n1821_p0292c29(03)║ 以大眾部等煩惱力強。無始久習熏成種子。
T41n1821_p0293a01(03)║別有體性心不相應。若念種子勢力微弱非無始習。
T41n1821_p0293a02(00)║雖熏成種。但有功能無別體性
T41n1821_p0293a03(03)║ 若經部師煩惱種子．及念種子。
T41n1821_p0293a04(07)║俱有功能並無別體。由此不同故難大眾部等。
T41n1821_p0293a05(03)║ 若爾六六至有貪隨眠故者。說一切有部難。
T41n1821_p0293a06(03)║經中既說於其樂受有貪隨眠。
T41n1821_p0293a07(07)║明知隨眠即是現起。如何乃言隨眠名種。
T41n1821_p0293a08(06)║ 經但說有至何所違害者。經部通經。經中但說有貪隨眠。
T41n1821_p0293a09(00)║不言樂受現行之時即有隨眠。何所違害。
T41n1821_p0293a10(00)║於何時有者。說一切有部問。
T41n1821_p0293a11(02)║ 於彼睡時至立隨眠想者。經部答。
T41n1821_p0293a12(06)║於彼樂受熏種睡時名有貪隨眠。
T41n1821_p0293a13(09)║或假於貪因上立隨眠果名。說名為想如前已釋。
T41n1821_p0293a14(04)║ 傍論且止應辨正論者。此下釋後三句。止諍生下。
T41n1821_p0293a15(00)║言貪分二至以何為體者。牒解問起。
T41n1821_p0293a16(00)║謂色無色二界中貪者。舉第二句答。
T41n1821_p0293a17(00)║此名何因唯於彼立者。問。
T41n1821_p0293a18(07)║此有貪名何因唯於彼上界立。 彼貪多託至不別顯示者。
T41n1821_p0293a19(00)║舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外。
T41n1821_p0293a20(03)║多託內門轉故。謂彼二界多起定貪。
T41n1821_p0293a21(05)║一切定貪於內門轉。故唯於彼立有貪名
T41n1821_p0293a22(04)║ 又由有人於上二界所依止身起解脫想。為遮彼故。
T41n1821_p0293a23(00)║謂於上界立有貪名。顯貪所緣非真解脫
T41n1821_p0293a24(00)║ 若泛論有。有通三界。通內。通外。
T41n1821_p0293a25(03)║此中但於上界有漏內自體上立以有名。
T41n1821_p0293a26(03)║故名為有。彼界諸有情多於等至定。
T41n1821_p0293a27(05)║及所依止身二自體上深生味著故。
T41n1821_p0293a28(07)║說彼唯味著內自體。非味著外境。離欲界貪故。
T41n1821_p0293a29(04)║以定身勝故偏味著。由此唯彼界立有貪名
T41n1821_p0293b01(02)║ 既說有貪在上二界。義准欲界貪名五欲境貪。
T41n1821_p0293b02(00)║故於頌中不別顯示
T41n1821_p0293b03(07)║ 於欲界貪雖亦緣內身。多緣外境。從多分說名為欲貪。
T41n1821_p0293b04(00)║即上所說至五疑者。此即第三明十隨眠。
T41n1821_p0293b05(01)║如文可知。
T41n1821_p0293b06(00)║又即所說至餘等如欲說者。
T41n1821_p0293b07(06)║此即第四明九十八。問及頌答。 論曰至無色三界者。
T41n1821_p0293b08(01)║此釋初兩句 部是眾義。故婆沙云。
T41n1821_p0293b09(03)║問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義 餘文可知。
T41n1821_p0293b10(00)║且於欲界至及修所斷者。釋次四句。
T41n1821_p0293b11(01)║乘十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十。
T41n1821_p0293b12(02)║是一具十。集滅所斷各七。是二離三見。
T41n1821_p0293b13(04)║見道所斷有八。是一離二見。修道所斷有四。
T41n1821_p0293b14(03)║是一離見．疑。顯十隨眠五部通局如文可知
T41n1821_p0293b15(01)║ 習謂修也。數數修道彼方斷故。身．
T41n1821_p0293b16(05)║邊二見麤果處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。
T41n1821_p0293b17(00)║非果處起。但總相緣不推因果見道所斷。
T41n1821_p0293b18(00)║故通二部。邪見．見取．疑。
T41n1821_p0293b19(07)║前一後一緣四諦故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。
T41n1821_p0293b20(01)║若總相緣不推因果。是見滅．道斷。
T41n1821_p0293b21(04)║此三並非迷事起。非修道斷。貪．瞋．
T41n1821_p0293b22(07)║慢三若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。
T41n1821_p0293b23(00)║以此貪等行麤非細不推理故。非親迷理。
T41n1821_p0293b24(00)║無明若與五見．
T41n1821_p0293b25(10)║疑相應及與緣彼四諦所斷貪等相應。并獨頭者。四諦所斷。
T41n1821_p0293b26(02)║若與迷事貪等相應修道斷。
T41n1821_p0293b27(07)║故貪等四各通五部。 此中何相至是修所斷者。
T41n1821_p0293b28(04)║總問五斷相。 若緣見此至名修所斷者。答。如苦．
T41n1821_p0293b29(00)║集下五見．疑。及彼相應．不共無明。滅．
T41n1821_p0293c01(02)║道下無漏緣惑。隨其所應。
T41n1821_p0293c02(08)║是若緣見此諦為境名見此諦所斷。如苦．集下貪．瞋．慢．
T41n1821_p0293c03(03)║及彼相應無明。滅．道下有漏緣惑。隨其所應。
T41n1821_p0293c04(02)║是若緣見此諦所斷為境名見此諦所斷。餘貪．
T41n1821_p0293c05(00)║瞋．慢．及彼相應無明。不緣見此諦為境。
T41n1821_p0293c06(01)║亦不緣見此諦所斷為境。
T41n1821_p0293c07(07)║但迷事生名修所斷 問如他界緣惑。
T41n1821_p0293c08(08)║如何可言緣見此諦為境。名見此諦所斷耶
T41n1821_p0293c09(06)║ 解云此文且約自界緣惑說。以他界緣非是緣見此諦。
T41n1821_p0293c10(01)║非是緣見此諦所斷。緣他界法故
T41n1821_p0293c11(04)║ 又解緣此類故見此所斷 又解此文亦約他界惑說。
T41n1821_p0293c12(00)║緣他界時亦緣苦．集故。
T41n1821_p0293c13(07)║今此文中通據三界．五斷總說。正理四十六破云。
T41n1821_p0293c14(04)║經主於此自問答言。此中何相見苦所斷。
T41n1821_p0293c15(05)║乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。
T41n1821_p0293c16(00)║餘名修所斷。此不應理。所以者何。
T41n1821_p0293c17(03)║遍行隨眠緣五部故。即見苦集所斷隨眠。
T41n1821_p0293c18(03)║亦應通是見集．苦等所斷。又見滅．
T41n1821_p0293c19(07)║道所斷隨眠緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。
T41n1821_p0293c20(00)║應言若見緣苦為境名為見苦。
T41n1821_p0293c21(03)║即是苦法．苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。
T41n1821_p0293c22(00)║乃至見道所斷亦然 數習名修。
T41n1821_p0293c23(04)║謂見跡者為得上義。於苦等智數數熏習說名為修。
T41n1821_p0293c24(00)║此道所除名修所斷。是名為善立所斷相
T41n1821_p0293c25(00)║ 俱舍師救云。正理論師謬解我文。
T41n1821_p0293c26(02)║謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。
T41n1821_p0293c27(03)║故以他部緣．及無漏緣為難。應作是言。
T41n1821_p0293c28(04)║若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。
T41n1821_p0293c29(04)║名見此諦所斷。他部緣惑．及無漏緣。
T41n1821_p0294a01(06)║應知即是若緣見此諦為境所攝。以緣諦故。
T41n1821_p0294a02(05)║又自解釋非異我說。 如是六中至有三十六者。
T41n1821_p0294a03(01)║別計六惑。開成三十六。
T41n1821_p0294a04(07)║ 色無色界至各三十一者。釋第七．第八句。可知
T41n1821_p0294a05(04)║ 問何緣上界無瞋隨眠 答顯宗云。
T41n1821_p0294a06(07)║彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨眠。
T41n1821_p0294a07(07)║苦受彼無故瞋非有。又彼相續由定潤故。
T41n1821_p0294a08(07)║又彼非瞋異熟因故。有說彼無惱害事故。
T41n1821_p0294a09(07)║慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。
T41n1821_p0294a10(06)║ 由是本論至說九十八者。引本論文總結記說。
T41n1821_p0294a11(03)║由離界貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。
T41n1821_p0294a12(00)║故顯宗云。約界非地建立隨眠。
T41n1821_p0294a13(04)║由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。
T41n1821_p0294a14(01)║雖有四地而合說一。於四無色合說亦然。
T41n1821_p0294a15(01)║經但說色貪．無色貪等故。
T41n1821_p0294a16(00)║於此所辨至智所害故者。此下第二明見．
T41n1821_p0294a17(00)║修斷。此即總標。
T41n1821_p0294a18(08)║ 如是所說至為決定爾者。問。 不爾者。答。 云何者。徵。
T41n1821_p0294a19(00)║頌曰至智所害唯修者。頌答。
T41n1821_p0294a20(03)║ 論曰至方能斷故者。釋初兩句。忍聲通說法智忍．
T41n1821_p0294a21(01)║類智忍。此中明忍。而言智者從果為名。
T41n1821_p0294a22(02)║於忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。
T41n1821_p0294a23(03)║唯類智忍方能斷故。 餘八地攝至智所斷故者。
T41n1821_p0294a24(01)║釋第三句。餘欲界．四靜慮．三無色八地攝。
T41n1821_p0294a25(02)║忍所斷者通見．修斷。謂聖者斷唯見非修。
T41n1821_p0294a26(02)║若欲界法智忍斷。若上七地類智忍斷。
T41n1821_p0294a27(04)║若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。
T41n1821_p0294a28(02)║ 智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。
T41n1821_p0294a29(00)║一切九地攝。唯修所斷。以諸聖者．
T41n1821_p0294b01(04)║及諸異生如其所應。
T41n1821_p0294b02(12)║聖者由數習無漏世俗智所斷故。異生由數習世俗智所斷故。
T41n1821_p0294b03(02)║ 有餘師說至諸見未斷者。敘異說。
T41n1821_p0294b04(05)║外道諸仙不能伏見所斷惑。
T41n1821_p0294b05(10)║修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一云。
T41n1821_p0294b06(07)║謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十云。
T41n1821_p0294b07(01)║或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。
T41n1821_p0294b08(03)║有餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏 解云。
T41n1821_p0294b09(00)║見所斷惑不能伏不能斷。
T41n1821_p0294b10(06)║若修所斷伏而非斷 如大分別諸業契經說。
T41n1821_p0294b11(05)║離欲修所斷貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。
T41n1821_p0294b12(03)║故知不能伏斷見惑。
T41n1821_p0294b13(11)║餘見所斷准此邪見皆不能斷 及梵網經亦說。離欲諸外道類。
T41n1821_p0294b14(02)║有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者。
T41n1821_p0294b15(02)║有執四全常。有執四一分常。
T41n1821_p0294b16(07)║有執諸法二無因生等。彼經總說六十二見。以此故知。
T41n1821_p0294b17(02)║不能伏斷見所斷惑。非色界惑緣欲界生。
T41n1821_p0294b18(02)║於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷
T41n1821_p0294b19(02)║ 問六十二見名體云何
T41n1821_p0294b20(09)║ 解云如婆沙一百九十九．及二百廣明。今略取意標顯。
T41n1821_p0294b21(05)║彼論六十二見者。又梵網經說。
T41n1821_p0294b22(10)║六十二諸惡見趣皆有身見為本。六十二見趣者。
T41n1821_p0294b23(07)║謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四
T41n1821_p0294b24(05)║ 前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。
T41n1821_p0294b25(02)║二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論
T41n1821_p0294b26(02)║ 後際分別見有四十四者。謂十六有想論。
T41n1821_p0294b27(03)║八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。
T41n1821_p0294b28(04)║五現法涅槃論
T41n1821_p0294b29(13)║ 此中依過去起分別見名前際分別見。
T41n1821_p0294c01(14)║依未來起分別見名後際分別見若依現在起分別見此即不定。
T41n1821_p0294c02(05)║或名前際分別見。或名後際分別見。
T41n1821_p0294c03(07)║以現在世是未來前．過去後故。或未來因．過去果故
T41n1821_p0294c04(03)║ 前際分別見中四遍常論者。一由憶劫。
T41n1821_p0294c05(04)║謂由能憶一成壞劫．或二．或三．乃至八．十。彼便執我．
T41n1821_p0294c06(00)║及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生．
T41n1821_p0294c07(01)║或二．或三．乃至百．千生事。彼便執我．
T41n1821_p0294c08(03)║及世間俱常。前雖憶多。
T41n1821_p0294c09(09)║而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少。
T41n1821_p0294c10(08)║而於能憶諸生無間已得自在。三由死生。
T41n1821_p0294c11(08)║謂由天眼見諸有情死時。生時。諸蘊相續。由斯便執我．
T41n1821_p0294c12(03)║及世間俱是常住。四由尋伺。
T41n1821_p0294c13(08)║謂由如是虛妄尋伺執我．世間俱是常住。
T41n1821_p0294c14(08)║如是四種執遍常故名為遍常。常見為性 四一分常論者。
T41n1821_p0294c15(02)║一由大梵。
T41n1821_p0294c16(14)║謂從梵世來生此間由得宿住隨念通故。作如是執。
T41n1821_p0294c17(10)║我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。
T41n1821_p0294c18(07)║我等所化故是無常。二由大種．或心。謂聞梵王說大種或心。
T41n1821_p0294c19(00)║隨一是常便作是執。
T41n1821_p0294c20(08)║我以大梵天王為定量。是故世間一分常住。一分無常。
T41n1821_p0294c21(03)║三由戲忘念天謂有先從戲忘大沒來生此間。
T41n1821_p0294c22(00)║由得宿住隨念通故便作是執。
T41n1821_p0294c23(04)║彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。
T41n1821_p0294c24(03)║我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。
T41n1821_p0294c25(02)║四由意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。
T41n1821_p0294c26(00)║由得宿住隨念通故即作是執。
T41n1821_p0294c27(04)║彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。
T41n1821_p0294c28(03)║我等先由意極相憤角眼相視。
T41n1821_p0294c29(07)║從彼處沒故是無常 有說。彼住妙高層級。有說。
T41n1821_p0295a01(05)║彼是三十三天。如是四種執一分常名為一分。
T41n1821_p0295a02(03)║以常見為性 二無因生論者。一由無想天。
T41n1821_p0295a03(02)║謂從無想有情沒來生此間。
T41n1821_p0295a04(07)║由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心．及後諸位。
T41n1821_p0295a05(03)║而不能憶出心已前所有諸位。便作是念。
T41n1821_p0295a06(03)║我於彼時本無而起。
T41n1821_p0295a07(11)║諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我．及世間。皆無有因。
T41n1821_p0295a08(03)║自然生起。二虛妄尋伺。
T41n1821_p0295a09(10)║謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。
T41n1821_p0295a10(03)║今此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。
T41n1821_p0295a11(03)║由斯便執我．及世間。皆無因生自然而有。
T41n1821_p0295a12(03)║如是二種執無因生名無因生論。以邪見為性
T41n1821_p0295a13(00)║ 四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。
T41n1821_p0295a14(00)║唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。
T41n1821_p0295a15(02)║執我於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我．
T41n1821_p0295a16(01)║及世間我亦應見。既不能見故知非有。
T41n1821_p0295a17(01)║由斯便執我．及世間。俱是有邊。
T41n1821_p0295a18(05)║即是二種有分限義。二無邊。
T41n1821_p0295a19(10)║謂由依止勝分靜慮發淨天眼。傍見無邊。執我於中悉皆遍滿。
T41n1821_p0295a20(02)║由斯便執我．及世間俱是無邊。
T41n1821_p0295a21(06)║即是二種無分限義。三亦有邊亦無邊。謂由天眼．
T41n1821_p0295a22(03)║及神境通。由天眼通見下。唯至無間地獄。
T41n1821_p0295a23(03)║見上唯至初靜慮天。
T41n1821_p0295a24(11)║由神境通運身傍去不得邊際。遂於上．下起有邊想。
T41n1821_p0295a25(06)║於傍世界起無邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執。我．
T41n1821_p0295a26(01)║及世間。亦有邊亦無邊。
T41n1821_p0295a27(08)║即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊。
T41n1821_p0295a28(04)║即遮第三為此第四。彼作是念。我．
T41n1821_p0295a29(07)║及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。
T41n1821_p0295b01(01)║彼見世間橫無邊故。執我．世間俱非有邊。
T41n1821_p0295b02(01)║彼見世間豎有邊故。執我．世間俱非無邊。
T41n1821_p0295b03(01)║雖無決定而實有我。復有說者。
T41n1821_p0295b04(05)║彼執我體或舒．或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。
T41n1821_p0295b05(01)║卷有邊故說非無邊 問如是四種既緣現在。
T41n1821_p0295b06(00)║云何說為前際分別
T41n1821_p0295b07(07)║ 答彼待未來亦名前際。廣如婆沙 又云。
T41n1821_p0295b08(07)║有作是說執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。
T41n1821_p0295b09(03)║執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。
T41n1821_p0295b10(02)║執非有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見
T41n1821_p0295b11(01)║ 解云。前說以我見為性說執我言故。
T41n1821_p0295b12(03)║後師以斷常我見為性 四不死矯亂論者。
T41n1821_p0295b13(03)║計天常住名為不死。能無亂答得生彼天。
T41n1821_p0295b14(02)║不能實答恐不生天。以言矯亂名為矯亂。
T41n1821_p0295b15(01)║一怖妄語。我於諸法不如實知。
T41n1821_p0295b16(05)║他問我答便為妄語。怖妄語故恐不生天。
T41n1821_p0295b17(04)║便矯亂言祕密義等不應皆說。二怖邪見。
T41n1821_p0295b18(03)║我於諸法不如實知。他問我撥便為邪見。
T41n1821_p0295b19(03)║怖邪見故恐不生天。
T41n1821_p0295b20(10)║便矯亂言祕密義等不應皆說。三怖無知。我於諸法不如實知。
T41n1821_p0295b21(02)║他問我印慮詰不知。怖無知。故恐不生天。
T41n1821_p0295b22(01)║便矯亂言祕密義等不應皆說。四怖愚鈍。
T41n1821_p0295b23(01)║若違他意便不生天。諸有問我皆應返問。
T41n1821_p0295b24(00)║隨彼所欲我便印之。又性愚癡。
T41n1821_p0295b25(04)║若違拒他彼便別我。
T41n1821_p0295b26(11)║怖愚癡故恐不生天以言矯亂。此四雖於現在事轉。
T41n1821_p0295b27(07)║待未來故立前際名。如是四種計天不死。體皆常見。
T41n1821_p0295b28(03)║計答他問為生天因是戒禁取
T41n1821_p0295b29(07)║ 後際分別見中十六有想論者。謂有色等四有邊等四。
T41n1821_p0295c01(03)║一想等四。有樂等四 有色等四者。
T41n1821_p0295c02(06)║一我有色死後有想。謂所執我以色為性故名有色。
T41n1821_p0295c03(02)║此有色我有彼想故名為有想。彼作是念。
T41n1821_p0295c04(02)║此有色我死後有想。二我無色死後有想。
T41n1821_p0295c05(02)║謂所執我無色為性故名無色。
T41n1821_p0295c06(07)║此無色我或想為性。或有想用說名有想。
T41n1821_p0295c07(06)║或有彼想說名有想。彼作是念。此無色我死後有想。
T41n1821_p0295c08(02)║三我亦有色亦無色死後有想。謂所執我以色．
T41n1821_p0295c09(01)║無色為性。故名亦有色亦無色。
T41n1821_p0295c10(05)║我或以想為性。或有想用說名有想。
T41n1821_p0295c11(06)║或有彼想說名有想。然作是念。
T41n1821_p0295c12(10)║此亦有色亦無色我死後有想。四我非有色非無色死後有想。
T41n1821_p0295c13(02)║遮前第三無別依彼作是念。
T41n1821_p0295c14(06)║我雖實有而不可說定亦有色亦無色。
T41n1821_p0295c15(07)║彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故作是說。
T41n1821_p0295c16(04)║此我非有色非無色死後有想 有邊等四者。
T41n1821_p0295c17(02)║一我有邊死後有想。
T41n1821_p0295c18(11)║彼所執我體有分限名我有邊。此有邊我死後有想。
T41n1821_p0295c19(08)║二執我無邊死後有想。彼所執我遍一切處名我無邊。
T41n1821_p0295c20(03)║此無邊我死後有想。
T41n1821_p0295c21(12)║三執我亦有邊亦無邊死後有想。彼所執我。或時有邊或時無邊。
T41n1821_p0295c22(04)║計此我死後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。
T41n1821_p0295c23(00)║即遮第三為此第四 一想等四者。
T41n1821_p0295c24(02)║一我有一想死後有想。緣一境轉名為一想。
T41n1821_p0295c25(01)║我與彼合名有一想。
T41n1821_p0295c26(09)║此下死後有想皆准前釋。二我有種種想死後有想。
T41n1821_p0295c27(05)║緣異境起名種種想。我與彼合名有種種相。
T41n1821_p0295c28(04)║三我有小想死後有想。依小身故緣少境故。
T41n1821_p0295c29(02)║說為小想。我與彼合名有小想。
T41n1821_p0296a01(06)║若執小想蘊為我。有想用故名有少想。下准此釋。
T41n1821_p0296a02(02)║四我有無量想死後有想。
T41n1821_p0296a03(08)║依無量身故緣無量境故。名無量想。我與彼合名有無量想
T41n1821_p0296a04(00)║ 有樂等四者。一我純有樂死後有想。
T41n1821_p0296a05(03)║樂謂樂受。或謂樂具。我與彼合名純有樂。
T41n1821_p0296a06(03)║二我純有苦死後有想。苦謂苦受。或謂苦具。
T41n1821_p0296a07(02)║我與彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想。
T41n1821_p0296a08(00)║或苦樂雜受。或苦樂俱合。
T41n1821_p0296a09(06)║便作是念我有苦樂。四我無苦無樂死後有想。
T41n1821_p0296a10(04)║不受苦樂名無苦樂。或時暫受如容非有。
T41n1821_p0296a11(03)║便作是念我無苦樂。應知十六有想論雖皆有想。
T41n1821_p0296a12(00)║然初四色．無色差別。次四邊．無邊差別。
T41n1821_p0296a13(02)║次四約想差別。後四約受差別。
T41n1821_p0296a14(06)║此十六皆以常見為體 八無想論者。謂有色等四。
T41n1821_p0296a15(03)║有邊等四 有色等四者。一執我有色死後無想。
T41n1821_p0296a16(01)║執色為我名我有色。或當生無想。
T41n1821_p0296a17(04)║或當悶絕等。但有色身想不起故名為死後無想。
T41n1821_p0296a18(01)║二執我無色．死後無想。執命為我名我無色。
T41n1821_p0296a19(00)║當生無想天。或當悶絕等。
T41n1821_p0296a20(06)║[仁-二+且]有命根想不起故名死後無想。或說受．行．識三為我。
T41n1821_p0296a21(00)║亦容執我無色．死後無想。
T41n1821_p0296a22(07)║三執我亦有色亦無色死後無想。執色．命根名為我．
T41n1821_p0296a23(03)║亦有色亦無色。當生無想天。或當悶絕等。但有色．
T41n1821_p0296a24(00)║命想不起故名死後無想。或說色．受．行．
T41n1821_p0296a25(00)║識四蘊為我。亦容執我亦有色亦無色．
T41n1821_p0296a26(01)║死後無想。四執我非有色非無色．死後無想。
T41n1821_p0296a27(01)║即遮第三為此第四 有邊等四者。
T41n1821_p0296a28(03)║一執我有邊．死後無想。執色．或命為我自體。
T41n1821_p0296a29(02)║二俱有量邊名我有邊。當生無想天。
T41n1821_p0296b01(04)║或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。
T41n1821_p0296b02(02)║准前應知。二執我無邊死後無想。執色．
T41n1821_p0296b03(03)║或命為我自體。俱遍諸處名我無邊。當生無想天。
T41n1821_p0296b04(00)║或當悶絕等。但有色．
T41n1821_p0296b05(08)║命想不起故名死後無想。三執我亦有邊亦無邊．死後無想。
T41n1821_p0296b06(01)║執色．或命為我自性。隨身卷舒其量不定。
T41n1821_p0296b07(01)║名我亦有邊亦無邊。當生無想天。
T41n1821_p0296b08(04)║或當悶絕等。但有色．命想不起故名死後無想。
T41n1821_p0296b09(02)║四執我非有邊非無邊．死後無想。
T41n1821_p0296b10(05)║即遮第三為此第四。如是八種雖俱無想。前四種色．
T41n1821_p0296b11(01)║無色差別故。後四種邊．無邊差別故。
T41n1821_p0296b12(04)║此八皆以常見為性 八非有想非無想論者。
T41n1821_p0296b13(03)║謂有色等四。有邊等四 有色等四者。一執我有色．
T41n1821_p0296b14(00)║死後非有想非無想。執色為我名我有色。
T41n1821_p0296b15(00)║非有想謂非有麤相。非無想謂非全無想。
T41n1821_p0296b16(00)║此顯不明了想也。
T41n1821_p0296b17(09)║此有色我當有不明了想名死後非有想非無想。此而不明了想。
T41n1821_p0296b18(00)║或是有頂。或通餘處。隨其所應下皆准釋。
T41n1821_p0296b19(00)║二執我無色死後非有想非無想。
T41n1821_p0296b20(03)║執無色為我。死後有不明了想。
T41n1821_p0296b21(08)║三執我亦有色亦無色．死後非有想非無想。執色．無色為我。
T41n1821_p0296b22(01)║死後有不明了想也。四執我非有色非無色．
T41n1821_p0296b23(00)║死後非有想非無想。即遮第三為此第四
T41n1821_p0296b24(00)║ 有邊等四者。一執我有邊．
T41n1821_p0296b25(07)║死後非有想非無想。或執無色。或亦執色為我自性。
T41n1821_p0296b26(03)║俱有邊量。死後當有不明了想。二執我無邊．
T41n1821_p0296b27(02)║死後非有想非無想。或執無色。
T41n1821_p0296b28(06)║或兼色為我自性俱無分限。死後當有不明了想。
T41n1821_p0296b29(03)║三執我亦有邊亦無邊．死後非有想非無想。
T41n1821_p0296c01(03)║或執無色。或兼執色為我自性其量不定。
T41n1821_p0296c02(03)║死後當有不明了想。四執我非有邊非無邊．
T41n1821_p0296c03(02)║死後非有想非無想。即遮第三為其第四。
T41n1821_p0296c04(02)║此前八種前四約有色．無色差別。
T41n1821_p0296c05(06)║後四約有邊無邊差別。此八皆以常見為性。
T41n1821_p0296c06(05)║故前文云彼有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見
T41n1821_p0296c07(00)║ 又問何故無想論．
T41n1821_p0296c08(09)║及非有想非無想論中不說我有一想等八耶 答若亦說者。
T41n1821_p0296c09(01)║一切皆應名有想論。
T41n1821_p0296c10(09)║以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。
T41n1821_p0296c11(03)║皆是後際分別見攝 七斷滅論者。
T41n1821_p0296c12(06)║一作是念此我有色麤四大種所造為性。死後斷滅。
T41n1821_p0296c13(03)║彼作是念。我初受胎本無而有。
T41n1821_p0296c14(07)║若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。
T41n1821_p0296c15(08)║此我欲界天死後斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。
T41n1821_p0296c16(03)║本無而有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。
T41n1821_p0296c17(03)║三作是念。此我色界天．死後斷滅。彼作是念。
T41n1821_p0296c18(02)║我既不因產門而生。本無而有。
T41n1821_p0296c19(06)║由等至力有已還無名善斷滅廣如婆沙說。四作是念。
T41n1821_p0296c20(01)║此我空無邊處天．死後斷滅。
T41n1821_p0296c21(06)║彼執空處為生死頂死後斷滅。
T41n1821_p0296c22(10)║五作是念此我識無邊處天。死後斷滅。彼執識處為生死頂。
T41n1821_p0296c23(03)║死後斷滅。六作是念。此我無所有處天．死後斷滅。
T41n1821_p0296c24(00)║彼執無所有處為生死頂。死後斷滅。
T41n1821_p0296c25(02)║七作是念。此我非想非非想處天．死後斷滅。
T41n1821_p0296c26(02)║彼執有頂為生死頂。死後斷滅。
T41n1821_p0296c27(06)║如是七種皆說死後是後際分別見攝。
T41n1821_p0296c28(07)║此七皆以斷見為性。故前文云。彼斷滅論即此斷見
T41n1821_p0296c29(03)║ 五現法涅槃論者。一受五欲樂。初作是念。
T41n1821_p0297a01(03)║此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂。
T41n1821_p0297a02(00)║爾時名得現法涅槃。二住初靜慮。
T41n1821_p0297a03(03)║第二能見諸欲過失。彼作是念。
T41n1821_p0297a04(07)║欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。
T41n1821_p0297a05(11)║定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。
T41n1821_p0297a06(07)║此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。
T41n1821_p0297a07(03)║爾時名得現法涅槃。三住第二靜慮。
T41n1821_p0297a08(05)║第三能見諸欲．尋．伺俱有過失。彼作是念。
T41n1821_p0297a09(05)║此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮。
T41n1821_p0297a10(02)║爾時名得現法涅槃也。四住第三靜慮。
T41n1821_p0297a11(03)║第四能見諸欲．尋伺及喜過失。彼作是念。
T41n1821_p0297a12(03)║此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮。
T41n1821_p0297a13(00)║爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮。
T41n1821_p0297a14(02)║第五能見諸欲．尋伺．喜．入出息。皆有過失。
T41n1821_p0297a15(02)║彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。
T41n1821_p0297a16(03)║謂現安住第四靜慮。爾時名得現法涅槃
T41n1821_p0297a17(03)║ 問云何此五現法涅槃論。是後際分別見攝
T41n1821_p0297a18(02)║ 答此五雖緣現在而待過去名後。
T41n1821_p0297a19(05)║是故說為後際分別。廣如婆沙說 言釋名者。
T41n1821_p0297a20(03)║若於現在我受安樂名得涅槃 言出體者。
T41n1821_p0297a21(01)║以見取為體。故前文言。
T41n1821_p0297a22(09)║彼現法涅槃論即此見取。 毘婆沙師至如提婆達多者。
T41n1821_p0297a23(04)║毘婆沙師意。異生能斷下八地中見．修煩惱。
T41n1821_p0297a24(03)║釋彼經云。已離欲染起欲見者。起見時暫退。
T41n1821_p0297a25(01)║如提婆達多。故婆沙八十五云。如提婆達多。
T41n1821_p0297a26(01)║
T41n1821_p0297a27(17)║先得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡衣作五花頂。在未生怨太子膝上。
T41n1821_p0297a28(03)║宛轉而戲仍令太子知是尊者提婆達多。
T41n1821_p0297a29(04)║時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。
T41n1821_p0297b01(04)║提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍。
T41n1821_p0297b02(00)║食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。
T41n1821_p0297b03(04)║速復還得令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)
T41n1821_p0297b04(01)║ 問如破僧中說天授是見行。
T41n1821_p0297b05(07)║既是見行即是利根。如何言退 解云未必見行皆是利根。
T41n1821_p0297b06(00)║未必愛行皆是鈍根。
T41n1821_p0297b07(08)║如菩薩雖是愛行而是利根。以此准知。見行亦通鈍根。
T41n1821_p0297b08(03)║天授雖是見行中利。不可以見行證成利根。
T41n1821_p0297b09(02)║總而言之。愛．見兩行俱通鈍．利
T41n1821_p0297b10(05)║ 問天授利根如何言退。菩薩利根如何先得八定。
T41n1821_p0297b11(02)║後於菩提樹下退起三惡覺耶
T41n1821_p0297b12(06)║ 解云異生位中種性未定。雖有六種似而非真。
T41n1821_p0297b13(03)║由似非真。雖是利根亦容有退。
T41n1821_p0297b14(07)║若至聖位種性決定。是真非似。故六種性。前五有退。
T41n1821_p0297b15(03)║第六不退 又解退略有三。一由處退。
T41n1821_p0297b16(04)║如利根異生在於人中。二由姓退。如鈍根聖人。
T41n1821_p0297b17(02)║三由位退。如未得忍諸異生類 不退亦三。
T41n1821_p0297b18(01)║一由處不退。如鈍根異生在於天中。
T41n1821_p0297b19(03)║二由姓不退。如利根聖人。三由位不退。
T41n1821_p0297b20(04)║如已得忍諸異生類。應知天授菩薩。
T41n1821_p0297b21(07)║雖是利根種姓不退。由在人中又未得忍故有退也
T41n1821_p0297b22(02)║ 問若言菩薩亦有退者。何故婆沙第七說解脫．
T41n1821_p0297b23(00)║決擇二位善根皆有六姓。
T41n1821_p0297b24(06)║於菩薩種姓定不可退 解云言定不退。不退自乘種姓。
T41n1821_p0297b25(00)║非言決定不退起惑
T41n1821_p0297b26(07)║ 又問若異生位第六種姓容有退者。何故前業品云。
T41n1821_p0297b27(03)║堅於離染地異生不造生。長行又云。不退姓名堅。
T41n1821_p0297b28(00)║准此利根異生亦不可退。
T41n1821_p0297b29(07)║云何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生可說退耶
T41n1821_p0297c01(02)║ 解云但言不退異生於離染地不造生業。
T41n1821_p0297c02(01)║非全第六種姓皆定不退。
T41n1821_p0297c03(07)║或據天中故言不退。
T41n1821_p0297c04(00)║由行有殊至是五見自體者。
T41n1821_p0297c05(06)║此下第三別明五見體。就中。一正明五見體。
T41n1821_p0297c06(05)║二別釋戒禁取 此即第一正明五見體。牒名問體。
T41n1821_p0297c07(01)║及頌答也。 論曰至是薩迦耶見者。釋我．
T41n1821_p0297c08(00)║我所。明有身見。執我．及我所是薩迦耶見。
T41n1821_p0297c09(00)║壞故名薩至方執我故者。經部師釋。
T41n1821_p0297c10(01)║壞故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。
T41n1821_p0297c11(05)║壞即是非常義。聚即是和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。
T41n1821_p0297c12(01)║持業釋也。此薩迦耶即五取蘊。
T41n1821_p0297c13(05)║為遮常想故立薩名。為遮一想故立迦耶名。
T41n1821_p0297c14(04)║要此常一想為先。後方執我故。
T41n1821_p0297c15(08)║薩迦耶之見名薩迦耶見。依主釋也。
T41n1821_p0297c16(09)║ 毘婆沙者至五取蘊起者。第二毘婆沙師釋。有故名薩。身義如前。
T41n1821_p0297c17(00)║故正理云。有故名薩。聚謂迦耶。
T41n1821_p0297c18(04)║即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。
T41n1821_p0297c19(05)║即是實有非一為義(已上論文)勿無所緣計我．我所。
T41n1821_p0297c20(03)║不同經部緣無生心。故說此見緣有身不緣無法。
T41n1821_p0297c21(00)║緣薩迦耶而起此見。從境為名。
T41n1821_p0297c22(03)║故標此見名薩迦耶。身即是有故名有身。
T41n1821_p0297c23(03)║持業釋也。有身之見名有身見。依主釋也
T41n1821_p0297c24(03)║ 諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。
T41n1821_p0297c25(03)║以彼皆緣有身起故 然佛但於我．
T41n1821_p0297c26(05)║我所執標此名者。令知此見緣有身起非我．我所。
T41n1821_p0297c27(01)║以我．我所畢竟無故。如契經說。諸有執我者。
T41n1821_p0297c28(00)║佛等隨觀見彼。一切唯於五取蘊起。
T41n1821_p0297c29(02)║非於餘法。以此故知。唯緣有身非我．我所
T41n1821_p0298a01(01)║ 又解諸有執我者。自等隨觀見
T41n1821_p0298a02(05)║ 又解諸有執我等。等取我所。佛隨觀見
T41n1821_p0298a03(05)║ 又解諸有執我等。彼自隨觀見 又解遍緣名等。
T41n1821_p0298a04(02)║別起名隨。初尋名觀。後決名見。
T41n1821_p0298a05(06)║謂等隨於何蘊而觀起見 又解等緣彼法名等。
T41n1821_p0298a06(03)║將起此見必先觀察。
T41n1821_p0298a07(11)║今隨此觀起有身見名隨觀見。 即於所執至斷．常邊故者。釋斷．
T41n1821_p0298a08(01)║常明邊執見。即於所執我．我所事。或執為斷。
T41n1821_p0298a09(00)║或執為常。乖於中道非斷．常理。
T41n1821_p0298a10(03)║以妄執取斷．常邊。故名邊執見 緣邊起執。
T41n1821_p0298a11(02)║邊之執故名為邊執。依主釋也 邊執即見。
T41n1821_p0298a12(02)║名邊執見。持業釋也。
T41n1821_p0298a13(09)║ 於實有體至餘增益故者。釋撥無明邪見。於實有體苦．集．滅．
T41n1821_p0298a14(01)║道四聖諦中。起見撥無名為邪見
T41n1821_p0298a15(04)║ 又婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空。及非擇滅。
T41n1821_p0298a16(01)║答若法是蘊．是蘊因．是蘊滅．是蘊對治。
T41n1821_p0298a17(02)║邪見即緣。虛空．非擇滅非蘊等故彼不緣。
T41n1821_p0298a18(01)║廣如彼釋 又云。問撥無虛空．非擇滅者。
T41n1821_p0298a19(01)║為緣何法。答即緣虛空．非擇滅名。所以者何。
T41n1821_p0298a20(00)║撥無彼者無深重心。如謗雜染．
T41n1821_p0298a21(03)║清淨事故。問此是何智。
T41n1821_p0298a22(11)║
T41n1821_p0298a23(33)║答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智(已上論文)一切五見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。
T41n1821_p0298a24(06)║以過重故偏立邪名 如說臭蘇凡蘇皆臭。
T41n1821_p0298a25(05)║臭中極者名曰臭蘇 諸旃荼羅皆名執惡。
T41n1821_p0298a26(04)║於中造惡過極甚者名惡執惡 等。顯舉法未盡。
T41n1821_p0298a27(01)║謂此邪見唯損減故。所餘四見有增益故。
T41n1821_p0298a28(02)║謂有身見．見取．戒禁取唯增益。
T41n1821_p0298a29(07)║邊執見中一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。
T41n1821_p0298b01(03)║而非唯故 邪即見故。名為邪見。持業釋也。
T41n1821_p0298b02(01)║ 於劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。
T41n1821_p0298b03(00)║諸有漏法皆名為劣。聖所斷故。
T41n1821_p0298b04(04)║執此劣法為最勝者。總名見取。
T41n1821_p0298b05(08)║理不但執見以為勝法。亦執非見 以為勝法。
T41n1821_p0298b06(06)║理實應立見等取名。略去等言但名見取。又正理云。
T41n1821_p0298b07(02)║或見勝故但舉見名。
T41n1821_p0298b08(14)║以見為初取餘法故(已上論文)言見取者。緣見起取見之取故。名為見取。
T41n1821_p0298b09(00)║依主釋也。 於非因道至但名戒禁取者。
T41n1821_p0298b10(00)║釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。於非因．
T41n1821_p0298b11(00)║非道。妄謂是因．是道。
T41n1821_p0298b12(08)║是見一切總說名戒禁取。如諸外道或計大自在天為因。
T41n1821_p0298b13(02)║或計生主為因 生主。即是梵王。
T41n1821_p0298b14(05)║能生一切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計時．
T41n1821_p0298b15(00)║方．我等為因。
T41n1821_p0298b16(11)║如是等計非世間因妄起因執。或諸外道投水．
T41n1821_p0298b17(09)║火等種種邪行非生天因妄起因執 唯受持戒禁。
T41n1821_p0298b18(05)║戒謂內道戒即五戒等。禁謂外道禁即狗．牛等禁。
T41n1821_p0298b19(03)║或此戒禁俱通內．外
T41n1821_p0298b20(10)║ 外道尼乾子常計數諸法為解脫道。智與數相應名數相應智 等。
T41n1821_p0298b21(00)║謂等餘諸外道等 此等所執非真解脫道。
T41n1821_p0298b22(00)║妄起真道執。皆名戒禁取。
T41n1821_p0298b23(06)║此戒禁取不但執戒禁為因為道。
T41n1821_p0298b24(08)║亦執非戒禁為因為道 理實應立戒禁等取名。
T41n1821_p0298b25(05)║略去等言但名戒禁取。又正理云。或禁戒勝。
T41n1821_p0298b26(04)║是故但立戒禁取名(已上論文) 言戒禁取者。
T41n1821_p0298b27(04)║緣戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也。
T41n1821_p0298b28(01)║ 是謂五見自體應知者。釋第四句。此即結也。
T41n1821_p0298b29(01)║五見中三立見名。二立取名者。如婆沙云。
T41n1821_p0298c01(01)║問何故二見但名為取。
T41n1821_p0298c02(08)║答由此二見取行相轉故但名取。謂有身見執我．我所。
T41n1821_p0298c03(03)║邊執見執斷．常。邪見執無。
T41n1821_p0298c04(08)║取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取
T41n1821_p0298c05(00)║
T41n1821_p0298c06(16)║ 復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。
T41n1821_p0298c07(14)║後之二見執受能緣勢用猛利故名為取。
T41n1821_p0298c08(00)║若於非因至非見集斷者。
T41n1821_p0298c09(07)║此下第二別釋戒禁取問。若於非因起是因見。
T41n1821_p0298c10(05)║此見何故非見集斷。而說見苦斷耶。
T41n1821_p0298c11(05)║ 頌曰至故唯見苦斷者。頌答。 論曰至因執亦斷者。
T41n1821_p0298c12(01)║諸外道等執大自在天．梵王．生主．或餘時等。
T41n1821_p0298c13(00)║為世間因生世間者。
T41n1821_p0298c14(07)║於自在等麤苦果義。必先計度彼體是常。常謂常見 一．我．
T41n1821_p0298c15(00)║作者。我謂我見 即由斯理身．
T41n1821_p0298c16(05)║邊二見唯見苦斷。計我．常已方於我．常起世因執
T41n1821_p0298c17(01)║ 因執。謂戒禁取
T41n1821_p0298c18(10)║ 纔見苦諦時於自在等常執我執永斷無餘。故彼我．
T41n1821_p0298c19(07)║常所生戒禁因執亦斷 此顯非因計因。戒禁從常．我生。
T41n1821_p0298c20(01)║麤果處起故見苦斷非於集因妄計我．
T41n1821_p0298c21(02)║常方起因執 故非因計因。非見集斷。
T41n1821_p0298c22(01)║ 若爾有執至是見苦斷者。論主難。
T41n1821_p0298c23(05)║若爾有執投水．火等種種邪行是生天因。
T41n1821_p0298c24(05)║或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。此投水．火。
T41n1821_p0298c25(00)║既不從彼常我倒生。不應見苦斷。
T41n1821_p0298c26(03)║然本論說是見苦斷。故彼論言。
T41n1821_p0298c27(07)║有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃。
T41n1821_p0298c28(06)║出離生死永超世間眾苦樂。至超世間眾苦樂處。
T41n1821_p0298c29(03)║處即是涅槃。如是等類非因執因。
T41n1821_p0299a01(06)║一切應知是戒禁取見苦所斷。如彼本論廣說。
T41n1821_p0299a02(04)║應知並非從常．我倒生。此復何因是見苦斷。
T41n1821_p0299a03(01)║ 迷苦諦故者。毘婆沙師答。雖非從彼常．
T41n1821_p0299a04(02)║我倒生。迷苦諦故見苦所斷。
T41n1821_p0299a05(07)║應知頌文且據戒禁從常．我生見苦所斷。以實而言。
T41n1821_p0299a06(02)║亦有不從常．我生者。婆沙一百九十九云。
T41n1821_p0299a07(02)║前來所說諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我．
T41n1821_p0299a08(02)║常倒起。於果處轉故。雖非因計因。
T41n1821_p0299a09(05)║而言見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
T41n1821_p0299a10(02)║二非道計道。非因計因復有二類。一迷執我．
T41n1821_p0299a11(01)║常法起。二迷宿作苦行等起。前依我．常倒。
T41n1821_p0299a12(01)║亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷。
T41n1821_p0299a13(04)║後唯於果處轉。果相麤顯易可見故。
T41n1821_p0299a14(06)║計苦因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。
T41n1821_p0299a15(04)║非道計道亦有二類。一執有漏戒等為道。
T41n1821_p0299a16(04)║此迷麤顯果相起故。見苦諦時便永斷。
T41n1821_p0299a17(05)║二執謗道諦邪見等為道。
T41n1821_p0299a18(11)║此親違道於因果相不別迷執故。見道時方能永斷。謗集．
T41n1821_p0299a19(05)║滅時既撥所斷．所證法相。若執為道便為無用。
T41n1821_p0299a20(03)║定依所斷．及所證法而立道故。
T41n1821_p0299a21(07)║又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼為道者。
T41n1821_p0299a22(05)║若於後時執彼為道。定於果處而起道執。
T41n1821_p0299a23(05)║見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集．滅所斷。
T41n1821_p0299a24(01)║ 有太過失至皆迷苦故者。此下論主總為四難。
T41n1821_p0299a25(00)║一太過失難。二無別相難。三即執見．疑難。
T41n1821_p0299a26(01)║四集．滅邪見難 此即第一太過失難。
T41n1821_p0299a27(03)║迷苦諦故即見苦斷。有太過失。
T41n1821_p0299a28(07)║五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。應當皆是見苦所斷
T41n1821_p0299a29(03)║ 正理救云。唯見苦所斷緣牛戒等故。
T41n1821_p0299b01(05)║但計麤果為彼因故。由此已遮經主所難。
T41n1821_p0299b02(04)║迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。
T41n1821_p0299b03(04)║以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。
T41n1821_p0299b04(03)║如何得有太過失耶 俱舍師破云。
T41n1821_p0299b05(05)║苦下戒禁緣有漏。即於果處生。餘有漏惑亦於緣有漏。
T41n1821_p0299b06(00)║寧非果處起。 復有何相至迷苦諦故者。
T41n1821_p0299b07(00)║此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。
T41n1821_p0299b08(01)║復有何相別戒禁取可說彼為見道所斷。
T41n1821_p0299b09(01)║諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦。
T41n1821_p0299b10(02)║故應見苦斷。正理救云。然於非道計為道中。
T41n1821_p0299b11(01)║若違見強道則見道所斷(解云彼論意說。非道計道諸戒禁取。有兩類故。
T41n1821_p0299b12(02)║若果處起者見苦斷。若非果處起緣親迷道為所緣者。違見道強則見道斷) 俱舍師破云。
T41n1821_p0299b13(00)║兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道。
T41n1821_p0299b14(04)║何故一於果處起。一非果處起。義既是齊應俱果起。
T41n1821_p0299b15(00)║若俱果起相還無別。違道徒言。
T41n1821_p0299b16(02)║ 又緣道諦至理亦不成者。此即第三即執見．疑難。
T41n1821_p0299b17(00)║又緣道諦邪見．及疑。若撥無解脫道。
T41n1821_p0299b18(02)║若疑無解脫道。如何即執此邪見．
T41n1821_p0299b19(05)║及疑能得永清淨。若彼撥無如來所說真解脫道。
T41n1821_p0299b20(02)║妄執別有無想定等餘清淨因。
T41n1821_p0299b21(07)║是則執餘無想定等能得清淨。非邪見等。
T41n1821_p0299b22(07)║此戒禁取緣見道所斷理亦不成。正理救云。
T41n1821_p0299b23(06)║此戒禁取體非不成。
T41n1821_p0299b24(13)║以計有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。
T41n1821_p0299b25(05)║謂彼先以餘解脫道蘊在心中。
T41n1821_p0299b26(09)║後執誹謗真道邪見為如理覺。言如理者。
T41n1821_p0299b27(09)║彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。
T41n1821_p0299b28(05)║由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道非見道所斷。
T41n1821_p0299b29(01)║戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。
T41n1821_p0299c01(04)║道有多類於理無失 解云餘解脫道。謂無想定等。
T41n1821_p0299c02(01)║正理救意言。既撥疑他所說道諦。
T41n1821_p0299c03(04)║復執撥疑為如理覺。故即執彼為清淨因。
T41n1821_p0299c04(04)║時間迅速於非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。
T41n1821_p0299c05(00)║復計心所蘊餘無想等為解脫道。
T41n1821_p0299c06(04)║果處起故見苦所斷。應知道有多類。或見道所斷。
T41n1821_p0299c07(01)║或見苦所斷。於理何失 俱舍師破云。
T41n1821_p0299c08(03)║亦有戒禁即執淨因見苦所斷。
T41n1821_p0299c09(07)║此亦即執何非苦斷。若不即執彼執餘為淨因。
T41n1821_p0299c10(05)║是即應無見道所斷。 又若有緣至非見彼斷者。
T41n1821_p0299c11(02)║此即第四集．滅邪見難。又若有緣見集．
T41n1821_p0299c12(03)║滅諦所斷邪見等執為清淨因。此戒禁取復何因緣。
T41n1821_p0299c13(00)║非見彼集．滅斷耶。正理救云。
T41n1821_p0299c14(04)║若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用。
T41n1821_p0299c15(00)║若有計彼謗滅邪見能得清淨。
T41n1821_p0299c16(04)║豈不此見無證滅用(解云彼論意說。若撥無集便無所斷。計道無用。若撥無滅便無所證。
T41n1821_p0299c17(06)║計道無用)俱舍師破云。如撥無道應無能證。
T41n1821_p0299c18(03)║雖撥無道計有餘道能證。何妨雖撥無集．滅。
T41n1821_p0299c19(01)║計有餘集．滅為所斷．所證。
T41n1821_p0299c20(05)║ 故所執義應更思擇者。論主難訖復勸應思
T41n1821_p0299c21(04)║ 正理思擇如前應知。俱舍復難亦如前說。
T41n1821_p0299c22(00)║如前所說至二種顛倒者。
T41n1821_p0299c23(07)║此下第四明四顛倒 問。如前所說戒禁取從常．我倒生。
T41n1821_p0299c24(01)║為但有斯二種顛倒。
T41n1821_p0299c25(08)║ 應知顛倒至執我顛倒者。答。總有四。
T41n1821_p0299c26(08)║ 如是四倒其體云何者。問。名字既爾。其體云何。 頌曰至想．
T41n1821_p0299c27(00)║心隨見力者。上兩句出倒體。第三句廢立。
T41n1821_p0299c28(01)║第四句通經。 論曰至以為我倒者。
T41n1821_p0299c29(03)║釋初兩句。總有兩說。此是初師。
T41n1821_p0300a01(07)║於五見中從於三見立四倒體。
T41n1821_p0300a02(11)║謂邊見中唯取常見以為常倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計樂．
T41n1821_p0300a03(01)║淨者為樂．淨倒。非餘見取。有漏法中非真樂．
T41n1821_p0300a04(00)║淨妄計樂．淨故得說為非勝計勝。
T41n1821_p0300a05(03)║有身見中唯取我見以為我倒非我所見。
T41n1821_p0300a06(03)║應知四倒唯於有漏麤果處起見苦所斷。
T41n1821_p0300a07(04)║見取雖亦通餘三諦。非增勝故不立為倒。
T41n1821_p0300a08(04)║故婆沙一百四云。有作是說四顛倒於五見中。
T41n1821_p0300a09(02)║三見各一分以為自性。
T41n1821_p0300a10(10)║謂有身見中我見是我顛倒自性。非我所見。
T41n1821_p0300a11(10)║邊執見中常見是常顛倒自性。非斷見。
T41n1821_p0300a12(11)║見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性。非餘見取
T41n1821_p0300a13(05)║ 又正理四十七一說亦同此論初師。此論．婆沙．正理。
T41n1821_p0300a14(01)║皆約五見出體故言三見各一分。
T41n1821_p0300a15(04)║有說我倒攝身見全者。此是第二說。常．樂．
T41n1821_p0300a16(04)║淨倒同前說。我倒異說故別敘也。故婆沙一百四云。
T41n1821_p0300a17(01)║問五見中幾見為自性。
T41n1821_p0300a18(09)║答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見。見取全。
T41n1821_p0300a19(05)║及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。
T41n1821_p0300a20(03)║戒禁取全。及邊執見中斷見。又正理四十七云。
T41n1821_p0300a21(02)║然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。
T41n1821_p0300a22(02)║唯二見半是顛倒體。謂有身見．苦見取全．
T41n1821_p0300a23(03)║邊執見中取計常分。斷．常二見行相乖違。
T41n1821_p0300a24(03)║故可說言二體各別 此論．婆沙．正理。
T41n1821_p0300a25(04)║皆約五部十二見出體。故言身見．見取全．邊見一分。
T41n1821_p0300a26(00)║此論兩說雖無評文。婆沙．
T41n1821_p0300a27(06)║正理意以此論後師為正。婆沙不言有說。
T41n1821_p0300a28(06)║正理復言決定義故。 我倒如何攝我所見者。
T41n1821_p0300a29(03)║此即問也。 如何不攝者。有說返責。
T41n1821_p0300b01(02)║ 由倒經故至是我所見者。答。
T41n1821_p0300b02(07)║由四倒經作是說故。
T41n1821_p0300b03(15)║諸有計我於彼事中有自在力是我所見 既於我外別說我所。
T41n1821_p0300b04(06)║明知我所非我倒攝 又解此文有說引經證攝我所。
T41n1821_p0300b05(00)║我於彼事自在義邊。是我所見。
T41n1821_p0300b06(03)║無有別體。 此即我見至見亦應別者。
T41n1821_p0300b07(03)║有說釋經。此我所見即是我見。由我．
T41n1821_p0300b08(05)║我所二門轉故所以別說 是我。是我見。第一轉聲
T41n1821_p0300b09(01)║ 屬我。是我所見。第六轉聲 由我。
T41n1821_p0300b10(04)║謂由我如此是第三轉聲 為我。
T41n1821_p0300b11(08)║謂為我如此是第四轉聲。於八轉聲中第一．第六。
T41n1821_p0300b12(05)║若是別見第三．第四。見亦應別。三．四見既不殊。初．
T41n1821_p0300b13(02)║六見寧有異。 何故餘惑非顛倒體者。
T41n1821_p0300b14(02)║是下釋第三句。此即問也。
T41n1821_p0300b15(07)║ 要具三因至非顛倒體者答。謂要具三因勝者成倒。
T41n1821_p0300b16(03)║言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。
T41n1821_p0300b17(03)║又正理云。增聲亦顯體增勝故(已上論文)
T41n1821_p0300b18(04)║ 於五見中謂戒禁取。雖推度性．及妄增益。非一向倒。
T41n1821_p0300b19(00)║緣少分法得清淨故。
T41n1821_p0300b20(08)║如戒禁取計有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。
T41n1821_p0300b21(04)║而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四云。
T41n1821_p0300b22(02)║戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。
T41n1821_p0300b23(01)║亦於少分實處轉故。
T41n1821_p0300b24(09)║謂有色界道能淨欲界有。無色道能淨色界有。上地道能淨下地。
T41n1821_p0300b25(00)║與無漏道斷染證滅。義相似故
T41n1821_p0300b26(03)║ 又顯宗云。謂戒禁取非一向倒。
T41n1821_p0300b27(07)║所計容離欲染等故。少分暫時得清淨故
T41n1821_p0300b28(06)║ 問如見取計樂受為樂。計善法為淨。
T41n1821_p0300b29(07)║亦於少分實處轉故。何故是倒 解云彼執有漏同涅槃樂。
T41n1821_p0300c01(00)║同涅槃淨。於有漏中無少樂．
T41n1821_p0300c02(05)║淨同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計道。
T41n1821_p0300c03(01)║即有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒。
T41n1821_p0300c04(01)║斷見．邪見雖一向倒及推度性。非妄增益。
T41n1821_p0300c05(01)║無門轉故。所以非倒。所餘貪．瞋．慢．疑等。
T41n1821_p0300c06(02)║雖一向倒．及妄增益。不能推度。非見性故。
T41n1821_p0300c07(02)║所以非倒。由具三因勝者成倒。
T41n1821_p0300c08(05)║是故餘惑非顛倒體。集．滅．道下見取亦應別簡。
T41n1821_p0300c09(03)║略而不論。故正理云。餘部見取非增勝故(已上論文)
T41n1821_p0300c10(00)║ 其我所見異執不同故不別簡。若依初師。
T41n1821_p0300c11(00)║我所見非倒。
T41n1821_p0300c12(11)║應作是言我所見雖推度性及妄增益。非一向倒。亦於少分實處轉故。
T41n1821_p0300c13(00)║如計實法是我所有。非無體故。所以非倒。
T41n1821_p0300c14(00)║若依第二師。此我所見即是我見。
T41n1821_p0300c15(03)║異門說二。既我見攝。亦具三因。所以是倒。
T41n1821_p0300c16(01)║ 若爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。
T41n1821_p0300c17(00)║若唯說見名為倒者。
T41n1821_p0300c18(09)║何故經中言諸顛倒總有十二。亦說想心。
T41n1821_p0300c19(07)║ 理實應知至行相同故者。答。理唯見倒。想．心。隨見亦立倒名。
T41n1821_p0300c20(00)║與見相應行相同故。相從說倒。體非推度。
T41n1821_p0300c21(00)║非四倒攝。 若爾何故不說受等者。難。
T41n1821_p0300c22(00)║若爾受等隨見亦應名受等倒。
T41n1821_p0300c23(02)║ 彼於世間至故經不說者。答。受等世間不極成故。
T41n1821_p0300c24(00)║謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。
T41n1821_p0300c25(00)║而不說言惱我受等。故經不說。
T41n1821_p0300c26(02)║ 如是諸倒至見所斷故者。顯唯見斷。
T41n1821_p0300c27(05)║如是諸倒預流已斷。見及相應想．心等法見所斷故。
T41n1821_p0300c28(00)║有餘部說至寧起欲貪者。敘異說。准婆沙．
T41n1821_p0300c29(00)║正理。是分別論者。於十二中八唯見斷。常．
T41n1821_p0301a01(00)║我各三。謂想。心。見。樂．淨各一。所謂見倒。
T41n1821_p0301a02(01)║四通見．修斷。樂．淨各二。所謂想。心。
T41n1821_p0301a03(03)║若謂不然。未離欲聖離樂．淨想心。寧起欲貪。
T41n1821_p0301a04(02)║以此故知。樂．淨想心亦通修斷。
T41n1821_p0301a05(04)║ 毘婆沙師至畫藥叉迷亂者。毘婆沙師不許此義。
T41n1821_p0301a06(01)║若有樂．淨想．心現行。便許聖者有樂．淨倒。
T41n1821_p0301a07(01)║聖者亦起有情想．心。是即亦應許有我見倒。
T41n1821_p0301a08(00)║非於婦女等及於自身。離有情想．
T41n1821_p0301a09(02)║心有起欲貪故。既起有情想．心。應起我見倒。
T41n1821_p0301a10(00)║復引經證。不通修斷。
T41n1821_p0301a11(08)║經說諸聖於苦聖諦無間道如實見。解脫道如實知。如是於集．
T41n1821_p0301a12(00)║滅．道聖諦如實見．知 正理具引經文。
T41n1821_p0301a13(01)║此論略引經文故云乃至。
T41n1821_p0301a14(07)║超餘三諦取後經文。當於爾時彼聖弟子非常計常。想．心．
T41n1821_p0301a15(01)║見倒皆已永斷。乃至廣說於苦．不淨．
T41n1821_p0301a16(03)║非我三種。計樂．淨．我想．心．見倒皆已永斷。
T41n1821_p0301a17(02)║故知想．心唯取見倒相應力起是想．心倒。
T41n1821_p0301a18(02)║非餘想．心。理實四倒見苦所斷。
T41n1821_p0301a19(06)║而此經言如實見知集等諦時皆已永斷者。於具見聖諦。
T41n1821_p0301a20(00)║說已永斷故。聖雖於境知苦．不淨。
T41n1821_p0301a21(03)║然聖有時為貪所逼暫迷亂故。
T41n1821_p0301a22(08)║率爾於境欲貪現前起樂淨想．心覺已即止。
T41n1821_p0301a23(07)║非推度等故不成顛倒。如於旋火輪以迷亂故。
T41n1821_p0301a24(04)║非實是輪匆見謂輪。起輪心想。覺已即無。
T41n1821_p0301a25(04)║如於畫藥叉以迷亂故。非實藥叉匆見謂是。
T41n1821_p0301a26(03)║起彼心想而生怖畏。覺已即無。此既非倒。
T41n1821_p0301a27(03)║聖者亦然。 若爾何故至不違彼經者。
T41n1821_p0301a28(04)║難毘婆沙師 慶喜。梵云阿難陀辨自在。是初果人。
T41n1821_p0301a29(00)║若想．心倒唯見所斷不通修斷。
T41n1821_p0301b01(04)║何故慶喜告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。
T41n1821_p0301b02(02)║後得無學果。遠離彼想已貪息心便淨。
T41n1821_p0301b03(03)║學位猶起想．心二倒。故知想．心亦通修斷
T41n1821_p0301b04(02)║ 有餘經部師復作是說。八想．心倒學未全斷。
T41n1821_p0301b05(01)║彼宗意說。見唯迷理故唯見斷。想．心通迷理．
T41n1821_p0301b06(00)║事起故通見．修斷。復通前經。
T41n1821_p0301b07(05)║前經所說於四聖諦如實見知想．心見倒皆永斷者。
T41n1821_p0301b08(02)║此經非唯說見斷。亦通修斷
T41n1821_p0301b09(06)║ 如是八種於修位中終由如實見知聖諦方得永斷。
T41n1821_p0301b10(02)║離此諦觀無餘永斷八種方便故。
T41n1821_p0301b11(05)║此經部所說八種亦通修斷。不違前經。論主意朋經部。
T41n1821_p0301b12(00)║所以此中絕救 十二顛倒。若依毘婆沙師。
T41n1821_p0301b13(00)║唯見苦斷麤果起故。於學位中諸染想．
T41n1821_p0301b14(02)║心及學．無學位無記想．
T41n1821_p0301b15(08)║心有迷亂者容可說倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。
T41n1821_p0301b16(01)║若依餘部。八唯見斷。四通見．修。如前應知。
T41n1821_p0301b17(00)║若依餘經部師。四唯見斷。八通見．修。
T41n1821_p0301b18(02)║亦如前說。
T41n1821_p0301b19(00)║為唯見隨眠至為餘亦有者。此下第五明七．
T41n1821_p0301b20(00)║九慢。就中。一正明七．九慢。
T41n1821_p0301b21(05)║二釋未斷不起 此下第一正明七．九慢問。
T41n1821_p0301b22(04)║為唯見隨眠約行不同有多差別。
T41n1821_p0301b23(07)║為餘隨眠亦有差別。 慢亦有者。答。 云何者。徵。
T41n1821_p0301b24(00)║頌曰至有修斷不行者。上句正答。
T41n1821_p0301b25(04)║第二句明見．修斷。下兩句顯未斷不行。
T41n1821_p0301b26(03)║ 論曰至故分七種者。此下釋七慢。此即總釋。
T41n1821_p0301b27(00)║於劣於等至總說為慢者。此下別釋七慢。
T41n1821_p0301b28(01)║文即為七。此釋第一慢。於劣謂勝。
T41n1821_p0301b29(03)║於等謂等。令心高舉。總說為慢 於等云何。
T41n1821_p0301c01(01)║如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。
T41n1821_p0301c02(02)║一後誦得。心便高舉。故正理四十七云。
T41n1821_p0301c03(03)║於他劣等族明等中。謂己勝等高舉名慢
T41n1821_p0301c04(02)║ 豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢。
T41n1821_p0301c05(02)║方劣言勝。方等言等。稱量而知何失名慢
T41n1821_p0301c06(01)║ 於可愛事心生愛染如實而轉如何成貪。
T41n1821_p0301c07(01)║此既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。
T41n1821_p0301c08(01)║然由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。
T41n1821_p0301c09(01)║如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。
T41n1821_p0301c10(01)║名慢煩惱。於理何失 解云。族。謂種族。明。
T41n1821_p0301c11(01)║謂聰明。等言。即顯色．力．財等。
T41n1821_p0301c12(06)║於等於勝至總名過慢者。釋第二慢。於等謂勝。
T41n1821_p0301c13(03)║於勝謂等。總名過慢。慢太過故妄進一階。
T41n1821_p0301c14(03)║或過前慢。或慢過重前。故名過慢。正理論云。
T41n1821_p0301c15(02)║於他等勝族。明等中。謂己勝等名為過慢。
T41n1821_p0301c16(00)║於勝謂勝名慢過慢者。釋第三慢
T41n1821_p0301c17(02)║ 於勝謂勝。勝名過己。慢他過故名慢過慢。
T41n1821_p0301c18(00)║或慢謂高舉。高前過慢名慢過慢。
T41n1821_p0301c19(03)║正理論云。於他殊勝族。明等中。
T41n1821_p0301c20(07)║謂己勝彼名慢過慢。 於五取蘊至名為我慢者。
T41n1821_p0301c21(03)║釋第四慢。於五取蘊執我．我所。此是我見
T41n1821_p0301c22(02)║ 或緣我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。
T41n1821_p0301c23(02)║故名我慢。 於未證得至名增上慢者。
T41n1821_p0301c24(03)║釋第五慢。於未證得殊勝功德中。謂己證得。
T41n1821_p0301c25(02)║名增上慢。正理云。有餘師說。
T41n1821_p0301c26(07)║於證少德謂己證多。心生高舉名增上慢。
T41n1821_p0301c27(05)║ 於多分勝至名為卑慢者。釋第六慢。正理論云。
T41n1821_p0301c28(03)║諸有在家。或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。
T41n1821_p0301c29(00)║謂己少劣心生高舉名為卑慢。
T41n1821_p0302a01(04)║此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。
T41n1821_p0302a02(04)║有增己故亦說為高。 於無德中至名為邪慢者。
T41n1821_p0302a03(01)║釋第七慢。於諸惡行無德法中。
T41n1821_p0302a04(05)║謂己有德名為邪慢。故正理云。
T41n1821_p0302a05(09)║於無德中謂己有德名為邪慢。言無德者謂諸惡行。
T41n1821_p0302a06(04)║違功德故立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。
T41n1821_p0302a07(00)║謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢
T41n1821_p0302a08(00)║ 若謂無德者是遮有德言。
T41n1821_p0302a09(05)║於實無德中謂有名邪慢。彼辨增上．
T41n1821_p0302a10(07)║邪慢別中說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。
T41n1821_p0302a11(03)║或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢。
T41n1821_p0302a12(03)║如是差別理應不成。是故應知前說為勝。
T41n1821_p0302a13(01)║ 然本論說至三中離出者。此下釋九從三。
T41n1821_p0302a14(01)║會釋本論。然發智本論說。慢類有九 我勝者。
T41n1821_p0302a15(00)║謂我勝彼 我等者。謂我等彼 我劣者。
T41n1821_p0302a16(00)║謂我劣彼 有勝我者。謂有他勝我
T41n1821_p0302a17(01)║ 有等我者。謂有他等我 有劣我者。
T41n1821_p0302a18(03)║謂有他劣我 無勝我者。謂無他勝我與我齊等
T41n1821_p0302a19(00)║ 無等我者。謂無他與我等我勝於彼
T41n1821_p0302a20(00)║ 無劣我者。謂無他劣我我居下劣
T41n1821_p0302a21(02)║ 此九從前七中三出離。 從三者何者。問。
T41n1821_p0302a22(00)║謂從前慢至過慢卑慢者。答。
T41n1821_p0302a23(04)║謂從前七慢中第一慢。第二過慢。第六卑慢。
T41n1821_p0302a24(04)║如是三慢若依我見生行解。次第有殊。
T41n1821_p0302a25(05)║成三三九慢類。九中初三如其次第。
T41n1821_p0302a26(07)║我勝慢類謂我勝彼。於等謂己勝即是過慢。
T41n1821_p0302a27(06)║我等慢類謂我等彼。於等謂己等即是慢。
T41n1821_p0302a28(06)║我劣慢類謂我劣彼。於勝謂己劣即是卑慢
T41n1821_p0302a29(04)║ 九中中三如其次第。有勝我慢類謂有他勝我。
T41n1821_p0302b01(02)║於勝謂己劣即是卑慢。
T41n1821_p0302b02(09)║有等我慢類謂有他等我。於等謂己等即是慢。
T41n1821_p0302b03(07)║有劣我慢類謂有他劣我。於等謂己勝即是過慢
T41n1821_p0302b04(03)║ 九中後三如其次第。無勝我慢類謂無他勝我。
T41n1821_p0302b05(01)║於等謂已勝即是過慢。
T41n1821_p0302b06(08)║無劣我慢類謂無他劣我。於勝謂己劣即是卑慢。
T41n1821_p0302b07(03)║ 於多分勝至高處是何者。問。如於他人多分勝法。
T41n1821_p0302b08(00)║謂己少劣卑慢可成。有高處故。
T41n1821_p0302b09(04)║無劣我慢類高處是何而起慢耶。
T41n1821_p0302b10(06)║ 謂於如是至而自尊重者。答。無劣我慢雖無高處。
T41n1821_p0302b11(03)║於自愛樂勝有情聚。反顧己身雖知極劣。
T41n1821_p0302b12(03)║而自尊重故能起彼無劣我慢。
T41n1821_p0302b13(06)║ 如是且依發智論釋者。結。如是九慢類且依發智論釋。
T41n1821_p0302b14(00)║依品類足至勝境別故者。
T41n1821_p0302b15(06)║復依品類釋慢類者。且我勝慢類從三慢出。
T41n1821_p0302b16(05)║若觀劣境謂己勝即是慢攝。
T41n1821_p0302b17(10)║若觀等境謂己勝即是過慢。若觀勝境謂己勝即是慢過慢。
T41n1821_p0302b18(03)║餘八慢類如理應說。 如是七慢何所斷耶者。
T41n1821_p0302b19(00)║釋第二句。此即問。 一切皆通見．
T41n1821_p0302b20(03)║修所斷者。答。如是七慢一切皆通見．
T41n1821_p0302b21(04)║修斷隨其所應。若緣見所斷者見斷。若緣事者修斷。
T41n1821_p0302b22(00)║應知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。
T41n1821_p0302b23(02)║評曰應作是說。非卑慢等要比度他勝．劣而起。
T41n1821_p0302b24(00)║無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
T41n1821_p0302b25(00)║是故三界皆具七慢。
T41n1821_p0302b26(07)║ 諸修所斷至為可現行者。問。
T41n1821_p0302b27(12)║諸修斷慢聖者未斷時為可現行不。 此不決定至唯修所斷者。答。
T41n1821_p0302b28(01)║此不決定。
T41n1821_p0302b29(13)║於七慢中或有修所斷於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我慢。
T41n1821_p0302c01(04)║所餘諸慢於此慢中或有修所斷。
T41n1821_p0302c02(07)║於未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行因次後當辨。
T41n1821_p0302c03(01)║寄喻來況。如殺生纏是修所斷。
T41n1821_p0302c04(05)║而諸聖者必不現行。
T41n1821_p0302c05(13)║殺生纏者顯由此惑發起故思斷眾生命。頌說等言顯盜．婬．誑纏。
T41n1821_p0302c06(04)║無有愛全不起。有愛一分不起 問無有名何法
T41n1821_p0302c07(00)║ 答謂三界非常滅相名為無有。
T41n1821_p0302c08(05)║於此非常貪求名無有愛。若泛說三界非常。
T41n1821_p0302c09(04)║諸無有愛通見．修斷 此中意說於三界中。
T41n1821_p0302c10(03)║眾同分上非常滅相名為無有。
T41n1821_p0302c11(07)║願我死後斷壞無有。於無有貪名無有愛。
T41n1821_p0302c12(06)║聖於此愛全不起故。唯修斷故。
T41n1821_p0302c13(10)║所以但取緣眾同分無常貪愛名無有愛。故婆沙二十七云。
T41n1821_p0302c14(04)║無有者謂眾同分無常。緣此愛名無有愛。
T41n1821_p0302c15(05)║是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修所斷故。
T41n1821_p0302c16(02)║ 又正理四十七云。豈不見所斷亦有無常無有愛。
T41n1821_p0302c17(00)║何緣唯修所斷 實亦見斷。且隨經說。
T41n1821_p0302c18(02)║謂契經中說有三愛。欲愛．有愛．無有愛三。
T41n1821_p0302c19(02)║於此經中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。
T41n1821_p0302c20(00)║貪愛異熟相續斷故。
T41n1821_p0302c21(08)║如契經言一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。
T41n1821_p0302c22(00)║今且據斯說唯修斷。
T41n1821_p0302c23(08)║非見所斷無無有愛(已上論文) 又解三界五陰無常滅相。
T41n1821_p0302c24(04)║於此貪求名無有愛。此即總說諸無有愛。
T41n1821_p0302c25(04)║然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛。
T41n1821_p0302c26(04)║聖於此愛全不起故。唯修斷故。故婆沙云。
T41n1821_p0302c27(04)║顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。
T41n1821_p0302c28(00)║今隨實義顯無有愛通二所斷。
T41n1821_p0302c29(04)║三界無常通二斷故。以此故知。
T41n1821_p0303a01(08)║三界無常諸無有愛是總說也 於當有身而起愛故名為有愛
T41n1821_p0303a02(00)║ 言一分者。
T41n1821_p0303a03(12)║謂異生時發願當為藹羅筏拏大龍王等。正理云。等言為顯阿素洛王。
T41n1821_p0303a04(01)║北俱盧洲。無想天等(已上論文) 藹羅筏拏。是水名。
T41n1821_p0303a05(00)║水中龍象從水為名。
T41n1821_p0303a06(09)║即是帝釋所乘龍象王也。故正理七十五說。藹羅筏拏大象王。
T41n1821_p0303a07(02)║是三十三天所乘象王(已上論文)
T41n1821_p0303a08(07)║ 聖人雖於善趣有身起愛。
T41n1821_p0303a09(13)║於惡趣龍王等有愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分。
T41n1821_p0303a10(00)║此殺．盜．婬．誑諸纏。此諸有愛。無有愛。
T41n1821_p0303a11(02)║一切皆唯緣修所斷法故唯修所斷。
T41n1821_p0303a12(05)║見所斷法雖亦能緣修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺．
T41n1821_p0303a13(00)║盜．婬纏。緣修所斷身業起。
T41n1821_p0303a14(06)║誑纏緣修所斷語業起。
T41n1821_p0303a15(14)║無有愛緣修所斷眾同分上無常法起。有愛一分緣修所斷當有身起。
T41n1821_p0303a16(00)║已說慢類等至見．疑所增故者。
T41n1821_p0303a17(05)║此即第二釋未斷．不起。 論曰至皆定不起者 等言。
T41n1821_p0303a18(00)║為顯殺．盜．婬．誑諸纏。無有愛全。有愛一分
T41n1821_p0303a19(00)║ 此慢類等。我慢。惡悔。
T41n1821_p0303a20(07)║是見及疑親所增長 言親增長。謂親導引連續現前
T41n1821_p0303a21(02)║ 雖修所斷而由見．疑背已折故。聖雖未斷。
T41n1821_p0303a22(02)║定不能起。見．疑有力扶持慢等。斷如背折。
T41n1821_p0303a23(02)║有而不行。謂九慢類及七慢中我慢。
T41n1821_p0303a24(05)║有身見所增由我起故。應知九慢類。
T41n1821_p0303a25(07)║若依發智從慢過慢卑慢中出。即此三慢一分不行。
T41n1821_p0303a26(03)║若依品類亦有慢過慢。即有四慢一分不行。殺．盜．
T41n1821_p0303a27(00)║婬．誑纏。邪見所增。由邪見故行殺等事。
T41n1821_p0303a28(01)║
T41n1821_p0303a29(18)║語四過中以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠離故。所以別說。
T41n1821_p0303b01(10)║諸無有愛斷見所增以緣當有斷滅起愛。有愛一分常見所增。
T41n1821_p0303b02(02)║以貪當有大龍等身多時住故。
T41n1821_p0303b03(07)║於惡作中不善惡作是疑所增。追悔與疑少相似故。
T41n1821_p0303b04(04)║故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不起
T41n1821_p0303b05(03)║ 問修斷貪等亦用見．疑為遍行因。聖斷見．
T41n1821_p0303b06(03)║疑如何現起 解云應知修斷起由多因。
T41n1821_p0303b07(03)║或有要由親因導起。如慢類等。
T41n1821_p0303b08(07)║或有但由疏因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷因。
T41n1821_p0303b09(03)║二已斷因。如慢類等。要由未斷因方能現起。餘貪．
T41n1821_p0303b10(00)║瞋等由已斷因亦能引起。
T41n1821_p0303b11(00)║九十八隨眠中至亦是遍行攝者。
T41n1821_p0303b12(04)║此下大文第二諸門分別。就中。一遍行．非遍行。二漏．
T41n1821_p0303b13(00)║無漏緣。三二種隨增。四二性分別。五明根．
T41n1821_p0303b14(00)║非根。六明惑能繫。七明惑隨增。
T41n1821_p0303b15(04)║八明次第起 此即明遍．非遍行。
T41n1821_p0303b16(06)║ 論曰至立遍行名者。釋初行頌。唯苦．集斷十一隨眠力。
T41n1821_p0303b17(01)║能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。
T41n1821_p0303b18(01)║除此十一餘五部惑。
T41n1821_p0303b19(10)║無有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。
T41n1821_p0303b20(07)║如是十一於自界地五部諸法。一遍緣。遍緣五部為境界故。
T41n1821_p0303b21(00)║二遍隨眠。遍於五部隨增眠故。三為因。
T41n1821_p0303b22(01)║遍生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。
T41n1821_p0303b23(01)║除此十一餘五部惑．
T41n1821_p0303b24(10)║及彼相應俱有諸法三義皆闕。十一遍行諸相應法。有初．
T41n1821_p0303b25(04)║後義闕中一義。十一遍行諸俱有法。
T41n1821_p0303b26(06)║有後一義闕前二義。故皆不立遍行隨眠。
T41n1821_p0303b27(04)║ 此中所言至或世間因者。問。此中所言遍緣五部。
T41n1821_p0303b28(01)║為漸。為頓 若漸次緣。
T41n1821_p0303b29(08)║餘貪等惑亦應名遍行。以貪等惑緣五部故 若頓緣者。
T41n1821_p0303c01(02)║誰復普於欲界一切諸有漏法。
T41n1821_p0303c02(07)║頓計為勝起於見取。能得清淨涅槃。
T41n1821_p0303c03(09)║或世間生天因起戒禁取。 不說頓緣至能頓緣五部者。答。
T41n1821_p0303c04(01)║不說頓緣自界地中一切有漏。皆為最勝。
T41n1821_p0303c05(01)║能得清淨。或世間因。
T41n1821_p0303c06(09)║然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行。
T41n1821_p0303c07(07)║ 雖爾遍行至應亦遍行者。經部難。
T41n1821_p0303c08(10)║雖爾遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言。若於是處有我見行。
T41n1821_p0303c09(02)║是處必應起我愛．我慢。若於是處能得清淨。
T41n1821_p0303c10(00)║或戒禁取見行。非勝計勝見取見行。
T41n1821_p0303c11(03)║是處必應起希求愛起高舉慢。是即愛．
T41n1821_p0303c12(04)║慢亦應遍行。 若爾頓緣至何所斷耶者。
T41n1821_p0303c13(04)║毘婆沙師反責經部。若說愛．慢頓緣見．修所斷起故。
T41n1821_p0303c14(00)║應言愛．慢何所斷耶。
T41n1821_p0303c15(06)║ 應言修所斷至見力引故者。經部答。應言修所斷。
T41n1821_p0303c16(03)║以雜緣境界故。見斷愛．慢部分別緣。或應見所斷。
T41n1821_p0303c17(00)║由見力引故 經部意許愛．
T41n1821_p0303c18(06)║慢二種亦是遍行。以能遍緣五部法故。
T41n1821_p0303c19(05)║ 毘婆沙師至不說自成者。述自宗。毘婆沙師作如是說。
T41n1821_p0303c20(00)║此愛．慢二是自相惑非共相惑。
T41n1821_p0303c21(04)║無頓緣力故非遍行是故遍行唯此十一。
T41n1821_p0303c22(04)║餘瞋等惑非是遍行。准此愛．慢不說自成。
T41n1821_p0303c23(02)║ 於十一中至緣下隨眠者。此下釋第五．第六句。
T41n1821_p0303c24(00)║緣上勝境不隨增故無失得緣。
T41n1821_p0303c25(03)║緣下劣境即隨增故有失不緣。故婆沙云。
T41n1821_p0303c26(03)║問何故是欲界煩惱能緣色．無色界。
T41n1821_p0303c27(06)║彼二界煩惱不能緣欲界耶。有一復次云。復次若色．
T41n1821_p0303c28(01)║無色界煩惱緣欲界者即應隨增。
T41n1821_p0303c29(04)║若隨增者界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界
T41n1821_p0304a01(03)║ 問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。
T41n1821_p0304a02(05)║上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝。
T41n1821_p0304a03(08)║欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣。
T41n1821_p0304a04(09)║上界煩惱若緣此起即便隨增。
T41n1821_p0304a05(13)║如下劣人於尊勝者雖能現見而不為損。若尊勝者見下劣人便能損害。
T41n1821_p0304a06(01)║此亦如是。 此九雖能至准界應思者。
T41n1821_p0304a07(02)║此九雖能通緣自．上。然理無有自．上頓緣。
T41n1821_p0304a08(01)║於緣上中且約界說。
T41n1821_p0304a09(09)║或唯緣一界或二界合緣。引證可知。約地分別准界應思。
T41n1821_p0304a10(03)║又婆沙十九云。問何故不一剎那頃頓緣三界若苦。
T41n1821_p0304a11(00)║若集耶 答彼緣欲界亦隨增。緣色．
T41n1821_p0304a12(02)║無色界不隨增故。
T41n1821_p0304a13(11)║問彼何故緣欲界亦隨增緣色．無色界不隨增耶。有一復次云。
T41n1821_p0304a14(03)║復次欲界有彼等流。異熟果。色．無色界無彼等流。
T41n1821_p0304a15(00)║異熟果故。又一復次解非頓緣云。
T41n1821_p0304a16(03)║若如緣欲界即隨增。緣色．無色界亦爾者。
T41n1821_p0304a17(03)║界應雜亂。若如緣色．無色界不隨增。
T41n1821_p0304a18(04)║緣欲界亦爾者。即不應理。以無煩惱緣自界法。
T41n1821_p0304a19(01)║而有不具所緣。相應二隨增者。
T41n1821_p0304a20(05)║緣自地法必具所緣。相應縛故。
T41n1821_p0304a21(09)║若一剎那頓緣三界若苦。若集。於所緣境有隨增。有不隨增者。
T41n1821_p0304a22(00)║亦應於相應法有隨增。有不隨增。
T41n1821_p0304a23(02)║是即違此因理亦壞相應法。勿有此失。
T41n1821_p0304a24(03)║故別時緣自界．他界理善成立 廣如彼釋
T41n1821_p0304a25(01)║ 又婆沙云。
T41n1821_p0304a26(14)║何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地 答遍行隨眠於他部法有等流果。
T41n1821_p0304a27(01)║或異熟果。故能隨增。於他界地無等流．
T41n1821_p0304a28(02)║及異熟果。故不隨增
T41n1821_p0304a29(10)║ 復次自界他部麤細相似故能隨增。上界地細故不能隨增。
T41n1821_p0304b01(01)║ 生在欲界至不緣上界地者。問意可知。
T41n1821_p0304b02(01)║ 不執彼為至身見起故者。答。身生下界。
T41n1821_p0304b03(02)║必不執彼上界諸法為我．我所。
T41n1821_p0304b04(06)║邊見必由身見起故。身見既不起。邊見亦不生
T41n1821_p0304b05(04)║ 又婆沙十八云。問何故此二不緣他界耶。
T41n1821_p0304b06(04)║答唯有爾所緣境力故。
T41n1821_p0304b07(11)║復次此二見唯於麤果法轉故。謂此二見唯於麤顯現見諸蘊。執我．
T41n1821_p0304b08(01)║我所及計斷．常。若生欲界於色．
T41n1821_p0304b09(05)║無色界微細諸蘊不能現見故不執為我．我所等。
T41n1821_p0304b10(02)║問若爾生色界者現見欲界麤顯諸蘊。
T41n1821_p0304b11(03)║何不執為我．我所等 答已離染故。謂生色界者。
T41n1821_p0304b12(00)║於欲界蘊已得離染故。
T41n1821_p0304b13(07)║雖現見而不執為我．我所等。復次上地煩惱不緣下故。
T41n1821_p0304b14(02)║問因論生論。何故上地煩惱不緣下耶。
T41n1821_p0304b15(03)║答已離彼染故。謂要已離下地染者。
T41n1821_p0304b16(05)║方起上地煩惱現前。於下地法既已離染。
T41n1821_p0304b17(05)║上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。
T41n1821_p0304b18(04)║上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六種非律儀。
T41n1821_p0304b19(00)║謂三界繫各有二種。一相應。二不相應。
T41n1821_p0304b20(02)║欲界相應非律儀現在前時。六非律儀成就。
T41n1821_p0304b21(02)║四非律儀亦現在前。謂欲界二。色．
T41n1821_p0304b22(06)║無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時。
T41n1821_p0304b23(05)║四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二。
T41n1821_p0304b24(04)║無色界不相應。無色界相應．非律儀現在前時。
T41n1821_p0304b25(03)║二非律儀成就亦現在前。謂無色界二。
T41n1821_p0304b26(05)║此中染污法名非律儀。由此故知。要離下染。
T41n1821_p0304b27(04)║上地煩惱方現在前(廣如彼釋) 若爾計彼至是何見攝者。
T41n1821_p0304b28(00)║難。若爾計彼上界梵王或為有情。
T41n1821_p0304b29(03)║或為常住。是何見攝。 對法者言至是邪智攝者。
T41n1821_p0304c01(00)║答。對法者言。此有情常非身．邊見。
T41n1821_p0304c02(03)║是邪智攝 言邪智者謂無明相應邪智。
T41n1821_p0304c03(03)║於欲界中先起二見執我。執常。
T41n1821_p0304c04(07)║次後即起獨頭無明。緣彼大梵謂為我．常。
T41n1821_p0304c05(07)║行相朦昧不能決執。所以非見。故正理云。
T41n1821_p0304c06(07)║生欲界中若緣大梵起有情．常見。為何見攝耶。
T41n1821_p0304c07(05)║理實應言此二非見。是身．邊見所引邪智。
T41n1821_p0304c08(05)║現見蘊中執我．常已於不現見比謂如斯
T41n1821_p0304c09(04)║ 又解疑相應智為邪智。謂隨身．
T41n1821_p0304c10(08)║邊次復起疑緣彼大梵。為常．無常。為我．非我。
T41n1821_p0304c11(06)║不決執故亦非是見 又解身．邊見後引起欲界無覆無記。
T41n1821_p0304c12(00)║但緣欲界說梵王名。謂為我．
T41n1821_p0304c13(05)║常名為邪智非緣彼體。無覆無記不緣上故。
T41n1821_p0304c14(03)║如緣虛空非擇滅名非緣彼體。
T41n1821_p0304c15(07)║非稱理故名之為邪。非是染污。應知此是四無記中威儀．
T41n1821_p0304c16(01)║工巧．異熟三心。但非通果。唯緣色故
T41n1821_p0304c17(02)║ 又解威儀．工巧非餘二種
T41n1821_p0304c18(07)║ 雖有兩解前解為勝。 何緣所餘至而非見耶者。難。
T41n1821_p0304c19(02)║何緣所餘二取邪見緣彼是見。
T41n1821_p0304c20(07)║此邪智亦緣彼而非見耶。 以宗為量故作是說者。
T41n1821_p0304c21(03)║毘婆沙師答。以宗為量故作是說。
T41n1821_p0304c22(04)║ 為遍行體唯是隨眠者。釋後兩句問。
T41n1821_p0304c23(06)║為遍行因體唯是隨眠。 不爾者。答。 云何者。徵。
T41n1821_p0304c24(00)║并隨行法至如理應辨者。釋。并隨行法。
T41n1821_p0304c25(01)║謂上所說十一隨眠。并彼隨行相應．
T41n1821_p0304c26(04)║俱有皆遍行因攝。然除彼得。
T41n1821_p0304c27(09)║得與所得非一果故非遍行因 由此故有作是問言。
T41n1821_p0304c28(04)║諸遍行隨眠皆遍行因不 答言於此應作四句。
T41n1821_p0304c29(02)║第一句者。謂未來世遍行隨眠。
T41n1821_p0305a01(07)║十一攝故是遍行隨眠。無前後故非遍行因。第二句者。謂過．
T41n1821_p0305a02(00)║現世彼俱有法。有前後故是遍行因。
T41n1821_p0305a03(02)║非十一故非遍行隨眠。第三句者。謂過．
T41n1821_p0305a04(03)║現世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。
T41n1821_p0305a05(05)║有前後故是遍行因。第四句者。謂除前相。
T41n1821_p0305a06(05)║故言如理應辨。
T41n1821_p0305a07(00)║九十八隨眠中至靜淨勝性故者。此即漏．
T41n1821_p0305a08(01)║無漏緣初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡法。
T41n1821_p0305a09(00)║論曰至准此自成者。此釋初頌。滅．
T41n1821_p0305a10(01)║道下六。
T41n1821_p0305a11(14)║此緣無漏除此六種餘五部惑皆緣有漏。准此自成頌不別顯。
T41n1821_p0305a12(04)║ 於此六中至諸行擇滅者。釋第五．第六句。
T41n1821_p0305a13(04)║六中緣滅各以自地諸行上滅為其所緣。
T41n1821_p0305a14(05)║諸地擇滅更互相望。
T41n1821_p0305a15(13)║非因果故不緣異地善智悟境通緣多地不同染法。故顯宗云。
T41n1821_p0305a16(05)║然諸善智悟境。理通容有頓緣多地滅。
T41n1821_p0305a17(05)║諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能總緣
T41n1821_p0305a18(04)║ 問九上緣惑於境亦迷。如何得緣多地苦集
T41n1821_p0305a19(02)║ 解云雖迷境起。諸地苦．集由互相望為能作因．
T41n1821_p0305a20(00)║增上果故容緣多地。又正理云。
T41n1821_p0305a21(04)║謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。
T41n1821_p0305a22(03)║如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。
T41n1821_p0305a23(01)║又如何言此物非有。應言見滅。
T41n1821_p0305a24(05)║但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。
T41n1821_p0305a25(01)║如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。
T41n1821_p0305a26(01)║遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。
T41n1821_p0305a27(00)║故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。
T41n1821_p0305a28(00)║皆是見滅。見道所斷。
T41n1821_p0305a29(08)║謂若有慧非審察生聞說滅．道便生誹謗。
T41n1821_p0305b01(08)║唯緣名故非彼見所斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定。
T41n1821_p0305b02(01)║撥無所說滅．道方見彼斷(已上論文)
T41n1821_p0305b03(04)║ 緣道諦者至以類同故者。釋第七句。謂欲界繫邪見．
T41n1821_p0305b04(00)║疑．無明。唯緣六地法智品道。
T41n1821_p0305b05(05)║不緣類智品道 若治欲界。
T41n1821_p0305b06(11)║謂未至定中法智品道能治欲者 若能治餘。謂六地中滅．道法智品。
T41n1821_p0305b07(00)║於修道位能治餘色．無色界者
T41n1821_p0305b08(03)║ 皆彼邪見．疑．無明所緣。以法智品類同故
T41n1821_p0305b09(02)║ 若上八地各三隨眠。
T41n1821_p0305b10(11)║一一唯能通緣九地類智品道不緣法智品 若治自地。
T41n1821_p0305b11(05)║謂九地中類智品道能治自地者 若能治餘。
T41n1821_p0305b12(04)║謂九地中類智品道能治餘七地者 皆彼邪見．疑．
T41n1821_p0305b13(01)║無明所緣。以是類智品類同故。
T41n1821_p0305b14(03)║ 何故緣滅至六九同類者。釋第八句。此即問也。
T41n1821_p0305b15(00)║以諸地道至非欲三所緣者。答。
T41n1821_p0305b16(04)║以諸地中法智品道。類智品道。各互相望同類因故。
T41n1821_p0305b17(00)║由相因故。若緣法智即緣六地。
T41n1821_p0305b18(03)║若緣類智即緣九地。 雖法智品與類智品。
T41n1821_p0305b19(01)║亦互相望為同類因。而類智品不治欲界。
T41n1821_p0305b20(01)║由別治故。故類智品道非是欲界三種所緣。
T41n1821_p0305b21(00)║法智品既能至各三所緣者。難。
T41n1821_p0305b22(03)║欲界修位滅．道法智。既能治上色．無色界。
T41n1821_p0305b23(03)║應為彼八各三所緣。
T41n1821_p0305b24(10)║ 非此皆能至非能對治故者。通。非此法智皆能治彼色．無色界。苦．
T41n1821_p0305b25(01)║集法智品非彼上界對治道故。九地苦．
T41n1821_p0305b26(03)║集下麤上細。緣麤不能斷細。故緣欲界苦．
T41n1821_p0305b27(02)║集法智。不能對治上八地。或緣細以可斷麤。
T41n1821_p0305b28(00)║故緣欲界滅．道法智。能治上惑
T41n1821_p0305b29(03)║ 滅道法智。亦非全能治色．無色界。
T41n1821_p0305c01(06)║唯斷修惑不能治彼見所斷。故以見所斷惑對治決定。
T41n1821_p0305c02(01)║又於見位迅疾急速故。見道中滅道法智品。
T41n1821_p0305c03(00)║非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定。
T41n1821_p0305c04(00)║又於修位稍容預故。故修道中滅道法智。
T41n1821_p0305c05(01)║而能對治上界修惑
T41n1821_p0305c06(08)║ 問先離欲染後入見道。於見位中滅．道法智。
T41n1821_p0305c07(07)║既無所斷應稍容預。何故不治上見惑耶
T41n1821_p0305c08(06)║ 解云非要斷惑起欲法智。為觀諦理起斯法智。
T41n1821_p0305c09(04)║又次必起類智品道斷上見惑。
T41n1821_p0305c10(08)║故欲法智不能對治上界見惑 其法智品四諦分別闕苦．集初。
T41n1821_p0305c11(00)║見．修分別闕見道初 故言二初無故。
T41n1821_p0305c12(02)║非彼八地三惑所緣。又類釋言。
T41n1821_p0305c13(06)║即由此前緣滅唯一緣道六九諸因緣故。
T41n1821_p0305c14(06)║顯遍行惑中有緣苦．集九地無遮境互為緣因故。
T41n1821_p0305c15(03)║或二合緣。乃至或八合緣。
T41n1821_p0305c16(09)║不同滅諦滅互相望非緣因故 言緣因者。是疏緣因。簡親因緣。
T41n1821_p0305c17(00)║即能作因。或增上緣名為緣因
T41n1821_p0305c18(04)║ 又解緣是增上緣。或是等無間緣。或是所緣緣。
T41n1821_p0305c19(03)║或通前二。或總通三因。謂能作因
T41n1821_p0305c20(06)║ 非是無漏能對治故。有緣一地非緣六．九。
T41n1821_p0305c21(05)║不同道諦以緣道時緣六．九地。
T41n1821_p0305c22(07)║ 何緣貪瞋慢至非無漏緣者。此下釋後一頌。此即問也。
T41n1821_p0305c23(00)║以貪隨眠至不緣無漏者。答。釋貪．瞋．慢。
T41n1821_p0305c24(01)║及與二取。不緣無漏。如文可知。
T41n1821_p0305c25(00)║九十八隨眠中至相應故隨增者。
T41n1821_p0305c26(04)║此即第三明二種隨增。前六句明所緣隨增。
T41n1821_p0305c27(03)║後兩句明相應隨增
T41n1821_p0305c28(11)║ 前六句中初四句正明所緣隨增。後兩句簡差別。
T41n1821_p0305c29(07)║ 論曰至為所緣故者。此釋初頌。如文可知。正理云。
T41n1821_p0306a01(03)║言隨增者。謂諸隨眠於此法中隨住增長。
T41n1821_p0306a02(03)║即是隨縳增昏滯義 此據總說至及相違故者。
T41n1821_p0306a03(00)║此下釋第五．第六句。所緣隨增此據總說。
T41n1821_p0306a04(00)║若別分別滅．道諦下六無漏緣惑。及苦．
T41n1821_p0306a05(02)║集下九上緣惑。於所緣境無隨增義。所以者何。
T41n1821_p0306a06(00)║滅．道無漏．及上地境。一非見愛所攝受故。
T41n1821_p0306a07(00)║二與能緣惑相違故。此即標章。
T41n1821_p0306a08(02)║ 謂若有法至非所緣隨增者。此釋初章。
T41n1821_p0306a09(03)║謂若有法為此地中身見。及愛。攝為己有。
T41n1821_p0306a10(03)║可有為此身見．愛地中所有隨眠所緣隨增理。
T41n1821_p0306a11(01)║如衣潤濕。埃塵隨住 衣即喻法
T41n1821_p0306a12(03)║ 潤濕喻身．見愛 埃塵隨住喻惑隨增
T41n1821_p0306a13(03)║ 非諸無漏法為諸身見．愛攝為己有。
T41n1821_p0306a14(05)║非諸上地法為諸下身見．愛攝為己有
T41n1821_p0306a15(05)║ 故緣彼無漏惑。緣彼上地下惑。非所緣隨增。
T41n1821_p0306a16(02)║ 住下地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意云。
T41n1821_p0306a17(01)║貪求上地即此下貪能緣上地者。
T41n1821_p0306a18(04)║為通此伏難故作是言。住下地心求上地等。
T41n1821_p0306a19(03)║是善法欲。非謂隨眠。
T41n1821_p0306a20(09)║ 聖道涅槃至足不隨住者。此釋後章。若聖道諦。涅槃滅諦。
T41n1821_p0306a21(03)║與能緣彼惑相違。
T41n1821_p0306a22(12)║若上地法與能緣彼下惑相違故。彼無漏緣。九上緣二。亦無所緣隨增理。
T41n1821_p0306a23(00)║如於炎石足不隨住 炎石。喻境
T41n1821_p0306a24(02)║ 足不隨住。喻能緣惑。
T41n1821_p0306a25(09)║ 有說隨眠至非所隨增者。敘異說。此約隨順解隨增。
T41n1821_p0306a26(05)║有說隨眠是隨順義。非無漏境順諸隨眠。
T41n1821_p0306a27(05)║非上地境順諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理。
T41n1821_p0306a28(02)║如風病人服乾澀藥。
T41n1821_p0306a29(10)║病人於藥不相隨順非所隨增。藥於病人無有勢力。非能隨增
T41n1821_p0306b01(01)║ 病人。喻境 藥。喻能緣惑
T41n1821_p0306b02(06)║ 此中正取風病人為喻。非取風病
T41n1821_p0306b03(07)║ 若將風病望乾澀藥。相隨順故有所隨增。
T41n1821_p0306b04(06)║ 已約所緣至於彼隨增者。釋後兩句。謂隨何遍．
T41n1821_p0306b05(04)║不遍緣有漏．無漏緣。自界．他界緣。
T41n1821_p0306b06(08)║隨眠一切皆於自相應法由相應故。於彼隨增。
T41n1821_p0306b07(04)║ 諸說隨增至標未斷言者。上來所言諸所隨增。
T41n1821_p0306b08(03)║謂諸隨眠至未斷。故初頌首標未斷言。
T41n1821_p0306b09(02)║ 頗有隨眠至非所緣不者。問意可知。
T41n1821_p0306b10(03)║ 有至隨眠者。答。言有 謂緣上地諸遍行隨眠。
T41n1821_p0306b11(01)║如初靜慮遍行隨眠緣上三地。
T41n1821_p0306b12(06)║亦如空處遍行隨眠緣上三地。非緣上界而彼隨增。
T41n1821_p0306b13(02)║唯於相應非所緣。
T41n1821_p0306b14(00)║九十八隨眠中至此餘皆不善者。
T41n1821_p0306b15(04)║此即第四二性分別。 論曰至至彼定無故者。
T41n1821_p0306b16(01)║釋第一句。上界諸惑皆唯無記。
T41n1821_p0306b17(06)║以染污法中若是不善有苦異熟果上二界無。
T41n1821_p0306b18(04)║他逼惱因緣決定無故 說彼無果。顯因亦無
T41n1821_p0306b19(02)║ 又正理云。色．無色界一切隨眠。四支．
T41n1821_p0306b20(05)║五支定所伏故。無有勢力招異熟果。
T41n1821_p0306b21(07)║故彼皆是無記性攝 又婆沙云。若法是無慚．
T41n1821_p0306b22(06)║無愧自性與無慚．無愧相應。是無慚．無愧等起等流果者。
T41n1821_p0306b23(00)║是不善。色．無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)。
T41n1821_p0306b24(00)║身邊二見至他有情故者。釋第二．
T41n1821_p0306b25(02)║第三句。欲身．邊見。及相應癡。亦無記性
T41n1821_p0306b26(03)║ 所以者何 與善相違名為不善。此我．
T41n1821_p0306b27(04)║常見與彼施等不相違故。執我．常者恐此常．
T41n1821_p0306b28(02)║我當來受苦。為此常．我於當來世受人．天樂。
T41n1821_p0306b29(00)║現在勤修布施．持戒及靜慮等
T41n1821_p0306c01(04)║ 執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。
T41n1821_p0306c02(08)║故世尊說於諸外道諸見趣中此斷見最勝 趣。謂趣求
T41n1821_p0306c03(02)║ 謂我不有。我所亦不有。執我．我所現在已無。
T41n1821_p0306c04(01)║以於身中求之不得。謂為已斷
T41n1821_p0306c05(03)║ 我當不有。我所當不有。執我．我所死後方無
T41n1821_p0306c06(00)║ 又解前之二句執我．
T41n1821_p0306c07(09)║我所與現在身死時俱斷。後之二句執我．
T41n1821_p0306c08(09)║我所於未來世畢竟不生。由順涅槃故非不善。 又身．
T41n1821_p0306c09(02)║邊二見迷自事故。非欲逼害他有情故。
T41n1821_p0306c10(02)║其過是輕故是無記。
T41n1821_p0306c11(08)║ 若爾貪求至何亦應然者難。若爾貪求天上快樂。及起我慢。
T41n1821_p0306c12(01)║此與施等亦不相違。貪．慢二種應亦無記
T41n1821_p0306c13(00)║ 或貪天樂。及起我慢。亦迷自事。
T41n1821_p0306c14(03)║非害有情。應名無記
T41n1821_p0306c15(10)║ 或貪求天上快樂現修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。
T41n1821_p0306c16(02)║應名無記。 先軌範師至是不善性者。敘異說。
T41n1821_p0306c17(00)║經部先代軌範諸師作如是說。
T41n1821_p0306c18(05)║俱生身見是無記性。如禽獸等身見現行
T41n1821_p0306c19(05)║ 與身俱生故名俱生。修道所斷 若分別生。
T41n1821_p0306c20(05)║依教起者此不善。見道所斷 立二身見同大乘經說
T41n1821_p0306c21(00)║ 若依說一切有部。身見唯分別。
T41n1821_p0306c22(04)║唯見斷無俱生 禽獸等計皆應知但是修道所斷。
T41n1821_p0306c23(00)║不染無記邪智所攝。
T41n1821_p0306c24(07)║ 餘欲界繫至皆不善性者。釋第四句。
T41n1821_p0306c25(09)║於三界中除前所說餘欲界繫一切隨眠。與上相違皆不善性。
T41n1821_p0306c26(00)║於上所說至貪瞋．不善癡者。此下第五明根．
T41n1821_p0306c27(00)║非根。就中。一明不善根。二明無記根
T41n1821_p0306c28(01)║ 此即第一明不善根。 論曰至故頌不說者。
T41n1821_p0306c29(00)║唯欲界繫一切五部貪．瞋。及不善癡。
T41n1821_p0307a01(03)║不善根攝。引證可知 言不善根者。唯不善煩惱。
T41n1821_p0307a02(00)║為不善法根立不善根
T41n1821_p0307a03(06)║ 餘則不爾但說此三。
T41n1821_p0307a04(15)║所餘煩惱非不善根義准已成故頌不說。婆沙一百一十二廢立云。
T41n1821_p0307a05(06)║又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。
T41n1821_p0307a06(02)║能起麤惡身業．語業。作斷善根牢強加行。
T41n1821_p0307a07(03)║是故獨立為不善根 通五部者遮五見．疑。
T41n1821_p0307a08(02)║遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。
T41n1821_p0307a09(02)║能起麤惡身業．語業。
T41n1821_p0307a10(10)║作斷善根牢強加行者示現根義 又此五義遮一切法成立根義。
T41n1821_p0307a11(00)║謂不染污法有遍六識無餘四義。
T41n1821_p0307a12(03)║染污色蘊全無五義。染污受蘊．想蘊。
T41n1821_p0307a13(05)║及餘煩惱纏垢所餘相應染污行蘊。
T41n1821_p0307a14(07)║雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起麤惡身．語二業。
T41n1821_p0307a15(01)║而非斷善牢強加行有染污不相應行蘊。
T41n1821_p0307a16(01)║雖通五部無餘四義。
T41n1821_p0307a17(09)║染污識蘊中眼等五識全無五義。
T41n1821_p0307a18(12)║意識雖通五部亦能起麤惡身業．語業。而無餘三義。十煩惱中。五見及疑。
T41n1821_p0307a19(00)║有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。
T41n1821_p0307a20(00)║能起麤惡身業．語業。無餘二義。
T41n1821_p0307a21(04)║於十纏中惛沈．掉舉．無慚．無愧。
T41n1821_p0307a22(07)║雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起麤惡身業．語業。
T41n1821_p0307a23(02)║而非斷善牢強加行。睡眠一種。
T41n1821_p0307a24(06)║雖通五部無餘四義。所餘五纏。雖起麤惡身．
T41n1821_p0307a25(05)║語二業無餘四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麤惡身．
T41n1821_p0307a26(01)║語二業。無餘四義。唯貪．瞋．癡具足五義。
T41n1821_p0307a27(02)║非所餘法。是故獨立為不善根 准此婆沙文。
T41n1821_p0307a28(00)║染污睡眠不發身．語業。准此善眠不發業。
T41n1821_p0307a29(00)║無覆睡眠。婆沙．正理各有兩說。一說發業。
T41n1821_p0307b01(00)║一說不發業。其下十纏當具引釋
T41n1821_p0307b02(02)║ 又准此文惡作發身．語業
T41n1821_p0307b03(07)║ 問惡作與憂根相應法離欲捨。若發得別解脫戒。
T41n1821_p0307b04(04)║此戒豈有離欲捨耶 解云惡作．憂根但能發處中善．
T41n1821_p0307b05(00)║不善身．語業。不能發別解脫戒。
T41n1821_p0307b06(03)║故無有妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。
T41n1821_p0307b07(03)║正發戒時無此相故。又准此文六垢發業。
T41n1821_p0307b08(00)║於上所說至三定皆癡故者。
T41n1821_p0307b09(06)║此下第二明無記根。中一正明無記根。二因論明四無記
T41n1821_p0307b10(00)║ 此即第一正明無記根。初三句述此國。
T41n1821_p0307b11(00)║後三句述外方。 論曰至亦無記根攝者。
T41n1821_p0307b12(00)║釋初兩句。此國諸師說。無記根亦有三種。
T41n1821_p0307b13(00)║諸無記言通有覆無覆。謂諸有覆愛．癡。
T41n1821_p0307b14(02)║及諸有覆無覆慧。於無覆中下至異熟生。
T41n1821_p0307b15(02)║亦無記根攝。故婆沙一百五十六云。
T41n1821_p0307b16(05)║迦濕彌羅國毘婆沙師說。無記根有三。謂無記愛．慧．
T41n1821_p0307b17(01)║無明 無記愛者。謂色．無色界五部愛
T41n1821_p0307b18(00)║ 無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。
T41n1821_p0307b19(02)║有覆無記慧。謂欲界有身見．邊執見。及色．
T41n1821_p0307b20(03)║無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路．工巧處．
T41n1821_p0307b21(00)║異熟生．變化心俱生慧 無記無明者。
T41n1821_p0307b22(02)║謂欲界有身見．邊執見相應無明。及色．
T41n1821_p0307b23(04)║無色界五部無明 問於無記中何故此三別立為根
T41n1821_p0307b24(00)║ 解云根是因義。
T41n1821_p0307b25(10)║此三為因生諸法勝故立為根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應。
T41n1821_p0307b26(00)║慧能簡擇為眾導首。
T41n1821_p0307b27(07)║ 何緣疑慢非無記根者。釋第三句
T41n1821_p0307b28(09)║ 問十隨眠中瞋非無記理在絕言。何緣疑．慢非無記根。
T41n1821_p0307b29(02)║ 疑二趣轉至故彼非根者。答。文可知
T41n1821_p0307c01(03)║ 餘非隨眠。或無勝用。故不立根。
T41n1821_p0307c02(05)║ 外方諸師至遮善．惡故者。釋第四．第五句。
T41n1821_p0307c03(06)║外方即是西方諸師。立無記根總有四種。
T41n1821_p0307c04(06)║謂諸有覆無記愛．見．慢．癡四種。頌言中無記名中。遮善．
T41n1821_p0307c05(00)║惡故。此唯有覆不通無覆。故婆沙云。
T41n1821_p0307c06(02)║西方諸師說無記根有四。謂無記愛．見．慢．無明。
T41n1821_p0307c07(00)║無記愛者。謂色．無色界五部愛。無記見者。
T41n1821_p0307c08(01)║謂欲界有身見．邊執見。及色．無色界五見。
T41n1821_p0307c09(02)║無記慢者。謂色．無色界五部慢無記無明者。
T41n1821_p0307c10(02)║謂欲界有身見．邊執見相應無明。及色．
T41n1821_p0307c11(04)║無色界五部無明。 何緣此四立無記根者。
T41n1821_p0307c12(03)║釋第六句。此即問也。 以諸愚夫至為無記根者。
T41n1821_p0307c13(00)║答。以諸愚夫修上定者。不過依託愛．見．
T41n1821_p0307c14(00)║慢三。謂愛上定者。見上定者。慢上定者。
T41n1821_p0307c15(00)║有由愛力。有由見力。有由慢力。
T41n1821_p0307c16(03)║此三皆由無明轉故。有斯勝用。
T41n1821_p0307c17(07)║故立此四為無記根。餘非勝故不立為根 問此國。外方。
T41n1821_p0307c18(01)║何故不同。於二說中何者為正
T41n1821_p0307c19(04)║ 解云據義各別故說不同。於二說中前說為正。
T41n1821_p0307c20(02)║故婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根。
T41n1821_p0307c21(02)║答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。
T41n1821_p0307c22(01)║謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。
T41n1821_p0307c23(01)║問何故此國諸師不立為根耶。
T41n1821_p0307c24(06)║答此說下義是根義。慢令心舉。於下不順故不立根。
T41n1821_p0307c25(02)║問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。
T41n1821_p0307c26(02)║答此說為依因義是根義。
T41n1821_p0307c27(08)║無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。
T41n1821_p0307c28(00)║答彼說力堅強義是根義。
T41n1821_p0307c29(07)║無覆無記慧勢力羸劣故不立根。
T41n1821_p0308a01(10)║問何故此彼國師不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。
T41n1821_p0308a02(03)║疑不定住。二門轉故。不立為根。如是說者善．
T41n1821_p0308a03(02)║不善根俱有三種。無記亦應爾。
T41n1821_p0308a04(06)║又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾。
T41n1821_p0308a05(06)║故無記根唯三者善。
T41n1821_p0308a06(00)║諸契經中至無記攝耶者。
T41n1821_p0308a07(06)║此下第二因論明四記問。諸契經中說十四無記事。
T41n1821_p0308a08(02)║彼亦是此三性之中無記攝耶。 不爾者。答。
T41n1821_p0308a09(00)║云何者。徵。
T41n1821_p0308a10(09)║ 彼經但約至立無記名者。答。彼經中十四。
T41n1821_p0308a11(09)║於四記中但約第四應捨置問立無記名。記之言答。
T41n1821_p0308a12(03)║ 謂問記門總有四種者。論主因答此問總明四種。
T41n1821_p0308a13(00)║記之言答。下皆准此。謂問答門總有四種。
T41n1821_p0308a14(00)║何等為四者。問。
T41n1821_p0308a15(07)║ 頌曰至我蘊一異等者。上兩句正答。下兩句指事說。
T41n1821_p0308a16(02)║ 論曰至謂答四問者。就長行中。
T41n1821_p0308a17(07)║一毘婆沙師解四記。二本論師解四記 等。
T41n1821_p0308a18(06)║謂等取對法諸師等。故正理云。等言為攝有約異門。
T41n1821_p0308a19(02)║且問四者。此總舉數。第一問應一向記。
T41n1821_p0308a20(03)║第二問應分別記。第三問應反詰記。
T41n1821_p0308a21(05)║第四問應捨置記。此之四記如其次第答彼四問。
T41n1821_p0308a22(02)║此即釋上半頌 如有問者。一問死。問生。
T41n1821_p0308a23(01)║三問勝。四問我一．異等。此即指事別顯四也
T41n1821_p0308a24(00)║ 所以記有四者。謂答此四問。
T41n1821_p0308a25(04)║此即釋下半頌 若作是問至白黑等性者。
T41n1821_p0308a26(03)║此下別釋。前三問記。如文可知
T41n1821_p0308a27(06)║ 第四問記若作是問。蘊與有情為一。為異。
T41n1821_p0308a28(05)║得此問時應捨置彼一異之記但作是言。此不應記。
T41n1821_p0308a29(00)║以彼有情無實有故。若一。若異。
T41n1821_p0308b01(04)║性皆不成故言應捨置記。又如問言。
T41n1821_p0308b02(06)║石女所生兒為白。為黑等性。若得此問亦應捨置。
T41n1821_p0308b03(03)║石女本自無兒。何論白．黑 女不生子名為石女。
T41n1821_p0308b04(00)║故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。
T41n1821_p0308b05(02)║空無子故說名石女。
T41n1821_p0308b06(08)║ 如何捨置而立記名者。問。如何捨置一．異等問不記一．
T41n1821_p0308b07(02)║異等而立記名。 以記彼問言此不應記故者。
T41n1821_p0308b08(00)║答。以記彼一．異等問言此不應記故。
T41n1821_p0308b09(01)║准此即是發言記問。
T41n1821_p0308b10(09)║非是默然不記名捨置記古來諸德皆言第四名為默答。此釋不然．
T41n1821_p0308b11(00)║又婆沙十五云。如諸外道問世尊言。
T41n1821_p0308b12(03)║世界常耶。佛言此不應答 以此准知。發言名答。
T41n1821_p0308b13(00)║有作是說至非一切當生者。
T41n1821_p0308b14(04)║初問無異說。後三問有異說。此即外人設難。
T41n1821_p0308b15(03)║有作是說。彼第二問一切死者皆當生不。
T41n1821_p0308b16(03)║應分別記。亦應一向記非一切當生。
T41n1821_p0308b17(03)║ 然問者言至仍未解故者。此即論主釋通。
T41n1821_p0308b18(04)║然問者一切死者死當生不。理應分別答彼所問。
T41n1821_p0308b19(01)║有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。
T41n1821_p0308b20(01)║直作是言。非一切當生。此總說記不成。
T41n1821_p0308b21(01)║雖令總知非一切當生。
T41n1821_p0308b22(07)║仍未分明解如何者當生何者不生。
T41n1821_p0308b23(08)║ 又作是說至如識果因者。此即外人設難。
T41n1821_p0308b24(08)║又作是說彼第三問人為勝．劣不。應反詰記。亦應一向記攝。
T41n1821_p0308b25(00)║人亦勝．亦劣。所待異故。
T41n1821_p0308b26(07)║猶如一識從前意生名果。能生後識名因。故正理云。
T41n1821_p0308b27(02)║如有問識為果為因耶。應一向記。亦果．亦因。
T41n1821_p0308b28(00)║所待異故。 然彼問者至應反詰記者。
T41n1821_p0308b29(01)║此即論主釋通。然彼問者一向為問人為勝．
T41n1821_p0308c01(01)║劣汝言亦勝．亦劣。非一向記故應成分別記。
T41n1821_p0308c02(00)║何名一向記。既不審知前人問意。
T41n1821_p0308c03(03)║但此應詰問意所方。若言方天應記人劣。
T41n1821_p0308c04(02)║若言方下惡趣。應記人勝。
T41n1821_p0308c05(07)║故此名為應反詰記。 又作是說至云何名記者。
T41n1821_p0308c06(04)║此即外人設難。
T41n1821_p0308c07(14)║又作是說彼第四問蘊與有情為一為異。既全不記蘊與有情若異若一。
T41n1821_p0308c08(02)║云何名記。 然彼所問至如何不名記者。
T41n1821_p0308c09(02)║此即論主釋通。然彼所問蘊與有情為一為異。
T41n1821_p0308c10(00)║理應捨置。一異之問不應為記。
T41n1821_p0308c11(04)║記言應捨置。如何不名記。既發言記。所以名記。
T41n1821_p0308c12(00)║對法諸師至契實義故者。
T41n1821_p0308c13(07)║此第二本論諸師解四問記。即是六足．發智諸師。
T41n1821_p0308c14(04)║此解第一一向記者 若有問言。
T41n1821_p0308c15(08)║世尊是如來應正等覺耶。此問佛寶 所說法要是善說耶。
T41n1821_p0308c16(02)║問教法寶 諸弟子眾行妙行耶。此問僧寶
T41n1821_p0308c17(00)║ 及五蘊無常耶。四諦善施設耶
T41n1821_p0308c18(04)║ 皆應一向記。是如來應正等覺。是善說。是行妙行。
T41n1821_p0308c19(01)║皆無常。善施設。契合實義故。
T41n1821_p0308c20(05)║ 分別記者至欲說何者者。此釋第二分別記。可知。
T41n1821_p0308c21(00)║反詰記者至無便求非者。此釋第三反詰記。
T41n1821_p0308c22(00)║者。若人諂心欲求過非。
T41n1821_p0308c23(07)║請言願尊為我說法。應反詰彼。法有眾多欲說何者。
T41n1821_p0308c24(02)║不應分別三世等法。若無所知者。
T41n1821_p0308c25(05)║乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自記無便求非。
T41n1821_p0308c26(00)║豈不二中至成問記耶者。問。豈不分別。
T41n1821_p0308c27(00)║反詰。二中都無有問。唯有請說。
T41n1821_p0308c28(03)║亦無有記。唯反詰欲說何者 如何分別。反問。
T41n1821_p0308c29(01)║二種成問記耶。
T41n1821_p0309a01(09)║ 如有請言至豈非記道者。答。謂如有人請言為我說其道路。
T41n1821_p0309a02(02)║豈非問道。即由反詰。記彼所問。道有眾多。
T41n1821_p0309a03(01)║謂洛陽道。益州道。欲說何者。豈非記道
T41n1821_p0309a04(01)║ 或由反詰記彼所問。道有眾多。欲說何者。
T41n1821_p0309a05(01)║豈非記道。 若爾應俱是反詰記者。難。
T41n1821_p0309a06(01)║若爾反詰記彼所問。此二應俱是反詰記。
T41n1821_p0309a07(00)║不爾問意至無分別故者。答。不爾。
T41n1821_p0309a08(02)║問意直。諂。有殊。此即問意不同。
T41n1821_p0309a09(06)║若直心問者記有分別故。若諂曲心問者記無分別。
T41n1821_p0309a10(02)║所以前名分別記。後名反詰記。
T41n1821_p0309a11(04)║ 捨置記者至不應為記者。此釋第四捨置記。
T41n1821_p0309a12(03)║外道說世為我。若有問言。世為有邊等。
T41n1821_p0309a13(03)║總有十四。此應捨置。不應為說。
T41n1821_p0309a14(05)║ 今依契經至問記有四者。此下第三依經辨釋。
T41n1821_p0309a15(03)║今依契經辨問記相。於大眾部經。問記有四。
T41n1821_p0309a16(00)║何等為四者。此即總問。
T41n1821_p0309a17(06)║ 謂或有問至但應捨置者。此即總答。
T41n1821_p0309a18(07)║ 云何有問應一向記者。別問第一。
T41n1821_p0309a19(09)║ 謂問諸行至應一向記者。答文可知。 云何有問應分別記者。
T41n1821_p0309a20(00)║別問第二。 謂若有問至應分別記者。
T41n1821_p0309a21(00)║答。謂若有問。
T41n1821_p0309a22(10)║諸有故思造作業已為受何果。此問名為應分別記。若造善業受人．
T41n1821_p0309a23(00)║天果。若造惡業受三塗果。
T41n1821_p0309a24(05)║ 云何有問應反詰記者。別問第三。
T41n1821_p0309a25(07)║ 謂若有問至應反詰記者答 想。謂想蘊 又解想者。謂名。
T41n1821_p0309a26(01)║名從想生。或能生想。從想為名。行蘊所攝。
T41n1821_p0309a27(01)║若有問云。士夫想。與我。為一。為異耶。
T41n1821_p0309a28(02)║應反詰言。汝依何我作如是問。
T41n1821_p0309a29(06)║若言依麤五蘊假我。應記與想異。
T41n1821_p0309b01(09)║若依汝執別有真實細我。不可言一異 問想即五蘊攝。
T41n1821_p0309b02(03)║寧得言異 解云除士夫想計餘五蘊為我。
T41n1821_p0309b03(02)║故言想異 又解我有二種。一麤。二細。
T41n1821_p0309b04(03)║若言依麤色蘊假我。應記與想異。想非色故。
T41n1821_p0309b05(02)║若言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。
T41n1821_p0309b06(02)║若言依餘三蘊。應記與想異。若言依想。
T41n1821_p0309b07(02)║應答一。麤我與想決定異故。論文偏舉。
T41n1821_p0309b08(03)║細我不定略而不說。此問名為應反詰記。
T41n1821_p0309b09(01)║ 云何有問但應捨置者。別問第四。
T41n1821_p0309b10(03)║ 謂若有問至但應捨置者。答 世及如來死後命者。
T41n1821_p0309b11(00)║皆我異名。外道執此即為我故 世常等四。
T41n1821_p0309b12(00)║有邊等四。及有等四。三．四十二
T41n1821_p0309b13(04)║ 并命者即身。命者異身。足前十四。
T41n1821_p0309b14(06)║謂若有問世為常等。此問名為但應捨置。
T41n1821_p0309b15(00)║俱舍論記卷第十九
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