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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十冊 No. 1805《四分律行事鈔資持記》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 40, No. 1805 四分律行事鈔資持記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T40n1805_p0360a02(00)║四分律行事鈔資持記下一
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T40n1805_p0360a04(00)║　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰
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T40n1805_p0360a06(17)║下卷題號並同前釋注撰注宜作著列篇生起。如釋題及序中備釋。
T40n1805_p0360a07(00)║　　釋二衣篇
T40n1805_p0360a08(00)║衣資雖眾制聽收盡以教名物故云二衣。
T40n1805_p0360a09(01)║言總別者即下二門物相繁細恐難辨析。
T40n1805_p0360a10(02)║故先總條貫然後別解。即以科目用入題中。
T40n1805_p0360a11(02)║然考篇題所立各異。四藥從法缽器從教。
T40n1805_p0360a12(03)║對施頭陀等即約行。僧像赴請等乃就事。如是求之。
T40n1805_p0360a13(00)║敘意中三。初敘資用以顯功。言功有二。
T40n1805_p0360a14(02)║一能成儀即上二句。二能障染即下二句。
T40n1805_p0360a15(03)║識心具縛色質有待故云世累。塵染謂身之垢穢。
T40n1805_p0360a16(01)║或可形色生人愛著。若下二明順違。
T40n1805_p0360a17(04)║以生起上明順法成持。下明違教成犯。方式並訓法。
T40n1805_p0360a18(01)║咎戾即目罪也。故下三約二教以分章。
T40n1805_p0360a19(03)║總分中初示名義。制聽名義約罪有無。
T40n1805_p0360a20(05)║就下正分初分制物。即六物中五種屬衣如文所出。
T40n1805_p0360a21(02)║缽在本篇(亡物賞看病法乃以針筒為六與此不同)。後列聽物。
T40n1805_p0360a22(05)║百一諸長為一。糞掃為二。俗施為三。亡物為四。
T40n1805_p0360a23(04)║制門三衣制意中。文列十段。義節為五。
T40n1805_p0360a24(06)║初意多論示希有義。三名即僧伽梨等尚無北名。
T40n1805_p0360a25(03)║況有實乎。功德論中有二意。一對三時。
T40n1805_p0360a26(05)║亦下二為障蟲。言三時者乃是興制之緣。
T40n1805_p0360a27(06)║非謂三時不通互著。人多錯會學者須知。
T40n1805_p0360a28(07)║智論聖弟子者通目凡聖修聖道者。外道裸身表著空也。
T40n1805_p0360a29(02)║白衣重著表著有也。比丘三事不多不少。
T40n1805_p0360b01(03)║表住中道不著空有二邊也。
T40n1805_p0360b02(09)║十誦中以外道有著全段白[疊*毛]故截以異之。次意中。
T40n1805_p0360b03(06)║雜含四無量者即慈悲喜捨心。遍生境故稱無量。
T40n1805_p0360b04(04)║準下示名三中華嚴三毒。四分結使皆目煩惱。
T40n1805_p0360b05(03)║戒壇圖經云。五條下衣斷貪身也。
T40n1805_p0360b06(07)║七條中衣斷瞋口也。大衣上衣斷癡心也(即配三毒及三業也)。
T40n1805_p0360b07(05)║四中多論初意可解。第二應云。一衣不能有慚愧。
T40n1805_p0360b08(03)║三衣能有等餘三亦然。疏解云。
T40n1805_p0360b09(08)║由常一衣染淨通著慚愧不生。以隨三用各有法式。
T40n1805_p0360b10(05)║屏露行護發生善心故。第三反明三衣則中入聚。疏云。
T40n1805_p0360b11(01)║由僧伽梨隨聚方服生物信故。
T40n1805_p0360b12(06)║第四具三衣則道行生善。疏云。
T40n1805_p0360b13(17)║若在道行反披高揲(準下村外得反披或揲肩上)。敬護如塔幽顯懷德故。第五明三衣。
T40n1805_p0360b14(01)║威儀淨者。疏云。四儀受用各有所在故。
T40n1805_p0360b15(03)║五中僧祇賢聖通目大小三乘。
T40n1805_p0360b16(10)║[愔*戈]音志旗之異名(又通熾試二音)。字合作識即訓記也。缽是出家人。
T40n1805_p0360b17(03)║器者亦謂表異外道俗流。據在後明相因引耳。
T40n1805_p0360b18(02)║當宗為寒者。
T40n1805_p0360b19(14)║衣犍度中佛因夜寒初中後夜次第取三衣重著因制三衣。
T40n1805_p0360b20(08)║佛言當來善男子不忍寒苦。畜三衣足不得過。
T40n1805_p0360b21(07)║外部即上二論三世如來並著者。特推極果以顯聖儀。
T40n1805_p0360b22(03)║意令服者起勝想故。釋名中。
T40n1805_p0360b23(09)║總名者上中下衣同一號故。增一但有梵名。
T40n1805_p0360b24(09)║前後所引經律多號袈裟。真諦雜記云。袈裟是外國三衣都名。
T40n1805_p0360b25(02)║名含多義。或名離塵服(斷六塵故)。或名消瘦服(割煩惱故)。
T40n1805_p0360b26(02)║或名蓮華服(離染著故)。或名間色服(三如法色成故)。
T40n1805_p0360b27(05)║注中初示梵號。從色名者即經所謂壞色衣也。
T40n1805_p0360b28(04)║下文即後引云此翻不正色染是也。
T40n1805_p0360b29(07)║袈裟味者此示非正衣名。疏云。如六味中有袈裟味可是衣也。
T40n1805_p0360c01(00)║若下次辨古翻。
T40n1805_p0360c02(11)║三十中者即蠶綿二毛減六年四戒。別名中初科前明製造。應下列名。
T40n1805_p0360c03(01)║鬱多羅僧下脫入眾著三字。次約義翻引經中。
T40n1805_p0360c04(00)║具云慧上菩薩問大善權經有二卷。
T40n1805_p0360c05(03)║今引下卷。五條云中著者最在內故。
T40n1805_p0360c06(06)║七條上者五條上故。問。伽梨最上何不名者。答。
T40n1805_p0360c07(05)║若據二衣並五條上。但伽梨稀用從別標名。次科初標示。
T40n1805_p0360c08(00)║大下列釋三名。雜碎約相中價約直。
T40n1805_p0360c09(03)║在二衣之間下就著用最在下故。
T40n1805_p0360c10(07)║王宮聚落生物善故。及說法授戒亦須著之示尊相故。
T40n1805_p0360c11(03)║入眾語通。謂齊講禮誦諸羯磨事並著七條。
T40n1805_p0360c12(03)║院內即寺中居房室。等道行謂曠路中行。
T40n1805_p0360c13(04)║雜作即諸作務並服下衣。三約條分。
T40n1805_p0360c14(07)║非出本律世中相傳故云律無等。十九十七趣舉中品。
T40n1805_p0360c15(02)║如後細分。四通相中文舉縵衣為例。
T40n1805_p0360c16(05)║即如三衣互為從衣。但是約用加名。不論體相。
T40n1805_p0360c17(04)║然雖互通本制須定。有闕開從故云非無大分等。
T40n1805_p0360c18(02)║三中大悲經文出第三。初舉破況持。性謂受體。
T40n1805_p0360c19(00)║次舉無況有。形謂容儀。無破尚爾況受持耶。
T40n1805_p0360c20(00)║彌勒當來人壽八萬歲時出世。
T40n1805_p0360c21(05)║三會說法度人無量。釋迦遺法弟子初會先度。
T40n1805_p0360c22(04)║縱不得度乃至。千佛最後樓至。
T40n1805_p0360c23(09)║釋迦弟子無不度盡故曰無遺也。樓至經作盧遮。
T40n1805_p0360c24(07)║此云啼哭從悲為名。悲華文出第八。如來因地為大悲菩薩。
T40n1805_p0360c25(00)║時發此願也。五中初與四滅惡力。
T40n1805_p0360c26(04)║初是除業四即息諍。餘三生善力。
T40n1805_p0360c27(08)║二獲來果三感現樂五增長威勢。四中共相違反者。經云。
T40n1805_p0360c28(02)║其有眾生不相從順。
T40n1805_p0360c29(11)║多饒怨嫉共相鬥戰乃至交戰之時。
T40n1805_p0361a01(14)║能念袈裟令彼眾生得悲心軟心無怨心。等五云勝他者。彼云。
T40n1805_p0361a02(07)║眾生若於鬥戰諍訟為護身。故尊重恭敬供養袈裟常持自隨。
T40n1805_p0361a03(00)║令彼眾生所在常勝無能陵者。
T40n1805_p0361a04(05)║縱鬥戰諍訟安隱解脫。等諒是慚愧人。衣慈悲之服。
T40n1805_p0361a05(02)║忽生思念即息諍情。故諸比丘深思佛語。
T40n1805_p0361a06(03)║或起瞋毒當自觀身。既服袈裟寧無慚恥。
T40n1805_p0361a07(04)║若我下述誠求證。菩薩說是願已。
T40n1805_p0361a08(08)║寶藏如來伸金色臂摩菩薩頂讚言。
T40n1805_p0361a09(11)║善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善。汝成道已。
T40n1805_p0361a10(05)║袈裟能成此五聖功德。僧祇開與禳災頗彰勝德。
T40n1805_p0361a11(03)║禳汝陽反除殃也。第二作之方法求財中。
T40n1805_p0361a12(03)║如法者離下諸過清淨財也。謂下示非法。
T40n1805_p0361a13(04)║四邪五邪如僧網解。律下引證。邪命總上四五。
T40n1805_p0361a14(03)║激發現相亦屬五邪。別舉兩相耳。捨墮衣對上販賣。
T40n1805_p0361a15(00)║更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識略為辨之。
T40n1805_p0361a16(00)║如今禮誦講經。
T40n1805_p0361a17(11)║或復世俗雜伎心希他物通號邪緣。
T40n1805_p0361a18(14)║或私畜長財箱囊盈溢於己物則一毛不拔。於他施則多積無厭。
T40n1805_p0361a19(06)║濫倚此緣故從他。乞酌情檢事不淨何疑。
T40n1805_p0361a20(07)║負識高流幸宜改跡。財體中初科前示如法。
T40n1805_p0361a21(07)║熟緻即紬絹麻苧熟練厚緻者。然據律文猶通紬絹。
T40n1805_p0361a22(04)║若準章服儀感通傳皆非如法。今略引之。傳中天人云。
T40n1805_p0361a23(00)║佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。
T40n1805_p0361a24(01)║安用殺生之財而為慈悲之服。師何獨拔此意。
T40n1805_p0361a25(00)║祖師答曰。余因讀智度論見佛著麤布伽梨。
T40n1805_p0361a26(00)║因懷在心何得乖此。
T40n1805_p0361a27(09)║及聽律後便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。
T40n1805_p0361a28(00)║又云。復見西來梵僧咸著布[疊*毛]。具問答云。
T40n1805_p0361a29(01)║五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀。
T40n1805_p0361b01(02)║等義淨三藏內法傳中。反加誹毀。
T40n1805_p0361b02(06)║彼學小乘有部故多偏執。今宗大乘了義非彼所知。
T40n1805_p0361b03(03)║若下簡非法。
T40n1805_p0361b04(15)║生疏即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟。並是非法文中紗別生熟俱非紬。
T40n1805_p0361b05(01)║即生者不得綃古云生絲繒也。
T40n1805_p0361b06(06)║又云蜀中出細薄絹名綃。引證三段。四分證上綾綺。
T40n1805_p0361b07(03)║僧祇證上生疏。
T40n1805_p0361b08(14)║毛髮樹皮等並外道服五百問紬絹等不現身者。雖生而厚障形不露故云如法。
T40n1805_p0361b09(00)║引勸中。
T40n1805_p0361b10(14)║彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬以龍為食。欲取龍時以翅扇開海水。
T40n1805_p0361b11(02)║龍宮即現龍怖此故求片袈裟著宮門上。
T40n1805_p0361b12(03)║鳥見生敬不敢取食。
T40n1805_p0361b13(12)║又時有龍取袈裟戴於頭上尋岸而行鳥不能害。斯由製造依法顯有殊功。
T40n1805_p0361b14(00)║故引誡之。色如引文中初科上二句簡非。
T40n1805_p0361b15(00)║言上色者總五方正間。
T40n1805_p0361b16(08)║青黃赤白黑五方正色也。緋紅紫綠硫黃五方間色也。
T40n1805_p0361b17(04)║當下顯如注中兩句。上句對翻下句指所出。
T40n1805_p0361b18(03)║即下多論翻染是也。
T40n1805_p0361b19(12)║言正翻者顯前臥具等名皆非正。故章服儀云。如經律中通云壞色。
T40n1805_p0361b20(02)║故文云。當以三種青黑木蘭隨用一壞成如法色。
T40n1805_p0361b21(00)║又云。不正壞色唯釋門所懷別邪正也。
T40n1805_p0361b22(02)║明知不正即袈裟色。等若下明開。
T40n1805_p0361b23(06)║五納即五色碎段重納為衣。雖是正間非純色故。
T40n1805_p0361b24(04)║涅槃下引證。壞色即不正也。廣辨中十誦初出非色。
T40n1805_p0361b25(01)║即是五正除。納衣簡所開也。戒下示如法色。
T40n1805_p0361b26(01)║泥即黑色棧即木蘭。婆論三節初明點淨。
T40n1805_p0361b27(02)║袈裟下次示翻名。真紫下三簡非色。初中又二。
T40n1805_p0361b28(00)║初明五正開作餘衣。三點謂三色點。
T40n1805_p0361b29(02)║紺謂青赤色即木蘭異名。
T40n1805_p0361c01(09)║得皂下二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木蘭皆應法。
T40n1805_p0361c02(02)║赤白黃亦得者謂同青碧。作衣裏用翻名云染。
T40n1805_p0361c03(01)║即是正翻但語通如非。
T40n1805_p0361c04(09)║故前注中加不正色三字助之。名義方顯如結愛者舉例顯義。
T40n1805_p0361c05(02)║結愛煩惱染污淨心。
T40n1805_p0361c06(17)║以色染物義亦同此(如墨子見染絲而悲之類)。簡非中真紫即紫草染者。
T40n1805_p0361c07(06)║蘇方木名今時蘇木是也。地黃謂土黃。柰黃用柰皮染者。
T40n1805_p0361c08(01)║花黃謂紅花槐花等染。
T40n1805_p0361c09(09)║嘗考大藏但有青黑木蘭三色。如法今時沙門多尚紫服。
T40n1805_p0361c10(04)║按唐紀則天朝薜懷義亂於宮庭。則天寵用令參朝議。
T40n1805_p0361c11(00)║以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋。
T40n1805_p0361c12(01)║後偽撰大雲經結十僧。
T40n1805_p0361c13(09)║作疏進上復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩于今不返。
T40n1805_p0361c14(04)║無知俗子濫跡釋門。不務內修唯誇外飾。
T40n1805_p0361c15(04)║矧乃輒預耆年之上僣稱大聖之名。國家之所未詳。
T40n1805_p0361c16(01)║僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩各逞奢華。
T40n1805_p0361c17(00)║少欲清淨之風於茲墜滅。
T40n1805_p0361c18(07)║且儒宗人倫之教則五正為衣。釋門出世之儀則正間俱離。
T40n1805_p0361c19(01)║故論語云。紅紫不以為褻服(褻服私服也。決云。不為褻服則公服可知矣)。
T40n1805_p0361c20(00)║文中子云。君子非黃白不衣。
T40n1805_p0361c21(06)║尚非俗禮所許豈是出世正儀。況律論明文判為非法。
T40n1805_p0361c22(02)║苟不信受安則為之。
T40n1805_p0361c23(11)║又學律者畜不淨財買非法服。及講至此目矚相違。遂飾己過以誑後生。
T40n1805_p0361c24(00)║便云。律中違王制犯吉。我依王制耳。
T40n1805_p0361c25(03)║且多論明違王制。乃謂比丘不遵國禁。
T40n1805_p0361c26(05)║
T40n1805_p0361c27(23)║如今國家束約僧徒二十出家係名簿藉出外執憑帶持禁物。似此等事有違結犯。
T40n1805_p0361c28(07)║何嘗禁僧不聽著褐。如此說者豈唯誹謗正法。
T40n1805_p0361c29(05)║抑亦不識王制。涅槃所謂如何。此人舌不卷縮。
T40n1805_p0362a01(03)║諒有生報故未彰現相耳。僧祇初示染物如。
T40n1805_p0362a02(03)║非鬱金樹根可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍。
T40n1805_p0362a03(02)║澱花色謂班文。聽用下次明如法。巨摩即牛糞。
T40n1805_p0362a04(01)║西土牛食香草人所貴之。此方不宜故不應用。
T40n1805_p0362a05(00)║戒本下次明如色名相。初引戒本示名。
T40n1805_p0362a06(02)║次引廣文顯相。銅青謂青褐如舊銅色(今[罩-卓+音]成銅青乃是正色耳)。
T40n1805_p0362a07(01)║雜泥謂以果汁浸於鐵器遂成黑色。
T40n1805_p0362a08(04)║河底緇泥亦可染黑。木蘭謂果汁者頗乖色相。
T40n1805_p0362a09(02)║故注以會之。
T40n1805_p0362a10(14)║此翻律者此即本部姚秦都長安故云北方。僧祇翻在揚都故云吳地。
T40n1805_p0362a11(04)║余下引親見為證。可驗僧祇翻傳失旨。
T40n1805_p0362a12(06)║蜀部即川中準知。木蘭乃是華語。
T40n1805_p0362a13(10)║指善見者即如次科赤色鮮明是也。斥濫中初斥用偽經。
T40n1805_p0362a14(05)║彼經分五部衣色。謂僧祇著黃。五分著赤。四分著皂。
T40n1805_p0362a15(01)║迦葉遺著木蘭。十誦著絳色(以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆麤部)。
T40n1805_p0362a16(00)║此雖指斥義鈔復引未詳何意。
T40n1805_p0362a17(05)║又舍利弗問經．僧祇．迦葉遺．同上。四分著赤。十誦著皂。
T40n1805_p0362a18(00)║五分著青。然服飾隨時未必一定兩。
T40n1805_p0362a19(03)║經互說不足致疑。縱用彼文止是名濫。
T40n1805_p0362a20(05)║如諸部青黑豈得正色乎。四分下引律論證非。
T40n1805_p0362a21(04)║四分三色隨壞。善見謂為遭賊。明知五大本非如法。
T40n1805_p0362a22(00)║注文兩段前定色相。以名濫故。後準文決。
T40n1805_p0362a23(00)║恐妄執故。結斷中初指諸教。
T40n1805_p0362a24(06)║純色謂五方正間。必下示成否。隨相即九十新衣戒。定量中。
T40n1805_p0362a25(00)║四分有通局二量。初示定量。
T40n1805_p0362a26(06)║安陀會長七尺二寸廣三尺六寸。此謂下衣道行作務故。
T40n1805_p0362a27(01)║不宜大。業疏云。諸部極小唯四分文。
T40n1805_p0362a28(03)║出家貧乏故是常也。餘二衣長九尺廣五尺四寸。
T40n1805_p0362a29(01)║然下出通量但云下衣極小。
T40n1805_p0362b01(07)║準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定。是故三衣俱準通量。
T40n1805_p0362b02(00)║言度身者此有二法。
T40n1805_p0362b03(09)║一準多論佛身丈六衣長丈八廣丈二。常人半之。
T40n1805_p0362b04(07)║衣長九尺廣六尺(與四分小異)。據此以算。
T40n1805_p0362b05(11)║人身長一尺則長邊得一尺一寸二分半廣邊得七寸五分。
T40n1805_p0362b06(05)║如是增之則八尺之人。可著長九廣六之衣也。
T40n1805_p0362b07(04)║更增至佛量亦無差設。或身相長短不稱減。
T40n1805_p0362b08(04)║成儉約過須說淨。二準業疏就身裁度。疏云。
T40n1805_p0362b09(03)║從肩下地踝上四指以為衣身。餘分葉相足可相稱。
T40n1805_p0362b10(00)║此謂人身多是長短不定。
T40n1805_p0362b11(07)║尟有肥羸縱有肥羸不妨服用。
T40n1805_p0362b12(17)║是故但出廣量不明長法(有云餘分葉相即是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊)。
T40n1805_p0362b13(12)║且今時人少至八尺但取九尺已內足可相稱。
T40n1805_p0362b14(11)║良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。是故九尺之服頗宜八尺之身。
T40n1805_p0362b15(02)║今則右角前垂著用乖法。
T40n1805_p0362b16(09)║遂使長邊何啻丈二廣邊不滿五尺。長拖象鼻動越威儀。習久迷深。
T40n1805_p0362b17(00)║何由諫諭必懷奉法。夫復何言。
T40n1805_p0362b18(05)║文中節量等語本是誡節貪求。令知止足故。云取足而已。
T40n1805_p0362b19(00)║今此引用意顯隨宜。故云準此等。
T40n1805_p0362b20(04)║度字入呼謂裁度也。取字去呼謂粗略也。
T40n1805_p0362b21(05)║引諸文中初二字躡上通文。亦下一句生後引用。
T40n1805_p0362b22(03)║然四分下衣雖云窄小。
T40n1805_p0362b23(11)║而諸部中三衣或等足可準繩。恐見度身便即任意。
T40n1805_p0362b24(08)║廣長無法故云雖爾等(今執丈二長衣便云律有通文者正墮此過)。
T40n1805_p0362b25(09)║故下引示諸文初指二律。十誦上衣長五肘廣三肘(同上四分)。
T40n1805_p0362b26(05)║下衣長四肘廣二肘半(長同四分廣加九寸則四尺五寸)。
T40n1805_p0362b27(07)║七條量在上下之間。僧祇三衣各有三品。
T40n1805_p0362b28(08)║上者長五肘廣三肘(亦同四分)。
T40n1805_p0362b29(29)║中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量不滿五肘準彼論肘舒手量之)。廣三肘一不舒手。下衣長四肘半(八尺一寸)。
T40n1805_p0362c01(01)║廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品並如上。
T40n1805_p0362c02(01)║婆論中三事通有三品。長五廣三(中衣同四分)。
T40n1805_p0362c03(03)║若極大者長六肘(一丈八寸)。廣三肘半(六尺三寸)。
T40n1805_p0362c04(07)║若極小者長四肘廣二肘牛。上出三品如法。下明過減非法。
T40n1805_p0362c05(01)║初判成受。過者可截減則可續。
T40n1805_p0362c06(06)║缽無此義故受不成。若過下判犯準知。
T40n1805_p0362c07(08)║今時丈二長衣既不說淨皆犯長罪。
T40n1805_p0362c08(11)║注出受淨前後以受持外者屬長物故(故知法衣之上連帶長物。今按尼鈔祖師明斷若過量外必須淨施)。
T40n1805_p0362c09(03)║五分初緣亦依肘量。但隨人用不能一準故云不定。
T40n1805_p0362c10(00)║佛令隨身須依業疏肩踝為度。
T40n1805_p0362c11(05)║若前諸部乃據中人八尺揩定。
T40n1805_p0362c12(10)║況分三品適足隨身故存品量也。上引二量攝盡機緣。
T40n1805_p0362c13(06)║定量則抑彼貪情。通量則被於異報。大論教意從儉為先。
T40n1805_p0362c14(00)║故章服儀云。減量而作同儉約之儀。
T40n1805_p0362c15(03)║過限妄增有成犯之法(或容犯長或制非法)。又云。
T40n1805_p0362c16(06)║頃載下流驕奢其度。至論儉狹未見其人。餘如別說(有云。
T40n1805_p0362c17(05)║鈔引通文廢其定量者此順執情妄排聖訓)。問。必準通文過量得否。答。
T40n1805_p0362c18(02)║若準多論量外說淨非謂不得。
T40n1805_p0362c19(07)║但今著者不行說淨有犯長過。又復著用有所不便耳。問。
T40n1805_p0362c20(02)║今服長衣為有何過。答。此有多過。一量外犯長提。
T40n1805_p0362c21(00)║二著用犯捨衣吉。三長垂肘外有象鼻相。
T40n1805_p0362c22(01)║步步吉羅。儻懼因果請從正教。
T40n1805_p0362c23(06)║條數中初科條即豎條。五七九至二十五皆從隻數。
T40n1805_p0362c24(03)║故徵所以如疏鈔者。業疏云。以沙門行慈仁育為本。
T40n1805_p0362c25(00)║同世陽化故數非偶(隻是陽數能發生故偶是陰數能肅發故)。
T40n1805_p0362c26(03)║兼指鈔者應是義鈔逸文。
T40n1805_p0362c27(10)║多少中初科四分止十九條。中品之極。十誦止十五條。中品之初。
T40n1805_p0362c28(02)║皆略上品故並云若過也。
T40n1805_p0362c29(09)║然文非顯了故引多論具列大衣三位九品。業疏云。
T40n1805_p0363a01(06)║所以極齊二十五條者。欲為二十五有作福田故。
T40n1805_p0363a02(04)║次科先引律文。衣犍度云。諸比丘不知當作幾條衣。
T40n1805_p0363a03(01)║佛言應五條不應六條(下衣)。應七條不應八條(中衣)。
T40n1805_p0363a04(01)║應九條不應十條。
T40n1805_p0363a05(11)║乃至應十九條不應二十條(大衣)。若能過是條數應畜(略上三品)。準律本無不字。
T40n1805_p0363a06(01)║後人不曉妄注於邊。後有知者不即削除。
T40n1805_p0363a07(02)║於下復注點出前非。至後鏤板不能刊正故也。
T40n1805_p0363a08(01)║今下正斥。無正教制開者謂非教制。復非所開。
T40n1805_p0363a09(00)║不足承用。三中聖跡記有二卷。靈裕法師撰。
T40n1805_p0363a10(00)║其文但示條相。智論明其衣體。
T40n1805_p0363a11(05)║故引以成之(今有反求細布。有過絹直放彼拈此。未善教意)。言大準者謂九品之衣。
T40n1805_p0363a12(01)║隨力所辦從本須作二十五條。
T40n1805_p0363a13(06)║力不足者次第減降下至九條。以佛但著下品上衣。
T40n1805_p0363a14(03)║故知足以為準。六中堤謂橫堤。如田之堤岸。
T40n1805_p0363a15(03)║章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。
T40n1805_p0363a16(00)║譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。
T40n1805_p0363a17(01)║示數中初科。四分定量文如前引。
T40n1805_p0363a18(05)║長短如上略示。五條十隔(一長一短)。餘二衣準之應云。
T40n1805_p0363a19(03)║七條二十一隔(兩長一短)。九條二十七隔等次第增之。
T40n1805_p0363a20(01)║據律定量則出二衣。長短唯據五條。
T40n1805_p0363a21(04)║文中通舉須知兩異。次科初明如法。
T40n1805_p0363a22(07)║所以長增至四短唯局一者。疏云。法服敬田為利諸有。
T40n1805_p0363a23(03)║表聖增而凡減。喻長多而短少。若下簡非法。
T40n1805_p0363a24(03)║所以成受著用犯者。疏云。著取儀相用生物善。
T40n1805_p0363a25(02)║
T40n1805_p0363a26(25)║長短差違乖慈梵行隨步越儀一一結罪(今時禪眾多作九條長短不定。或紗或綾或絣或碧自號法衣。體色量相俱乖正制。何法之有)。
T40n1805_p0363a27(05)║割截意中初徵意二引釋。四分不為賊剝者以無所直故。
T40n1805_p0363a28(00)║十誦異外道者彼著全段白[疊*毛]故。
T40n1805_p0363a29(04)║引律三賤正取刀賤人所棄故。
T40n1805_p0363b01(09)║已上諸意皆託外緣括其所歸。為破貪結善巧之旨其在茲乎。
T40n1805_p0363b02(02)║第七明多少中。初文若據諸律重作。或以布通縵。
T40n1805_p0363b03(00)║或兩衣縫合。
T40n1805_p0363b04(12)║今準感通傳天人示法逐相填之。彼敘天人問云。大衣重作師比行之。
T40n1805_p0363b05(02)║然於葉下乃有三重。豈得然耶。即問其所作。
T40n1805_p0363b06(02)║便執余衣以示之。此葉相者表於稻田之塍疆也。
T40n1805_p0363b07(00)║以割截衣段就裏刺之。去葉[麩-夫+廣]麥已後此則。
T40n1805_p0363b08(00)║條內表田葉上表渠相。豈不然耶。
T40n1805_p0363b09(04)║今則通以布縵。一非割截。二又多重既非本制。
T40n1805_p0363b10(03)║非無著著之失。問。
T40n1805_p0363b11(13)║下引多論摘分持行豈非多衣重沓邪。答。祖師爾前並依論作。
T40n1805_p0363b12(06)║垂終感聖方復改之。故此傳文決了三藏不明之事。
T40n1805_p0363b13(03)║如坐具四增安左臂等。世並行之何獨疑此。
T40n1805_p0363b14(03)║縱欲通縵準論應得。但非截多重之難無以通之。
T40n1805_p0363b15(01)║問大衣單作加受。成否疏云得成受。
T40n1805_p0363b16(04)║持著用得罪。相參中唯大衣可說。餘非所論。
T40n1805_p0363b17(04)║初引論示數。餘下引律顯制。
T40n1805_p0363b18(10)║以新衣止得二重今多一重故。有犯長也。三中糞掃棄物不限多重。
T40n1805_p0363b19(01)║摘分中初明急緣開許。謂衣厚重不可持行。
T40n1805_p0363b20(01)║摘分謂拆開也。若下次明死後所屬。論出二解。
T40n1805_p0363b21(00)║本界內者即留寄處分之。
T40n1805_p0363b22(07)║賞看病者索往死處與之。八中初科。律中上二衣本要割截。
T40n1805_p0363b23(01)║若少揲葉(各得一種)。下衣復得[袖-由+聶]葉(更加此一為三種。謂作小[袖-由+聶]略分葉相)。
T40n1805_p0363b24(01)║二中初僧祇勸助。恐犯缺衣故須急竟。
T40n1805_p0363b25(03)║續引經示。在聖尚爾況餘人乎。今時多用女工者。
T40n1805_p0363b26(00)║章服儀云。今有不肖之夫。
T40n1805_p0363b27(06)║倩纏嗜好自迷針縷。動必資人。
T40n1805_p0363b28(11)║但論刺作之纖媚不計功價之高下。或有雇縫之直倍於衣財。
T40n1805_p0363b29(04)║履歷孀荒譏過斯負。通觀誠教衣唯自縫。
T40n1805_p0363c01(05)║今則反之罪由此起(準此比丘男子為之彌善)。四分下次明結犯。
T40n1805_p0363c02(03)║針工是尼本習故重於僧。此中且約人衣為言。
T40n1805_p0363c03(02)║準鼻奈耶七條四日成。五條二日成。
T40n1805_p0363c04(05)║三中一端此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。
T40n1805_p0363c05(01)║五肘謂取長五廣三財體。是法衣量不須說淨。
T40n1805_p0363c06(00)║已外須說(引此證前定量彌顯)。四中初科前明轉作三衣。
T40n1805_p0363c07(00)║若下次明製作納衣。五分中初出非法。
T40n1805_p0363c08(02)║前四犯吉後一結蘭。
T40n1805_p0363c09(11)║言染作者謂以別色染為條葉。縫著謂不卻刺。故注以斥之。
T40n1805_p0363c10(04)║[袖-由+聶]葉準彼三衣俱為非法。四分開下衣餘二亦非[袖-由+聶]。
T40n1805_p0363c11(01)║半向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上。
T40n1805_p0363c12(01)║阿難下次明如法。初教安條葉靡猶順也。
T40n1805_p0363c13(02)║謂條葉相壓須順左右。
T40n1805_p0363c14(10)║且如七條兩邊三條各順左右。一向中間一條兩壓左右之上。
T40n1805_p0363c15(03)║故云兩向順。若下次明隨物裁製。初引文。若得衣者。
T40n1805_p0363c16(00)║或衣財或已成者。
T40n1805_p0363c17(10)║不足謂作二十五條大衣財猶少也。次第減降故兩云乃至。準下義決。
T40n1805_p0363c18(00)║初決文相。二示受法。三引文證。
T40n1805_p0363c19(05)║僧祇初示非法。彼云。有比丘對頭縫。佛言不應對頭縫。
T40n1805_p0363c20(01)║應作葉。謂彩畫條葉直爾縫之。
T40n1805_p0363c21(06)║邊緣相屬故言對頭。應下教如法有六。初制割截。
T40n1805_p0363c22(04)║極下二示條葉大小。業疏云。今多廣大澆風扇也。
T40n1805_p0363c23(02)║章服儀云。如小獷麥得分畦畔為世福田。
T40n1805_p0363c24(03)║今則過其正度故非法服。準須依教不應廣闊。
T40n1805_p0363c25(02)║不下三明長短相差。縫下四明縫刺。
T40n1805_p0363c26(05)║宣謂散解馬齒。縫舊云偷針刺。若馬齒闊。或作鳥足縫。
T40n1805_p0363c27(00)║疏云。押葉丁字有三叉相是也。
T40n1805_p0363c28(05)║衣下五明施緣。疏云。以周緣故持無速壞。
T40n1805_p0363c29(05)║急時如前謂麤行急竟後更刺也。借下六明安紐。
T40n1805_p0364a01(03)║即指離衣戒。彼明比丘有緣至他處。留宿暫借俗被。
T40n1805_p0364a02(00)║受持作淨安紐等。第五中初引律示法。
T40n1805_p0364a03(02)║鞙胡犬反鉤也。準下顯示文意。業疏云。
T40n1805_p0364a04(04)║逼邊緣四指安鉤擬反。向後八指取紐以覆左肩。
T40n1805_p0364a05(02)║故有遠近也。章服儀云。良以用衣右角掩覆左肩。
T40n1805_p0364a06(00)║前鉤後紐收束便易。
T40n1805_p0364a07(09)║所以西來聖像東土靈儀衣。在左肩無垂肘膝等(今時垂肘象鼻非法)。
T40n1805_p0364a08(04)║六中初明制刺。卻即是倒謂倒針刺。
T40n1805_p0364a09(07)║異俗者彼唯直縫故。防外道者有比丘直縫衣。
T40n1805_p0364a10(06)║為彼抽線使零脫故。又下明補衣亦刺。四下準決本宗。
T40n1805_p0364a11(01)║七中初明揲角。疏云。相助為力故。
T40n1805_p0364a12(05)║又下次明安紐揲肩。然須揲者為障垢膩。疏云。
T40n1805_p0364a13(04)║數浣本衣恐速壞故。八中初引緣。
T40n1805_p0364a14(08)║聚落下應加犯吉字助釋方顯。鉤欄即條葉當字去呼。
T40n1805_p0364a15(04)║十下例開貧乏。上句躡上開文。下二句準例貧無餘服。
T40n1805_p0364a16(00)║糞掃五納安揲分相。入聚無過。
T40n1805_p0364a17(05)║三明受持對首中用法分二。前示四分缺文。初句立制。
T40n1805_p0364a18(00)║若下明再受。
T40n1805_p0364a19(12)║疑謂先受後忘或復失否未了並令捨已更受明白。昔下次明古今用別。
T40n1805_p0364a20(01)║初引古注顯不同之相。彼律約夜分三。
T40n1805_p0364a21(02)║內宿初夜成犯。覆罪護夏約明相犯。
T40n1805_p0364a22(05)║離衣犯雖明相持通夜分。準戒疏四句簡之。
T40n1805_p0364a23(05)║一明去暗還(日未沒去夜分還界。諸律不犯)。二暗去明還(僧祇不犯通夜會故。四分十誦成犯。隔明相故)。
T40n1805_p0364a24(00)║三明去明還(日未沒去隔明方還。諸部同犯僧祇唯此一句犯)。
T40n1805_p0364a25(05)║四暗去暗還(諸部非犯)。次明今用注示取意見上次句。
T40n1805_p0364a26(03)║分品中初明大衣。正即本位之衣。從謂缺於本衣。
T40n1805_p0364a27(00)║用別衣當數。
T40n1805_p0364a28(12)║正十八品者割截揲葉各有九故。從有六者七條二品(割揲)。五條三品(割揲[袖-由+聶])。
T40n1805_p0364a29(02)║縵衣一品正從合論則二十四品。三衣互為正從。
T40n1805_p0364b01(00)║各二十四品總七十二矣。
T40n1805_p0364b02(07)║縵通三者隨用分故。合為一者據體同故。義鈔缺文。業疏具顯。
T40n1805_p0364b03(00)║加下衣中初句示先後。前下合有加字。
T40n1805_p0364b04(02)║業疏云。前令持缽後乃持衣儀相非便(此斥古也)。
T40n1805_p0364b05(03)║意以先問內衣如名加受便著之也。
T40n1805_p0364b06(06)║次受鬱多羅隨上披體。後受伽梨乍可揲襆。缽為第二。
T40n1805_p0364b07(01)║衣服既被方可手執。坐具第三。
T40n1805_p0364b08(06)║最後加持疊置肩上(此約三衣缽具一時加者不從著法以明次第。或不同時隨緣不定)。此下示品數。
T40n1805_p0364b09(00)║加正衣中初正加割截。亦下例通餘二。
T40n1805_p0364b10(02)║前段注中教揲葉法。上邊須刺下邊須開。
T40n1805_p0364b11(03)║令同割截。餘同者即指上餘詞出十誦故。
T40n1805_p0364b12(04)║後注中遮非揲葉尚令倣同割截。
T40n1805_p0364b13(08)║今時割截例皆縫合時開寸許。
T40n1805_p0364b14(13)║古記相傳謂之明孔或云明相又號漏塵。舉世傳訛于今未省。今按章服儀云。
T40n1805_p0364b15(00)║裁縫見葉表其截相。
T40n1805_p0364b16(13)║今並縫合無相可分(如此明文人猶執諍愚之甚矣)。是知今時不開葉相。
T40n1805_p0364b17(06)║即同下眾服縵衣耳。從衣中牒下衣名者。
T40n1805_p0364b18(07)║以名是通隨用分故。牒上衣條數者。
T40n1805_p0364b19(15)║由體是定如實稱故(有云五條衣受者非)。注云乃至七條。
T40n1805_p0364b20(10)║應云此安陀會七條衣受兩長一短截割衣持。
T40n1805_p0364b21(08)║縵衣注中初點前從法。縵下正標縵法。
T40n1805_p0364b22(09)║上衣注中初句例通揲葉。以下點詞中若干。結歎中初文上句結前。
T40n1805_p0364b23(00)║律下示數。彼律即十誦。恐疑未割以為衣財。
T40n1805_p0364b24(00)║故注決之。次科前引論文。
T40n1805_p0364b25(07)║則下斥非法前斥白色。如下次斥四色人所喜著故云多有。
T40n1805_p0364b26(01)║白色非孝僧不用故云無多白者(近時禪者黲色漸淡則白者又多矣)。
T40n1805_p0364b27(00)║正言即指上論。今下傷歎苦受猶言堅執也。
T40n1805_p0364b28(00)║一生無衣乖法制故。死負聖責違教結犯故。
T40n1805_p0364b29(00)║何慮無惡道分定墮苦趣故。上二句是現業。
T40n1805_p0364c01(00)║次一句即來報。下二字歎詞。
T40n1805_p0364c02(06)║今時有以布衣為喪服者。且布衣是如來正制三乘道標。
T40n1805_p0364c03(01)║豈意一朝反成凶服。加以素帶長垂。
T40n1805_p0364c04(04)║或復麤麻表異(五杉集釋氏要覽輔教編。並謂僧無服制但布麤為異)。或緇巾纏項。
T40n1805_p0364c05(02)║或白布兜頭。鄙俗之風盛傳于世。
T40n1805_p0364c06(06)║法滅之相果現於茲矣。捨法中注準僧祇者十誦缺文故。
T40n1805_p0364c07(01)║注羯磨云。一說便止所以前受不取僧祇者。
T40n1805_p0364c08(01)║以加受為持。持護既別故須取類。捨是棄背。
T40n1805_p0364c09(01)║彼此無乖隨用通得。
T40n1805_p0364c10(10)║一時受捨者謂三衣一併加也。但得小罪理應法成。尼法初科又二。
T40n1805_p0364c11(01)║初總示。十下列法。厥修羅即四分僧祇支。
T40n1805_p0364c12(02)║故云國語不同。經音義翻為掩腋衣。
T40n1805_p0364c13(05)║謂覆左腋著帶繫右腋下。長七尺二廣四尺五。
T40n1805_p0364c14(04)║次加覆肩文略初二句例上加之。
T40n1805_p0364c15(08)║注中以上二法並牒肘量。當時製造多乖本式。故須改張。
T40n1805_p0364c16(03)║則事法相稱故。業疏云。尼受二衣。
T40n1805_p0364c17(07)║覆肩肘量薄有所承。祇支全改。文雖約量漸訛變也。
T40n1805_p0364c18(04)║準羯磨改云。大姊一心念我比丘尼某甲。
T40n1805_p0364c19(05)║此僧祇支如法作我受持(覆肩同此)。問。此是尼衣。僧開畜不。答。
T40n1805_p0364c20(00)║準尼戒中尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉。
T40n1805_p0364c21(01)║明知得作百一受持。但尼是制物僧入聽衣。問。
T40n1805_p0364c22(00)║僧得著否。答。準住法圖贊。阿難容質姝好。
T40n1805_p0364c23(01)║女見生愛故獨聽之。古來僧徒亦多著者。
T40n1805_p0364c24(02)║故圖贊斥云。今時僥倖而妄服者濫矣是也。問。
T40n1805_p0364c25(00)║今僧為可著不。答。雖有此斥而不全廢。
T40n1805_p0364c26(02)║然西土袒露為禮。此方服飾成儀。
T40n1805_p0364c27(06)║若據方土所尚不可不著。問。若爾今學律者何以不著。答。
T40n1805_p0364c28(00)║是人皆著敦云不著。
T40n1805_p0364c29(09)║但世人不識褊衫即是祇支覆肩二物。故復於其上重更覆耳。
T40n1805_p0365a01(02)║當知褊衫右邊即是覆肩。
T40n1805_p0365a02(09)║但順此方縫合兩袖截領開裾猶存本相。豈不然耶。
T40n1805_p0365a03(06)║今有堅執重著者應須問曰。覆肩本為露膞故令覆之。
T40n1805_p0365a04(02)║子今內有衫襖上有褊衫有何露處。苦欲更覆。
T40n1805_p0365a05(01)║有云。著之生善者。若爾是僧須著。
T40n1805_p0365a06(05)║何獨新戒聽律之人則須生善。餘宗不著應生不善。
T40n1805_p0365a07(02)║況輕紗紫染儀相囂浮。人興流俗之譏。
T40n1805_p0365a08(04)║教有婬女之責。塵翳釋門何善之有。又云。律學須著要。
T40n1805_p0365a09(00)║分宗途者且同稱釋氏。稟佛為師。三學齊修。
T40n1805_p0365a10(00)║威儀一制。機緣徵薄不可通弘。
T40n1805_p0365a11(05)║是故三藏分宗。三師競化而云服飾標異未之前聞。
T40n1805_p0365a12(02)║但由不學愚癡任情妄述。聞義不徙斯妄何窮。
T40n1805_p0365a13(01)║顯部別中僧祇初明制畜不同。
T40n1805_p0365a14(06)║若準今宗不畜二衣。俱提尼下示祇支制量。
T40n1805_p0365a15(06)║彼律一磔長二尺四。則計九尺六廣四尺八與前頗異。
T40n1805_p0365a16(02)║尼下總列五衣。同別可見。心念中五分初示緣。
T40n1805_p0365a17(01)║言獨住者不問村野但據無人。疏云。
T40n1805_p0365a18(04)║但界無人即開心念。雖有非數豈得對首。
T40n1805_p0365a19(05)║應下出法初示捨法。三說者且依彼文。
T40n1805_p0365a20(07)║準注羯磨亦同一說。然下次出受法。雜料簡初門借衣中。
T40n1805_p0365a21(02)║不得捨者非畜積故。次科先三衣說。
T40n1805_p0365a22(05)║淨者後衣法成前衣自失。即入淨故。不捨吉者違制罪也。
T40n1805_p0365a23(00)║三中善見初示緣開心念。
T40n1805_p0365a24(07)║諸下次辨受法失不。八指內謂在八指限齊之間。
T40n1805_p0365a25(05)║[打-丁+桀]手四指亦同。有橫縷者謂有少絲連綴也。
T40n1805_p0365a26(05)║此約穿破明失。下引多論據緣斷明失。
T40n1805_p0365a27(07)║二論具引隨意取用。若準業疏唯取後解。疏云。
T40n1805_p0365a28(05)║以緣周相在受持限。故雖中間破開補治之。
T40n1805_p0365a29(04)║若又失受破非意故煩累則多。但約緣存。
T40n1805_p0365b01(04)║攝緣即足(此出不取善見之意)。四中初引善見。文列七緣兼上成八。
T40n1805_p0365b02(00)║四分初別舉清隔。具下通示四礙。
T40n1805_p0365b03(03)║恒懷守護不失無罪。忽爾遇緣失法無罪。
T40n1805_p0365b04(04)║先慢不攝失法得罪。三斷並見離衣戒。
T40n1805_p0365b05(06)║故指如上義鈔無文。疏即二疏。五中多論初明不受無離(亦復非長)。
T40n1805_p0365b06(00)║善見離亦犯提。故注顯異。
T40n1805_p0365b07(07)║若下次明加受失淨。補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯。
T40n1805_p0365b08(01)║二罪者不說淨提不點淨吉。
T40n1805_p0365b09(07)║母論中初以未淨縫已淨者。所依有法攝能依故。
T40n1805_p0365b10(05)║若下次以已淨縫未淨者。能依有法染所依故。
T40n1805_p0365b11(04)║上明衣和合淨。彼論更有色和合淨。故云通二種也。
T40n1805_p0365b12(01)║羯磨引云。若色非法縫著如法者。
T40n1805_p0365b13(05)║是名色和合淨。更不須別淨(謂不更點淨也)。
T40n1805_p0365b14(08)║論文但云縫著注令準上十誦通之。次科善見中二。
T40n1805_p0365b15(05)║初明補治不失。欲破即補者彼論穿破即失受故。
T40n1805_p0365b16(03)║注中若準多論義須重加。言隨情者任便取用。
T40n1805_p0365b17(02)║準前疏意須從若論。若浣下次約色明不失。
T40n1805_p0365b18(02)║增色謂洗已鮮澤也。脫退也。上加也。
T40n1805_p0365b19(05)║五分中複線謂雙索。者下云重線亦同。
T40n1805_p0365b20(07)║文開直縫於義非便故須注顯。四分中初引示。律下準決。
T40n1805_p0365b21(01)║初示律意。言律令者即躡上文。
T40n1805_p0365b22(06)║但非明顯故令同論。即前所引欲破未穿文也。
T40n1805_p0365b23(05)║多下次定失否。初舉論。此下決判。上句點多論。
T40n1805_p0365b24(03)║下句存善見。
T40n1805_p0365b25(15)║三中赭音者赤土也絣此萌反振繩墨也。四中幽顯俱訶者乖威儀故。涅槃亦云。
T40n1805_p0365b26(01)║衣服不淨法滅之相。
T40n1805_p0365b27(10)║今時有人故著弊衣妄稱道者。內無慚恥外失威儀。
T40n1805_p0365b28(07)║污辱吾門何道之有。大門第三言受用者謂服著也。
T40n1805_p0365b29(04)║擎舉謂持行也。敬護中。十誦初通明三衣敬護之心。
T40n1805_p0365c01(00)║著下別示大衣著用方法有四。初制作務。
T40n1805_p0365c02(01)║不得腳躡。下次制污觸。若入下三明入聚。
T40n1805_p0365c03(02)║若逢下四明過避。摙力展反謂擔運也。
T40n1805_p0365c04(04)║坐具謂床凳坐耨等(昔人謂或著大衣不得敷尼師壇。迷名故也)。壇經明。
T40n1805_p0365c05(04)║阿難結集時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇。
T40n1805_p0365c06(04)║至阿難前敷尼師壇。禮阿難等斯為明據。幸無疑焉。
T40n1805_p0365c07(00)║曳謂拖曳。上風避者恐塵坌故。
T40n1805_p0365c08(05)║泥棘謂泥塗棘刺治禪病經。
T40n1805_p0365c09(17)║即明大衣不許作務(此經開懺重苦役觀像即北教中取相懺也)。
T40n1805_p0365c10(13)║二中初引諸文多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者。謂出處合宜也。
T40n1805_p0365c11(03)║翮胡革反鳥翼也。諸下結勸。今時希有護宿。
T40n1805_p0365c12(02)║何況常隨。多有畢生身無法服。
T40n1805_p0365c13(07)║是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信慢法輕衣。
T40n1805_p0365c14(05)║真出家兒願遵聖訓。問。必不隨身無有何過。答。
T40n1805_p0365c15(03)║如上十祇並云犯罪應得吉羅。
T40n1805_p0365c16(08)║三中初科前引二文明開。
T40n1805_p0365c17(15)║了論著一即五條披一即七條留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。
T40n1805_p0365c18(05)║入聚下次引三文以明制法。
T40n1805_p0365c19(11)║今入聚不著步步違制次科僧祇初明脫著法。因下二明帶紐。
T40n1805_p0365c20(03)║披下三明齊整。初文又二。前明著三衣法。
T40n1805_p0365c21(03)║後明著內衣。初中上三句總示三衣。
T40n1805_p0365c22(06)║彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落著(即受持新好者)。
T40n1805_p0365c23(06)║一副在寺內著(長衣故者)。是以三衣並有入聚落衣及園中衣。
T40n1805_p0365c24(01)║不得下別示大衣。初明入聚脫舊著新法。
T40n1805_p0365c25(02)║園中衣即寺內所著大衣也(僧伽藍翻眾園寺院通號從本須達買園為名)。
T40n1805_p0365c26(02)║自近自猶在也。從下次明出聚脫新著舊法。
T40n1805_p0365c27(02)║出彼第三十五卷。彼具明大衣。
T40n1805_p0365c28(07)║已餘二衣準同令文略之。
T40n1805_p0365c29(13)║注字釋疑恐將園中衣為五條故(古記反作五條釋之。或云移注於聚落衣下。或云梨合作藍釋上園中字。如是妄說皆由不尋本文)。
T40n1805_p0366a01(02)║後內衣中出入二事亦同上說。文中初遮非法。
T40n1805_p0366a02(01)║前制出入先求後脫。後制重著抽挽。
T40n1805_p0366a03(04)║應下示如法(古無解者故此曲示)。帶紐行者準似鉤紐不綴衣上。
T40n1805_p0366a04(01)║未詳西土如何用之。
T40n1805_p0366a05(10)║四中謂五條身著七條敷床上大衣作枕。故云臥七條中。
T40n1805_p0366a06(05)║今恐損污但著五條臥坐具上。七條大衣[袖-由+聶]揲頭所。
T40n1805_p0366a07(02)║云中如是重重者應云。
T40n1805_p0366a08(10)║不著祇支不得著安陀會等。注云重著亦觀時緣非謂常爾。
T40n1805_p0366a09(04)║六中五分前明反著初緣起。
T40n1805_p0366a10(10)║世尊下立制若出下開緣若衣下後明倒著。四分大同故略不引。
T40n1805_p0366a11(02)║七中引經示褊袒通肩之意。
T40n1805_p0366a12(08)║律中佛上座前方袒可驗餘時通披。經中未詳何經。
T40n1805_p0366a13(05)║謂對佛僧不恭敬故。八中初明遇難暫開不著。準知無難。
T40n1805_p0366a14(00)║不暫離身彼有四事。到彼國不著。如文所列。
T40n1805_p0366a15(00)║但略去標數耳。若下制敬護。
T40n1805_p0366a16(06)║九中不禮皆據對別不約對僧。注出所以。
T40n1805_p0366a17(07)║敬處尊者即指大衣。恐彼不知故須陳意。
T40n1805_p0366a18(08)║應云某甲身著大衣不得設禮。十中初明著時。
T40n1805_p0366a19(07)║或對佛僧不得向背。理應側身要須屏處。口銜手奮恐污損故。
T40n1805_p0366a20(00)║毘柰耶中注云象鼻即犯眾學不齊整戒。
T40n1805_p0366a21(01)║文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。
T40n1805_p0366a22(02)║今準感通傳天人所示凡經四制。
T40n1805_p0366a23(06)║世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。
T40n1805_p0366a24(07)║爰及迦葉兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下。
T40n1805_p0366a25(06)║西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗(此一制也)。
T40n1805_p0366a26(00)║後徒侶漸多年少比丘儀容端美。
T40n1805_p0366a27(05)║入城乞食多為女愛。由是制衣角在肩後為風。
T40n1805_p0366a28(04)║飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)。後有比丘為外道難言。
T40n1805_p0366a29(03)║袈裟既為可貴有大威靈。
T40n1805_p0366b01(10)║豈得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。
T40n1805_p0366b02(07)║由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下(此三制也)。
T40n1805_p0366b03(05)║於後比丘著衣不齊整。外道譏言狀如婬女猶如象鼻。
T40n1805_p0366b04(01)║由此始制上安鉤紐。令以衣角達于左臂(達即到也)。
T40n1805_p0366b05(01)║置於腋下。不得令垂如上過也(今須準此乍可排著左肩。
T40n1805_p0366b06(06)║若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也)。
T40n1805_p0366b07(08)║十一中五百問三段初明互著。無中衣者謂闕七條。
T40n1805_p0366b08(05)║大衣本非入眾闕故開之。
T40n1805_p0366b09(12)║小衣即五條淨者亦開入眾準此若闕大衣。下二應開入聚。
T40n1805_p0366b10(05)║若闕下衣大衣不許作務七條應得。
T40n1805_p0366b11(08)║注中以道行中多著下衣或有見塔而設禮者。
T40n1805_p0366b12(07)║論中無衣暫開故知常途不許。今時入塔禮誦多不易衣。
T40n1805_p0366b13(02)║薰觸靈儀更增慢業識者誡之。
T40n1805_p0366b14(07)║次明受食制須法衣。三明借衣制須在界。下引十誦決上論文。
T40n1805_p0366b15(00)║似制三衣重著受食或局受持。
T40n1805_p0366b16(05)║袈裟語通隨著一事。或復餘長皆無有過。
T40n1805_p0366b17(06)║言得罪者準犯吉羅(準此判犯不用前論)。
T40n1805_p0366b18(12)║十二中五分僧祇並謂法隨人勝。雜含顯著故得道。賢愚。明敬故成佛。
T40n1805_p0366b19(02)║雜含云。此女有七子。六子相續命終。念子發狂。
T40n1805_p0366b20(01)║裸形被髮至佛所遂得本心。慚愧蹲坐。
T40n1805_p0366b21(03)║佛令阿難取鬱多羅僧與著。已為說法生信。
T40n1805_p0366b22(03)║後第七子又終都不悲泣。
T40n1805_p0366b23(10)║化夫與己投佛出家得阿羅漢。賢愚云。有一師子名堅誓。
T40n1805_p0366b24(05)║軀體金色不害群生。時獵師剃髮著袈裟內佩弓箭。
T40n1805_p0366b25(02)║見彼師子念言。我今大利取皮上王。時師子睡。
T40n1805_p0366b26(01)║獵師以毒箭射之。師子驚覺。
T40n1805_p0366b27(07)║即欲馳害見著袈裟念言。此人不久必得解脫。遂忍毒而死。
T40n1805_p0366b28(01)║乃至佛言師子者我身是。獵師者提婆是。
T40n1805_p0366b29(02)║二攝衣界中。持衣約處以明離護。
T40n1805_p0366c01(06)║處雖多種總歸有二。一者依自然護衣。本宗他部共十五相。
T40n1805_p0366c02(00)║攝處斯盡如前三十離衣戒辨。
T40n1805_p0366c03(05)║二依作法攝衣唯有一種。
T40n1805_p0366c04(13)║即今所明古今廢立委在業疏諸界篇中。今此直示正義指如別疏。義鈔無文。
T40n1805_p0366c05(00)║次料揀須否中初總標。
T40n1805_p0366c06(08)║若下別示前明無藍須結。初示相判定由本不結。
T40n1805_p0366c07(06)║但隨住舍難護易離。今若結之遍界通護故結有益(注羯磨作界寬藍狹。
T40n1805_p0366c08(01)║與此事別義同故知須結則通兩相)。謂下出不結之患。
T40n1805_p0366c09(05)║
T40n1805_p0366c10(23)║僧院即上住舍勢分內者一切自然衣界之外各有十三步勢分。二下次明餘二不須。
T40n1805_p0366c11(07)║藍界等者尚不須結況界小乎。
T40n1805_p0366c12(12)║借令大界出藍十三步許結亦徒然。結竟下示加結之過。
T40n1805_p0366c13(07)║二相俱有院外失衣界小於藍院內亦失。
T40n1805_p0366c14(08)║立法中初科上二句標古法。上句通示諸家。
T40n1805_p0366c15(07)║比由羯磨文牒除村故生異執。準疏凡有二解。
T40n1805_p0366c16(06)║初師云有村須除。無村不須。何得雷同俱須除也(此依曇諦羯磨。
T40n1805_p0366c17(02)║彼注云。有村除村無村不須唱除村)。第二師云有村結者現除懸不結。
T40n1805_p0366c18(00)║後村移出不合攝衣(由本有村牒除。則村處無法故云不結。彼謂除村體故)。
T40n1805_p0366c19(01)║
T40n1805_p0366c20(25)║無村結者現結懸除村來不攝村去還會(本無村結遍界有法但村來為礙耳)。下句別指初解彼謂除體。
T40n1805_p0366c21(05)║據現無村則於羯磨詞中除去除村等語。
T40n1805_p0366c22(09)║故云無村結法(舊記妄出古解全乖疏文)。今下立今義分三。
T40n1805_p0366c23(08)║初通立上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。
T40n1805_p0366c24(06)║若下二別顯現謂即今懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界。
T40n1805_p0366c25(01)║此即結也。除村村外即是除也。
T40n1805_p0366c26(06)║有村即除故云現除。然其村處雖不攝衣不妨通結。
T40n1805_p0366c27(03)║擬後村去故云懸結(即異古師懸不結也)。無村即遍故云現結。
T40n1805_p0366c28(01)║雖現無村擬後村至不得通攝故云懸除。
T40n1805_p0366c29(02)║注釋可見。下注村有二字寫倒。
T40n1805_p0367a01(06)║以下三雙釋上句明結遍。以雖有村不礙法故。直下顯除通。
T40n1805_p0367a02(00)║以除緣難不除體故。次科初句結斷。
T40n1805_p0367a03(03)║一者理通如上所述。二者有據如除所引。
T40n1805_p0367a04(04)║不存舊解故云定義。五分下證有無通結。
T40n1805_p0367a05(05)║十誦多論並同故云等也。五分云。若本無村結不失衣界。
T40n1805_p0367a06(00)║竟村後入者不須更結先已結故(謂村去後仍前攝衣)。
T40n1805_p0367a07(02)║若本有村結衣界。
T40n1805_p0367a08(12)║已村移出界即此空處有不失衣界。是非既顯猶恐執迷故云任情量取。
T40n1805_p0367a09(01)║量謂評量。薩下證除緣礙。初引多論五義。
T40n1805_p0367a10(02)║初云聚落不定謂遷徙散落不上一處。
T40n1805_p0367a11(04)║衣界定者謂作法自然分齊不可亂故。
T40n1805_p0367a12(06)║次義如四分緣起。三除諍者或入聚會衣容生忌。
T40n1805_p0367a13(04)║故四護梵行等取第五為除嫌疑。此二可解。
T40n1805_p0367a14(04)║次引本制緣。律因比丘置衣在村脫著時形露。
T40n1805_p0367a15(03)║以事白佛因制除村。加結中除村謂村界分齊。
T40n1805_p0367a16(02)║村外界即村外勢分。解法注中初引本律。
T40n1805_p0367a17(03)║次第解者疏云。法儀倫式前後有據不可亂也。
T40n1805_p0367a18(02)║以結時先僧次衣後食。解則反之為次。
T40n1805_p0367a19(04)║後引十誦明隨失者疏云。衣法假本本失末亡。
T40n1805_p0367a20(03)║而非正則亂倫獲罪(倫即次也亂次犯吉)。
T40n1805_p0367a21(07)║　坐具中梵云尼師壇此翻隨坐衣。制意中初顯意。
T40n1805_p0367a22(05)║為身者恐坐地上有所損故。
T40n1805_p0367a23(11)║次為衣者恐無所籍三衣易壞故。為臥具者恐身不淨污僧床榻故。
T40n1805_p0367a24(02)║長下示量。注中前示正體。應法謂合字書。
T40n1805_p0367a25(02)║若準戒疏從石為正即訓張也。足下點非。
T40n1805_p0367a26(03)║佛一[打-丁+桀]長二尺。二[打-丁+桀]即四尺。廣[打-丁+桀]半即三尺。
T40n1805_p0367a27(03)║是本制量更增者。律因迦留陀夷身大對佛說之。
T40n1805_p0367a28(01)║即聽廣長各增半[打-丁+桀]。戒疏云。更增者開緣也。
T40n1805_p0367a29(01)║還從本制限外別開(謂從本制量限外增之)。
T40n1805_p0367b01(07)║定[打-丁+桀]量中初指諸部不定。具如隨相無主房中。此但撮略。
T40n1805_p0367b02(02)║彼文對之可見。今下示今所取。
T40n1805_p0367b03(07)║周尺一尺二寸為唐一尺。七寸二分為六寸。
T40n1805_p0367b04(07)║所餘八分為唐七分。不啻故云強也。
T40n1805_p0367b05(10)║唐令及五六種尺等並如釋相房戒委辨。
T40n1805_p0367b06(11)║次科十誦伽論新故重數制同三衣。僧祇厭課謂不已。
T40n1805_p0367b07(07)║而為欽跋羅毛氈之類麤厚故不可複。屈頭謂轉尺頭也。
T40n1805_p0367b08(02)║縮量謂不預桄張也。水洒意令退縮也。
T40n1805_p0367b09(04)║鼻柰耶亂謂參亂。即四分云。為壞色故不揲。
T40n1805_p0367b10(04)║則已已止也。謂揲不揲兩皆得耳。
T40n1805_p0367b11(08)║四分疊兩重者謂得過量者。[袖-由+聶]而刺之。注意可見。
T40n1805_p0367b12(05)║三中十誦不得單者本為籍身。
T40n1805_p0367b13(10)║制必厚重離宿吉者一物常隨離希非重。
T40n1805_p0367b14(11)║伽論非佛制者謂捨墮中無此戒故。不應但吉亦不失受。四中初科三段。
T40n1805_p0367b15(00)║僧祇明增量初示增法。二三重者並隨本物。
T40n1805_p0367b16(00)║對頭謂兩緣相鬥下制限量。止得一尺。
T40n1805_p0367b17(02)║互過減者長過廣減。廣過長減俱過可知。
T40n1805_p0367b18(03)║俱減無過。諸下通指餘部增法皆同。
T40n1805_p0367b19(06)║次科三段初引緣示妄。
T40n1805_p0367b20(14)║以佛滅百年毘舍離國跋闍子比丘擅行十事。有耶舍伽那子比丘。
T40n1805_p0367b21(05)║向諸俗眾說為非法。跋闍子言。汝先罵僧見罪否。
T40n1805_p0367b22(03)║伽那答言。我不罵僧。跋闍與眾便與作舉。
T40n1805_p0367b23(04)║伽那乃求離婆多為伴遍閻浮境集七百羅漢。
T40n1805_p0367b24(03)║同會證定重集法藏故以為名。
T40n1805_p0367b25(08)║畜不截坐具即十事之一。準下次約義顯非。
T40n1805_p0367b26(08)║上二句牒彼所執益縷即是增量。十誦戒本名為益縷。
T40n1805_p0367b27(04)║謂加縷線從邊織增故。彼謂。但取增量之相不須截斷。
T40n1805_p0367b28(00)║下三句彰其非理。九十中制過量犯提。
T40n1805_p0367b29(02)║今既不截正犯過量。引彼質此頗彰非法。
T40n1805_p0367c01(03)║注十事者古記錯引妄釋非一。
T40n1805_p0367c02(08)║今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已捨威儀。不作餘食法得二指抄食)。
T40n1805_p0367c03(02)║二得聚落間(足食已不作餘食法。兩村中間得食)。三得寺內(在寺內得別眾羯磨)。
T40n1805_p0367c04(01)║四後聽可(界內別眾羯磨已聽可謂後與欲)。五常法(彼謂比丘作事當觀三藏法律。
T40n1805_p0367c05(03)║若不觀法律違反於法。已作未作皆不應作。若觀法律不違。
T40n1805_p0367c06(02)║本法已作未作應作。如儉開入事不違法律。
T40n1805_p0367c07(06)║亦得常開故云常法)。六得和(足食已捨威儀。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食)。
T40n1805_p0367c08(05)║七得與鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)。八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)。
T40n1805_p0367c09(04)║九得畜不割截坐具(即今所引)。十得受金銀(比丘得自受畜。
T40n1805_p0367c10(11)║彼謂十事是清淨法是佛所聽說以化人。因重結集)。此下斥世妄行。
T40n1805_p0367c11(06)║彼時已斷故云久廢。十誦下三據文定犯。
T40n1805_p0367c12(07)║十誦不益縷淨者即跋闍子計為清淨故。下引犯相決上非法。
T40n1805_p0367c13(00)║伽論即解十誦。
T40n1805_p0367c14(11)║注中判犯並犯九十過量戒故(今時統絹為底。面上裁增並犯過量。義須截悔)。正法中三。初句標示。
T40n1805_p0367c15(01)║準下出法上。二句令先依本制。
T40n1805_p0367c16(06)║準初量者即齊長四廣三之內(餘衣過量猶通坐具。決數最須審悉微過犯戒作可減小)。
T40n1805_p0367c17(02)║截斷者遮通量之非。
T40n1805_p0367c18(14)║施緣謂刺合邊緣一切成已(緣謂邊際非謂四圍揲者。作時不須截揲)。若下次教增法先令坐試。
T40n1805_p0367c19(02)║意彰須否必可容身不須增矣。
T40n1805_p0367c20(07)║依上增量即長五廣四。頭謂長頭邊即廣邊各增一尺。
T40n1805_p0367c21(03)║應須二緣鬥頭連刺(感通傳天人令破開一尺四周增之今為定式)。且迦留減佛。
T40n1805_p0367c22(01)║四指身軀極大尚止於增量而已。
T40n1805_p0367c23(05)║今時報劣尟過六尺。堅執增廣反斥初制不唯愚暗。
T40n1805_p0367c24(02)║加復我人細讀斯文早希悛革(又準三十當須揲故。縱廣二尺壞其新好)。
T40n1805_p0367c25(01)║此下結告定教則千聖不易。
T40n1805_p0367c26(07)║正文乃三藏所傳猶恐不遵復加註。勉大慈深切愚者寧知。
T40n1805_p0367c27(01)║四中初引他部別緣。多論即解十誦。
T40n1805_p0367c28(04)║彼律長增一[打-丁+桀]廣則不增。論家欲顯增長之意故。
T40n1805_p0367c29(02)║云令臥等則與四分開緣全異(有執須增者乃引此文為據不見下文故)。
T40n1805_p0368a01(01)║益即是增際謂邊際注中初辨戒文。
T40n1805_p0368a02(04)║準下次示尺數。四分下次準今宗揀異。
T40n1805_p0368a03(06)║上句指本宗如上所明。其異有二。一者但增半[打-丁+桀]。
T40n1805_p0368a04(04)║二者長廣各增。下二句揀他部。
T40n1805_p0368a05(09)║今宗四分不可依波故云不須用之。然從織邊益縷可證截斷後裨。
T40n1805_p0368a06(00)║故云但用增法。注中恐有欲畜故復示之。
T40n1805_p0368a07(01)║受捨中初明受法。僧祇初示名。不下制受。
T40n1805_p0368a08(02)║及下顯用善見制受理必須法。
T40n1805_p0368a09(07)║義下正加法文準缽法故注示之。持用離犯皆無異故。
T40n1805_p0368a10(02)║若下次明捨法。止用捨字替受持字耳。
T40n1805_p0368a11(04)║持用中初明用法。僧祇初句總示。
T40n1805_p0368a12(08)║在下別顯初明道中用。長疊謂豎為四[袖-由+聶]。中疊謂橫半攝之。
T40n1805_p0368a13(02)║若置下次明寺中用。本處即常所坐床。
T40n1805_p0368a14(04)║令中掩者未坐恐塵污故。後徐舒者坐時復展故。
T40n1805_p0368a15(02)║凡下因示坐法。因外道試比丘。床倒形露故制。
T40n1805_p0368a16(00)║賢愚下次明持法。經律並著肩上。
T40n1805_p0368a17(04)║前引僧祇亦然。下斥非法乃據廢前準感通傳。
T40n1805_p0368a18(03)║外道難破還置左臂今須依傳。漉袋中制意為二。
T40n1805_p0368a19(01)║初敘意出家之人修慈為本慈名與樂。
T40n1805_p0368a20(03)║無殺為先物類雖微保命無異。
T40n1805_p0368a21(08)║此乃行慈之具濟物之緣。大行由是而生至道因茲而剋。
T40n1805_p0368a22(02)║同儔負識勿以為輕。
T40n1805_p0368a23(11)║厥意在比謂制畜之意在於慈濟。
T40n1805_p0368a24(15)║今下指非故下引誡餘多單制蟲水兩分故云偏也。
T40n1805_p0368a25(12)║餘下生起上句指前下二句示重意。準佛意者佛制二戒為重蟲命。
T40n1805_p0368a26(02)║今鈔重明其意亦爾。次科多論中初明求處法。
T40n1805_p0368a27(01)║凡下次明用水法。細[疊*毛]今須密絹。
T40n1805_p0368a28(05)║持戒者即簡破戒輕物命故。
T40n1805_p0368a29(11)║審悉者於持戒中復簡輕躁故。有如前者即作餘井。
T40n1805_p0368b01(08)║捨去等僧祇蟲太細者據漉囊所得。若論天眼所見何由可盡。
T40n1805_p0368b02(01)║三中杓形者今多用銅鐵竹木作圓捲。
T40n1805_p0368b03(03)║施柄者是三角亦然但形異耳。
T40n1805_p0368b04(08)║宏槨者以木為筐有同藥羅之類。
T40n1805_p0368b05(12)║安沙囊中謂以細沙置於囊底然後漉之。半由旬二十里。
T40n1805_p0368b06(06)║注中覆字入呼注上還水。以囊內穢外淨當覆轉洗之。
T40n1805_p0368b07(02)║四中初敘親行。水塵者雜心論云。
T40n1805_p0368b08(06)║七極微成一阿耨塵。彼是細色唯天眼及菩薩輪王見。
T40n1805_p0368b09(02)║七阿耨為銅上塵。七銅上塵為一水上塵。
T40n1805_p0368b10(03)║七水上塵為一免毫塵等。緻練即堅密熟絹。
T40n1805_p0368b11(03)║故下次明述意。無益自他者已成殺業。
T40n1805_p0368b12(05)║他遭殘害性戒無懺業不亡故。五中初敘謗彼謂小事。
T40n1805_p0368b13(01)║故特指此薄於律學。
T40n1805_p0368b14(10)║然下責非愚教故不知所為處深。無慈故不知損物。
T40n1805_p0368b15(07)║不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下次斥不用。
T40n1805_p0368b16(05)║雖下三斥不護。然漉水一法極為微細。
T40n1805_p0368b17(07)║人雖行之尟能免過。教誡儀中文極詳委尋之。
T40n1805_p0368b18(06)║且下傷歎律中四事破戒破威儀破正見破正命。戒相麤顯。
T40n1805_p0368b19(00)║餘三微細。麤者尚破。
T40n1805_p0368b20(09)║餘三叵言故云常沒其中。聽門中前之六物通被三根。
T40n1805_p0368b21(05)║此門四科初對中下。次局上根。
T40n1805_p0368b22(10)║若據四依名為本制望非定約。用舍由人故歸聽攝。
T40n1805_p0368b23(07)║受施分物通三可知。初門總分中百一供身謂時須要用者。
T40n1805_p0368b24(01)║加受憶識二俱通許異前必受故云令也。
T40n1805_p0368b25(02)║長物局衣更收錢穀等物故云及餘也。
T40n1805_p0368b26(04)║百一中初科初通示名體。若下別簡似寶。
T40n1805_p0368b27(05)║不得自畜除行須之具即得畜用。如水精偽珠銅鐵等物。
T40n1805_p0368b28(00)║如隨相三十中具明。開許中僧祇通示所開。
T40n1805_p0368b29(00)║不唯百一義通餘長。
T40n1805_p0368c01(09)║五分三衣即是本制同受持故。相從列之髀左右股也。
T40n1805_p0368c02(05)║踝足跟旁骨縳市兗反亦作[月*耑]腳[月*耑]腸也。
T40n1805_p0368c03(06)║如下結示諸衣即前多種似衣即後巾囊等。
T40n1805_p0368c04(06)║受法中初科前示通名。云下次出受法。
T40n1805_p0368c05(08)║某色即牒衣目亦合先云。
T40n1805_p0368c06(15)║大德一心念我某甲是僧祇支方接餘文。後注中上六字是彼文。
T40n1805_p0368c07(06)║下五字即鈔家點示。恐謂五眾互相對故。次科初明受持。
T40n1805_p0368c08(00)║雖穿不失者三衣有失不失。
T40n1805_p0368c09(06)║雨衣已下一向不失。道名字者法中別牒也。手下次簡多少。
T40n1805_p0368c10(00)║手巾二者擬更換故。雜衣似針線囊襆之類。
T40n1805_p0368c11(00)║餘衣即雨衣坐具等十誦七衣三衣為三。
T40n1805_p0368c12(01)║上六不係百一故以六字結之。婆論中。
T40n1805_p0368c13(02)║衣缽制受違則有過(坐具亦爾論中不言)。
T40n1805_p0368c14(09)║百一聽受亦須加法故云則可。
T40n1805_p0368c15(19)║若但憶識不加亦許故云無過(古云不受成上根者非)。沙彌中初示制衣。
T40n1805_p0368c16(09)║并下即百一自下即餘長。除錢穀者施俗眾故。次明長衣。
T40n1805_p0368c17(04)║服飾中初科彼云。
T40n1805_p0368c18(14)║大衣五日成七條四日成五條二日成長衣一日成。
T40n1805_p0368c19(11)║若據通論但使受持之外俱名為長。今此且對受持欲明長衣是餘小物。
T40n1805_p0368c20(00)║故約一日可成非謂不通大小。
T40n1805_p0368c21(05)║祇支中注文翻名即據下律文。從相為名。
T40n1805_p0368c22(06)║前翻掩腋頗得其實。四分下引示初引三律明制法。
T40n1805_p0368c23(03)║後引僧祇示制量。注中上明本相下示後改。
T40n1805_p0368c24(03)║後魏即元魏今時褊衫又復變也。疏解其文已亡。
T40n1805_p0368c25(01)║涅槃僧中初文注翻內衣。
T40n1805_p0368c26(08)║西國本無褌[袖-由+夸]即以此衣襯體著故。僧祇中制戒即眾學初戒。
T40n1805_p0368c27(01)║十誦作時即作務時。三十中三繞即約帶。
T40n1805_p0368c28(01)║準被當上有帶字。餘法後明露著泥洹僧。
T40n1805_p0368c29(02)║上無僧祇支不得著袈裟。
T40n1805_p0369a01(09)║不得上塔至佛像講堂三師上座僧前。
T40n1805_p0369a02(11)║等五百問得繫腳者謂繫裙裾以閉風故。
T40n1805_p0369a03(12)║四分反[袖-由+聶]著謂不用帶繞反[袖-由+聶]抄之。二三四條以小無力重加助之。
T40n1805_p0369a04(03)║條之謂不使亂玦如環少缺。
T40n1805_p0369a05(09)║即同鉤類由恐數繫易損故。以玦鈕束勒之。
T40n1805_p0369a06(09)║吳即南方蜀即川界今時作裙。上施腰帶即同此土俗女方裙。
T40n1805_p0369a07(02)║雖乖本制而便於著用。少有不齊之過。
T40n1805_p0369a08(04)║十五二律岐間即兩服之中。
T40n1805_p0369a09(10)║左掩上者謂先以左邊在內掩向其右。後以右邊於上掩從其左故也。
T40n1805_p0369a10(00)║前云襞頭近左。章服儀云。
T40n1805_p0369a11(07)║如俗所傳左衽是也。今多右掩頗乖此法當後當即前也。
T40n1805_p0369a12(02)║三中十誦俱修羅經音義云此翻為圖。
T40n1805_p0369a13(04)║像其衣形而立名也(謂如圖障)。
T40n1805_p0369a14(11)║若準注文即周圓縫合而無兩頭名俱修羅耳。
T40n1805_p0369a15(10)║五分俗呵則知俱修本同俗服故並權開。貫頭衣古云。
T40n1805_p0369a16(06)║南海人開衫竇著之穿頭先出。次出兩袖謂之貫頭注云。
T40n1805_p0369a17(00)║類女裙者今時女裙亦不縫合。
T40n1805_p0369a18(05)║餘衣中初科偏袒謂止存左袖袒露右邊。
T40n1805_p0369a19(06)║即本祇支[袖-由+答]膊亦即覆肩。此二雖是聽衣但乖本式。
T40n1805_p0369a20(03)║方裙舊云。女人上馬裙。諸裙自餘裙襜等。業疏云。
T40n1805_p0369a21(00)║且順律文非俗非外(準方俗所宜義應得著)。
T40n1805_p0369a22(06)║十誦初即色非毛氈體非餘並製造非。
T40n1805_p0369a23(08)║偏袖即偏袒複謂重袷。兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟裾。
T40n1805_p0369a24(00)║囊衣如帽襪手衣之類。四分中初示別制。
T40n1805_p0369a25(01)║前五相非並是俗衣。餘是體非並外道衣。
T40n1805_p0369a26(02)║褶謂短[袖-由+夸]行縢即行纏。汝等下引總制。
T40n1805_p0369a27(04)║律因六群起過。離隨制斷復作餘衣。
T40n1805_p0369a28(06)║如是煩累佛因總斷故云避我制。等如法治即吉羅。
T40n1805_p0369a29(03)║開畜中初科引經。得不兩意隨宜方便無非為道。
T40n1805_p0369b01(01)║列物中初科。四分中初示僧物。
T40n1805_p0369b02(06)║比丘下明開借謂有緣故。開處所壞即借衣。
T40n1805_p0369b03(06)║處移餘處者謂暫置他處。若著下明愛護。
T40n1805_p0369b04(07)║五分作務開制同之。次明貴物初示開畜。
T40n1805_p0369b05(08)║貴價衣即同比丘三衣。西土國王此方古者王臣亦多著之。
T40n1805_p0369b06(02)║[毯-炎+瞿]毹即毛褥也。若下制踐踏恐損壞故誡奢逸。
T40n1805_p0369b07(01)║故注文決上得坐以五分制犯。故知寺內不開。
T40n1805_p0369b08(00)║即下云唯白衣舍無餘床褥可坐是也。
T40n1805_p0369b09(02)║三中初科給住房者即制舊住待客比丘法。
T40n1805_p0369b10(02)║或彼有缺故。
T40n1805_p0369b11(14)║房衣即障幕等複貯如今時給絮衣也。寄俗須染者有所別故。
T40n1805_p0369b12(06)║五分即比丘以衣借俗。次科初簡皮敷謂帶毛者。次簡染色。
T40n1805_p0369b13(00)║三開蚊廚障咂囓故。四制頭帽。
T40n1805_p0369b14(05)║五聽瘡衣以病緣故。下引中含似決四分上染錦衣。
T40n1805_p0369b15(02)║或似凡受貴物皆須有德先著。故注準之。
T40n1805_p0369b16(02)║邊方五事即迦旃延在阿槃提國。
T40n1805_p0369b17(06)║為億耳沙彌受戒。三年方得僧足故遣億耳請佛開之。
T40n1805_p0369b18(02)║受戒洗浴並是因引。餘三正用。
T40n1805_p0369b19(07)║初中注云三年方集即億耳之緣。
T40n1805_p0369b20(11)║五云得衣入手者若手未捉多日不犯。律下示中邊分齊。
T40n1805_p0369b21(06)║律言東方即中梵之東。白木條已內皆屬五天境界。
T40n1805_p0369b22(03)║準應四方皆有分齊。文略餘方。注引貢職圖。
T40n1805_p0369b23(02)║梁湘東王撰一卷號百國貢職圖。
T40n1805_p0369b24(06)║此在彼東者謂此震旦。又在白木條東。故指彼為西蕃也。
T40n1805_p0369b25(00)║而下決開制。初五兩開僧多還制。餘三永開。
T40n1805_p0369b26(00)║皮革中初科為三。初制不畜。狙都達反。
T40n1805_p0369b27(02)║山海經云。獸形如狼。又不下制不坐除寶床者。
T40n1805_p0369b28(01)║縱在俗舍亦不得故。不得乞下明乞用開制。
T40n1805_p0369b29(01)║戶樞即今之門。臼帳軒舊云。
T40n1805_p0369c01(07)║即車上之屋一頭低一頭舉故(或似今時床帳軒屋)。
T40n1805_p0369c02(10)║律因六群作帳軒如王臣俗呵而制。三千中善助者用修禪故。
T40n1805_p0369c03(03)║熟韋即已熏皮。指餘法者彼有五相。
T40n1805_p0369c04(06)║一廣一尺二長八尺三頭有鉤。四當三重五不得用金鉤。
T40n1805_p0369c05(01)║從後轉向前句兩膝過。束令不動此非常用。
T40n1805_p0369c06(01)║故令屏著寒雪國開襪。即此方所宜。
T40n1805_p0369c07(04)║次科製造中。[革*雍]亦作[革*翁]即靴靿也。靴法謂俗中靴樣。
T40n1805_p0369c08(00)║富羅亦靴之類。履謂皮底鞋。
T40n1805_p0369c09(06)║三中母論明制脫意。五百問示開著。四中明淨法抑貪情故。
T40n1805_p0369c10(00)║五中初明革屣後明諸屐。
T40n1805_p0369c11(07)║初中五段初明聽著。若穿下明修補。
T40n1805_p0369c12(10)║若得下明入聚開制前引制文。西土以著履為非禮故不聽入俗。
T40n1805_p0369c13(02)║此方反之。後引開文即皮革犍度彼云。
T40n1805_p0369c14(04)║在道行脫革屣取水與師。或失革屣或毒虫齧白佛。
T40n1805_p0369c15(01)║佛言。不應脫革屣及偏袒。
T40n1805_p0369c16(08)║祖師欲隨方土令著履入俗。故注準之。
T40n1805_p0369c17(09)║又不下明著帶編邊謂以絹布等作革屣緣也。若得下明雜屣聽不。
T40n1805_p0369c18(00)║次明屐中四種寶者金銀琉璃及寶莊飾也。
T40n1805_p0369c19(00)║若木屐開句絕上下列示所開二種。
T40n1805_p0369c20(03)║第二淨法制意中初科引論。
T40n1805_p0369c21(09)║前明開說意後明十日意。前中又二初問真假次問開意。
T40n1805_p0369c22(04)║後答中指昔緣者分別功德論云。
T40n1805_p0369c23(08)║天須菩提五百世中常上生化應天(即他化自在天)。
T40n1805_p0369c24(09)║下生王者家出家後佛令麤衣惡食草褥為床。彼聞辭退阿難曰。
T40n1805_p0369c25(01)║君且住一宿即往王所。借種種坐具幡華香燈。
T40n1805_p0369c26(00)║事事嚴備此比丘於中上宿。
T40n1805_p0369c27(06)║以適本心乃至後夜即得羅漢。佛語阿難。夫衣有二種。
T40n1805_p0369c28(02)║有可親近不可親近。著好衣時益道心此可親近。
T40n1805_p0369c29(00)║損道心不可親近。是故阿難或從好衣得道。
T40n1805_p0370a01(00)║或從納衣得道。所悟在心不拘形服等。
T40n1805_p0370a02(02)║智論亦云。昔有比丘一心求涅槃背捨世間者。
T40n1805_p0370a03(01)║欲著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食。
T40n1805_p0370a04(01)║癡人聞此便謂佛慈開我受用。然佛開為道。
T40n1805_p0370a05(01)║豈但養身況對別緣非是常教。
T40n1805_p0370a06(06)║汝今著世多積資生順己貪情。
T40n1805_p0370a07(11)║何嘗慕道倚濫聖教誑惑無知。佛藏所謂盃水縷衣尚不可銷。
T40n1805_p0370a08(04)║那以庸愚濫同高跡。請觀身行不亦誤哉。
T40n1805_p0370a09(05)║次科母論貪物違教即是惡心準知。
T40n1805_p0370a10(08)║今時不說淨者隨得成犯不待過限矣。三中地持論云。
T40n1805_p0370a11(04)║菩薩先於一切所畜資具。
T40n1805_p0370a12(11)║為非淨故以清淨心捨與十方諸佛菩薩。
T40n1805_p0370a13(12)║如比丘將現衣物捨與和尚闍梨等。涅槃云。
T40n1805_p0370a14(12)║雖聽受畜要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。
T40n1805_p0370a15(07)║不恥五邪多畜八穢。但隨浮俗豈念聖言。自下壇場經多夏臘。
T40n1805_p0370a16(00)║至於淨法一未沾身。
T40n1805_p0370a17(09)║寧知日用所資無非穢物箱囊所積並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。
T40n1805_p0370a18(00)║學律者知而故犯。餘宗者固不足言。
T40n1805_p0370a19(03)║誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。
T40n1805_p0370a20(02)║當來鐵葉纏身為人。則生處貧窮衣裳垢穢為畜。
T40n1805_p0370a21(00)║則墮於不淨毛羽腥臊。
T40n1805_p0370a22(08)║況大小兩乘通明淨法。儻懷深信豈憚奉行。
T40n1805_p0370a23(08)║故荊溪禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非己物想。
T40n1805_p0370a24(05)║有益便用說淨何為今問等。非己財何不任於四海。
T40n1805_p0370a25(02)║有益便用何不直付兩田(悲敬)。
T40n1805_p0370a26(08)║而閉之深房封於囊篋。實懷他想用必招愆(成盜)。
T40n1805_p0370a27(07)║忽謂己財仍違說淨。說淨而施於理何妨。
T40n1805_p0370a28(08)║任己執心後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人深乖佛意。兩乘不攝。
T40n1805_p0370a29(01)║三根不收。若此出家豈非虛喪嗚呼。
T40n1805_p0370b01(04)║次文衣藥缽主中初科。僧祇五眾語通義是展轉。
T40n1805_p0370b02(02)║善見兩分通局可見。
T40n1805_p0370b03(11)║不言對沙彌者必應他師謂同展轉而用互對。如後正請復注顯之。
T40n1805_p0370b04(02)║次文初列相狎親也。非時類謂新舊不同。
T40n1805_p0370b05(03)║或尊卑有隔也。義下決判。三中初明淨主。
T40n1805_p0370b06(03)║若下簡對首。前引緣違教故吉。決取應重。
T40n1805_p0370b07(04)║自下明制簡。四中初簡取。除下次簡除。總十六種人。
T40n1805_p0370b08(01)║惡邪攝三舉。四重即二滅得戒。
T40n1805_p0370b09(06)║沙彌即學悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。
T40n1805_p0370b10(02)║為下示簡意。次明錢寶等主必施俗人。
T40n1805_p0370b11(04)║復是真實義無展轉。開請中初科準多論文。
T40n1805_p0370b12(03)║道俗二主並須面請。次科五分文通似非預請。
T40n1805_p0370b13(01)║注中兩存各有所以。今若行時隨用皆得。
T40n1805_p0370b14(02)║請法中展轉法分二。
T40n1805_p0370b15(11)║初請本眾衣藥缽者戒本五長並須淨施。衣中總收十日月望急施三種。
T40n1805_p0370b16(00)║次請餘眾。但同示告理無具儀止須一說。
T40n1805_p0370b17(01)║真實法中注文遮濫。如上已明。
T40n1805_p0370b18(05)║請俗法中初出請詞亦止一說。
T40n1805_p0370b19(10)║次明合說進否者欲明此淨正教所許文證可見。
T40n1805_p0370b20(08)║涅槃已如上引故指云云。第四心念中初引五分出法。正說分三。
T40n1805_p0370b21(00)║初遙施彼得過制限故云十一日。
T40n1805_p0370b22(04)║復如前下次復取還。不越常開。
T40n1805_p0370b23(09)║故但十日恐至明相成犯長故。復如初下又說與彼如前得過。
T40n1805_p0370b24(02)║所以爾者疏云。既是別人捨心難盡。
T40n1805_p0370b25(05)║且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。次引僧祇。
T40n1805_p0370b26(02)║或示同開或遮疑濫。恐謂心念不須言故。
T40n1805_p0370b27(03)║初標判內下釋成下引本律顯別。
T40n1805_p0370b28(07)║應是不說淨者疏云。一是長衣一是受持更番受淨不得過限。
T40n1805_p0370b29(00)║計受持者不畏犯長。無奈淨者將是過限。
T40n1805_p0370c01(01)║故限十日內轉之。注中謂同五分以律語通。
T40n1805_p0370c02(00)║未敢一定故兩存之。對首中展轉為二。
T40n1805_p0370c03(02)║前出法中為三。初財主捨物恐犯長故。
T40n1805_p0370c04(04)║而云展轉簡真實故。彼下受者反問。
T40n1805_p0370c05(07)║以言展轉不自專屬故。
T40n1805_p0370c06(15)║大德下後明受者遙囑淨主還付財主為彼守護。疏云。
T40n1805_p0370c07(11)║此有三轉財主付淨為一轉淨也。淨者遙囑為二轉淨也。
T40n1805_p0370c08(06)║淨主不知還付財主三轉淨也。俱淨貪著之意故云淨也。
T40n1805_p0370c09(01)║外下次引制緣。三律即五十祇次第三制。
T40n1805_p0370c10(02)║初制對面。即淨主前執據不還故生諍競。
T40n1805_p0370c11(03)║因下次制語知。又下後制不須。彼謂己物故恐犯長。
T40n1805_p0370c12(00)║真實中初引示儀法。若正下次出詞句。
T40n1805_p0370c13(01)║注中通示二法不用他宗。次文初標成就者。
T40n1805_p0370c14(00)║此明作法言相通濫成否之相。
T40n1805_p0370c15(05)║善下引示初明財主與詞則通二淨。
T40n1805_p0370c16(08)║言受不成者語似決施故。真下次明受者答詞局簡實淨。
T40n1805_p0370c17(03)║以展轉法無此答故。言當欲等不成者似非決受故。
T40n1805_p0370c18(00)║一下後示說數似斥濫行故云不須等。
T40n1805_p0370c19(02)║三中初淨長財文亦為三。初能施捨財。
T40n1805_p0370c20(03)║彼應下受者審主通指五眾故云漫標。
T40n1805_p0370c21(05)║彼即下彼為轉施言某甲者。任彼受者趣與一人。
T40n1805_p0370c22(02)║注言展轉對簡真實不通此法故。
T40n1805_p0370c23(06)║囑令記主者由非別請恐忽忘故。後明淨鞋履法。
T40n1805_p0370c24(04)║錢寶法中初標舉。律下示法。
T40n1805_p0370c25(10)║守園人戒經所謂僧伽藍民也。文中但云持至不顯自他。
T40n1805_p0370c26(05)║故下約義據文決之。令知是物謂先須淨語也。
T40n1805_p0370c27(04)║餘指三十者前云。若彼取還與比丘者當為彼人物。
T40n1805_p0370c28(01)║故受敕淨人掌舉(謂不解淨法反還比丘也)。
T40n1805_p0370c29(07)║若得淨衣缽應持貿易受持。第五標中進謂成主。
T40n1805_p0371a01(05)║否即不成準文。存通進否亡一向否。
T40n1805_p0371a02(08)║存亡中僧祇必在百二十里內。五分取知。
T40n1805_p0371a03(08)║不定近遠多論須在本國。然國境廣遠但約州郡。
T40n1805_p0371a04(06)║不可相聞理須別請。簡德中論即多論。律即十誦。
T40n1805_p0371a05(04)║泛爾常人謂無名德者。恐疑同寺不應失法。
T40n1805_p0371a06(03)║故注示之。六中初科僧祇文為二。
T40n1805_p0371a07(07)║初令改名謂作法時應云某甲無歲比丘。
T40n1805_p0371a08(08)║若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出異計。疏引云。
T40n1805_p0371a09(02)║真實主亡則須改人展轉非面復何勞也。
T40n1805_p0371a10(03)║此下據文斥。正律即指上文。
T40n1805_p0371a11(09)║既云若死更說理通二淨何得專執。且真實法五眾不互。
T40n1805_p0371a12(04)║上施沙彌顯是展轉故。知妄執頗乖正量。
T40n1805_p0371a13(05)║若不下次明不知失可解。多論五眾邊亦約展轉注。
T40n1805_p0371a14(02)║二寶者即真似也。上對五眾而云除錢寶等。
T40n1805_p0371a15(02)║恐謂不開故特注之。十誦初約呵責失。
T40n1805_p0371a16(04)║施主下次約主亡失。注中初重斥。彼謂。
T40n1805_p0371a17(05)║實淨物屬於他故須更說。展轉在己故不須之。
T40n1805_p0371a18(04)║然上十誦真實主亡物不入僧。
T40n1805_p0371a19(09)║可驗二淨並是屬己義無偏判故再斥之。又下和會初示相違。
T40n1805_p0371a20(02)║上文即前簡人中十誦文也。或下義詳。五分謂。
T40n1805_p0371a21(00)║前漫標非是通指五眾。
T40n1805_p0371a22(08)║義猶未決故云或是等。善下引論轉證顯非他屬。
T40n1805_p0371a23(06)║次迷忘中初引僧祇。通捨再說下引律論。
T40n1805_p0371a24(07)║隨憶重開不同祇律故注簡之。論即多論三中貸借後還。
T40n1805_p0371a25(01)║相當不說如註所顯。互還須說反注可知。
T40n1805_p0371a26(01)║四中初明衣和合。文引縫衣著納準論。
T40n1805_p0371a27(03)║若衣未淨納已淨縫著亦然。五下次明色和合有二。
T40n1805_p0371a28(00)║初二句明色衣和合。論云。舍利弗得上色納。
T40n1805_p0371a29(00)║縫著衣上佛聽畜之(今文不引注羯磨引之)。
T40n1805_p0371b01(06)║上色錦色白色雖和不應畜(文簡錦白今鈔通除五正。而上文開畜應非好色)。
T40n1805_p0371b02(05)║若下次明染色和合。
T40n1805_p0371b03(14)║先以正不正者謂先正染對下餘色即不正也。先不正染對下正色指如隨相。
T40n1805_p0371b04(01)║即新衣戒。糞掃衣制意中。
T40n1805_p0371b05(08)║初科上句標此下釋初示名。論下顯意。論即多論文有三意。
T40n1805_p0371b06(02)║初二滅惡除自他貪。後一生善。
T40n1805_p0371b07(07)║次科十利亦不出上三意。前六即同初意。
T40n1805_p0371b08(08)║十即次意七八九即後意。八中以初受具時即說四依法故。
T40n1805_p0371b09(02)║九入麤衣數者即預糞衣頭陀也。
T40n1805_p0371b10(06)║衣體中初科前三加注顯。月水產婦塚間往還皆人所惡故。
T40n1805_p0371b11(00)║神廟離處山澤林野祭神求願而棄擲者。
T40n1805_p0371b12(01)║此二並無主故文欠第九王職衣。
T40n1805_p0371b13(05)║傳文之脫無別所以。
T40n1805_p0371b14(23)║謂加官易服則棄其舊者(古云此方不行故略之者非如牛嚼等此方豈行耶)。又不下次示開制。
T40n1805_p0371b15(07)║後云不得取神廟衣。前十種中乃是風吹鳥銜離處之者。
T40n1805_p0371b16(02)║次科初示非。佛下顯過佛制即指上科。
T40n1805_p0371b17(04)║癡取犯盜者。似約無守護望非人結蘭。
T40n1805_p0371b18(06)║必知相惱者謂知有主管故盜犯重。神主即今守廟者。
T40n1805_p0371b19(02)║死人衣中初制不取未壞。
T40n1805_p0371b20(09)║善見皮未斷令俗取者顯知。皮斷方聽自取。十下示四種糞掃。
T40n1805_p0371b21(02)║畜意中雖重謂貴重也。
T40n1805_p0371b22(10)║準知拾糞掃者乃通眾物不獨在衣。但人所棄不必麤弊。
T40n1805_p0371b23(05)║檀越施釋名義中。初釋時施則有二局。
T40n1805_p0371b24(07)║一月五月謂時局也。前安居人謂人局也。非時反上。
T40n1805_p0371b25(04)║時通一年內人不約安居。準此互論則時中有非時。
T40n1805_p0371b26(01)║即一月五月不為安居。施非時中有時。
T40n1805_p0371b27(03)║如急施是也。時現前中初示名相。
T40n1805_p0371b28(07)║安居是時數人即現前。不下明分法。次科初證處定。
T40n1805_p0371b29(04)║乃下證時定。又下證法定。又下證人定。
T40n1805_p0371c01(06)║夏食謂所餘齋糧。衣有別屬。食味是通。故分不分異也。
T40n1805_p0371c02(02)║時僧得中初文為二。前示名體。安居是時。
T40n1805_p0371c03(03)║該通是僧。得此但時定。餘三不定。作下次明分法。
T40n1805_p0371c04(01)║注羯磨云。如非時僧得施法。
T40n1805_p0371c05(07)║引文中初科前明須法。古謂不須羯磨如疏斥之。
T40n1805_p0371c06(05)║未分便行者即同安居人先出界去。
T40n1805_p0371c07(08)║言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。
T40n1805_p0371c08(04)║應云此是我物。三說若時下次明時定。
T40n1805_p0371c09(06)║律因舊住時中不分。意令客去人少物多。
T40n1805_p0371c10(07)║佛罰之者以非時人多得物反少。故知此施必在時中。
T40n1805_p0371c11(03)║既轉同非時則須羯磨義復明矣。次科隨意。
T40n1805_p0371c12(03)║與者或等或分也。三中住日若等即二處受。
T40n1805_p0371c13(03)║以是難緣不成破。故據此時現前施亦應得受。
T40n1805_p0371c14(02)║非時現前中初示名相。
T40n1805_p0371c15(10)║下引律緣因事而施顯是非時。又下次引分法。次科初明與三眾法。
T40n1805_p0371c16(01)║本出二種僧得。今欲例同二種現前故此引之。
T40n1805_p0371c17(00)║初明檀越自分。若檀越下次明比丘為分。
T40n1805_p0371c18(01)║後引二律會同可解。然諸文通泛故注以決之。
T40n1805_p0371c19(00)║四下後分淨人注指如後。
T40n1805_p0371c20(07)║非時僧得中初示名相。三時總指一歲以釋非時。
T40n1805_p0371c21(05)║不局一界通攝十方即明僧得也。將下次明分法。
T40n1805_p0371c22(03)║斷字上呼止也。次科白二同下分亡物法。
T40n1805_p0371c23(04)║但改緣云此住處僧大得可分衣現前僧應分等。
T40n1805_p0371c24(03)║二部標中謂檀越通施僧尼。隨來者得故云互正。
T40n1805_p0371c25(01)║言四種者謂二部僧得二部現前。
T40n1805_p0371c26(05)║各有時非時故。二部互中初別示互正。律云。時有住處。
T40n1805_p0371c27(01)║二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。
T40n1805_p0371c28(03)║分作二分。若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分。
T40n1805_p0371c29(01)║若無尼三眾比丘僧應分(此僧為正)。若尼多僧少。
T40n1805_p0372a01(02)║若無僧乃至沙彌亦為二分。
T40n1805_p0372a02(09)║俱無二眾比丘尼應分(此尼為正)。如下總示分法。初明本部各分。注羯磨云。
T40n1805_p0372a03(00)║至當部中皆須作羯磨分。不下顯互取之意。
T40n1805_p0372a04(00)║非謂五眾得同作法。
T40n1805_p0372a05(09)║當部互中初明受施作相。及在座者謂就本座而施者。
T40n1805_p0372a06(05)║若有下次明取他遺物。謂比丘受請在白衣舍。
T40n1805_p0372a07(04)║去後遺物後來比丘。
T40n1805_p0372a08(13)║或因俗施受取進否故須明之知來犯墮。由是他物不合取故。
T40n1805_p0372a09(06)║但俗所施不成盜重。知死犯棄者縱是他施亦合僧分。
T40n1805_p0372a10(00)║亡物敘意中。初科上二句示財物利宜也。
T40n1805_p0372a11(00)║然下敘人根。初明上士慕道。
T40n1805_p0372a12(06)║濟遠謂越二死海濟度也。經勞謂歷於苦事。
T40n1805_p0372a13(06)║涉樂謂趣於無為。俗譽即世間名聞。蕭然即脫離之貌。
T40n1805_p0372a14(01)║上四句敘其志。下二句明其行。
T40n1805_p0372a15(05)║次明下士希利融通也。然下明相濟。論語云。
T40n1805_p0372a16(04)║君子上達(達仁義也)。小人下達(達財利也)。今借彼語用目二機。
T40n1805_p0372a17(02)║謂上士雖輕於利當行法以利人。故云濟器。
T40n1805_p0372a18(02)║下根雖重於財當依法而稟行。故云隨懷。
T40n1805_p0372a19(03)║然上士不可以輕利而棄法。
T40n1805_p0372a20(09)║下流不可以重財而任情。故云俱須等。通謂流通。
T40n1805_p0372a21(07)║一道淨行即分衣法。三世同遵故云一道。離塵遣著故曰淨行。
T40n1805_p0372a22(00)║次科初敘諸師處斷。指南者古有作指南車。
T40n1805_p0372a23(00)║亦名司南以示迷方者。但下示各執所以。
T40n1805_p0372a24(01)║六師持律尋序可見。至下點古未詳。
T40n1805_p0372a25(04)║臨下示今要旨。三中十門初二及十各局一門。
T40n1805_p0372a26(03)║三下七科次第行事。制意中初意上二句徵問。
T40n1805_p0372a27(02)║生下釋通又二。初約義定以下出所以。故下引決。
T40n1805_p0372a28(00)║次意中初義判僧下引示。僧祇具云阿若多。
T40n1805_p0372a29(00)║此翻解本際。又云知無知空無故。
T40n1805_p0372b01(04)║憍陳如此云火器。其先事火故十誦初引緣起。
T40n1805_p0372b02(03)║跋難陀此云歡喜。剎利種即諸釋種王子。
T40n1805_p0372b03(04)║次引佛判初明不屬王親。僧下次明唯屬於僧。
T40n1805_p0372b04(03)║分法十種隨難釋之。二中學悔可解。
T40n1805_p0372b05(06)║被擯即擯出非滅擯也。守戒即清淨。此三同處隨有死者。
T40n1805_p0372b06(01)║存者取之。三中云中道死。謂往而未達。
T40n1805_p0372b07(03)║四中被舉即三舉。唯本作法者得之。
T40n1805_p0372b08(06)║五中二部謂僧尼也。第六單就一眾。彼論有一比丘。
T40n1805_p0372b09(03)║持衣缽向彼寺。未至在二界中間死。佛言。
T40n1805_p0372b10(03)║隨所去處僧得。若不知去處隨面向處僧得。
T40n1805_p0372b11(03)║第七初引文謂下次釋。恐謂一向入和尚故。
T40n1805_p0372b12(03)║注中上文引證。既同比丘故知入僧。莫下義決。
T40n1805_p0372b13(01)║第八入俗僧無分義。九中引十誦。
T40n1805_p0372b14(05)║初緣起有比丘即牟羅比丘。能寄人即牟羅。
T40n1805_p0372b15(05)║所寄即阿難本居處。物處是阿難受寄處。下明佛判。
T40n1805_p0372b16(02)║十中上二句簡前。直爾分者謂隨於本界。
T40n1805_p0372b17(03)║據現而分不作羯磨。下二句正示即後所明。
T40n1805_p0372b18(03)║對前一三五六九故云一和。
T40n1805_p0372b19(09)║對前二四七八故云清眾。前九並是直分故云方入(舊云。前九直爾者望一期攝入為言。
T40n1805_p0372b20(00)║若細推之約攝歸後。須作法分公違正言。其謬甚矣)。同活中初科易解。
T40n1805_p0372b21(02)║同生生亦活也。假冒謂虛誑也。二中初敘本契。
T40n1805_p0372b22(00)║此下示分法。任清多少謂餘財也。
T40n1805_p0372b23(04)║隨身服用即亡者物也。三中初立契。
T40n1805_p0372b24(07)║別活返道謂本立要預約後事。若下分法。言準俗者俗法爾故。
T40n1805_p0372b25(00)║已用服器未須分者各屬定故。
T40n1805_p0372b26(05)║言依式者即準俗法。四中云能所。能即眾主輒斷。
T40n1805_p0372b27(02)║所謂妄。取物者下指善生。兩斷即夷蘭也。
T40n1805_p0372b28(03)║上約重輕二物。經中唯就輕物。但望羯磨前後分之。
T40n1805_p0372b29(00)║囑授中初科四句。
T40n1805_p0372c01(10)║初中順初受者以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報。
T40n1805_p0372c02(03)║謂善道也。三中篤猶極也。此身未得無漏聖道。
T40n1805_p0372c03(02)║故云空無無漏。勸囑謂他人相勉。
T40n1805_p0372c04(06)║增字寫誤合作憎。或與不與心不等故。
T40n1805_p0372c05(08)║前業謂向前所作福業或修聖道。佛誠斷者判歸僧故。
T40n1805_p0372c06(04)║四中初示相。慳施二心起滅不常故云展轉。後引事證。
T40n1805_p0372c07(00)║二緣並出五百問論。彼云。昔有比丘。
T40n1805_p0372c08(02)║念著銅碗僧分物。時便來求碗。僧遂還之。
T40n1805_p0372c09(02)║舌舐放地臭不可用等。又有比丘。喜樂衣服。
T40n1805_p0372c10(02)║因病致死後化為蛇來纏衣等。銅碗見瞻病篇。
T40n1805_p0372c11(01)║慳衣在對施篇。
T40n1805_p0372c12(12)║而言隨相者或即指下隨篇事相。或是傳寫之謬(舊云指文誤者。或云後失修者。未必然也)。
T40n1805_p0372c13(04)║差別中初科上二句通標。上句貫下第二。
T40n1805_p0372c14(05)║是囑即標當科。是授探示第二。如下各結可見。
T40n1805_p0372c15(04)║以初諸重物止可囑與。次是輕小可以親授故。
T40n1805_p0372c16(03)║三中此總三句。互現有二。謂人現物不現(物在別處)。
T40n1805_p0372c17(02)║物現人不現(人在他邦)。人物俱不現(人在他方物亦別處)。
T40n1805_p0372c18(05)║如上三句止可囑之。上句面囑所與。下二但囑餘人。
T40n1805_p0372c19(02)║四中指前即不囑亦善句也。重單中初科。
T40n1805_p0372c20(03)║重囑可解。重授謂先已授人物未持去。復授餘人。
T40n1805_p0372c21(00)║屬初人定後授不成。次科初正判。
T40n1805_p0372c22(04)║注文前段決犯。後段明後受如法。善下引證。
T40n1805_p0372c23(03)║善生證犯。了論證不屬已。成否中正顯為二。
T40n1805_p0372c24(03)║初明成相。若下次敘不成相。上以義判下出所以。
T40n1805_p0372c25(01)║生存屬己死後屬僧。更有主者即五德也。
T40n1805_p0372c26(02)║次科初明囑授與人。若下次明囑他營福。
T40n1805_p0372c27(03)║引文中初句通標。四下別引。四節可解。
T40n1805_p0372c28(05)║十誦六物不應者佛制賞看病故。
T40n1805_p0372c29(09)║五分令作法者恐僧不知故。負債義求中初科前明互負。
T40n1805_p0373a01(04)║有下示還法。初通示對互。
T40n1805_p0373a02(11)║負重還重負輕還輕故云相當。重輕互還名為交絡。以下別釋互還。
T40n1805_p0373a03(01)║並收入者謂判歸二僧故。依本者推本所負。
T40n1805_p0373a04(01)║故負輕還重則以重歸輕。
T40n1805_p0373a05(08)║負重還輕則以輕歸重。對文可了。輕物十方共分名共僧法。
T40n1805_p0373a06(02)║此入常住故云不同。次科初明負重。
T40n1805_p0373a07(05)║若下次明負輕。無可得者謂常住匱乏也。
T40n1805_p0373a08(06)║引文中十誦初科四節。初對三寶互負。應歸即還三寶。
T40n1805_p0373a09(02)║入現前僧者謂索來判處。言濫故特注顯。
T40n1805_p0373a10(03)║或可前云常住負重物不須索取。
T40n1805_p0373a11(07)║今準十誦以決前義。上通明三寶。乃至下別舉僧別。
T40n1805_p0373a12(04)║並須索入故云同上。若下次明負酒債。注中決上僧物。
T40n1805_p0373a13(00)║應取十方現前物還。
T40n1805_p0373a14(09)║必無現前方聽常住故云隨緣。遮譏護法事重故開。
T40n1805_p0373a15(06)║若先下三明互負衣直。言無者謂衣不在也。
T40n1805_p0373a16(06)║又下四明異處差別。彼律五句並因跋難陀為緣。
T40n1805_p0373a17(04)║初句因寄物處死處比丘共爭。佛言。
T40n1805_p0373a18(07)║寄物界內現前僧應分。次句彼云。
T40n1805_p0373a19(11)║跋難陀衣缽物處處出息與人(即負債處)。在異處死二處共爭。佛判如文(上二句二處爭。
T40n1805_p0373a20(01)║下三句即於第二句上各加一處)。第三加保任處。
T40n1805_p0373a21(07)║謂比丘為彼保掌出息也。
T40n1805_p0373a22(14)║四加質物處謂以財物在異處質與人也。五加執券書者即為財主掌計簿籍也。
T40n1805_p0373a23(00)║次科初句指破。若下次顯理非。
T40n1805_p0373a24(05)║如下三明別斷。上明入僧。若負下次明在俗。前約直取。
T40n1805_p0373a25(01)║若下後斷互爭。十誦五中準後三斷。
T40n1805_p0373a26(04)║人處二寄即分法中寄人不寄處。寄處不寄人二斷也。
T40n1805_p0373a27(00)║母論生息在外即俗人處。五百問借人物者。
T40n1805_p0373a28(00)║謂以物借他。言得罪者彼云。
T40n1805_p0373a29(06)║一切不得自取犯吉。白眾眾還得取。眾不還犯吉(結僧罪也)。
T40n1805_p0373b01(02)║若眾不與強取犯墮。故云自他俱犯也。
T40n1805_p0373b02(04)║僧祇索債謂有比丘死。餘人來索事客同濫故制觀量。
T40n1805_p0373b03(00)║定輕重中初科為二。初正判不下遮非。
T40n1805_p0373b04(02)║初中前明據體。受隨相應故。
T40n1805_p0373b05(08)║後約隨處現僧同見故。遮非中初遮其妄情。實下示其濫用。
T40n1805_p0373b06(01)║如下所引。四分衣缽等外多判入重。
T40n1805_p0373b07(04)║十誦餘物多是歸輕。今欲多得衣分。
T40n1805_p0373b08(07)║乃背受隨輒用十誦。由貪等者推過歸心。
T40n1805_p0373b09(08)║以判重為輕皆犯夷重。輕重儀云。然以人情忌狹擁結非無。
T40n1805_p0373b10(01)║知事則親常住引輕入重。
T40n1805_p0373b11(08)║別僧則私自利引重從輕是也。次科豫合作預。
T40n1805_p0373b12(07)║總撮六見不出三階。別釋中。第一師初科十三章者。
T40n1805_p0373b13(04)║一是僧伽藍。二屬僧伽藍園田果樹。三多有別房。
T40n1805_p0373b14(01)║四屬別房物。五瓶盆斧鑿燈臺。
T40n1805_p0373b15(05)║六多諸重物(即成衣眾具等如文所列)。七繩床木床臥具坐褥。
T40n1805_p0373b16(04)║八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)。耄羅耄耄羅(此二皆獸名儀云。狀如虎兕豹貘之類。皮厚毛軟可坐)。
T40n1805_p0373b17(00)║九守伽藍人。十車輿。十一水瓶澡鑵錫杖扇。
T40n1805_p0373b18(00)║十二諸雜作器(竹木等作具)。十三衣缽等如文所引。
T40n1805_p0373b19(00)║律斷前十二皆重。後一屬輕。
T40n1805_p0373b20(06)║故云唯有重輕二別也。次科初明輕物。即第十三一章門也。
T40n1805_p0373b21(00)║俱夜羅儀云。此翻隨缽器。餘下次明重物。
T40n1805_p0373b22(01)║即總前十二門也。若下別簡衣服。
T40n1805_p0373b23(05)║結中此一家者即指上判。無與二者謂與今同也。
T40n1805_p0373b24(03)║但彼不用外宗未為盡善。
T40n1805_p0373b25(10)║不可抑之為非奪之不存故云也。次師初科三義據體立宗。
T40n1805_p0373b26(04)║故四分先準。本宗既闕。取外相成故。取諸部本異。
T40n1805_p0373b27(02)║俱無仍加義決。下之二種對上本宗故云旁出。
T40n1805_p0373b28(01)║旁即兼也。略分中三科各出所以。
T40n1805_p0373b29(05)║前二輕重各定諸部皆同。後一反之故須列判。
T40n1805_p0373c01(04)║簡去異說故云鈔者一意。三位性重謂金石等物。
T40n1805_p0373c02(02)║性輕謂布帛等。從用二句應具四句。俱重俱輕。
T40n1805_p0373c03(00)║舉事配之可解。事重事即物體。
T40n1805_p0373c04(05)║用輕謂資身助道。用重謂恣情廢業。
T40n1805_p0373c05(08)║廣分中初科上二句示引用。然下明科判。注中取例。
T40n1805_p0373c06(05)║十誦器物不從體判。但隨事用以分重輕。
T40n1805_p0373c07(06)║今此諸門準彼為例。亦隨事判故云附事廣明也。
T40n1805_p0373c08(04)║次科十誦明持物入眾。母論明遣差五德。
T40n1805_p0373c09(05)║彼廣示分法故指云云。下釋重名義含體用。
T40n1805_p0373c10(05)║輕物名義可以準知。正判中絲麻毛綿從體標名。
T40n1805_p0373c11(03)║四種攝盡一切衣物即十三章中十三第八二章也。
T40n1805_p0373c12(00)║古來科節連環合雜。物類不分重輕混亂。
T40n1805_p0373c13(01)║今並細科有如指掌。至於記中略點而已。
T40n1805_p0373c14(02)║又復古記多引俗書釋物名相。
T40n1805_p0373c15(07)║古今朝代裁製不同。過成繁碎。今並削之。
T40n1805_p0373c16(07)║至有難曉時為略釋。四分中初科。注云表裏裝治者儀云。
T40n1805_p0373c17(01)║二褥隨其大小。
T40n1805_p0373c18(12)║皆謂內以氈為骨綿儭於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。
T40n1805_p0373c19(03)║[毯-炎+瞿]毹中初準律以判。此下釋輕所以。
T40n1805_p0373c20(05)║初示衣相即取量同袈裟。過此入重故。儀文云。
T40n1805_p0373c21(04)║予昔以量同三衣故入輕收。氈被之屬列此分量。
T40n1805_p0373c22(01)║後因天人告云[毯-炎+瞿]毹體量乃通三衣。
T40n1805_p0373c23(04)║中國不開被寒土耳。又云。
T40n1805_p0373c24(11)║諸寒嚴國多用布氈複貯著之。無者以軟草織衣服之。
T40n1805_p0373c25(07)║又無者以樹皮槌令軟而服之。
T40n1805_p0373c26(12)║又無者可以毛罽如[毯-炎+瞿]毹法割截成三衣。毛在內披之。
T40n1805_p0373c27(08)║又無者可用諸皮作三衣服之。如此次第漸漸而開。
T40n1805_p0373c28(05)║若至中方自有法衣則樹皮等並入重也。故下判云。
T40n1805_p0373c29(01)║[毯-炎+瞿]毹如前三衣相者在輕。
T40n1805_p0374a01(08)║異者不問大小厚薄皆重。被下簡濫從用重故。以下證成。
T40n1805_p0374a02(03)║餘準此者謂餘毛也。三中被單儀云。
T40n1805_p0374a03(06)║單敷被單之屬既不同被相等。縵布三衣可從輕限(如下自決)。
T40n1805_p0374a04(02)║四中薄軟氈輕者儀云。厚[革*卬]入重而薄堪可裁縫。
T40n1805_p0374a05(00)║不同[毯-炎+瞿]毹全是俗懷。此氈通於道務也。
T40n1805_p0374a06(02)║五中儀云。[毯-炎+瞿]毹純色入輕。雜者入重(又云叢毛編織而出毛頭。
T40n1805_p0374a07(01)║兼有文像人獸等狀。名曰[毯-炎+瞿]毹此即雜者)。律下釋疑。
T40n1805_p0374a08(07)║恐謂律聽壞色而著不當入重。準知染壞理在輕收。
T40n1805_p0374a09(04)║六中初正判。綾羅輕者儀云。
T40n1805_p0374a10(10)║雖衣體交錯而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。律下準例初引律。
T40n1805_p0374a11(00)║文下決通交梭即綾羅紗縠等。儀云。
T40n1805_p0374a12(03)║即如紗葛之屬例輕分也。梭蘇禾反。
T40n1805_p0374a13(06)║下下引證上王大價衣。謂是貴物。用證綾羅。
T40n1805_p0374a14(05)║若準儀文天人所告乃是袈裟。
T40n1805_p0374a15(10)║西土諸王外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。咸著僧伽梨。
T40n1805_p0374a16(01)║其價極貴或出萬金故名大價。
T40n1805_p0374a17(06)║諸部中初科二種帶者。彼律因乞食比丘旋風吹去內衣。
T40n1805_p0374a18(01)║佛言。應著腰帶。
T40n1805_p0374a19(11)║諸比丘散縷作紐縷作空中作。佛言散縷紐縷盡不聽。
T40n1805_p0374a20(07)║空中者應當中縫(一也)。若織編作(二也)。次科五分初判輕物。
T40n1805_p0374a21(04)║劫貝即木綿衣單。敷儀云。謂敷床上垂四角者襯身。
T40n1805_p0374a22(01)║衣儀云。
T40n1805_p0374a23(15)║即身瘡襯三衣者準此等者即準單敷類決被單。錦下次判重物。初判毛[毯-炎+旁]。
T40n1805_p0374a24(03)║音牓毛織布也。準此者即準毛氈校上薄軟。
T40n1805_p0374a25(03)║必依量者謂縱不過量。而硬厚者亦入重收。
T40n1805_p0374a26(03)║不下簡異。次判毾[毯-炎+登]。儀云。
T40n1805_p0374a27(10)║謂以經緯班毛如此錦者用為地敷壁障等。三判小氈。三中三段。
T40n1805_p0374a28(02)║初正判。儀云。由體是應法即堪改轉。
T40n1805_p0374a29(05)║還類法衣如律。受淨若爾錦衣亦聽壞色而畜理應入輕。
T40n1805_p0374b01(00)║答儀云。
T40n1805_p0374b02(15)║不同錦繡毾[毯-炎+登]染則可得如法未染體是班文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重。
T40n1805_p0374b03(00)║無宜抑例通分是也。若下二斥非。儀云。
T40n1805_p0374b04(02)║有人云。
T40n1805_p0374b05(17)║真緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故須入重。今不具引直牒彼計引類難破。
T40n1805_p0374b06(02)║絹布不出黃白二色。同是五大亦不許著。
T40n1805_p0374b07(03)║而判在輕故知。不可但據佛制不著便謂入重。
T40n1805_p0374b08(02)║若爾下例難。[毯-炎+瞿]毹前有兩斷。
T40n1805_p0374b09(08)║彼謂入輕乃是約量入重。正是約色故有此難。答中初明入輕。
T40n1805_p0374b10(01)║但離綺錯縱純上色亦判入輕故知。
T40n1805_p0374b11(04)║但分文之純雜不論色之如非。故引五分為證。
T40n1805_p0374b12(03)║彼云錦綺毛[毯-炎+旁]等不應分。若純色者應分。
T40n1805_p0374b13(04)║四中含包也。儀云。有蟲之繭著稈之麻並謂未成縷者。
T40n1805_p0374b14(00)║秸音皆麻稈也。五中初判輕。
T40n1805_p0374b15(06)║注約串於肩上取兩頭以為齊限。即非大者。
T40n1805_p0374b16(06)║準五分者上明數量即出五分。下三入重。
T40n1805_p0374b17(07)║並謂大者被袋隨被判也。連袋古云兩頭縫合中間開口也。
T40n1805_p0374b18(01)║儀云。以綺錯所成同俗被袋不入分限。
T40n1805_p0374b19(03)║六中壞色異俗折破非衣故並入輕。
T40n1805_p0374b20(06)║猶是下反上二種故重。儀云。為絕懷俗之心故襦短衣也。
T40n1805_p0374b21(01)║七中綵線靴鞋者。儀云。時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)。
T40n1805_p0374b22(00)║及錯綵線綺繡刺成者入重。
T40n1805_p0374b23(07)║男女衣服即童男稚女花綵之衣。補方舊云。
T40n1805_p0374b24(07)║即裁五彩畟方補合成者。儀云。繡纈結絡綺錯綵袋俱從重收。
T40n1805_p0374b25(00)║純色氈袋等並入分也。
T40n1805_p0374b26(08)║繡綺缽袋輕者隨缽判故。若準儀文云。
T40n1805_p0374b27(10)║繡綵裝飾者可單抽重收事同繡錦之服故。第二標中五體總收五物。
T40n1805_p0374b28(00)║石鐵二種總諸金寶。四分初科前總列諸物。
T40n1805_p0374b29(00)║
T40n1805_p0374c01(18)║即十三章門六章之物瓶盆及下斧鑿燈臺在第五。二床在第七。水瓶等在十一。
T40n1805_p0374c02(03)║車輿等在十。鐵皮等作器在十二。下明染色針線。
T40n1805_p0374c03(01)║即第六成衣眾具(共前為八)。律並判重。
T40n1805_p0374c04(06)║下引諸部則有科酌。此下別簡作具。儀云。
T40n1805_p0374c05(07)║古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下引證。
T40n1805_p0374c06(04)║注簡所造差別不可一判。則明上云入重。
T40n1805_p0374c07(05)║定是能造儀云。鐵作器者鑪治鉗碪錯等。
T40n1805_p0374c08(06)║器陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具。
T40n1805_p0374c09(10)║皮作器謂盆瓮床桄刀鏟熨鐵等竹作器謂刀鋸等。
T40n1805_p0374c10(07)║木作器謂斧鋸斤鏟等。此皆妨道不合畜故。
T40n1805_p0374c11(07)║次科剃刀入輕從用輕故三中錢通入種(金銀銅鋀鐵木皮胡膠)。
T40n1805_p0374c12(04)║寶總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼瑙及諸璧玉為真寶。鋀銅鐵錫偽珠等為似寶)。
T40n1805_p0374c13(06)║錢及真寶皆重不淨物故。似寶若本塊段入重。
T40n1805_p0374c14(05)║入百一數者皆輕。下文即律衣法中拾糞掃者取之因開。
T40n1805_p0374c15(00)║此證錢寶是不得畜。
T40n1805_p0374c16(09)║諸部中初科前通列諸物。皆是小者半缽即淺缽戶牌標戶鉤者。
T40n1805_p0374c17(01)║若下別簡諸器。
T40n1805_p0374c18(12)║貝即海虫殼齒即獸牙作器謂上四物所作者。如前即指上諸缽。
T40n1805_p0374c19(04)║注姬周半斗即今一升半許。上明器物。一切下判染色。
T40n1805_p0374c20(00)║儀云。紫草黃蘗梔子乾陀等此皆木類。
T40n1805_p0374c21(02)║次科僧祇三節。初判二寶次判床器。方曰筐。
T40n1805_p0374c22(01)║圓曰筥。皆竹器也。亦爾者同上重也。
T40n1805_p0374c23(04)║三判非法缽。瓦鐵色量非瓷者更加體非。
T40n1805_p0374c24(05)║文標色量俱非。
T40n1805_p0374c25(24)║縱令色如亦乖佛制故云準此等(如量白缽理應在輕可熏治故)。三中善見但判針耳線見前科。
T40n1805_p0374c26(04)║四中經開畜刀。四寸為限大則歸重。五中送終調度。
T40n1805_p0374c27(00)║謂車輿棺槨預作墳瑩等。
T40n1805_p0374c28(07)║六中簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重謂屬戶門者。
T40n1805_p0374c29(05)║第七十誦輕者即如上引不過半斗也。
T40n1805_p0375a01(07)║夾紵及銅皆體非也。儀文義加漆器。
T40n1805_p0375a02(09)║謂俗中盤碗盞合乃至匙箸食單無問大小多少並入重收。
T40n1805_p0375a03(03)║以全是俗有非道用故。第八有三。
T40n1805_p0375a04(07)║初判香爐前約量判輕。準十誦者亦半斗也。有下簡寶飾。
T40n1805_p0375a05(01)║捉寶制者戒本云及寶裝飾具故。若下簡過量。
T40n1805_p0375a06(00)║根本下簡所屬。如上處分即約量輕重也。
T40n1805_p0375a07(01)║次判佛法供具並同兩判。不同香爐可約斗量。
T40n1805_p0375a08(00)║故但云輕可隨身者。三判數珠。
T40n1805_p0375a09(05)║注別屬者由是輕小得自受用。
T40n1805_p0375a10(10)║而無改賣不定之義故偏判輕(必有市販亦重)。儀云。
T40n1805_p0375a11(11)║木患珠貫雜色偽寶所成之珠。在機正要勿過數法。
T40n1805_p0375a12(08)║投接下根牽課修業可準多論。似寶雜色開為百一物者。
T40n1805_p0375a13(03)║得如法用宜斷輕收。餘木竹等例此分也。
T40n1805_p0375a14(04)║第三田土等標中。即攝十三章中前四也(共前十二)。
T40n1805_p0375a15(04)║畜生人民即是第九一章離為二科(對律十三章足)。
T40n1805_p0375a16(05)║皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。
T40n1805_p0375a17(06)║四分中初通列四物。若下別示屬房物。初明輕物易重已未。
T40n1805_p0375a18(00)║若下次明已施追取可否。次科初示物所屬。
T40n1805_p0375a19(00)║若下約分房兩判。他部中初引彼律。
T40n1805_p0375a20(03)║染色在前正判。赭土是屬房物。
T40n1805_p0375a21(08)║下準文判義亦歸重故云同之。第四中。四分諸衣以同外道服故。
T40n1805_p0375a22(00)║寒國雖開而非常教。他部中初科為二。
T40n1805_p0375a23(02)║初明囊器次判諸帶。韋即軟薄皮熟韋未從用者。
T40n1805_p0375a24(00)║已外判重謂非小者。儀云。
T40n1805_p0375a25(07)║必有生皮理從重攝。二中平謂頭平。斜即頭尖。
T40n1805_p0375a26(06)║且望乖道故判入重。準儀文云。平尖二靴律無正判。
T40n1805_p0375a27(03)║若準天竺覆羅形如皮靴。
T40n1805_p0375a28(10)║面前決開行則左右掩繫必平尖。二靴似此相從並準入輕(以覆羅革屣並教聽著故)。
T40n1805_p0375a29(01)║餘入輕者儀云。餘有短[革*雍]高頭。
T40n1805_p0375b01(06)║類例亦宜從履屨同斷(履屨並從輕故)。又云依僧祇五分。
T40n1805_p0375b02(04)║斷革屣及囊入分(前靴采帛為者與此不同)。三中初明經法。
T40n1805_p0375b03(04)║隨能與者必擇有德堪能。不可罔濫。次判書畫。
T40n1805_p0375b04(02)║俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀云。
T40n1805_p0375b05(02)║終非久翫故捨入僧(即當住也)。素畫儀云。
T40n1805_p0375b06(05)║異畫之屬浮情所忻終非筌要。宜入常住(必是聖像準上經法判之。餘像非例)。
T40n1805_p0375b07(00)║三判紙筆等儀中兩判。謂兼道務者入輕。
T40n1805_p0375b08(00)║本意附俗並從重例。
T40n1805_p0375b09(09)║以莊嚴章句樂世法故(須量亡者生乎所業)。四中十誦斷者即準量也。
T40n1805_p0375b10(04)║第五母論初判畜類。若下明隨畜之物。
T40n1805_p0375b11(06)║園果等物因而引之正判養生之具。故下偏釋其名。
T40n1805_p0375b12(03)║然釋名中猶通人畜。此中正取養畜具耳。
T40n1805_p0375b13(04)║六中四分初明僧死判奴。物入私已者謂還彼也。儀云。
T40n1805_p0375b14(00)║若能給盡形隨僧處分(去住由僧)。
T40n1805_p0375b15(07)║若所給盡形前僧既死。後情自改任意去留。
T40n1805_p0375b16(07)║若他遣供給還送本主。若本是自有倩俗蔭覆依本入僧。
T40n1805_p0375b17(02)║若暫來非永隨時將送。律據一向須依此五簡之。
T40n1805_p0375b18(00)║若下次明奴死判物。初明僧奴次明私奴。
T40n1805_p0375b19(01)║同活取入已者謂任主僧也。不同活二判。
T40n1805_p0375b20(01)║不可攝入已故。注中決上入親須約不同利者。
T40n1805_p0375b21(00)║必同僧利一向入僧。母論中二判。儀云。
T40n1805_p0375b22(01)║若本擬盡形供給(謂盡主形)。
T40n1805_p0375b23(09)║手疏分明者準母論放去。不放者即前五中二種入僧也。
T40n1805_p0375b24(04)║注中準放去者既取要約分明。
T40n1805_p0375b25(09)║反例賜姓未離主者通無分限須入常住。故云依律即上四分也。
T40n1805_p0375b26(01)║後終謂比丘亡時。即儀文云。
T40n1805_p0375b27(07)║本是賤品賜姓從良而未離本主。若主身死可入常住。
T40n1805_p0375b28(03)║衣資畜產隨身所屬不合追奪。七中初正判。
T40n1805_p0375b29(02)║穀米等是時藥湯九等通餘三藥。據文並重。
T40n1805_p0375c01(01)║準儀文盡形藥未擣治者入重。
T40n1805_p0375c02(06)║若已擣和成丸散及服殘餘者入輕分。雖下顯淨。
T40n1805_p0375c03(04)║論云心斷清淨者。故知食境本非穢故。
T40n1805_p0375c04(06)║次科請已命過屬亡者故此入常住。分衣語通故注決之。
T40n1805_p0375c05(01)║命過後得非亡者分故歸本處。即食所來處也。
T40n1805_p0375c06(00)║衣亦爾者同上兩判。指略中初顯略。
T40n1805_p0375c07(03)║具下指廣即輕重儀文有一卷。判決精詳不覽彼文。
T40n1805_p0375c08(00)║何由曉此故云亦須等也。
T40n1805_p0375c09(07)║第三師初敘彼所見。四部隨引故云通用。
T40n1805_p0375c10(08)║諸部互有廢立但契已見隨引用之。如下引示。
T40n1805_p0375c11(07)║澡罐等物本律判重。然律錫杖據本為警蟲獸故判重收。
T40n1805_p0375c12(02)║準約今用正表道儀。
T40n1805_p0375c13(11)║若論扇者亦有講譚搖風之別。不可一判義須在輕更何所惑。
T40n1805_p0375c14(04)║文下指廣亦即儀文。且下結誥令依次師。
T40n1805_p0375c15(05)║龜辨吉凶鏡分好醜。七門類判喻有同之。
T40n1805_p0375c16(06)║賞勞中初科顯德五事立約病者。五中二事共合為一。
T40n1805_p0375c17(01)║不如實語謂多虛詐仰賴也。
T40n1805_p0375c18(07)║自猶堪能而故不為並賴他作。五行不出三業二利。
T40n1805_p0375c19(04)║差死謂或差或死。至究竟故。可不中初正明。五下引示。
T40n1805_p0375c20(00)║五分與究竟者由存始終即行滿故。
T40n1805_p0375c21(03)║僧祇中初簡不合。自樂福者非益他故。
T40n1805_p0375c22(05)║邪命為衣食故。若下次明合賞。與物中初科前簡上下。
T40n1805_p0375c23(01)║律不論者指文漫也。若不知等者以義定也。
T40n1805_p0375c24(01)║且約衣多者為言。若但三事具缺與之。
T40n1805_p0375c25(03)║十誦下次明審悉。先問謂瞻病問病人也。
T40n1805_p0375c26(04)║不信謂瞻病不可憑也。薩下三明重衣。
T40n1805_p0375c27(06)║不刺不入非一體故。四分下示物數。漉囊針筒出沒有異。
T40n1805_p0375c28(01)║隨有皆通器襆袋等並隨六物。通入賞勞。
T40n1805_p0375c29(02)║次科初別簡具缺。
T40n1805_p0376a01(12)║初句全與下三句分與並須量可故令商度。
T40n1805_p0376a02(12)║然德具物缺或六物不足則隨有與之。或是全無則與餘物。
T40n1805_p0376a03(06)║二俱缺者或不須與。或與少餘衣。德缺物具事涉進否。
T40n1805_p0376a04(02)║故下別標以人性既殊行難求備。
T40n1805_p0376a05(06)║或減略物件不可輕微。縱德少缺而加全賞。
T40n1805_p0376a06(06)║理亦無損故云亦須優及。謂多與也。並下總示和與。
T40n1805_p0376a07(03)║若德物俱具須先賞勞。
T40n1805_p0376a08(11)║餘不具者或與少物義應直付。須至分衣法後方可與之。
T40n1805_p0376a09(06)║乞字去呼敏字訓疾謂無滯礙。或可字誤合作允。
T40n1805_p0376a10(04)║簡人中初科謂看病。通七眾非謂共看也。
T40n1805_p0376a11(05)║前明僧病次明尼病。皆本眾合賞俗眾非分。
T40n1805_p0376a12(05)║注云勞者即前二五德也。伽論開與餘眾。
T40n1805_p0376a13(06)║沙彌六物於後有用故須具與。準下義決共看。
T40n1805_p0376a14(05)║與究竟者謂前後替看齊竟。屏分謂賞一首者令後自分。
T40n1805_p0376a15(00)║次科初明留付。
T40n1805_p0376a16(11)║亦可等者以身不現不可羯磨。故令白眾直和待還。若下次簡合賞。
T40n1805_p0376a17(02)║以捨己修道遠相濟故。伽論雖非夏制頗見懷慈。
T40n1805_p0376a18(00)║時節中初科。共行弟子或稟戒或依止。
T40n1805_p0376a19(02)║師資相濟七種共行如上卷中。舍利即死屍。
T40n1805_p0376a20(02)║次科十誦屍去後謂葬訖也。在異處者離屍邊也。
T40n1805_p0376a21(00)║母論同之。然準上文即後皆得。
T40n1805_p0376a22(05)║而母論有序是可行之。第九集財中。
T40n1805_p0376a23(08)║不勝舉謂重大者不必現前。須歷帳者無論大小現不現物。
T40n1805_p0376a24(02)║皆須錄示至僧集時先令維那打槌披讀。
T40n1805_p0376a25(03)║加法中五人已上。行法整足故別明之。
T40n1805_p0376a26(05)║處判中次科注中據律合牒六物。上文但云若衣非衣。
T40n1805_p0376a27(01)║蓋準多論容不集故。彼云。
T40n1805_p0376a28(08)║三衣在餘處者索來此賞。若此德不具則隨彼分等。母論亦爾。
T40n1805_p0376a29(01)║判物中有三。先問有三。一問負債。二問囑授。
T40n1805_p0376b01(01)║三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。
T40n1805_p0376b02(02)║
T40n1805_p0376b03(20)║如上分者即應對僧逐物提示重輕之意然後各著一處。三索送喪物。三唱還者應先告僧。
T40n1805_p0376b04(01)║若千件數津送亡者。
T40n1805_p0376b05(10)║此是看病者物將替入法應須還波。唱云。
T40n1805_p0376b06(10)║大德僧聽僧今持此衣還某甲比丘(三說)。若無謂不將亡物送喪也。
T40n1805_p0376b07(02)║賞勞中初科前標合賞。今下次辨須否。
T40n1805_p0376b08(04)║初斥時對問。以答具不具二皆不便。
T40n1805_p0376b09(07)║俗所恥者論語顏子云。願無伐善(謂自稱己德)。與下顯今不須。律云。
T40n1805_p0376b10(00)║即引結說戒堂文故云結不結也。
T40n1805_p0376b11(04)║此明賞給由僧不必須問。次科上座告者即獎飾之意。
T40n1805_p0376b12(00)║看病謙者不自伐也。僧抑伏者上座應云。
T40n1805_p0376b13(01)║此佛嚴制不在辭遜。當受羯磨便即互跪。
T40n1805_p0376b14(02)║羯磨中四處牒緣。
T40n1805_p0376b15(12)║皆不同者由物不定意令隨故如前注中。後注從物名相多少。尋文可知。
T40n1805_p0376b16(00)║次差人中初科前標示律文。今下準用時事。
T40n1805_p0376b17(00)║注羯磨云。有人存三番作法。
T40n1805_p0376b18(05)║此思文未了(一差人二付衣三分次律云。持衣與一比丘令白二分。然律即指付分一法彼謂有二。故是未了)。
T40n1805_p0376b19(02)║亦有存二番法者(一差人二付分。古記謂是口差今家即者非也)。
T40n1805_p0376b20(05)║今鈔所用即一番法者以口差人但作付分故不作差法。
T40n1805_p0376b21(00)║反上律文故云違法。知事則本由公選。
T40n1805_p0376b22(02)║口差則亦顯眾和故云通得。間。
T40n1805_p0376b23(07)║既云違法何不白二差之。答。律雖明制不出法。
T40n1805_p0376b24(06)║故諸家所立並是意裁。今家不行恐成專擅(作行事策者亦妄出法。
T40n1805_p0376b25(06)║古記相沿雷同引用都迷聖旨)。即注羯磨云。今準律文具含付分二法。
T40n1805_p0376b26(00)║餘無故不出是也。若爾違法即應有過。答。
T40n1805_p0376b27(01)║律既不出非故不行。
T40n1805_p0376b28(10)║況知事口差通和義顯理應無過。次科初總示。持律者即指五德。
T40n1805_p0376b29(01)║以瞻病德缺及沙彌分法不行賞勞。
T40n1805_p0376c01(04)║作分衣羯磨已直爾處分故令先知方可作法。
T40n1805_p0376c02(03)║多下別釋初釋具德。
T40n1805_p0376c03(12)║注中上句明彼得分普該十方故。下句顯此分賞隨與少物故。
T40n1805_p0376c04(05)║三五肘外應白僧者由是長物不合持賞。
T40n1805_p0376c05(06)║復連法衣不可截去白僧。和與彼此通成。十下次釋沙彌。
T40n1805_p0376c06(01)║前引僧祇望入和尚故是直分。
T40n1805_p0376c07(06)║沙彌自物羯磨同僧。乃據十誦意令準用。故此引之。
T40n1805_p0376c08(03)║本部羯磨唯有大僧。付分法中初科注中示法所出。
T40n1805_p0376c09(00)║律中賞勞法下注云。
T40n1805_p0376c10(09)║若僧中羯磨差一人分亡者衣物。羯磨與此無異唯益一句。
T40n1805_p0376c11(03)║僧與某甲比丘衣某甲當還與僧白如是(已上律注)。
T40n1805_p0376c12(03)║彼但例指故云不具。或可賞法緣中自牒六物。
T40n1805_p0376c13(02)║又不云若衣非衣等。用有不便故準後法。
T40n1805_p0376c14(03)║羯磨中誰諸長老忍下多牒緣十五字。
T40n1805_p0376c15(05)║僧下又多今字。準諸羯磨比之定是傳訛。義須刪去。
T40n1805_p0376c16(01)║或當秉御不須謹誦。
T40n1805_p0376c17(10)║大僧物中初科作上法已限人。已定五德潛數人數打搥白眾。
T40n1805_p0376c18(03)║已於籌物上各據字號先行籌已。
T40n1805_p0376c19(07)║然後以籌對物付之。二中初與無衣。猶善下令隨付。
T40n1805_p0376c20(04)║實難注令折破。最為精要宜準行之。三中初勸依教。
T40n1805_p0376c21(01)║此下次顯功深。不下遮餘用。縱設謂設齋等。
T40n1805_p0376c22(01)║四中留物公私兩判。私緣囑授亦不開與。
T40n1805_p0376c23(02)║次沙彌中等興同僧分也。四中與一謂僧一分。
T40n1805_p0376c24(01)║四破分之。準應白搥一同僧式。
T40n1805_p0376c25(06)║五中與一準上亦然淨人不可預眾。應白僧已屏處付之。
T40n1805_p0376c26(01)║若下示制。疏即業疏。鈔即義鈔文逸。
T40n1805_p0376c27(04)║二中記數謂知僧多少。品即量也。三中初示教所不許。
T40n1805_p0376c28(00)║今下斥世非法。初正斥顏厚謂無羞色也。
T40n1805_p0376c29(01)║佛下示意。今下重責。惟即思惟。始終謂生死。
T40n1805_p0377a01(01)║悛改也。望下深勉。四人法中初示僧位。
T40n1805_p0377a02(03)║衣下明賞勞。口和者準羯磨。云。
T40n1805_p0377a03(08)║諸大德憶念今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等物)。與某甲看病比丘(三說)。
T40n1805_p0377a04(01)║餘下正分衣。準注羯磨四句成白。云。
T40n1805_p0377a05(04)║
T40n1805_p0377a06(22)║大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分白如是(準或合須牒本云僧今分是衣物)。羯磨云。
T40n1805_p0377a07(02)║
T40n1805_p0377a08(19)║大德僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分(準前牒本)。誰諸長老忍僧分是衣物者默然等。
T40n1805_p0377a09(01)║結詞云。僧已忍分是衣物竟等(此依母論出法改正不妨)。
T40n1805_p0377a10(03)║作此下示改法。未入手者明入手已則不須改。
T40n1805_p0377a11(02)║更共作法者改從五人法也。注中引類顯上須改。
T40n1805_p0377a12(00)║準非時施中本亦直分。
T40n1805_p0377a13(08)║因客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人令分。
T40n1805_p0377a14(06)║今無人故依論直分。後有人來類彼須改。有下證成。
T40n1805_p0377a15(03)║對首有二。初三人法彼此相語故云展轉。
T40n1805_p0377a16(04)║二人口和但除諸字。次二人法不出詞句。應云。
T40n1805_p0377a17(02)║大德此亡比丘衣缽(坐具等物)。
T40n1805_p0377a18(10)║與大德看病賞勞指分法如上。但除上二字。四分下會同本律。
T40n1805_p0377a19(03)║但出對首之法不論賞勞故云直明等。
T40n1805_p0377a20(05)║文如論者即同上引。心念中初示緣。
T40n1805_p0377a21(08)║此下出法即須口陳非謂默然。作下明重分須不。
T40n1805_p0377a22(06)║若三說已決作己想。或手執捉即為入己。如注所顯。
T40n1805_p0377a23(02)║若不爾者有來須分。四分下引類。律文續云。
T40n1805_p0377a24(01)║更有餘比丘來不應分與。同上通之。
T40n1805_p0377a25(04)║問非衣中戒疏云。昔云。如幡蓋等。有云。
T40n1805_p0377a26(06)║如革屣缽囊等此亦非也。又相傳云帽[袖-由+末]之類。
T40n1805_p0377a27(05)║古多局解故問通之。答中初句通標。文下引示。
T40n1805_p0377a28(03)║今下正答。
T40n1805_p0377a29(16)║通而述者即上所牒或未成衣財或僧尼互望皆可收之。故云彼比俱攝也。
T40n1805_p0377b01(03)║十中初科前明有守掌又二。初明有住處。
T40n1805_p0377b02(04)║若亡下次明無住處。
T40n1805_p0377b03(13)║家人即俗侍者不得尼者顯是僧物。故不與近寺者明有本處。故注云僧法。
T40n1805_p0377b04(00)║即眾行羯磨若無下後明無守掌。
T40n1805_p0377b05(04)║白衣家中初文可解。次科前明本眾各取。
T40n1805_p0377b06(05)║不同得施二部共分。當下次明當部不行羯磨。
T40n1805_p0377b07(04)║重物隨遠近者近有伽藍則攝入常住。
T40n1805_p0377b08(06)║無則隨彼五眾攝歸本寺。三中初明五眾取法。
T40n1805_p0377b09(05)║必約執捉作意以為得限。縱下次明俗人不還。
T40n1805_p0377b10(04)║盜僧成就即彼俗人已成盜業。
T40n1805_p0377b11(09)║故若彼俗士從勸還僧即同得施。故注示之。
T40n1805_p0377b12(09)║同界集中初明持出別受。準似界外受之。但犯越者即成分衣。
T40n1805_p0377b13(01)║但乖法故注引四分例決不成。即盜僧物。
T40n1805_p0377b14(02)║若下次明羯磨。限約在前入界作法重分。
T40n1805_p0377b15(03)║已後入者不須與分。下引律證可知。
T40n1805_p0377b16(06)║釋疑中初問以物屬當界不合出外。教文互見故問通之。
T40n1805_p0377b17(01)║答中初正答。
T40n1805_p0377b18(13)║言難分者或在本處多人往還叢雜難辨。別擇靜處故須唱令白僧令知。
T40n1805_p0377b19(02)║此即許出界外。十誦將僧得施物出界犯吉。
T40n1805_p0377b20(02)║亡物準同故云結犯。
T40n1805_p0377b21(11)║注中和會上科出界別受犯越之文。十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界。
T40n1805_p0377b22(00)║注中所簡比上諸文。
T40n1805_p0377b23(09)║次問以物入界即屬此處。意疑外人不可受故。答中二意。
T40n1805_p0377b24(04)║一以不知知則不許。二以同法歸界同分非私屬故。
T40n1805_p0377b25(00)║四分律行事鈔資持記下一
T40n1805_p0377c01(00)║
T40n1805_p0377c02(00)║四分律行事鈔資持記下二
T40n1805_p0377c03(00)║
T40n1805_p0377c04(00)║　　釋四藥篇
T40n1805_p0377c05(00)║四藥者攝盡一切所食之物。
T40n1805_p0377c06(06)║對治新故二種之病。通名為藥。受兼手口俱該四藥。
T40n1805_p0377c07(02)║但時藥手口互塞。餘三並通。淨謂說淨。
T40n1805_p0377c08(03)║唯局七日。若論護淨作淨則通四藥。
T40n1805_p0377c09(06)║受淨二字從法為名。敘意中上二句敘功。
T40n1805_p0377c10(07)║命之延促宿因所招故云報命。資養存活即是支持。
T40n1805_p0377c11(04)║支謂相支拄也。次二句顯數對病據體不出此四。
T40n1805_p0377c12(02)║言下釋名並從時立。
T40n1805_p0377c13(11)║時藥中云事順對上從且至中。是食時故法應對上聖教聽服不違教故。
T40n1805_p0377c14(00)║非時中時外即中後此示非時義也。
T40n1805_p0377c15(03)║七日中能謂功能以藥之力至七日故。
T40n1805_p0377c16(05)║盡形中初示名義。聽久服者即盡形也。
T40n1805_p0377c17(07)║次列三相後引論文別證第三。故今所加須期盡報。
T40n1805_p0377c18(04)║分章中分即科段。初示四體不得相濫。
T40n1805_p0377c19(05)║二即安藥之處。三明進噉離過。四淨生相。
T40n1805_p0377c20(05)║第五可知時藥中四分列正不正。粥通二食。稠稀分之。
T40n1805_p0377c21(00)║米粉糕糜並歸不正。
T40n1805_p0377c22(08)║細末所收僧祇蔓菁亦名蕪菁。即溫菘之類。
T40n1805_p0377c23(07)║又云北人名蔓菁(井星)薺(但禮)苨(奴禮)甘菜也。酒醋等並時漿攝。
T40n1805_p0377c24(01)║次揀魚肉引廢中。初示前廢教。
T40n1805_p0377c25(06)║涅槃下次引後制斷。爾前雖斷如楞伽等但通指其過。
T40n1805_p0377c26(02)║涅槃終窮正為開會故特引之出如來性品。
T40n1805_p0377c27(02)║初引廢前文。初二句立制次一句教觀厭。經云。
T40n1805_p0377c28(00)║如夫妻二人共攜一子同行曠野。
T40n1805_p0377c29(03)║險難根盡殺子而食垂淚而餐不得滋味。比丘亦爾。
T40n1805_p0378a01(00)║今若觀一切眾生肉如子之肉。
T40n1805_p0378a02(05)║作是想時必不貪食。夫下顯過患。
T40n1805_p0378a03(09)║大慈是佛心即於己他斷佛種故。水除空行者舉處攝物。
T40n1805_p0378a04(04)║沈潛飛走無所不收。今食肉者由害彼命即彼怨讎。
T40n1805_p0378a05(01)║經下次引決前文。欲彰前教無諸過故。
T40n1805_p0378a06(03)║四生胎卵濕化。經云。
T40n1805_p0378a07(11)║為度眾生故示現食內而實不食。次楞伽中十過最須觀察。
T40n1805_p0378a08(05)║初恐食噉父母成惡逆。故梵網經云。
T40n1805_p0378a09(08)║一切男女皆是我父母。我生生無不從之受生。
T40n1805_p0378a10(07)║而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類非仁心也。
T40n1805_p0378a11(02)║
T40n1805_p0378a12(20)║三謂禽畜交合精血所成腥臊穢物自內於口深可惡也。四者由多噉肉易其血氣。
T40n1805_p0378a13(05)║眾生聞之知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。
T40n1805_p0378a14(03)║六中由是愚癡不淨者所為。故有食噉無善名稱。
T40n1805_p0378a15(01)║七謂或持咒術必須精潔尚誡葷辛。何況血肉。
T40n1805_p0378a16(00)║八謂凡遇畜形即思其味故。九中三過。
T40n1805_p0378a17(02)║天報清淨所以捨棄。不習善法故多惡夢。
T40n1805_p0378a18(03)║身同畜氣故為虎狼所食。十謂由此相因遂噉同類。
T40n1805_p0378a19(00)║斑足王者其父遊獵至山染師子而生。
T40n1805_p0378a20(02)║人形斑足後紹王位。一日掌膳者闕肉。
T40n1805_p0378a21(04)║求得小兒肉以充之。王覺味殊。因敕常供。殺害既多。
T40n1805_p0378a22(00)║眾欲殺王。王變為飛行羅剎。
T40n1805_p0378a23(06)║十二年中常食人肉。申誡中初明過重如向列故。
T40n1805_p0378a24(03)║故下次明業深同屠殺故。引小中初科為一眾殺。
T40n1805_p0378a25(01)║而制七眾者以同沾佛戒意所通故。
T40n1805_p0378a26(04)║彼律得食三種淨肉。謂不見不聞不疑為我故殺者。
T40n1805_p0378a27(01)║是知雖云得食還同禁斷。下引四分其意益明。
T40n1805_p0378a28(00)║次科初明學戒。
T40n1805_p0378a29(11)║多不食者此指祖師之世奉持者耳。若今學戒食肉飲酒猶為細行。
T40n1805_p0378b01(02)║更行麤惡不足言之。
T40n1805_p0378b02(11)║中國學大乘者皆依梵網楞伽涅槃等制。既修大行慈濟為先。
T40n1805_p0378b03(04)║安有大乘方行殺戮。皇唐之世華竺交通。
T40n1805_p0378b04(05)║或梵眾東來或此僧西邁。彼方風化可得傳聞。
T40n1805_p0378b05(04)║且如此土稟大高僧至有身不服於繒綿。
T40n1805_p0378b06(05)║足不履於皮革。葷辛乳蜜多不沾嘗。蚤虱蚊虻從之咂齧。
T40n1805_p0378b07(00)║斯之學大豈非大乎。
T40n1805_p0378b08(09)║有下指斥行謂為之無恥。解謂執之不疑。
T40n1805_p0378b09(10)║二教不收者以大小俱制反不依行。教所不被故。
T40n1805_p0378b10(08)║教既不被非佛弟子無慈好殺宜入屠行。天魔報勝淨因所克。
T40n1805_p0378b11(01)║外道苦行餐風自餓等。
T40n1805_p0378b12(09)║故知噉肉比丘未及魔外。閻羅將吏信是同倫。
T40n1805_p0378b13(08)║具云閻摩羅此云雙王。苦樂並受故。又云。
T40n1805_p0378b14(09)║兄治男事妹治女事故云雙王。將吏謂夜叉鬼卒之類。
T40n1805_p0378b15(05)║三中四分初明制斷。為我大祀二皆不淨。今下顯意。
T40n1805_p0378b16(02)║毘下指同。次明開食。前與肉者須行十善。
T40n1805_p0378b17(03)║豈有行十善者。而有肉耶。故云何由得肉等。
T40n1805_p0378b18(02)║鳥殘多論犯吉。通禁中酒肉兼五辛文缺與渠。
T40n1805_p0378b19(01)║或謂阿魏或云。自有興渠根如蘿蔔。蒜音算。
T40n1805_p0378b20(01)║韭音久。薤胡介反。並葷菜也。梵網云。
T40n1805_p0378b21(04)║一切食中不得食。楞嚴云。熟食發婬。生噉增恚。
T40n1805_p0378b22(03)║
T40n1805_p0378b23(21)║如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。
T40n1805_p0378b24(11)║諸餓鬼等因彼食次舐其脣吻常與鬼住。福德日消長無利益等。舉況中。
T40n1805_p0378b25(00)║論語鄉黨說孔子凡祭祀。
T40n1805_p0378b26(07)║預齊不飲沽來之酒不食市得之脯。
T40n1805_p0378b27(10)║為僧嗜此希貪口腹情無遠趣。故云所懷可見。引斥中初引示。
T40n1805_p0378b28(03)║今下斥非。二途即上貪美棄惡。凡庸之情故可知也。
T40n1805_p0378b29(00)║非時漿中僧祇。豆等頭不破者破即時漿。
T40n1805_p0378c01(01)║非時不得飲。十四種者。一菴羅漿．二拘梨．
T40n1805_p0378c02(02)║三安石榴．四巔哆梨．五蒲桃．六波樓沙．七犍犍．
T40n1805_p0378c03(00)║八芭蕉．九罽伽提．十劫頗羅．十一婆籠渠．
T40n1805_p0378c04(01)║十二甘蔗．十三呵梨陀．
T40n1805_p0378c05(16)║十四呿波梨(上多列梵言未見翻譯並果名耳)。要水淨等壞好味故。次科初引文。
T40n1805_p0378c06(02)║火淨壞種水淨壞味。準下例通。
T40n1805_p0378c07(06)║三淨中善見注蓮華根即藕漿也。葉中除菜草果除瓜瓠等。
T40n1805_p0378c08(00)║並時漿故。椰子列在草果。
T40n1805_p0378c09(07)║即今瓢子之類古云南海樹生者。此乃木果不在簡除。
T40n1805_p0378c10(03)║母論破取汁即壓碎兩即味也。北人呼酒味為兩。
T40n1805_p0378c11(01)║了論米藥釀合據是時漿。
T40n1805_p0378c12(08)║而名非時者必取清冷。無酒氣味故。四分無欲仙人謂不多欲。
T40n1805_p0378c13(01)║梨棗等即列八漿。文略二種。
T40n1805_p0378c14(07)║即閻浮漿波樓師漿。[卄/(麩-夫+生)]儒佳反。其果味甘出北方。
T40n1805_p0378c15(05)║果漿醉人即同酒判。澄漉中伽論水色即是別相。
T40n1805_p0378c16(03)║七日藥中初科當字去呼。資益故當食。除患故當藥。
T40n1805_p0378c17(00)║簡餘三藥各專一用。
T40n1805_p0378c18(09)║如食飯等者明其當食也。不令麤者誡其多貪也。
T40n1805_p0378c19(07)║伽論糖漿今時謂水糖是也。未捨自性謂未轉變也。
T40n1805_p0378c20(04)║僧祇加脂則有六種。兼上糖漿則有七矣。熊音雄似豕。
T40n1805_p0378c21(00)║羆音碑似熊而長頭高腳為異。
T40n1805_p0378c22(05)║次科初二句顯體。無時食氣離肉分也。次二句示法。
T40n1805_p0378c23(01)║有下明功。三大各有百一。
T40n1805_p0378c24(08)║雜病即等分亦百一合數可見。三中米是時藥。彼因那律疑故。
T40n1805_p0378c25(00)║問佛故為決之。若合藥等準類盡形。
T40n1805_p0378c26(03)║四中獨簡石蜜。五人得者若論非時唯開有病。
T40n1805_p0378c27(02)║自餘時中不許輒噉。五中僧祇初明展轉加受。
T40n1805_p0378c28(01)║動猶轉也。若長謂猶。
T40n1805_p0378c29(10)║有餘者注中古師謂七日不開重受。準上體變得更加受。
T40n1805_p0379a01(05)║則知體別不名重矣。餘如第五門說。
T40n1805_p0379a02(08)║若下造受差別初明穌法。須[疊*毛]漉者恐雜時食故。
T40n1805_p0379a03(06)║記識法者恐忘故。令憶而知之。若得下次明油法。
T40n1805_p0379a04(04)║如穌說者即同漉淨加記等。得麻可知。
T40n1805_p0379a05(06)║若熊下三明脂法。亦先漉治。
T40n1805_p0379a06(12)║或中前加受或有緣記識故並指如上。得甘蔗等。蔗通非時七日果局非時。
T40n1805_p0379a07(00)║善見八日犯捨者此明記識即入法限。
T40n1805_p0379a08(02)║鑽即煎也。問。前作記識及後成藥用加受否。答。
T40n1805_p0379a09(01)║前但憶持不言藥病。詞中通泛。理必更加。
T40n1805_p0379a10(02)║若爾中間藥成為得幾日。答。準上善見自可明之。
T40n1805_p0379a11(00)║伽論作法之言則通受持記識。二並不成。
T40n1805_p0379a12(01)║誡蜜中初明味重過深。經論多舉為喻。
T40n1805_p0379a13(03)║復是常人共知故云凡聖常言也。
T40n1805_p0379a14(07)║兼下次明傷慈害命。
T40n1805_p0379a15(16)║強力劫掠者以取時以煙火逐散奪彼食分。與世劫賊復何異哉。僧傳云。
T40n1805_p0379a16(05)║慧遠法師有疾六日而困篤。
T40n1805_p0379a17(11)║大德耆年皆稽顙請飲鼓酒弗聽。又請飲米汁弗聽。又請以蜜和水為漿。
T40n1805_p0379a18(00)║
T40n1805_p0379a19(17)║乃令律師披卷尋文得飲以不展卷未半而終。嗚呼往哲真大法師。自餘昏庸何足算也。
T40n1805_p0379a20(00)║
T40n1805_p0379a21(18)║且吾祖律師荊溪禪師並以惻隱之深終身不食。豈非解大乘法修大乘行者乎。
T40n1805_p0379a22(04)║故章服儀云。囚犢[搖-缶+寸]乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之。
T40n1805_p0379a23(00)║反覆斯言宜為極誡。
T40n1805_p0379a24(09)║故下引證彼因獼猴見樹中無蜂熟蜜來取佛缽盛獻於佛。
T40n1805_p0379a25(03)║後生忉利出家成羅漢等。比明無蜂者佛乃受之。
T40n1805_p0379a26(00)║反知有蜂其過彌甚。盡形藥體中僧祇。
T40n1805_p0379a27(02)║呵梨勒今時所謂呵子是也。
T40n1805_p0379a28(08)║頓受謂多藥得作一時加也。四分上句標一下釋。
T40n1805_p0379a29(06)║以此藥體繁多不可別舉。
T40n1805_p0379b01(13)║但約六味不任為食攝無不盡任堪也。善見初約義定體。又下對時簡辨。
T40n1805_p0379b02(01)║初明交雜。但下判定。次科初示七日。
T40n1805_p0379b03(04)║隨病為量者以病七日一轉故。
T40n1805_p0379b04(09)║復不飢者非謂酥蜜得用充飢。然雖開病復須飢空。
T40n1805_p0379b05(06)║論有等字故舉油蜜類同。次明終身是正科意。
T40n1805_p0379b06(05)║前引七日對顯不同。客病即是新病。下云飢渴即為主病。
T40n1805_p0379b07(00)║三中十誦得飲苦酒者。母論制斷有酒兩。
T40n1805_p0379b08(01)║故據是時漿由無酒氣。作非時飲而在此。
T40n1805_p0379b09(02)║明未詳何意。結斥中初指前所引。
T40n1805_p0379b10(06)║隨事事即是物同。此宗者此示有不同者則不引故。
T40n1805_p0379b11(03)║今下斥世非法。初列非言非鹹苦格口者。
T40n1805_p0379b12(04)║顯是甘美利口耳。格合作隔礙也。並下正斥。
T40n1805_p0379b13(04)║初句任意次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。
T40n1805_p0379b14(05)║不下舉況飯無異味。不至貪嗜故舉質之(愚者又謂鈔文許噉飯者謬矣)。
T40n1805_p0379b15(02)║引下顯過。令他毀犯相沿不絕故云長世。
T40n1805_p0379b16(03)║陷他既爾自損可知。今時多作茯苓丸。
T40n1805_p0379b17(05)║形如拳大煎署預湯稠如糜粥。非時輒噉妄謂持齋。
T40n1805_p0379b18(01)║以事驗心即因觀果。
T40n1805_p0379b19(10)║當知即是吞熱鐵丸飲洋銅汁。暫時取適長劫難堪。
T40n1805_p0379b20(07)║有智思之豈宜貪縱。六味標中次二寫重可除一字。涅槃云。
T40n1805_p0379b21(01)║有六種味一苦．二酢．三甘．四辛．五鹹．
T40n1805_p0379b22(03)║六淡時量中初對味別簡。六味中缺鹹淡二味。
T40n1805_p0379b23(02)║甘味中甘草是盡形。蜜等即七日。
T40n1805_p0379b24(06)║酸中果汁是非時。辛味中薑椒等皆盡形。
T40n1805_p0379b25(07)║苦味不入時食故唯在終身。次對七日總簡。
T40n1805_p0379b26(07)║以七日體別同是可食故除已外。一切名時。從下顯示時義。
T40n1805_p0379b27(01)║若論時及盡形皆通六味。但時藥微通辛苦。
T40n1805_p0379b28(01)║盡形少於甘肥。非時多是甘酸。七日唯局甘味。
T40n1805_p0379b29(00)║如是求之。更量者日中受藥。以五更為限故。
T40n1805_p0379c01(00)║日夜各五時者無論長短。
T40n1805_p0379c02(07)║但將一日分為五時。對夜五更(不可定約寅卯等時以夜五更亦不限此時故。
T40n1805_p0379c03(13)║若準僧祇晝夜三十須臾即三須臾為一時。且據相等為言)。
T40n1805_p0379c04(13)║至二更者謂盡一更交至二更受法即謝。
T40n1805_p0379c05(14)║如是輪轉者謂第二時受即盡二更至三更謝等。若約四分但盡非時今須依律。
T40n1805_p0379c06(00)║此下簡濫。漬飯漿即今之漿水也。
T40n1805_p0379c07(04)║大開者望不制受故得此名。四分下會異。轉變中初科。
T40n1805_p0379c08(00)║苦酒得飲者準上無酒氣味。
T40n1805_p0379c09(06)║二中且約四物餘可類準。胡麻同肉者亦通兩轉故。
T40n1805_p0379c10(03)║是知一物或通四藥。或三或二轉變不定隨舉說之。
T40n1805_p0379c11(00)║相和中。不等有三前明七日初立義。
T40n1805_p0379c12(03)║由下釋所以。如下舉事。次若以下明終身。
T40n1805_p0379c13(04)║即盡形異名初立義。如下示相。
T40n1805_p0379c14(09)║酥是七日乳是時藥浸豆麥者即用豆麥浸去其毒。
T40n1805_p0379c15(06)║後若以下明時藥可解。次科唯據盡形為言。
T40n1805_p0379c16(06)║初立義餘藥分者即通四藥。如下顯相。次明淨地制意中。
T40n1805_p0379c17(01)║初總示根器不同。
T40n1805_p0379c18(11)║若下別明立教有異初敘上根從制。分衛即乞食。經音義云。
T40n1805_p0379c19(05)║正言儐茶波多此云團墮。言行乞食團墮在缽中也。
T40n1805_p0379c20(02)║次敘中下須開。言情同者謂心雖慕上力不及故。
T40n1805_p0379c21(00)║因餓死者藥法中云。時有吐下比丘。
T40n1805_p0379c22(03)║使舍衛城人煮粥。
T40n1805_p0379c23(13)║時有因緣城門開晚未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。
T40n1805_p0379c24(08)║聽在僧伽藍內結淨地。釋名中初正釋。若下反顯。
T40n1805_p0379c25(06)║準業疏中具四義。故方名為淨。一增貪長慢名污淨心。
T40n1805_p0379c26(02)║二外俗譏謗名污淨信。三宿煮生罪名污淨戒。
T40n1805_p0379c27(01)║四來受苦報名污淨果。此下遮濫。
T40n1805_p0379c28(05)║言從緣者如上所釋。但取離過故。
T40n1805_p0379c29(09)║非對穢者世愚多謂不結地穢故。列數標中列數通四種。
T40n1805_p0380a01(04)║作法局後二。不周中四分前約籬障二合以明三相。
T40n1805_p0380a02(01)║障即板壁等物半有者二方障也。
T40n1805_p0380a03(05)║多無者一方有也。都無如文釋也。非下示開意。注中。
T40n1805_p0380a04(01)║廚孤立者謂寺雖不周而廚有院者。
T40n1805_p0380a05(04)║垣牆下指略餘相。總上六種各有三相。疏云。
T40n1805_p0380a06(03)║約文附事則十八處是也。注中遮疑。
T40n1805_p0380a07(05)║
T40n1805_p0380a08(22)║恐謂四面俱牆可為周匝餘物相參便謂不周故得或作等。檀越淨三種。初食是他物處是己有。
T40n1805_p0380a09(01)║即施主寄食僧界隨用施僧也。
T40n1805_p0380a10(05)║食具即所食之物。二處是他物。食具己有。如文自顯。
T40n1805_p0380a11(01)║三俱是者即今俗舍設會供僧也。
T40n1805_p0380a12(04)║結斥中初結示。今下斥非。疏云。
T40n1805_p0380a13(07)║若道寺是俗有即云他淨(牒彼所計)。一切僧坊俱非道有。
T40n1805_p0380a14(04)║於中盜損望俗推繩。乃至佛法咸無福也(難破)。
T40n1805_p0380a15(05)║財物無主隨施成主。何得仍舊為檀越淨。十下引證。
T40n1805_p0380a16(02)║初引十誦證屬主者成淨。
T40n1805_p0380a17(09)║比丘上場謂場在僧界貯米在中。次引僧祇證屬僧不成淨。
T40n1805_p0380a18(03)║觀斯聖量足顯非法。處分中。四分五分可解。
T40n1805_p0380a19(03)║僧祇中住中顯示部別令依本宗。疏云。
T40n1805_p0380a20(05)║以初成故未曾經宿。壅結未多隨人處分也。
T40n1805_p0380a21(05)║善見初句問起。初下示法前明未成。餘者亦爾謂餘柱。
T40n1805_p0380a22(01)║一一三說。後明已成。白二淨中須結為二。
T40n1805_p0380a23(02)║初正明。伽藍者簡處非他物也。
T40n1805_p0380a24(07)║院周匝者簡不周也。不問久近簡處分也。
T40n1805_p0380a25(08)║除比丘者結已不容僧住也。毘尼下引證準知。
T40n1805_p0380a26(07)║無淨地處不合進口也。結法中初文。疏云。
T40n1805_p0380a27(08)║以道寄清修食緣繁雜。俗中節士尚遠庖廚。況出世人奄蒙庸僕。
T40n1805_p0380a28(00)║誠不可也。制在邊鄙又居幽靜意可知也。
T40n1805_p0380a29(01)║文中但云伽藍。恐謂通於自然故注簡之。
T40n1805_p0380a30(02)║五分初總示兩開。若下別示通法。注中初明所除。
T40n1805_p0380b01(00)║準下顯通相。明下示護宿。
T40n1805_p0380b02(06)║舍下即僧住等處也。又下簡示非法。彼云。
T40n1805_p0380b03(07)║机案上重屋上作淨犯吉。今時行通結者不知所以任意裁之。
T40n1805_p0380b04(00)║但由鈔中略示緣相不具出法遂致乖謬。
T40n1805_p0380b05(01)║然五分白與羯磨例並四句成法。
T40n1805_p0380b06(05)║止於第三句中具牒緣本。並無第四句。
T40n1805_p0380b07(06)║祖師意令例準四分。五句揩式故但出緣句餘並略之。
T40n1805_p0380b08(01)║何以知然。請尋僧網滅擯羯磨足為明準。
T40n1805_p0380b09(02)║恐世妄行故須具出。
T40n1805_p0380b10(11)║白云大德僧聽此住處共住共布薩。若僧時到僧忍聽僧今結淨地除。
T40n1805_p0380b11(01)║某處白如是羯磨云。
T40n1805_p0380b12(10)║大德僧聽此住處共住共布薩僧今結淨地除。
T40n1805_p0380b13(09)║某處誰諸長老忍僧於此處。共住共布薩結淨地除某處者。
T40n1805_p0380b14(02)║
T40n1805_p0380b15(20)║默然誰不忍者說僧已忍於此處共住共布薩結淨地除。某處竟僧忍默然故是事如是持。
T40n1805_p0380b16(01)║共住共布薩即四分二同。語少異耳。
T40n1805_p0380b17(03)║彼文又有共得施。別結則牒相局處故。
T40n1805_p0380b18(04)║不著二同通結則遍結。
T40n1805_p0380b19(12)║別除必須先著即是淨法所依之本今人堅欲削之。一公違鈔文。
T40n1805_p0380b20(03)║二濫於別法。三不曉通結之義。問。彼引業疏云。
T40n1805_p0380b21(01)║淨地元結攝食障人故不稱本住。
T40n1805_p0380b22(05)║又若稱者恐成相可遍內有宿不如不結豈非明據。答。
T40n1805_p0380b23(01)║疏因僧衣二界並牒二同淨地不牒故作此通。
T40n1805_p0380b24(00)║蓋明四分別結之法。
T40n1805_p0380b25(09)║今此通結自出五分那得以釋本宗別結之文而為五分通結之妨。
T40n1805_p0380b26(00)║其謬一也。
T40n1805_p0380b27(13)║又彌沙塞師集此羯磨豈不知有宿煮等患。何待汝輩方復刪改其謬二也。
T40n1805_p0380b28(00)║又上云二同正顯通結。
T40n1805_p0380b29(08)║下自簡除何有遍內宿煮之過其謬三也。
T40n1805_p0380b30(09)║嗟彼愚僻卒難示喻脫臨秉御定判不成。自累累人法滅由此。
T40n1805_p0380c01(01)║律云。不如白法。作白不如羯磨法。
T40n1805_p0380c02(04)║作羯磨能令正法疾滅。又云。
T40n1805_p0380c03(10)║如此比丘多人不益入地獄如箭豈不畏乎。僧祇一覆即上通屋。
T40n1805_p0380c04(01)║覆下別隔斷。通隔即四周通圍各別屋覆。
T40n1805_p0380c05(01)║餘二句準知。一二三邊約相連處。
T40n1805_p0380c06(05)║隔道兩邊約相隔處。中間不淨即大界也。囑示相中。
T40n1805_p0380c07(02)║羯磨明指者令別別牒相明示分齊也。
T40n1805_p0380c08(04)║注中指律如主客篇引。正加通簡中。初辨作法有無。
T40n1805_p0380c09(01)║前二無法自他分之。後二須法僧別有異。
T40n1805_p0380c10(02)║懸指結者謂僧在大果。遙加法也。
T40n1805_p0380c11(05)║所下示遙結所以引古釋之。上句謂將食界望僧以論。
T40n1805_p0380c12(01)║是攝食是障僧(此句正釋下句對領)。
T40n1805_p0380c13(09)║下句謂以僧界望僧以論。非攝食非障僧必有作法。
T40n1805_p0380c14(06)║還集一處不得別眾。即業疏云。
T40n1805_p0380c15(11)║人食同處加結之時相不中便是也。又有解云。必同淨地復有何苦。
T40n1805_p0380c16(01)║法自簡處豈同不得等。
T40n1805_p0380c17(09)║結法中初科古師不立唱相。律云。應唱房名故云律令唱也。
T40n1805_p0380c18(02)║不牒人名者大界羯磨則牒唱人。
T40n1805_p0380c19(06)║但不提名今淨地中都不牒故。正作中白文依律而出疏云。
T40n1805_p0380c20(00)║此是結集缺文。
T40n1805_p0380c21(11)║或是覺明漏誦又可竺念遺筆。比諸結法義有虧緒可不鏡乎(疏文)。
T40n1805_p0380c22(04)║必欲準改當依羯磨牒之。三中流出外者即淨地外。
T40n1805_p0380c23(01)║大界中。欲冷大界精潔遮世譏嫌故。
T40n1805_p0380c24(04)║彼律因俗訶言僧住與俗無別故制不得。
T40n1805_p0380c25(05)║[米*番]音番淘米汁也。解中有緣者。或欲改轉重加故須先解。
T40n1805_p0380c26(00)║料簡中初科上明前二淨同處無過。
T40n1805_p0380c27(03)║若下明後二淨攝處分齊。檢校如知事料理也。
T40n1805_p0380c28(02)║翻食器者有食亦須翻之。次科僧祇過。
T40n1805_p0380c29(04)║初夜者顯示故處也。住處破謂僧房荒毀也。
T40n1805_p0380c30(04)║國亂王未立者未分所屬也。
T40n1805_p0381a01(10)║住處即僧舍聚落即僧舍所依處倚廢二年荒虛潔靜還同新處。
T40n1805_p0381a02(02)║彼有四句。
T40n1805_p0381a03(15)║二互俱非三句並不得作故云俱停廢也。若不在聚但據住處。
T40n1805_p0381a04(08)║問中前云二淨通僧在內檢　故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。
T40n1805_p0381a05(01)║答中內煮準據大界中煮。不論人之有無。
T40n1805_p0381a06(02)║內宿俱隨人物共處。不問界是僧食。
T40n1805_p0381a07(04)║第三護淨翻淨中。初文為三。初敘益。
T40n1805_p0381a08(06)║一方別住謂眾同之處。維持佛法者即弘讚之人。
T40n1805_p0381a09(03)║通僧路者隨處可食故。順佛懷者不違聖制故。
T40n1805_p0381a10(02)║今下二斥非。前斥貪噉乖儀叵猶不可也。
T40n1805_p0381a11(03)║俗中所恥者儒宗君子尚遠庖廚故舉以況之。
T40n1805_p0381a12(02)║脫下次斥倚濫開教。因染污者開宿觸也。
T40n1805_p0381a13(03)║若緣無者謂時豐也。初猶都也。此心即觸宿之心。
T40n1805_p0381a14(00)║妄心無準以教範之。即佛所謂當為心師。
T40n1805_p0381a15(01)║而勿師心彼不信之故多自任。欲下三生起。
T40n1805_p0381a16(01)║反穢謂曾染污以法翻之令淨。
T40n1805_p0381a17(06)║緣淨中得佐助者。如下十誦開惡觸也。體淨中自安水等者。
T40n1805_p0381a18(00)║即下僧祇開惡觸自煮。諸僧器等開觸宿。
T40n1805_p0381a19(01)║體不淨中。
T40n1805_p0381a20(14)║即引多論穢財造佛持戒人不得禮供僧不得受食亦犯提至死方淨。
T40n1805_p0381a21(04)║言心惡者如隨相引。收販之人常願荒儉王路隔塞等。
T40n1805_p0381a22(00)║上下總示。正經即諸律論。初二不須翻。
T40n1805_p0381a23(02)║第三不可翻。緣不淨中。須臾者但取少時。
T40n1805_p0381a24(03)║刨音炮正作鉋。去呼刃治木也。
T40n1805_p0381a25(08)║十誦餘不盡者謂洗器。不淨污染於物故令轉易。業疏云。
T40n1805_p0381a26(03)║隨用少許於六眾中展轉博之(準此不必盡易)。
T40n1805_p0381a27(06)║或可類準轉易令易穢器。善見初明易食。若下明翻器。
T40n1805_p0381a28(02)║四分中注文點上七杓。若是常用亦不得觸。
T40n1805_p0381a29(02)║非常用者即體淨也。問中欲彰聖意。故特問之。
T40n1805_p0381b01(01)║答中初科但制宿觸則免六過。
T40n1805_p0381b02(06)║三聖即三乘楞伽證大乘。彼云。寺舍煙不斷常作種種食。
T40n1805_p0381b03(01)║依實修行者不應食此食。
T40n1805_p0381b04(08)║十誦證小乘彼初聽結淨已。外道譏言。
T40n1805_p0381b05(10)║禿居士舍倉庫食廚白衣無別因令僧坊外作。引文中。護淨經。彼云。
T40n1805_p0381b06(01)║佛往昔共阿難行遇值一池。深廣各四十里。
T40n1805_p0381b07(01)║池中有蟲形如蝌蚪。佛語阿難。
T40n1805_p0381b08(06)║此池中蟲者十方世界本是眾僧。
T40n1805_p0381b09(10)║食不淨食墮此臭穢糞屎池中常食不淨等。
T40n1805_p0381b10(11)║餘同鈔引經中墮蟲豬狗蜣蜋。並五百萬世故云各也。因說知事者彼云。
T40n1805_p0381b11(00)║昔有羅漢。向暗上廁。見一比丘在邊呻吟。
T40n1805_p0381b12(01)║羅漢問云。汝本好人云何墮餓鬼中。答言。
T40n1805_p0381b13(02)║我飢渴來久等餘如鈔。又云。憶念曾作比丘。
T40n1805_p0381b14(02)║
T40n1805_p0381b15(19)║知僧淨事觸僧淨食以不淨食食眾僧故故致此殃。羅漢為咒願得免餓鬼還復人道等。
T40n1805_p0381b16(02)║蜣蜋噉糞蟲也。
T40n1805_p0381b17(13)║智論淨信檀越施僧求福名福田食。下文指廣須者檢看。大集濟龍品彼云。
T40n1805_p0381b18(00)║時有一盲龍。舉聲大哭作如是言。
T40n1805_p0381b19(04)║大聖世尊願救濟我。我今身中受大苦惱。
T40n1805_p0381b20(05)║日夜常為諸蟲咂食。居熱水中無時暫樂。佛言。
T40n1805_p0381b21(03)║汝過去世時曾為比丘。
T40n1805_p0381b22(11)║毀破禁戒內懷欺詐外現善相廣貪眷屬。弟子眾多名聲四遠。
T40n1805_p0381b23(04)║以是因緣多得供養。
T40n1805_p0381b24(13)║獨受用之見持戒人反加惡說彼人懊惱。如是念言世世生中食汝身肉。
T40n1805_p0381b25(02)║如是惡業死生龍中。
T40n1805_p0381b26(11)║又過去無量劫中在融赤銅地獄中。常為諸蟲食噉。
T40n1805_p0381b27(08)║乃至眾中二十六億諸餓龍等悉皆雨淚念過去身。
T40n1805_p0381b28(05)║雖得出家備造惡業經無量身在三惡道。
T40n1805_p0381b29(06)║以餘報故猶在龍中受極大苦。佛語諸龍。
T40n1805_p0381c01(06)║汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。
T40n1805_p0381c02(07)║諸龍以手掬水水皆成火變作大石滿於手中。
T40n1805_p0381c03(06)║如是至七亦復如是。佛教立大誓願。已焰火皆滅乃至八過。
T40n1805_p0381c04(00)║以手捧水洗如來足。至心懺悔。
T40n1805_p0381c05(05)║佛記彌勒佛時當得人身出家得道等。
T40n1805_p0381c06(07)║乃至諸龍得宿命心。自念過去或為俗人親屬因緣。
T40n1805_p0381c07(03)║或聽法因緣入寺食於僧食等今受龍報云云。
T40n1805_p0381c08(02)║僧護經。彼因僧護比丘海邊見諸地獄。
T40n1805_p0381c09(04)║多是迦葉佛時比丘不修戒行。毀壞三寶貪用僧物。
T40n1805_p0381c10(01)║慳吝眾食不給客僧。故受諸苦。
T40n1805_p0381c11(06)║尋文細讀適足自勵。通下總示前後諸文之意。
T40n1805_p0381c12(05)║自物犯者雖是已物亦從他施。故凡受用豈容非法。
T40n1805_p0381c13(02)║五百問因緣同前護淨經。持戒尚爾破戒可知矣。
T40n1805_p0381c14(00)║挃(陟栗)。撞觸也。次明護淨護惡觸中。
T40n1805_p0381c15(04)║以文相交參大分三段。行食中初科。
T40n1805_p0381c16(07)║注文以令他益授非一心與故。次科即一人受已通及餘人。
T40n1805_p0381c17(01)║準須具戒清淨者。
T40n1805_p0381c18(11)║如釋相所簡御乘行船因而連引。或是船乘運載食具。無人故開。
T40n1805_p0381c19(03)║三中僧祇初明穢手。
T40n1805_p0381c20(12)║注中反顯捉他淨器淨食則非不淨。若下次明穢食。若著下明穢器。
T40n1805_p0381c21(03)║科擻筐器淨穢相混故。十誦下注通決諸文。
T40n1805_p0381c22(02)║諸器中初科。難事天雨並緣淨故。次文為三。
T40n1805_p0381c23(01)║初明比丘誤觸淨物。
T40n1805_p0381c24(10)║謂未加法者不得即語恐知非誤即成觸故。不得名字亦據未離手時。
T40n1805_p0381c25(00)║已離不妨。還得七日者由不成觸。
T40n1805_p0381c26(03)║加受無過。若令下次明淨人誤觸七日。
T40n1805_p0381c27(05)║亦如上者即不得名字。問答置地等注失口法義須再加。
T40n1805_p0381c28(00)║若言下三明比丘錯捉淨物。
T40n1805_p0381c29(06)║應除把者不得還放。器具中初總示諸器。
T40n1805_p0382a01(07)║床等緻織者或繩或藤。密穿之者。若食下別明諸觸有四。
T40n1805_p0382a02(02)║初明坐物。若棧下次明架閣。即以為器棧(士板)。
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