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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1796《大毘盧遮那成佛經疏》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T39n1796_p0740c14(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
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T39n1796_p0740c16(00)║ 沙門一行阿闍梨記
T39n1796_p0740c17(00)║ 祕密漫荼羅品第十一之餘
T39n1796_p0740c18(00)║次答果數壽量幾時者。
T39n1796_p0740c19(08)║然世間之尊所有真言勢力。極上不過一劫。
T39n1796_p0740c20(08)║佛所說者則逾一劫數。謂逾一劫復逾一劫。
T39n1796_p0740c21(08)║如此無量乃至成佛也。是故世人所護悉地壽量及果。
T39n1796_p0740c22(04)║則有數限不逾一劫。今則不失。
T39n1796_p0740c23(09)║壽量無盡過於一劫數之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。
T39n1796_p0740c24(01)║或過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。
T39n1796_p0740c25(02)║故云超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。
T39n1796_p0740c26(00)║出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。
T39n1796_p0740c27(01)║略有多種。若諸佛及佛子。
T39n1796_p0740c28(08)║諸佛之大仙佛子眾三昧。清淨離諸想。有想為世間。
T39n1796_p0740c29(05)║二乘名離想三昧。若是世間瑜伽名有相三昧。
T39n1796_p0741a01(04)║此中三摩是等義。地是慧義。
T39n1796_p0741a02(09)║以慧觀照如前三事皆空。以三事體空平等合而為一。
T39n1796_p0741a03(05)║是名三昧地也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。
T39n1796_p0741a04(03)║以此三昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。
T39n1796_p0741a05(02)║本性純白離諸染污。故名清淨也。若有想者。
T39n1796_p0741a06(01)║謂世間一切三昧。謂隨其果修行。
T39n1796_p0741a07(05)║望果修因有所希望。極至四禪八定處不得過。
T39n1796_p0741a08(04)║故非清淨也。聲聞緣覺雖得清淨。然未能一切清淨。
T39n1796_p0741a09(01)║以於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。
T39n1796_p0741a10(01)║世三昧又有二種。一者斷見。二者常見。
T39n1796_p0741a11(03)║若斷見而無分別。常者有少分別也。從業得果者。
T39n1796_p0741a12(01)║有成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。
T39n1796_p0741a13(01)║須受亦得不受亦得也。心無自性故。
T39n1796_p0741a14(04)║心性離因果。云不者無也。於解脫相。業生生等諸虛空。
T39n1796_p0741a15(00)║成就及熟時業得果。若悉地得。
T39n1796_p0741a16(05)║當業迴心之無性故。果因亦離。業生解脫。生如虛空者。
T39n1796_p0741a17(01)║謂世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。
T39n1796_p0741a18(00)║得是成熟名悉地也。若以此世間空。
T39n1796_p0741a19(03)║而迴向此心之無自性。體既無相等於虛空無際。
T39n1796_p0741a20(01)║故得功德亦廣也。迴此心之無自性者。
T39n1796_p0741a21(03)║心名質多。質多者。猶如眾綵莊嚴積聚名為質多。
T39n1796_p0741a22(01)║猶眾綵所成故。即是無有自性。此即是因也。
T39n1796_p0741a23(01)║本因既無自性。當知所生之果亦無自性。
T39n1796_p0741a24(02)║所以者何。若因有生者果可有生。
T39n1796_p0741a25(06)║今既因尚待緣而成無生無性。當知生不可得也。
T39n1796_p0741a26(04)║以因果皆如是故。得解脫諸業也。或有說言。若如此者。
T39n1796_p0741a27(00)║便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。
T39n1796_p0741a28(02)║但離業生之性。既離業生即有法性之生。
T39n1796_p0741a29(03)║等於虛空。虛空無邊故。當知所成功德利眾生事。
T39n1796_p0741b01(01)║亦無邊無盡。故非斷也。
T39n1796_p0741b02(09)║右以略說偈答金剛手問了。更以長行說之。云復次者。
T39n1796_p0741b03(05)║由前已說之事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。
T39n1796_p0741b04(00)║以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。
T39n1796_p0741b05(02)║此中略說五事。謂印色尊位及住并三昧。
T39n1796_p0741b06(03)║印謂手印契印也。改為形相也。色。
T39n1796_p0741b07(07)║謂本尊形相分段差別。置者謂方圓半月三角之類也。
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T39n1796_p0741b09(27)║尊位謂漫荼羅中所住方位各各處所也(布置聖者位次)住謂本尊之像。非直綵畫。而由真言及印等所引故。
T39n1796_p0741b10(00)║來至本坐加威而住也。現威驗也。
T39n1796_p0741b11(04)║三昧謂隨上中下分。寂忿悅等儀相也。請本尊如法。
T39n1796_p0741b12(01)║為印及形相。配置尊位。
T39n1796_p0741b13(10)║威驗現前住於三昧所趣(所住處為)所住處名為趣。謂三昧趣也。
T39n1796_p0741b14(04)║要具明此五緣方。所云五趣者。趣是別別之義。
T39n1796_p0741b15(03)║由此五緣差別故云五也。由具此五故。
T39n1796_p0741b16(05)║世及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。
T39n1796_p0741b17(03)║乃是古昔諸佛成最正覺。
T39n1796_p0741b18(15)║先佛成三菩提也(諸佛法也)法界虛空行。法界虛空行者。
T39n1796_p0741b19(08)║由體同法界成如來行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。
T39n1796_p0741b20(00)║為利樂安樂修真言門諸菩薩故。演說之。
T39n1796_p0741b21(01)║故令慇懃諦受也。金剛手言。
T39n1796_p0741b22(07)║如是世尊唯然願聞者。是金剛手等十世界。
T39n1796_p0741b23(07)║及普賢等十世界大眾。蒙佛告敕皆同聲白言。
T39n1796_p0741b24(06)║唯然世尊願樂欲聞。故佛更說祕密漫荼羅法也。
T39n1796_p0741b25(04)║佛言有正等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。
T39n1796_p0741b26(00)║若無量等世出世漫荼羅同者。
T39n1796_p0741b27(05)║即是如來最正覺究竟之說也。然此大悲藏生。前已說竟。
T39n1796_p0741b28(00)║何故更說有何差別耶。
T39n1796_p0741b29(08)║然前雖說者是為祕密更。有祕中之祕。若不說此法者。
T39n1796_p0741c01(04)║即通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者。
T39n1796_p0741c02(02)║一切世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。
T39n1796_p0741c03(01)║其作法者。先作四方漫荼羅。
T39n1796_p0741c04(07)║其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安所。
T39n1796_p0741c05(03)║其十字中又作十字金剛印。印如前作之。
T39n1796_p0741c06(04)║但以十字為異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。
T39n1796_p0741c07(00)║令此十字如花之狀也。
T39n1796_p0741c08(08)║其花上又安八葉之花。即如前五佛四菩薩方位也。
T39n1796_p0741c09(05)║當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。
T39n1796_p0741c10(02)║此點即是大空之證。此成正覺義也。
T39n1796_p0741c11(05)║於此八業及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。
T39n1796_p0741c12(03)║佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為已作。
T39n1796_p0741c13(03)║不令示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。
T39n1796_p0741c14(00)║然後得作一切法事也。此事尤祕。
T39n1796_p0741c15(04)║但心存作之。不可形於翰墨也。
T39n1796_p0741c16(10)║又其臺上當想如上十二字真言王。令其字一一分別置於壇上也。
T39n1796_p0741c17(01)║更問。連環置耶。以何為次第耶。
T39n1796_p0741c18(06)║又云花中安子者。謂畫蓮子。或十或過減無在。 經云。流出者。
T39n1796_p0741c19(00)║謂人了解此祕密法。
T39n1796_p0741c20(09)║一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。
T39n1796_p0741c21(00)║謂事業(即是從初至未緣壇。
T39n1796_p0741c22(23)║種種事業所應作者也)形(謂本尊等形顯分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。
T39n1796_p0741c23(04)║即通一切流出之法也(更問)從此流出諸壇。
T39n1796_p0741c24(05)║皆依本教所說也。佛子者告彼也。謂金剛也。
T39n1796_p0741c25(05)║又四菩薩者普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T39n1796_p0741c26(00)║前緣起列眾中。或以除蓋障替觀音。
T39n1796_p0741c27(03)║或以除一切惡趣替文殊。其義各異。
T39n1796_p0741c28(06)║課用一事亦得也。此中用觀音為正也。
T39n1796_p0741c29(00)║已上毘盧遮那漫荼羅竟。
T39n1796_p0742a01(00)║次初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅。
T39n1796_p0742a02(02)║即佛部。
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T39n1796_p0742a08(00)║【圖】
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T39n1796_p0742a21(00)║【圖】
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T39n1796_p0742a28(00)║作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。
T39n1796_p0742a29(01)║中白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。
T39n1796_p0742b01(00)║此三角中作赤色。
T39n1796_p0742b02(15)║其中畫佛像也(作何佛更問)繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。
T39n1796_p0742b03(03)║點標也(更問)其外輪作光。如卻敵形也。
T39n1796_p0742b04(06)║圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字)光普皆流出者。
T39n1796_p0742b05(04)║謂想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也。
T39n1796_p0742b06(03)║真言主謂本尊也。遍身有光流出。
T39n1796_p0742b07(07)║前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。
T39n1796_p0742b08(04)║此中置佛或置印。作法圓具於彼也。
T39n1796_p0742b09(00)║次蓮華部。
T39n1796_p0742b10(00)║○ 此語屬上件。世出世同畫者。此同
T39n1796_p0742b11(00)║ 亦可名有也。言世出世有
T39n1796_p0742b12(00)║○─○ 無量漫荼羅欲令善聽也 □移在
T39n1796_p0742b13(00)║│ 上。當知此是最初悲生壇。
T39n1796_p0742b14(00)║○
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T39n1796_p0742b22(00)║作方漫荼羅內畫商佉。商佉上有蓮花。
T39n1796_p0742b23(02)║蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。
T39n1796_p0742b24(06)║蓮花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。
T39n1796_p0742b25(07)║諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。
T39n1796_p0742b26(00)║周遍作光勿生疑慮也。
T39n1796_p0742b27(08)║以本種子巧安置之而作種子也。等處當置七白吉祥。
T39n1796_p0742b28(04)║一一皆有二使。此經但略說言之。自別有觀音部法中。
T39n1796_p0742b29(00)║具載當別詳撿也(更問)明妃資財主。
T39n1796_p0742c01(04)║是能自在施與求者也。及大勢至等。如法作之也。
T39n1796_p0742c02(02)║作得自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。
T39n1796_p0742c03(03)║曰如法作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。
T39n1796_p0742c04(00)║其餘諸尊。
T39n1796_p0742c05(13)║亦各有形色等別及方圓半月三角等。合可用等。皆如廣本也。
T39n1796_p0742c06(06)║前所云須通五事。謂形色契印本尊及位。即此事也。
T39n1796_p0742c07(02)║如畫本尊。合作何色及形像等。各各有印。
T39n1796_p0742c08(03)║前者大悲藏生是嘉會壇。
T39n1796_p0742c09(10)║今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。
T39n1796_p0742c10(03)║以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。
T39n1796_p0742c11(01)║悉置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。
T39n1796_p0742c12(02)║其空處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部眾等。
T39n1796_p0742c13(00)║准前可解也。三角中猶如日出之暉。
T39n1796_p0742c14(03)║謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。
T39n1796_p0742c15(01)║次復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。
T39n1796_p0742c16(01)║在外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。
T39n1796_p0742c17(02)║作此時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。
T39n1796_p0742c18(02)║餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。
T39n1796_p0742c19(03)║次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。
T39n1796_p0742c20(05)║蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。
T39n1796_p0742c21(01)║非前非後依次而說也。為第二部也。
T39n1796_p0742c22(04)║其漫荼羅四方作普以金剛。
T39n1796_p0742c23(10)║以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮花。花上有瓶。
T39n1796_p0742c24(03)║瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之(謂隨彼尊之印。
T39n1796_p0742c25(01)║展轉為中心。亦如其印圍之)彼瓶上有大風。謂半月形也。
T39n1796_p0742c26(01)║此中如黑雲狀(如雨時雲靉靆垂黑也)其下狀如幡形。
T39n1796_p0742c27(02)║如大風吹形勢流動。
T39n1796_p0742c28(11)║彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金剛圍之。
T39n1796_p0742c29(06)║三角中赤如日初出色。其中置蓮。
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T39n1796_p0743a02(45)║蓮極赤如劫災大火災色(謂殷深赤或可赤黑)蓮上畫金剛(謂或畫本尊形或畫五股印或字也)其金剛流出種種焰光。若畫形者。心上安種子字。
T39n1796_p0743a03(02)║謂吽字也。若畫印者。想[合*牛]字誦而加持之也。
T39n1796_p0743a04(02)║印上置字也。此是汝漫荼羅者。
T39n1796_p0743a05(07)║佛親對金剛手說之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說。
T39n1796_p0743a06(01)║我亦如是說也。諸明王各依本。坐類形色者。
T39n1796_p0743a07(01)║謂或金剛母及金剛針鎖之類。眾多金剛眷屬。
T39n1796_p0743a08(00)║各依本尊形色差別。
T39n1796_p0743a09(09)║或畫形或作印或置種子字也。各依其法次第相應。
T39n1796_p0743a10(06)║謂成就妙悉地故安此。金剛手為中台。諸部類為第二院也。
T39n1796_p0743a11(00)║此皆說中台也。轉作無量壇也。
T39n1796_p0743a12(05)║先道者安右後道者安左。隨所開門以辦左右也。
T39n1796_p0743a13(03)║復次我前說眾多金剛之別名也。
T39n1796_p0743a14(07)║自在謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。
T39n1796_p0743a15(04)║如前大悲藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。
T39n1796_p0743a16(02)║畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。
T39n1796_p0743a17(01)║謂虛空無垢金剛。金剛輪金剛牙。
T39n1796_p0743a18(05)║
T39n1796_p0743a19(40)║蘇喇多金剛(妙住也謂共住安隱也)名稱金剛大分(謂大者之分即是大心眾生之體分也)金剛利(謂極迅銳之稱)此壇總以印為之。
T39n1796_p0743a20(09)║寂然金剛(寂靜義如涅槃義也)大金剛(名也)青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。
T39n1796_p0743a21(00)║執妙金剛。金剛金剛(慧以金剛單為名)無住戲論金剛。
T39n1796_p0743a22(00)║
T39n1796_p0743a23(28)║虛空無邊遊步金剛(以上列名也各在處在大壇中安之也)如是等壇方圓等。依前順其色形亦如此也。
T39n1796_p0743a24(03)║依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等隨文次第。
T39n1796_p0743a25(01)║最在前者白。次黃次赤次黑。次者又白。
T39n1796_p0743a26(03)║如是次第也。及諸所不說者。准此例解。
T39n1796_p0743a27(05)║隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。
T39n1796_p0743a28(03)║前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無可知。
T39n1796_p0743a29(02)║
T39n1796_p0743b01(23)║又此等金剛所持之印或三古或一古(即針也)此准前次第。初作三股周而復始。或兩頭。
T39n1796_p0743b02(04)║此兩頭即五股也。此印周匝作四廉狀。如四金剛。
T39n1796_p0743b03(01)║其中有一。狀如五股而不開也。或鬘者。
T39n1796_p0743b04(03)║或持金剛鬘也。此等金剛。各以其本名為真言。
T39n1796_p0743b05(02)║即此名最上字為種字也。次隨別字及通用。
T39n1796_p0743b06(02)║各於心上置吽也。其手印。
T39n1796_p0743b07(08)║通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者。
T39n1796_p0743b08(06)║風謂半月火謂三角。謂於半月壇中畫三角。
T39n1796_p0743b09(06)║畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。
T39n1796_p0743b10(08)║故毘盧遮那之西南方作也。或三世勝異者。謂在於風方。
T39n1796_p0743b11(03)║以此為殊。餘同不動也。
T39n1796_p0743b12(15)║三處以金剛圍之(謂所執印)三處者。謂或作形或印或字也。
T39n1796_p0743b13(07)║然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。
T39n1796_p0743b14(01)║餘金剛眷屬周通圍遶也。次說佛母漫荼羅。
T39n1796_p0743b15(01)║前布置漫荼羅形。先應知此謂金色。
T39n1796_p0743b16(04)║但列名未辯尊形及印。今列之也。先說作漫荼羅。
T39n1796_p0743b17(02)║金色四方。以金剛為界圍之。
T39n1796_p0743b18(08)║此最上者尊形自上者。謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅。
T39n1796_p0743b19(03)║於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。
T39n1796_p0743b20(03)║黃色有炎。蓮上作佛頂印【圖】。其印如佛頂髻形。
T39n1796_p0743b21(00)║令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。
T39n1796_p0743b22(01)║當如天女像。心置種子字。
T39n1796_p0743b23(12)║或可但畫印(即頂髻也)或但作字耳若佛頂為中胎。
T39n1796_p0743b24(07)║諸佛眼等為眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。
T39n1796_p0743b25(02)║謂此印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。
T39n1796_p0743b26(01)║謂捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中。
T39n1796_p0743b27(03)║普布種子。謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。
T39n1796_p0743b28(01)║凡是諸菩薩。應須作漫荼羅。
T39n1796_p0743b29(07)║當作圓明之像令極白淨。於中作十字臺。臺上大真陀末尼。
T39n1796_p0743c01(01)║各置標如承珠標。其頭皆置如意珠。
T39n1796_p0743c02(04)║殊有光炎也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。
T39n1796_p0743c03(00)║在次院中次第而布。更外置八部也。
T39n1796_p0743c04(03)║極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。
T39n1796_p0743c05(06)║此等菩薩皆能施一切願也。
T39n1796_p0743c06(19)║
T39n1796_p0743c07(55)║ 次作釋師子漫荼羅(即釋迦也諦聽佛子也)當作金剛四方令普(此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也)其壇黃色極令鮮好。
T39n1796_p0743c08(13)║於中畫金剛杵(三股)杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置缽。缽四邊通有炎光。
T39n1796_p0743c09(00)║若作佛形者。當畫釋迦佛持缽。
T39n1796_p0743c10(05)║又以金剛圍之。右邊置袈裟(即僧袈梨)左邊置錫杖也。
T39n1796_p0743c11(02)║次五佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。
T39n1796_p0743c12(00)║如佛部一切方。或依事。息災圓等也。
T39n1796_p0743c13(03)║以繖為印(畫之)勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。
T39n1796_p0743c14(00)║
T39n1796_p0743c15(22)║光皆流出猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)最勝佛頂以輪為印。
T39n1796_p0743c16(18)║除障佛頂以鉤為印(摧碎)火聚佛頂畫佛頂髻形(大士者號金剛也)會通大佛頂以金剛為印也。
T39n1796_p0743c17(00)║阿毘發生佛頂也。
T39n1796_p0743c18(20)║
T39n1796_p0743c19(46)║揭多佛頂(是最勝尊義一切超以蓮為印)無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)色類應觀知(謂如前說)佛豪相用如意珠為印。此名印漫荼羅。此印法等。
T39n1796_p0743c20(01)║灌頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。
T39n1796_p0743c21(00)║非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。
T39n1796_p0743c22(01)║謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。
T39n1796_p0743c23(00)║其佛頂黃色。以金剛圍之。
T39n1796_p0743c24(07)║無能勝明妃持蓮印(謂空風指捻花。餘指申之。捻花指向心前持也)若諸尊有印者。
T39n1796_p0743c25(03)║依文置之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。
T39n1796_p0743c26(00)║無能勝王作口印在黑蓮之上。
T39n1796_p0743c27(05)║謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。
T39n1796_p0743c28(03)║若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。
T39n1796_p0743c29(05)║若隨一一本尊中。取一為漫荼羅主。即移釋迦在外。
T39n1796_p0744a01(02)║餘皆可例解耳。更以次說淨居天印。 經云。
T39n1796_p0744a02(03)║淨境行者。謂以禪定為味以淨為行耳。
T39n1796_p0744a03(05)║其印今次列之。思惟手(謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇杖稍側頭。屈手向裏。
T39n1796_p0744a04(07)║以頭指指頰)善手(謂手)施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。
T39n1796_p0744a05(00)║笑手(謂迴思惟手當心前令三指向上也)花手(以風空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。
T39n1796_p0744a06(01)║或豎舒皆得)虛空掌(謂側右手散指而在空中)彼畫法則。
T39n1796_p0744a07(05)║謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟。
T39n1796_p0744a08(05)║或作與願等皆得。次地神印。作寶瓶。
T39n1796_p0744a09(08)║圓白之中其瓶插諸寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。
T39n1796_p0744a10(00)║當側申右手。其風指第三節稍屈。
T39n1796_p0744a11(04)║又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。
T39n1796_p0744a12(03)║若先屈而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。
T39n1796_p0744a13(01)║謂迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。
T39n1796_p0744a14(01)║火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。
T39n1796_p0744a15(03)║其印如前五通仙人說四圍陀印是也。
T39n1796_p0744a16(05)║此是梵行者祕記。若誦圍陀者見此手印。
T39n1796_p0744a17(06)║知是何論何部等也。
T39n1796_p0744a18(32)║
T39n1796_p0744a19(68)║瞿曇仙(虛空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子為釋王者是)末建拏(坐禪蟻作對遍身恐損蟻復入定者是)竭伽仙(山名約處得名也)[口*縛]私仙(即舊云婆藪仙人者也)[央/瓦]竭羅私(是身汗液義也。
T39n1796_p0744a20(17)║此仙不從胎生從汗液而生故得名也)南方閻摩王當作風壇。
T39n1796_p0744a21(15)║壇中畫但荼印(若印等此壇一角向身一角向外也或隨彼便安置)。王右邊畫死后。以鈴為印。
T39n1796_p0744a22(02)║若畫形即持之。左邊畫黑暗后。
T39n1796_p0744a23(07)║以幢為印此幢也(梵云計都亦旗也)大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。
T39n1796_p0744a24(01)║大自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。
T39n1796_p0744a25(04)║大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也 那羅延作輪印。
T39n1796_p0744a26(01)║七母同用沒蘗羅印。此是也。俱吠離耶。
T39n1796_p0744a27(03)║作在毘沙門方頂骨印。此顱骨。
T39n1796_p0744a28(11)║以笑手狀持之(謂屈水地指於掌中散舒餘三指如笑手狀以持頂骨如持缽狀)七母等眷屬。
T39n1796_p0744a29(04)║謂鷲狐及婆栖鳥(似鴟少黃土色觜亦黃是鸇類也此鳥有祕身法也)此等並在風輪中。
T39n1796_p0744b01(00)║
T39n1796_p0744b02(26)║圍遶七母等(凡閻王部類皆在風輪中也)若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。
T39n1796_p0744b03(02)║今入此漫荼羅會故。爾皆悉以為莊嚴。
T39n1796_p0744b04(04)║泥哩底方當作大刀印。
T39n1796_p0744b05(16)║那羅延天作輪印(如上)俱摩羅作鑠底印(大自在之子)難陀龍兄弟作雲印(雲中有電。復有水形。
T39n1796_p0744b06(04)║俱在壇門邊也)商羯羅三戟印。商羯羅后缽致印
T39n1796_p0744b07(02)║ 月天作白瓶并有蓮。
T39n1796_p0744b08(15)║
T39n1796_p0744b09(44)║日天作車輅印在金輪中(即是正方壇也)社耶毘社耶作弓印(亦在金剛輪中也弓傍須有箭)風天作風幢印。妙音天作琵琶印。[口*縛]嚕龍作罥索印。
T39n1796_p0744b10(01)║如首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。
T39n1796_p0744b11(03)║大我即告執金剛也。右此等略標印記。
T39n1796_p0744b12(05)║若廣作者具如法中。謂彼類各自在真言別行法也。
T39n1796_p0744b13(02)║以上釋迦部類行法也。
T39n1796_p0744b14(15)║以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)文殊漫荼羅。
T39n1796_p0744b15(12)║正方以金剛圍之如前(火出即是)作此中三角。三角中作青蓮花印。
T39n1796_p0744b16(03)║種子字也。誦之想遍其中。
T39n1796_p0744b17(16)║真言字於中安之(非但於中安之亦四邊安也)其三角內傍界邊。周匝作少青蓮。
T39n1796_p0744b18(01)║以圍遶大青蓮華印也。所以作印。
T39n1796_p0744b19(04)║為識此尊法門義趣等故。
T39n1796_p0744b20(11)║各隨形色等觀之而識祕意也。如法取種子字而種子之。
T39n1796_p0744b21(09)║即是(安置此字作種子也)彼中作是印如次作此。
T39n1796_p0744b22(07)║勤勇者即是文殊也。謂青蓮種子等。如法次第作也。
T39n1796_p0744b23(04)║隨形色等觀之識祕意也。
T39n1796_p0744b24(17)║光網童子作鉤印(若作身持鉤也)寶冠童子(持寶為印)無垢光童子(持未開青蓮華也)所說使者。
T39n1796_p0744b25(01)║此是文殊部所說使者。持誦者如所相應。
T39n1796_p0744b26(02)║而知彼印以法相應作者。謂以下童女也。
T39n1796_p0744b27(03)║智者即自文殊也。亦可名具德也。
T39n1796_p0744b28(11)║
T39n1796_p0744b29(41)║計設尼(大刀為印)小計設尼(輸羅為印)雜色使者(以杖為印)地慧(以幢為印)招召使者(以鉤為印以上並如童女)諸奉教使者。
T39n1796_p0744c01(13)║普皆作小刀印(如經中及圖)此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。
T39n1796_p0744c02(00)║皆於方壇中作印以青蓮圍之也。
T39n1796_p0744c03(04)║以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。
T39n1796_p0744c04(03)║餘菩薩為第二重。八部為第三重。他效此。
T39n1796_p0744c05(04)║南方除蓋障菩薩。以如意珠為印。亦作四方金剛輪。
T39n1796_p0744c06(01)║中又作三角壇(即名火輪也)所說相當以如意寶也。
T39n1796_p0744c07(01)║盡大精進者種子。所謂如意寶。
T39n1796_p0744c08(06)║當於三角中畫如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。
T39n1796_p0744c09(05)║皆是應當以眷屬圍遶。當知彼印相今廣說眷屬也。
T39n1796_p0744c10(02)║此中眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。
T39n1796_p0744c11(03)║即是如法也。彼文有此字。指之如左也。
T39n1796_p0744c12(05)║除疑怪菩薩(即嬌都也)其印金剛印。曰瓶(音越)中作瓶。
T39n1796_p0744c13(04)║瓶上插一股金剛。半在瓶中也。
T39n1796_p0744c14(09)║
T39n1796_p0744c15(38)║
T39n1796_p0744c16(66)║
T39n1796_p0744c17(98)║無畏施菩薩作施無畏手(如瑜伽中釋迦印)除惡趣菩薩畫作發起手(謂舒手仰掌從下向上舉之)救意慧菩薩作悲手置心上(謂水空相捻當心餘令申散也其捻指向心)大慈悲起菩薩作執花印(空風相捻如執花形餘指申散而豎)悲念菩薩(屈火指向心前餘指皆申散)知者即道此菩薩名也。
T39n1796_p0744c18(00)║
T39n1796_p0744c19(31)║
T39n1796_p0744c20(60)║除熱惱菩薩作與願手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也)不思議具慧者菩薩作思惟手(與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也)具不思議慧。
T39n1796_p0744c21(13)║ 右皆作方壇置蓮華上也(謂畫此手印等也)。此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之。
T39n1796_p0744c22(00)║北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。
T39n1796_p0744c23(03)║金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。
T39n1796_p0744c24(03)║地上畫蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。
T39n1796_p0744c25(03)║不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。
T39n1796_p0744c26(04)║此是形相也。此說名最上形。是歎也。
T39n1796_p0744c27(07)║於諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。
T39n1796_p0744c28(05)║今略說彼上首者。如左寶作菩薩印。
T39n1796_p0744c29(08)║彼中畫印慇懃作之也。三股金剛在於寶珠之上也。
T39n1796_p0745a01(05)║但於寶地之上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。
T39n1796_p0745a02(02)║寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。
T39n1796_p0745a03(02)║
T39n1796_p0745a04(29)║持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也(於一股中有五股形如前印也)寶印手菩薩印。
T39n1796_p0745a05(17)║
T39n1796_p0745a06(40)║作五股金剛置寶上(即是五佛金剛也)堅意菩薩作十字金剛(即羯磨金剛也)右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。
T39n1796_p0745a07(03)║地上置寶。寶上有印也。
T39n1796_p0745a08(00)║次西方虛空藏菩薩。
T39n1796_p0745a09(09)║即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。
T39n1796_p0745a10(00)║若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。
T39n1796_p0745a11(01)║又如是。謂如是堅利也。又堅固。
T39n1796_p0745a12(06)║以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之。
T39n1796_p0745a13(04)║即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩。
T39n1796_p0745a14(06)║即畫彼印形如教。謂皆依教如法作也。 虛空無垢菩薩。
T39n1796_p0745a15(01)║亦本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。
T39n1796_p0745a16(02)║印作輪(即四技刀輪也)置輪亦自圍之也。在風壇中。
T39n1796_p0745a17(02)║虛空慧菩薩印。
T39n1796_p0745a18(18)║於風壇中置商佉(即半月壇也)清淨慧菩薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。
T39n1796_p0745a19(01)║於風輪中置商佉。商佉中插青蓮華。
T39n1796_p0745a20(04)║安慧菩薩印。風輪中畫花。花上置金剛也。
T39n1796_p0745a21(05)║凡此於大悲藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。
T39n1796_p0745a22(05)║隨以一菩薩為主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。
T39n1796_p0745a23(00)║第三院置八部也。
T39n1796_p0745a24(10)║復次若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等。
T39n1796_p0745a25(00)║並依方位而列為第二院。
T39n1796_p0745a26(07)║次應當知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
T39n1796_p0745a27(03)║若釋迦會者。即如是上說(更問)此說是定義也。
T39n1796_p0745a28(03)║此事更問審不。 祕密漫荼羅品竟。
T39n1796_p0745a29(00)║ 入祕密漫荼羅品第十二
T39n1796_p0745b01(00)║入祕密漫荼羅品者。
T39n1796_p0745b02(09)║謂諸佛身口意祕密之藏。唯執金剛祕密。
T39n1796_p0745b03(09)║ 爾時世尊復說入祕密壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。
T39n1796_p0745b04(02)║然此執金剛。即是毘盧遮那之所化身。
T39n1796_p0745b05(04)║為欲發明此深密之法故也。此法無能發問者。
T39n1796_p0745b06(03)║唯佛與佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。
T39n1796_p0745b07(00)║佛入三摩地已。
T39n1796_p0745b08(11)║從佛身中出字形印形本尊之身。各從方方出施作佛事。
T39n1796_p0745b09(06)║所謂是大因緣開佛知見。如是作已復入如來之身。
T39n1796_p0745b10(03)║爾時空中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。
T39n1796_p0745b11(01)║云何名正遍知等。
T39n1796_p0745b12(11)║乃至問十六大菩薩及真言印等。如彼廣說。爾時佛即自嘆言。
T39n1796_p0745b13(04)║善哉善哉能問斯事。乃至隨問而答。
T39n1796_p0745b14(07)║爾時大眾得未曾有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。
T39n1796_p0745b15(00)║無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。
T39n1796_p0745b16(00)║從佛金剛慧印而生。
T39n1796_p0745b17(09)║復持如來金剛慧印能有所問。而佛答之。恐人不信。
T39n1796_p0745b18(06)║若自問自說則不足尊重。故以佛身而問佛身也。
T39n1796_p0745b19(04)║又所以名執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。
T39n1796_p0745b20(00)║名持金剛智印。
T39n1796_p0745b21(11)║爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者。上已說金剛手祕密漫荼羅。
T39n1796_p0745b22(01)║而未明入祕密之法。故次宣說也。
T39n1796_p0745b23(05)║持誦者遍學祕密漫荼羅。
T39n1796_p0745b24(19)║真言者應遍學(謂一切處須解也)古者祕密壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者。
T39n1796_p0745b25(01)║智者盡燒一切罪。弟子法如是者。
T39n1796_p0745b26(05)║持誦者即是成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。
T39n1796_p0745b27(04)║然唯佛與佛乃能遍知。遍學一切諸法。
T39n1796_p0745b28(06)║能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。
T39n1796_p0745b29(07)║云何得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛。
T39n1796_p0745c01(07)║應遍了知此經宗旨次第法用一一明了。
T39n1796_p0745c02(08)║及隨順此經所有諸法緣。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。
T39n1796_p0745c03(00)║曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮。
T39n1796_p0745c04(02)║及本尊之真言身印之類。乃可傳法為弟子。
T39n1796_p0745c05(02)║作入祕密漫荼羅法也。所以然者。
T39n1796_p0745c06(06)║今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。
T39n1796_p0745c07(05)║久默斯要不輒爾宣說。若末代人師。
T39n1796_p0745c08(08)║不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。
T39n1796_p0745c09(08)║即無所差別差機誤他。故須遍學也。所云智者。
T39n1796_p0745c10(07)║即見此遍學人是也。能知應與不應與應入不應入如是種種。
T39n1796_p0745c11(00)║故名智也。若不閑方便徒有所說。
T39n1796_p0745c12(04)║而不能令他建立無上善根。速入一切如來之位。
T39n1796_p0745c13(02)║更招極大障法自損損他。云何名智人耶。
T39n1796_p0745c14(03)║燒弟子罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。
T39n1796_p0745c15(01)║弟子法如是者。謂如法入壇作法也。
T39n1796_p0745c16(04)║深厚之障若不為除。則身器不淨猶障有故。
T39n1796_p0745c17(04)║不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人。
T39n1796_p0745c18(05)║有十三難等不合為授戒也。燒彼壽令不復生。
T39n1796_p0745c19(04)║燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。
T39n1796_p0745c20(05)║令命根不續為灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。
T39n1796_p0745c21(03)║而焚彼業煩惱身。使不復生也。
T39n1796_p0745c22(08)║一切眾生皆以業煩惱蘊積相續。而得生長輪迴無絕故。名為壽。
T39n1796_p0745c23(00)║今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪。
T39n1796_p0745c24(03)║方便智為火。以此因緣而得無餘。
T39n1796_p0745c25(07)║此薪既盡能治亦遣也。所謂燒者即是字義。
T39n1796_p0745c26(07)║當以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
T39n1796_p0745c27(00)║焚彼菩提之性真金之礦。令垢穢無餘。
T39n1796_p0745c28(02)║故以羅字而焚阿字也。然既焚竟。
T39n1796_p0745c29(06)║豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如是也。
T39n1796_p0746a01(06)║諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩提也。真實生也。
T39n1796_p0746a02(03)║此生即是清淨之性。如來種子也。
T39n1796_p0746a03(07)║師以何方便令此灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。
T39n1796_p0746a04(03)║以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。
T39n1796_p0746a05(04)║而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。
T39n1796_p0746a06(03)║而以囉字。自燒一切煩惱罪除。
T39n1796_p0746a07(08)║乃至身亦除體同金輪也。生妙牙也。謂生[口*縛]字門也。
T39n1796_p0746a08(05)║當於心上觀圓明。於圓中而安[口*縛]字。從此[口*縛]字而生水輪。
T39n1796_p0746a09(00)║猶如白乳而以注之。
T39n1796_p0746a10(09)║以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身。
T39n1796_p0746a11(06)║內外無垢如百鍊之金。而加瑩飾隨用成器也。
T39n1796_p0746a12(05)║當知火動之時即與風俱。風輪者即是訶佉字義也。
T39n1796_p0746a13(02)║又[口*縛]字上加點。此點即是大空欠字門也。
T39n1796_p0746a14(03)║微妙法水從空而注。以淨其心器。
T39n1796_p0746a15(07)║當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。
T39n1796_p0746a16(00)║非徒如文而已當善思之。
T39n1796_p0746a17(07)║行者既得如是遍淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。
T39n1796_p0746a18(01)║復為欲令堅固如是意生之身故。更有方便。
T39n1796_p0746a19(01)║猶置十二字復得十二緣。謂十二支句也。
T39n1796_p0746a20(02)║此即是前說。十二字真言王。當用布滿其身也。
T39n1796_p0746a21(01)║初有四字布於上分。謂從頂至額也。
T39n1796_p0746a22(03)║一字虛空字也。頂上二字在耳。一字在額也。
T39n1796_p0746a23(02)║次如本性配生。從眼起好也。有四字在中分。
T39n1796_p0746a24(02)║謂二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。
T39n1796_p0746a25(03)║謂臍上腰上一字在腿上一字在足下。
T39n1796_p0746a26(05)║然單足二皆有之。今但於一足置之即管兩足也。
T39n1796_p0746a27(03)║當知此十二處。即攝餘一一身分。
T39n1796_p0746a28(07)║如二耳字即攝二目等也。如上所說之字。當取上真言王。
T39n1796_p0746a29(02)║從初字次第而布之耳。然作此方便有三等。
T39n1796_p0746b01(02)║一者師自布。
T39n1796_p0746b02(21)║二者用作漫荼羅(更問布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。
T39n1796_p0746b03(06)║如是作已即能成於法器。故云作彼器也。如是作已。
T39n1796_p0746b04(03)║即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。
T39n1796_p0746b05(04)║謂我等於佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。
T39n1796_p0746b06(02)║阿闍梨者等於佛。佛即等於弟子。
T39n1796_p0746b07(06)║此弟子非但等於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。
T39n1796_p0746b08(01)║亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世間天仙之眾。
T39n1796_p0746b09(00)║若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。
T39n1796_p0746b10(02)║故云諸世間等同等同順。
T39n1796_p0746b11(09)║亦是法花皆與眾實相不相違背。應作如是解等同諸佛也。
T39n1796_p0746b12(03)║無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。
T39n1796_p0746b13(04)║入一切法教中。自在諸漫荼羅。如是等我。
T39n1796_p0746b14(05)║若稱此三昧耶祕密漫荼羅。
T39n1796_p0746b15(15)║入諸法教中諸壇得自在(雖不入亦得自在攝取也)如我等。持誦者(謂我與彼行者不異合為一是名三昧耶也)亦然。
T39n1796_p0746b16(00)║持誦者不異。三昧耶名說者。
T39n1796_p0746b17(06)║解是解了之義解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。
T39n1796_p0746b18(02)║即是遍入一切漫荼羅也。
T39n1796_p0746b19(09)║此弟子以同遍入一切漫荼羅故。
T39n1796_p0746b20(13)║即業自在修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。
T39n1796_p0746b21(03)║故云三昧耶名說也。
T39n1796_p0746b22(12)║如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不於前說。
T39n1796_p0746b23(00)║乃在此說之。若不解此。
T39n1796_p0746b24(08)║上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者。
T39n1796_p0746b25(02)║豈佛不有吝惜耶。
T39n1796_p0746b26(12)║但為欲令入正法者應須依師而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。
T39n1796_p0746b27(03)║云得具滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。
T39n1796_p0746b28(03)║何故如盜住也。今末代學人亦爾。
T39n1796_p0746b29(07)║不[(弟*ㄆ)/刀]近善知識諮承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。
T39n1796_p0746c01(00)║直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。
T39n1796_p0746c02(00)║非但自損。又欲求名利故而妄作人師。
T39n1796_p0746c03(02)║自既違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。
T39n1796_p0746c04(01)║由此無有效。故更招謗法。
T39n1796_p0746c05(08)║破法之緣成無間之業。何有無間業人。
T39n1796_p0746c06(10)║而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明師。
T39n1796_p0746c07(06)║一一諮受微旨曉了明白。先自成立。
T39n1796_p0746c08(09)║堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。
T39n1796_p0746c09(00)║亦能成他五分法身。得離依止得在師位。
T39n1796_p0746c10(01)║爾時乃可傳法利人。其或不然。
T39n1796_p0746c11(06)║慎勿妄操利器自損其手也。故經云。差機說法為人師冤。
T39n1796_p0746c12(01)║今不善遍學持明瑜伽之藏。
T39n1796_p0746c13(07)║而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。
T39n1796_p0746c14(01)║可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。
T39n1796_p0746c15(02)║及教授教誡要誓之言。
T39n1796_p0746c16(14)║此土未傳耳(具問)次住祕密漫荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便。
T39n1796_p0746c17(03)║所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。
T39n1796_p0746c18(00)║并加弟子令住堅固。
T39n1796_p0746c19(09)║然後得安住於祕密藏中。故次說住證之品也。
T39n1796_p0746c20(00)║ 入祕密漫荼羅位品第十三
T39n1796_p0746c21(00)║爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。
T39n1796_p0746c22(00)║未來眾生觀念從定住者。
T39n1796_p0746c23(07)║毘盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
T39n1796_p0746c24(03)║如世間之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。
T39n1796_p0746c25(02)║成一切眾生事業。今法身如來亦復如是。
T39n1796_p0746c26(03)║故以為喻也。然世間之日則有方分。
T39n1796_p0746c27(06)║則有照外則不能照內。明在一邊即不及一邊。
T39n1796_p0746c28(05)║唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是。
T39n1796_p0746c29(03)║遍照內外無有方分晝夜之別。圓明常住。
T39n1796_p0747a01(04)║一切眾生若得此日出時。則能生長一切如來善根。
T39n1796_p0747a02(01)║行如來事。世間之日不可為喻。
T39n1796_p0747a03(06)║但得其少分故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。
T39n1796_p0747a04(02)║佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。
T39n1796_p0747a05(01)║令一切大會及無量眾生。
T39n1796_p0747a06(08)║得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法。
T39n1796_p0747a07(07)║即是於無相中而現有相。雖復有相。而從因緣生即不生義。
T39n1796_p0747a08(01)║同於性淨之法。而令眾生各隨本緣。
T39n1796_p0747a09(04)║見種種色聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。
T39n1796_p0747a10(01)║有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法。
T39n1796_p0747a11(00)║令明白無餘故。而入三昧也。
T39n1796_p0747a12(06)║等至者三昧名也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。
T39n1796_p0747a13(00)║對前因緣次復有此事故。分別云彼時也(更問)。
T39n1796_p0747a14(00)║等至者。猶過去一切諸如來。
T39n1796_p0747a15(06)║皆乘此道至成正覺。如過去。未來現在一切如來亦復如是。
T39n1796_p0747a16(00)║皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。
T39n1796_p0747a17(00)║如三世佛至成正覺。我亦如是。
T39n1796_p0747a18(05)║如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。
T39n1796_p0747a19(02)║本末究竟悉等。故云等至也。
T39n1796_p0747a20(08)║又復如前所示大漫荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。
T39n1796_p0747a21(01)║若阿闍梨住於定中而度弟子。
T39n1796_p0747a22(07)║亦當布此方位之相。與彼無異。
T39n1796_p0747a23(12)║一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子。
T39n1796_p0747a24(05)║亦令得見如是大會也。令內心所觀與外事所布。
T39n1796_p0747a25(03)║內外平等無有差別。故名等至三昧也。
T39n1796_p0747a26(05)║佛入此三昧故。令金剛手等諸大菩薩。
T39n1796_p0747a27(07)║皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事。
T39n1796_p0747a28(07)║即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。
T39n1796_p0747a29(04)║彼佛事等如是。等者等同也。猶如手掌平正。
T39n1796_p0747b01(04)║所謂地平者以三昧而言。
T39n1796_p0747b02(11)║即是得見淨國莊嚴其地平正。無有瓦石諸山及沙礫等也。
T39n1796_p0747b03(05)║然此即是淨菩提心之義。以信力故平其心地也。
T39n1796_p0747b04(03)║除去所有阿賴耶之所。含藏沙礫株杌等類。
T39n1796_p0747b05(03)║唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。
T39n1796_p0747b06(00)║即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。
T39n1796_p0747b07(04)║五寶間錯者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。
T39n1796_p0747b08(00)║五行者即是白黃。五寶謂五色也。
T39n1796_p0747b09(04)║赤綠黑次第也。白。間錯。是戒也。黃是信赤是進。
T39n1796_p0747b10(02)║綠是定黑是慧也。上釋云初白次赤次黃。
T39n1796_p0747b11(03)║今以此釋為定前釋非也。
T39n1796_p0747b12(10)║從此已下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
T39n1796_p0747b13(01)║然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。
T39n1796_p0747b14(00)║又有門標。即是大悲胎藏之門標。
T39n1796_p0747b15(04)║令知所入之門方位之相也。言標者。
T39n1796_p0747b16(07)║此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。
T39n1796_p0747b17(00)║其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。
T39n1796_p0747b18(01)║柱上橫木。標知是門也。四方之門即是四念住。
T39n1796_p0747b19(00)║標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。
T39n1796_p0747b20(00)║即是標雜色者非但五方之色。
T39n1796_p0747b21(05)║更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。
T39n1796_p0747b22(01)║大寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。
T39n1796_p0747b23(02)║此蓋之量遍覆諸佛剎。故云大也。
T39n1796_p0747b24(06)║此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴。前是綵幡。
T39n1796_p0747b25(06)║幡有寶鐸及幡拂之類。並懸寶幡而間錯之也。
T39n1796_p0747b26(05)║並種種雜好綵之束。即[暇-日]束之是雜綵也。
T39n1796_p0747b27(06)║雜綵名衣懸垂周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。
T39n1796_p0747b28(02)║從第一無相之法。
T39n1796_p0747b29(12)║而出生如是大悲藏生之相普現色身。種種方便說無量法。是雜色義也。
T39n1796_p0747c01(01)║雜色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。
T39n1796_p0747c02(00)║八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。
T39n1796_p0747c03(03)║幢者謂四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。
T39n1796_p0747c04(01)║此外復有八功德水淨妙浴池。湛然清淨。
T39n1796_p0747c05(02)║復於池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。
T39n1796_p0747c06(04)║出種種微妙音悅可一切。又生種種時花。
T39n1796_p0747c07(05)║時謂六時之花。各適時而現也。非但名花。
T39n1796_p0747c08(06)║又有種種寶樹羅列也。八方分分布之。分即方也。
T39n1796_p0747c09(04)║五寶瓔珞繩繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繫。
T39n1796_p0747c10(00)║此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別狀也。
T39n1796_p0747c11(00)║謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T39n1796_p0747c12(00)║其地細滑如綿纊衣樂受極觸樂者。
T39n1796_p0747c13(03)║如西方有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。
T39n1796_p0747c14(01)║案之則沒。舉身復平如舊其平也。
T39n1796_p0747c15(05)║極細最生樂受也。又有無重樂器彌滿空中。
T39n1796_p0747c16(05)║在於空中不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。
T39n1796_p0747c17(01)║於此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福德。
T39n1796_p0747c18(00)║所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。
T39n1796_p0747c19(02)║其座羅列亦作三重。
T39n1796_p0747c20(11)║如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩淨妙功德。
T39n1796_p0747c21(05)║五塵樂具而生有種種差別。舉要言之。
T39n1796_p0747c22(07)║則有十世界微塵數等。各各不同而布列其位也。
T39n1796_p0747c23(05)║此等皆在八寶幢柱之內。並從如來信解力生。
T39n1796_p0747c24(04)║以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。
T39n1796_p0747c25(00)║標即從法界生。即是法界壇標幟也。
T39n1796_p0747c26(03)║標者此中有性義。梵文語含也。標即是性也。
T39n1796_p0747c27(03)║法界體性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。
T39n1796_p0747c28(00)║中有大蓮花王。此花即同法界。
T39n1796_p0747c29(05)║遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者。
T39n1796_p0748a01(04)║花既量同法界。當知佛身亦復如是。
T39n1796_p0748a02(07)║此即中台八葉之花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。
T39n1796_p0748a03(02)║隨意解眾生喜悅。此第一是第一法界身。
T39n1796_p0748a04(03)║隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。
T39n1796_p0748a05(00)║故極微細也。此第一者。義謂當云性也。
T39n1796_p0748a06(02)║隨意者。佛本願力為度一切眾生故。普門示現。
T39n1796_p0748a07(01)║各各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。
T39n1796_p0748a08(00)║彼如來諸支分無礙力。
T39n1796_p0748a09(08)║從十力信解生無量色形莊嚴之身者。
T39n1796_p0748a10(10)║如來支分有無礙力無壞力。
T39n1796_p0748a11(17)║以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。
T39n1796_p0748a12(00)║今佛力無礙不可壞。由如金剛。
T39n1796_p0748a13(05)║故云無礙力也。此無礙力從何生。
T39n1796_p0748a14(09)║當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下。
T39n1796_p0748a15(07)║為分三分流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。
T39n1796_p0748a16(03)║若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。
T39n1796_p0748a17(00)║寂心歡喜忿怒等形。其數無量。
T39n1796_p0748a18(05)║即是諸本尊等。皆當坐於意生所感之坐也。
T39n1796_p0748a19(05)║今此十力復從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。
T39n1796_p0748a20(02)║
T39n1796_p0748a21(20)║修行六度十度乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行。即此諸行功德資長也。以功德所資長。
T39n1796_p0748a22(01)║身出現也。從法身而出現也。彼出現已。
T39n1796_p0748a23(03)║於諸世界大會之中。諸謂十方也。
T39n1796_p0748a24(07)║然此非但現形而已。復出種種妙音。
T39n1796_p0748a25(10)║演布不思議常寂祕密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。
T39n1796_p0748a26(03)║此所生菩薩各說種種。有音聲表作如此說。謂。偈也。
T39n1796_p0748a27(00)║妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讚。
T39n1796_p0748a28(02)║大日如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。
T39n1796_p0748a29(02)║毘盧遮那世尊。於身分中示現此耳。
T39n1796_p0748b01(05)║從此法界生蓮花中。佛出種種形之時。
T39n1796_p0748b02(07)║又從佛身出種種聲而演妙法。 經云。音聲者即語表也。
T39n1796_p0748b03(03)║此音演偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。
T39n1796_p0748b04(03)║方便不思議。於無藏性中。以慧令為藏
T39n1796_p0748b05(04)║ 此偈歎佛之意。見上示現不思議事故。
T39n1796_p0748b06(06)║歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。
T39n1796_p0748b07(00)║故云一切佛也。
T39n1796_p0748b08(11)║是故當知如來所現奇特之相。即是如來大慧及方便中生。
T39n1796_p0748b09(05)║此不思議業也。云何不思議耶。
T39n1796_p0748b10(10)║謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。
T39n1796_p0748b11(05)║或云宮室舍宅之義。如世間舍宅。
T39n1796_p0748b12(09)║一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。
T39n1796_p0748b13(09)║即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。
T39n1796_p0748b14(05)║故云無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。
T39n1796_p0748b15(01)║謂於無相法中而示種種相。
T39n1796_p0748b16(07)║無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至於無藏也。
T39n1796_p0748b17(01)║次偈若識無得者。法之諸法相獲無得。
T39n1796_p0748b18(03)║而獲得諸佛導師。此意言。法性無得不可識。
T39n1796_p0748b19(03)║若有所謂。無得是空義。若得此者即佛也。
T39n1796_p0748b20(03)║即是有妄無藏。非是如來無師之慧。
T39n1796_p0748b21(06)║若可識即是心所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。
T39n1796_p0748b22(00)║乃於無得不可得法而能得之。
T39n1796_p0748b23(05)║所謂上來境界無相而相。令一切眾生。
T39n1796_p0748b24(07)║以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。
T39n1796_p0748b25(06)║復次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。
T39n1796_p0748b26(03)║此偈已表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。
T39n1796_p0748b27(00)║謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。
T39n1796_p0748b28(00)║時出種種形竟。還入佛身支分。
T39n1796_p0748b29(05)║又復還入如來不思議法身之中。各隨所生之處而入。
T39n1796_p0748c01(01)║故經云。又復入如來祕法身不思議。
T39n1796_p0748c02(04)║此不思議梵音阿真底。亦有阿聲。
T39n1796_p0748c03(08)║意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。
T39n1796_p0748c04(04)║明一切法出入即同法界之體也。
T39n1796_p0748c05(08)║彼佛告執金剛祕密主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。
T39n1796_p0748c06(02)║彼佛者為是三昧中所現之者。為是本如來耶。
T39n1796_p0748c07(01)║當是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。
T39n1796_p0748c08(00)║而告金剛手也。佛所以住三昧。
T39n1796_p0748c09(05)║而現如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。
T39n1796_p0748c10(01)║及八葉花等方位者。
T39n1796_p0748c11(10)║欲示執金剛等內心瑜伽之境。以外況內而表於義也。
T39n1796_p0748c12(06)║是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法。
T39n1796_p0748c13(04)║而示執金剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅。
T39n1796_p0748c14(02)║彼祕密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。
T39n1796_p0748c15(00)║本性清淨故也。如前以大日加持。
T39n1796_p0748c16(04)║次即以羯磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。
T39n1796_p0748c17(00)║有二十種勸令聽法之相。
T39n1796_p0748c18(07)║佛為執金剛除一切塵垢。及修行真言行諸菩薩等法要未具。
T39n1796_p0748c19(00)║不得疾成無上菩提。
T39n1796_p0748c20(09)║今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。
T39n1796_p0748c21(01)║以此因緣勸令諦持也。
T39n1796_p0748c22(09)║如是二十種因緣當廣說。前所呈示。是三昧力故呈示外境。
T39n1796_p0748c23(03)║今則內心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。
T39n1796_p0748c24(00)║十方通同為一佛土。唯自明了他所不見。
T39n1796_p0748c25(01)║故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。
T39n1796_p0748c26(03)║先謂持地。平我人眾生壽者。去沙礫株杌等事。
T39n1796_p0748c27(02)║次當平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。
T39n1796_p0748c28(01)║今此亦爾。欲於內心建大漫荼羅者。
T39n1796_p0748c29(04)║亦先須平地去株杌等過。此云身地者。
T39n1796_p0749a01(06)║此語即含地水火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。
T39n1796_p0749a02(01)║瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。
T39n1796_p0749a03(02)║取彼所持真言最初之字。即是真言心也。
T39n1796_p0749a04(03)║其字當去點等。但取本體。即是阿字。
T39n1796_p0749a05(05)║阿字是金剛地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。
T39n1796_p0749a06(00)║入金剛三昧而成正覺。
T39n1796_p0749a07(08)║除金剛地更無能勝者。今此亦如是。
T39n1796_p0749a08(11)║為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故。若不先建金剛心地。
T39n1796_p0749a09(04)║則不能安立也。阿字是金剛輪。為欲昇金剛座故。
T39n1796_p0749a10(02)║先觀阿字為始。還以金剛而持金剛也。
T39n1796_p0749a11(04)║觀此字當作方形。然此字形體亦方也。
T39n1796_p0749a12(06)║觀此字正方而作金剛之色。遍滿行者內身。
T39n1796_p0749a13(06)║由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者。
T39n1796_p0749a14(06)║謂觀縛字處在圓明。其色正白亦遍滿其身。
T39n1796_p0749a15(06)║然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。
T39n1796_p0749a16(04)║猶如水大遍洽一身。與彼地大不相妨也。
T39n1796_p0749a17(05)║次觀囉字作三角赤色。此字即作三角形狀也。
T39n1796_p0749a18(04)║囉亦猶遍一切處。猶如身中火大也。
T39n1796_p0749a19(07)║次觀訶字作側半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。
T39n1796_p0749a20(03)║亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境。
T39n1796_p0749a21(02)║從外內照。即是阿[口*縛]羅訶字。以加其身也。
T39n1796_p0749a22(03)║此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。
T39n1796_p0749a23(03)║即同法界也。以阿字故。
T39n1796_p0749a24(11)║餘水火風當知亦是法界清淨之性。從因緣起而知本不生。
T39n1796_p0749a25(05)║以此一一真言之字加持而加持之。
T39n1796_p0749a26(08)║當知此字本性清淨也。
T39n1796_p0749a27(21)║緣者謂因此得生也(恐是故字義)業金剛有情加護。
T39n1796_p0749a28(16)║離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。
T39n1796_p0749a29(04)║一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。
T39n1796_p0749b01(04)║謂所作事業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。
T39n1796_p0749b02(00)║離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。
T39n1796_p0749b03(02)║先當除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。
T39n1796_p0749b04(03)║次略說其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者。
T39n1796_p0749b05(02)║是一類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。
T39n1796_p0749b06(01)║末那仙生者。言一切從彼生也。
T39n1796_p0749b07(06)║亦是一類外道等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。
T39n1796_p0749b08(00)║除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。
T39n1796_p0749b09(01)║而建祕密大漫荼羅也 四角四門。
T39n1796_p0749b10(05)║西向門常開出入門。傍安緣周匝者。
T39n1796_p0749b11(08)║如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱。
T39n1796_p0749b12(07)║柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴。令內心瑜伽亦與彼無異也。
T39n1796_p0749b13(01)║然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳。
T39n1796_p0749b14(01)║於中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。
T39n1796_p0749b15(03)║周遍妙彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。
T39n1796_p0749b16(00)║身心地登昇。心地至得。殊勝悅意果授者。
T39n1796_p0749b17(01)║謂在此內心大平地莊嚴中。
T39n1796_p0749b18(07)║有大蓮華王座上也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。
T39n1796_p0749b19(01)║今此內心所觀猶如於彼。故名為大花王也。
T39n1796_p0749b20(01)║其花有莖有蕊。諸色間錯妙綵畫作。
T39n1796_p0749b21(04)║皆謂內心觀作。如彼畫工。運布眾色作諸色像。
T39n1796_p0749b22(03)║雖眾緣合無有自性。而相貌宛然也。
T39n1796_p0749b23(07)║此上有一切人中尊。即是毘盧遮那也。
T39n1796_p0749b24(09)║此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。非從外來也。
T39n1796_p0749b25(06)║身語意超身語意心地。得至淨心地。獲悅意殊勝果。
T39n1796_p0749b26(03)║超染污心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。
T39n1796_p0749b27(02)║如一切世人。未得身口意三平等。
T39n1796_p0749b28(06)║故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過。
T39n1796_p0749b29(07)║得三平等至於一切諸佛地。
T39n1796_p0749c01(14)║謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故。於一切中尊也。
T39n1796_p0749c02(09)║復次一切眾生同有此性。如來祕藏具足無缺。
T39n1796_p0749c03(08)║而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證。而為一切普皆覺之。
T39n1796_p0749c04(00)║亦令同得此。故名一切眾生中尊也。
T39n1796_p0749c05(03)║悅意果謂最後果。當知得是心地者。
T39n1796_p0749c06(06)║即是毘盧遮那如來也。授與謂有人傳授。
T39n1796_p0749c07(07)║復自觀察修行而得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。
T39n1796_p0749c08(01)║如上毘盧遮那在花臺上。
T39n1796_p0749c09(08)║以次八葉東方觀寶幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。
T39n1796_p0749c10(03)║因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。
T39n1796_p0749c11(02)║北方鼓音佛(前置阿[門@(人/(人*人))]今改為此名也)西方阿彌陀佛。
T39n1796_p0749c12(04)║其四隅之葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。
T39n1796_p0749c13(02)║西南文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。
T39n1796_p0749c14(00)║佛母即虛空眼等也。此花葉下面。
T39n1796_p0749c15(04)║置諸持明忿怒等。皆葉下。其花莖。
T39n1796_p0749c16(08)║即以執金剛祕密主持之。以為其莖也。復有無邊大海眾。
T39n1796_p0749c17(03)║即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。
T39n1796_p0749c18(02)║下文自有安布方便也。其花莖下。觀為大海水。
T39n1796_p0749c19(01)║海岸之外。為成三昧耶故。須辦花等。
T39n1796_p0749c20(04)║為欲與一切入壇故心念花而令入也。地居天眾。
T39n1796_p0749c21(02)║各依方觀布之。復次燈花以下偈也。
T39n1796_p0749c22(05)║意生謂從心生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。
T39n1796_p0749c23(00)║猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。
T39n1796_p0749c24(01)║故曰大我。大我者佛之別名也。
T39n1796_p0749c25(06)║自作謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。
T39n1796_p0749c26(03)║為師觀弟子。深是法器誠心願求。
T39n1796_p0749c27(07)║為而力不能具眾緣如上廣作者。師得為作此法度之。
T39n1796_p0749c28(03)║自餘當須眾緣。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。
T39n1796_p0749c29(01)║師欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。
T39n1796_p0750a01(01)║先已作阿字及囉字淨除了。
T39n1796_p0750a02(08)║亦如前法淨除弟子也。即是如前方便。觀於囉字之火。
T39n1796_p0750a03(04)║而燒除彼障法積業。令悉淨已。
T39n1796_p0750a04(09)║方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰之中而出道牙也。
T39n1796_p0750a05(04)║是故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。
T39n1796_p0750a06(00)║置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。
T39n1796_p0750a07(01)║即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。
T39n1796_p0750a08(02)║謂師將度弟子入祕密藏故。
T39n1796_p0750a09(08)║尋念三世佛所行方便。欲令同證同護持之也。
T39n1796_p0750a10(07)║師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。
T39n1796_p0750a11(06)║唯獨自明了餘所不見也。次授弟子花。
T39n1796_p0750a12(07)║令投師身上供養內心之佛。而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。
T39n1796_p0750a13(01)║若本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。
T39n1796_p0750a14(03)║而弟子未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。
T39n1796_p0750a15(00)║大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。
T39n1796_p0750a16(01)║臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。
T39n1796_p0750a17(03)║此者何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。
T39n1796_p0750a18(04)║從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。
T39n1796_p0750a19(03)║此最為上無與比也。自見已向彼說之。
T39n1796_p0750a20(05)║謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身。
T39n1796_p0750a21(02)║內心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。
T39n1796_p0750a22(03)║若行人不如是修行成就。而能作此祕密度人。
T39n1796_p0750a23(02)║無得理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。
T39n1796_p0750a24(03)║又為阿闍梨所許。方能辦此也。今此所作。
T39n1796_p0750a25(04)║雖是度人方便。然行者若於此。
T39n1796_p0750a26(09)║自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑。
T39n1796_p0750a27(03)║為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密。
T39n1796_p0750a28(03)║今復云入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。
T39n1796_p0750a29(01)║一一明了細分別之。出入自在。
T39n1796_p0750b01(06)║家內所有悉皆知之。不同初入門人也。
T39n1796_p0750b02(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第十六
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