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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1796《大毘盧遮那成佛經疏》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T39n1796_p0648b04(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第七
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T39n1796_p0648b06(00)║ 沙門一行阿闍梨記
T39n1796_p0648b07(00)║ 入漫荼羅具緣品第二之餘
T39n1796_p0648b08(00)║經云。復次祕密主。聲聞眾住有緣地。
T39n1796_p0648b09(02)║識生滅除二邊。極觀察智得不隨順修行因。
T39n1796_p0648b10(02)║是名聲聞三昧道者。如阿毘曇。
T39n1796_p0648b11(07)║明九想八念背捨勝處一切入三三昧等。皆名住有緣地。
T39n1796_p0648b12(02)║依此等三昧為方便故。令其心恬然而靜。
T39n1796_p0648b13(03)║得正觀察。覺世間出世間法。皆悉有因有緣。
T39n1796_p0648b14(03)║世間以集為因。以苦為果。出世間以道為因。
T39n1796_p0648b15(02)║以滅為果。如阿含中廣明。毘尼中舉要言之。
T39n1796_p0648b16(02)║所謂諸法從緣起。如來說是因。彼法因緣盡。
T39n1796_p0648b17(02)║是大沙門說也。以知因緣生滅故。
T39n1796_p0648b18(06)║滅有無見遠離斷常二邊。得真諦智生。故名極觀察智。
T39n1796_p0648b19(02)║以能極觀察故不倒不謬。故名為諦也。
T39n1796_p0648b20(04)║從無明至老死。此有故彼有。此生故彼生。
T39n1796_p0648b21(05)║乃至輪迴無際。若隨此而輪。名之為順。既見四真諦已。
T39n1796_p0648b22(00)║背生死流隨行聖道。
T39n1796_p0648b23(09)║乃至能自記說我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。
T39n1796_p0648b24(04)║是名不隨順。如是種種不隨順行。要三昧為因。
T39n1796_p0648b25(03)║故曰得不隨順修行因。聲聞三昧。
T39n1796_p0648b26(07)║雖復諸部異說種種不同。但合如是法印者。即名正行。
T39n1796_p0648b27(03)║若無如是印者。是名邪行也。 經云。祕密主。
T39n1796_p0648b28(04)║緣覺觀察因果。住無言說法不轉無言說。
T39n1796_p0648b29(05)║於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道者。
T39n1796_p0648c01(03)║因果即是十二因緣法。
T39n1796_p0648c02(11)║如聲聞極觀察智解了唯蘊無我。以厭怖心重故。疾斷煩惱自證涅槃。
T39n1796_p0648c03(01)║不能分折推求十二因緣實相。
T39n1796_p0648c04(06)║辟支佛智慧深利故。能以總別之相深觀察之。
T39n1796_p0648c05(05)║見一切集法皆是滅法。此與聲聞異也。阿含云。
T39n1796_p0648c06(04)║十二因緣法者。有佛無佛法位常住。龍樹亦云。
T39n1796_p0648c07(02)║此中法位即是如之別名。
T39n1796_p0648c08(09)║此是一切世間最難解處。故世尊始成道時不樂說法。意在於此。
T39n1796_p0648c09(00)║辟支佛所入漸深。故云住無言說法。
T39n1796_p0648c10(03)║言不轉者。謂住此第一義時無有聲字。
T39n1796_p0648c11(05)║故不可轉以授人也。世尊得無礙知見於法自在。
T39n1796_p0648c12(03)║能於無言說法中。為作名字轉受眾生。
T39n1796_p0648c13(05)║辟支佛智慧有礙。是故不能演說。復次辟支佛。
T39n1796_p0648c14(04)║觀一切集法皆悉如涅槃相。於種種有為境界中。
T39n1796_p0648c15(02)║皆亦戲論風息不知所云。故名證極滅語言三昧。
T39n1796_p0648c16(00)║修瑜伽與此相應。是名緣覺三昧也。
T39n1796_p0648c17(03)║此二種三昧。皆是菩提心難處。
T39n1796_p0648c18(08)║然但是所行道中一種心相。非謂不思議心性。
T39n1796_p0648c19(07)║可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。
T39n1796_p0648c20(04)║便當直過無礙。若不善知識知。則為所留礙也。 經云。
T39n1796_p0648c21(00)║祕密主。世間因果及業若生若滅。
T39n1796_p0648c22(04)║繫屬他主空三昧生。是名世間三昧道者。
T39n1796_p0648c23(05)║謂一切世間三昧。以要言之。至於究竟之處。
T39n1796_p0648c24(05)║皆滅壞因果及從因辦果時所有作業。
T39n1796_p0648c25(07)║謂此三事若生若滅。皆繫屬於他。他謂神我也。所以然者。
T39n1796_p0648c26(02)║若行人不解正因緣義。而修證諸禪。
T39n1796_p0648c27(05)║必當計著自心以為內我。彼見世間萬法因心而有。
T39n1796_p0648c28(02)║則謂由神我生。設令不依內我必依外我。
T39n1796_p0648c29(03)║即是自在梵天等也。若深求此中至賾。
T39n1796_p0649a01(05)║自然撥除因業。唯我性獨存。乃至無一法入心。而證空定。
T39n1796_p0649a02(00)║最是世間究極之理。
T39n1796_p0649a03(08)║是故垂盡三有還墮三途。雖於禪定中。
T39n1796_p0649a04(10)║發種種世間勝智具五神通。研其宗趣終歸是處。故以斯一印。
T39n1796_p0649a05(03)║統收一切世間三昧道。若行者入此心時。
T39n1796_p0649a06(03)║當自覺知也。經中佛說攝偈。就五種三昧道中。
T39n1796_p0649a07(02)║大分為二。謂佛菩薩緣覺聲聞四種。
T39n1796_p0649a08(05)║皆名出世三昧。若諸天等所說真言法教道。
T39n1796_p0649a09(05)║皆屬世間三昧。出世間三昧皆有實益。故云摧害於諸過。
T39n1796_p0649a10(00)║世間三昧但有權益。故云為利眾生故也。
T39n1796_p0649a11(01)║如餘經所說。求小乘人。當修行作觀。
T39n1796_p0649a12(04)║即便於世間法教深生厭離。求大乘人。
T39n1796_p0649a13(06)║又於聲聞法教深生怖畏。此皆為未知祕密藏者。
T39n1796_p0649a14(04)║作此方便說耳。就此經宗。
T39n1796_p0649a15(11)║則五種三昧皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽。則是世間三昧。
T39n1796_p0649a16(01)║但於此中了知唯蘊無我。即是聲聞三昧。
T39n1796_p0649a17(02)║若以十緣生句觀諸蘊無性無生。即是菩薩三昧。
T39n1796_p0649a18(00)║餘如住心品中廣明。
T39n1796_p0649a19(10)║不同餘教以心性之旨未明故。五乘殊輒不相融會也。
T39n1796_p0649a20(06)║若更作深祕密釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。
T39n1796_p0649a21(04)║皆是毘盧遮那祕密加持。其與相應者。皆可一生成佛。
T39n1796_p0649a22(00)║何有淺深之殊。今偈中所說。
T39n1796_p0649a23(06)║就彼等自所流傳法教而言耳。 經云。復次世尊。
T39n1796_p0649a24(05)║告執金剛祕密主言。祕密主。汝當諦聽諸真言支分也。
T39n1796_p0649a25(01)║大判真言。略有五種。謂如來說。或菩薩金剛說。
T39n1796_p0649a26(00)║或二乘說或諸天說。
T39n1796_p0649a27(09)║或地居天說謂龍鳥脩羅之類。又前三種。通名聖者真言。
T39n1796_p0649a28(04)║第四名諸天眾真言。第五名地居者真言。
T39n1796_p0649a29(05)║亦可通名諸神真言也。如聖者真言。亦說阿字或囉字等。
T39n1796_p0649b01(00)║彼諸世天乃至地居鬼神等。亦復說之。
T39n1796_p0649b02(02)║彼相有何殊異者。阿闍梨言。若佛菩薩所說。
T39n1796_p0649b03(02)║則於一字之中具無量義。且略言之。
T39n1796_p0649b04(05)║阿字自有三義。謂不生義。空義。有義。
T39n1796_p0649b05(08)║如梵本阿字有本初聲。若有本初則是因緣之法。故名為有。
T39n1796_p0649b06(02)║又阿者是無生義。若法攬因緣成。則自無有性。
T39n1796_p0649b07(01)║是故為空。又不生者即是一實境界。
T39n1796_p0649b08(03)║即是中道。故龍樹云。因緣生法。亦空亦假亦中。
T39n1796_p0649b09(02)║又大論明薩婆若。有三種名。一切智與二乘共。
T39n1796_p0649b10(01)║道種智與菩薩共。一切種智是佛不共法。
T39n1796_p0649b11(02)║此三智。其實一心中得。為分別令人易解故。
T39n1796_p0649b12(02)║作三種名。即此阿字義也。又如囉字亦有三義。
T39n1796_p0649b13(01)║一者塵義。二者以入阿字門故即是無塵義。
T39n1796_p0649b14(01)║又有波羅密義。
T39n1796_p0649b15(12)║以究竟到彼岸故即是本初不生。當知亦具三點。三點即攝一切法。
T39n1796_p0649b16(03)║如阿字囉字者。餘諸字義皆然。
T39n1796_p0649b17(08)║又一切語言中帶阿聲者。皆阿字門所攝。若帶囉聲者。
T39n1796_p0649b18(04)║皆囉字門所攝。餘字亦爾。
T39n1796_p0649b19(11)║與大論語等字等中釋義亦同。下文不復廣釋也。
T39n1796_p0649b20(09)║若諸菩薩真言有阿字者。當知各於自所通達法界門中。具一切義。
T39n1796_p0649b21(00)║非於普門法界中具一切義。
T39n1796_p0649b22(06)║若二乘真言有阿字者。
T39n1796_p0649b23(14)║當知只約盡無生智寂滅涅槃明不生義。若梵天所說真言有阿字者。
T39n1796_p0649b24(04)║是約出離五欲覺觀不生明義。
T39n1796_p0649b25(09)║若帝釋護世真言有阿字者。是約十不善道及災橫不生明義。
T39n1796_p0649b26(02)║餘皆以類可知也。如上所說皆是隨他意語。
T39n1796_p0649b27(02)║明淺略義耳。若就隨自意語明深密義。隨入一門。
T39n1796_p0649b28(00)║皆具一切法界門。乃至諸世天等。
T39n1796_p0649b29(04)║悉是毘盧遮那。何有淺深之別。若行者。
T39n1796_p0649c01(05)║能於無差別中解差別義。差別中解無差別義。
T39n1796_p0649c02(04)║當知是人通達二諦議亦識真言相也。
T39n1796_p0649c03(06)║復次經中自說諸真言相。初偈云正等覺真言。
T39n1796_p0649c04(04)║言名成立相。如因陀羅宗。諸義利成就者。
T39n1796_p0649c05(05)║此明如來真言通相也。今但約最初三昧耶真言說之。
T39n1796_p0649c06(01)║言謂一一字。皆是一種入法界門。
T39n1796_p0649c07(05)║如言阿三迷者。阿字是無生門。娑字是無諦門。
T39n1796_p0649c08(04)║麼字是大空門也。名謂此一一字門共成一名。
T39n1796_p0649c09(03)║阿名為無。三迷名為等。若更合之。即是無等也。
T39n1796_p0649c10(02)║成立為籍此眾名。始終共成一義。
T39n1796_p0649c11(05)║如初句云無等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。
T39n1796_p0649c12(03)║即是無等三平等三昧耶也。
T39n1796_p0649c13(09)║復次如以多名共成一句。所謂諸行無常等。
T39n1796_p0649c14(09)║乃至綜此多句共為一偈。然後義圓。
T39n1796_p0649c15(12)║即是諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂等。皆是真言所成立相。
T39n1796_p0649c16(02)║餘皆放此。如因陀羅宗者。
T39n1796_p0649c17(08)║因陀羅是天帝釋異名。帝釋自造聲論。能於一言具含眾義。
T39n1796_p0649c18(02)║故引以為證。世間智慧猶尚如此。
T39n1796_p0649c19(06)║何況如來於法自在耶。諸義利成就者。謂如來真言。
T39n1796_p0649c20(03)║於一一言。皆具能成就一切義利。一一名中。
T39n1796_p0649c21(03)║亦具能成就一切義利。一一成立相中。
T39n1796_p0649c22(05)║亦具能成就一切義利。且舉三昧耶真言。最初阿字。
T39n1796_p0649c23(02)║以本不生義故。即有息災用。以本不生故。
T39n1796_p0649c24(02)║一切功德具足無缺。即有增益用。以本不生故。
T39n1796_p0649c25(01)║無量過失殄滅無餘。即有降伏用。
T39n1796_p0649c26(05)║更無一法出此本不生者。即有攝召用。
T39n1796_p0649c27(07)║如是本不生中無所有功。即能成辦一切諸事。如阿字者。
T39n1796_p0649c28(02)║餘一一字亦如是。如一一字者。
T39n1796_p0649c29(07)║一一名句及成立相。皆亦如是。是故當知即此真言中。
T39n1796_p0650a01(02)║具足一切功用也。已說真言通相竟。
T39n1796_p0650a02(05)║次明真言別相。故云有增加法句。本名行相應。
T39n1796_p0650a03(04)║謂凡作真言事業。當觀此真言中。
T39n1796_p0650a04(08)║本所立名及所為意趣。辨其部類差別。隨性相所應而行用之。
T39n1796_p0650a05(01)║若真言名義與所用。或不相應。
T39n1796_p0650a06(06)║則當依法增加語句。如真言中。
T39n1796_p0650a07(11)║法界法性大空不思議界種種差別名言。與如來自證真體相應者。
T39n1796_p0650a08(02)║當知是佛部真言。設令是餘部者。亦可作佛部用。
T39n1796_p0650a09(00)║若有大悲普眼無染著等相應名義。
T39n1796_p0650a10(03)║當知是蓮花部用。
T39n1796_p0650a11(13)║若有金剛不壞無戲論等相應名義。當知是金剛部用。如是等義無量無邊。
T39n1796_p0650a12(01)║瑜伽者當以意推之。不可詳載也。復次經中。
T39n1796_p0650a13(01)║自說名行相應之用。謂若諸真言中。有此o.
T39n1796_p0650a14(04)║m(唵)huu.m([合*牛])pha(發)^nka(磔迦)hri(頡唎)bhi(媲)等字者。
T39n1796_p0650a15(04)║當知是佛頂名號也。若有g.r h.na(揭[口*栗]佷拏也)(是執取義)kha da
T39n1796_p0650a16(02)║ya(佉陀耶)(是食義)bha ja(畔闍)(是破壞義)ha da(訶娜)(是打義)ma ra
T39n1796_p0650a17(02)║ya(摩羅也)(是殺義)pha .ta ya(缽吒也)(是撲義)如是等字義類。
T39n1796_p0650a18(00)║當知是忿怒等諸奉教者真言。
T39n1796_p0650a19(05)║可作降伏攝召用。如說噉食義者。噉食謂令諸忿怒等。
T39n1796_p0650a20(01)║吞滅一切毘那也迦之類。果如所言。
T39n1796_p0650a21(04)║諸佛則有殺眾生罪。今此宗明義。所謂毘那也迦。
T39n1796_p0650a22(02)║即是一切能為障者此障皆從妄想心生。
T39n1796_p0650a23(03)║若能噉食如是重障。使心目開明。
T39n1796_p0650a24(07)║當知是名真忿怒者。以此佉字門。噉食一切眾生障。
T39n1796_p0650a25(04)║則是如來所使。行如來事。餘以類推之可解也。
T39n1796_p0650a26(03)║復次若真言中。有na ma.h(納麼)(是歸命義)svaa
T39n1796_p0650a27(15)║haa(莎縛訶)(是攝取義)等字。當知是修三摩地。寂靜相應真言也。或有
T39n1796_p0650a28(00)║ .sa ta(扇多)(是寂義)vi `su ddhaa(微成陀)(是清淨義)等字。
T39n1796_p0650a29(02)║當知是成滿一切諸願真言。
T39n1796_p0650b01(08)║又此扇多亦是息災義。佛部相應。餘如蘇悉地等詳說也。
T39n1796_p0650b02(03)║如上所說。皆是諸佛菩薩真言相。次云。若聲聞所說。
T39n1796_p0650b03(00)║一一句安布者。
T39n1796_p0650b04(11)║以聲聞因他得解入法性未深。不能於一言中具含眾德。
T39n1796_p0650b05(06)║如說諸行無常一四句偈。要令次第安布文義無缺。
T39n1796_p0650b06(03)║乃成真言。不得以字門明義及增加名句。
T39n1796_p0650b07(04)║辟支佛雖無言說。亦能以神通力現出真言。
T39n1796_p0650b08(04)║諸有受持之者皆獲義利。是中少有差別者。
T39n1796_p0650b09(04)║謂辟支佛與聲聞。漏盡則同而三昧有淺深之異。
T39n1796_p0650b10(02)║能以神通利物。令其所願皆得成就。
T39n1796_p0650b11(05)║除四大弟子之外。餘聲聞力所不能。
T39n1796_p0650b12(08)║又其真言唯說十二因緣寂滅之理。故云。
T39n1796_p0650b13(09)║謂三昧分異淨除於業生也。經中次說真言如實相。故云。
T39n1796_p0650b14(04)║復次祕密主。此真言相。非一切諸佛所作。不令他作。
T39n1796_p0650b15(01)║亦不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。
T39n1796_p0650b16(03)║若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。
T39n1796_p0650b17(01)║謂諸真言。真言法爾故者。
T39n1796_p0650b18(08)║以如來身語意畢竟等故。此真言相。聲字皆常。常故不流。
T39n1796_p0650b19(03)║無有變易法爾如是。非造作所成。若可造成。
T39n1796_p0650b20(03)║即是生法。法若有生。則可破壞。四相遷流。
T39n1796_p0650b21(03)║無常無我。何得名為真實語耶。是故佛不自作。
T39n1796_p0650b22(02)║不令他作。設令有能作之人。亦不隨喜。
T39n1796_p0650b23(04)║是故此真言相。若佛出興於世。若不出世。
T39n1796_p0650b24(05)║若已說若未說若現說。法住法位性相常住。
T39n1796_p0650b25(05)║是故名必定印。眾聖道同。即此大悲漫荼羅一切真言。
T39n1796_p0650b26(01)║一一真言之相。皆法爾如是。故重言之也。
T39n1796_p0650b27(01)║若如是者。則是諸真言相。畢竟寂滅不授與人。
T39n1796_p0650b28(00)║何故有時出興有時隱沒。故經復釋所由云。
T39n1796_p0650b29(00)║祕密主成正等覺。一切智者一切見者。
T39n1796_p0650c01(02)║出興于世。而自以此法。說種種道隨種種樂欲。
T39n1796_p0650c02(00)║乃至種種諸趣音聲。而以加持說真言道。
T39n1796_p0650c03(01)║此意言。如來自證法體。
T39n1796_p0650c04(09)║非佛自作非餘天人所作。法爾常住。而以加持神力。
T39n1796_p0650c05(06)║出興于世利益眾生。今此真言門祕密身口意。
T39n1796_p0650c06(05)║即是法佛平等身口意。然亦以加持力故。
T39n1796_p0650c07(06)║出現于世利益眾生也。如來無礙知見。在一切眾生相續中。
T39n1796_p0650c08(00)║法爾成就無有缺減。
T39n1796_p0650c09(09)║以於此真言體相不如實覺故。名為生死中人。若能自知自見時。
T39n1796_p0650c10(01)║即名一切知者一切見者。是故如是知見。
T39n1796_p0650c11(02)║非佛自所造作。亦非他所傳授也。
T39n1796_p0650c12(06)║佛坐道場證如是法已。了知一切世界。從本以來常是法界。
T39n1796_p0650c13(00)║即時生大悲心。云何眾生。
T39n1796_p0650c14(07)║去佛道甚近不能自覺。故以此因緣。如來出興于世。
T39n1796_p0650c15(04)║還用如是不思議法界。分作種種道開示種種乘。
T39n1796_p0650c16(02)║隨種種樂欲心機。以種種文句方言。
T39n1796_p0650c17(05)║自在加持說真言道。雖從機感因緣生。而不動實際。
T39n1796_p0650c18(02)║雖善巧方便無所不為。然非佛所作。
T39n1796_p0650c19(04)║雖普門異說。而但以佛之知見示悟眾生。
T39n1796_p0650c20(05)║若行者於此真言十喻中。妄見有為生滅更增心垢。
T39n1796_p0650c21(02)║則非如來之本意也。復次世尊。
T39n1796_p0650c22(07)║以未來世眾生鈍根故。迷於二諦不知即俗而真。
T39n1796_p0650c23(05)║是故慇懃指事。言祕密主。云何如來真言道。
T39n1796_p0650c24(05)║謂加持此書寫文字。以世間文字語言實義。
T39n1796_p0650c25(05)║是故如來即以真言實義而加持之。若出法性外。
T39n1796_p0650c26(03)║別有世間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求。
T39n1796_p0650c27(01)║而佛以神力加持之。是則隨於顛倒。非真言也。
T39n1796_p0650c28(00)║已知所加持處。如來以何法加持耶。
T39n1796_p0650c29(03)║故佛次言祕密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。
T39n1796_p0651a01(01)║積集修行真實諦語。四聖諦四念處。
T39n1796_p0651a02(04)║四神足十如來力。六波羅蜜七菩提寶。
T39n1796_p0651a03(06)║四梵住十八佛不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。
T39n1796_p0651a04(00)║一切如來自福智力。自願智力。
T39n1796_p0651a05(05)║一切法界加持力。隨順眾生。如其種類開示真言教法者。
T39n1796_p0651a06(00)║謂以如來無量阿僧祇劫所集功德。
T39n1796_p0651a07(03)║而作遍一切處普門加持。是故隨一一言名成立中。
T39n1796_p0651a08(00)║皆如因陀羅宗。一切義利無不成就。
T39n1796_p0651a09(03)║又此一一功德。即同真言之相。
T39n1796_p0651a10(08)║法性自爾非造作所成。今且約阿字一言以辨其義。
T39n1796_p0651a11(05)║如行者自證心時。了知世出世間因果本不生故。
T39n1796_p0651a12(03)║無苦集滅道而有一實諦。見此一實諦已。
T39n1796_p0651a13(04)║必定師子吼。廣為眾生說之。是名積集修行真實諦語。
T39n1796_p0651a14(00)║又知八倒本不生故。成如來念處。
T39n1796_p0651a15(04)║知四如意足本不生故。成法性神通。
T39n1796_p0651a16(07)║知是處非處智等本不生故。成佛自然智力。
T39n1796_p0651a17(06)║知六蔽本不生故。到於六度彼岸。知七菩提分本不生故。
T39n1796_p0651a18(01)║成七種無師覺寶。知四梵住本不生故。
T39n1796_p0651a19(03)║成無緣慈悲喜捨。知十八種法本不生故。
T39n1796_p0651a20(04)║是故出過心量不與一切眾生共。乃至種種法門。
T39n1796_p0651a21(02)║當自在說之。復次如此經初品中義。
T39n1796_p0651a22(05)║若了知唯蘊無我。乃至證寂然界時。
T39n1796_p0651a23(08)║當約我人眾生壽者本不生故。明種種法門。以五喻觀察性空時。
T39n1796_p0651a24(00)║當約諸蘊本不生。故明種種法門。
T39n1796_p0651a25(04)║觀察蘊阿賴耶。乃至覺心前後際不可得時。
T39n1796_p0651a26(04)║當約心之影像本不生。故明種種法門。
T39n1796_p0651a27(06)║極無自性心生時。當約淨菩提心本不生。故明種種法門。
T39n1796_p0651a28(01)║乃至如來地。
T39n1796_p0651a29(13)║當約大悲胎藏漫荼羅究竟不生義明種種法門。如阿字不生門者。
T39n1796_p0651b01(04)║迦字無作門等皆應廣說。如一一字者。
T39n1796_p0651b02(06)║乃至一一名一一成立皆應廣說。復次世尊於法自在。
T39n1796_p0651b03(02)║或以一字攝菩提心等種種一法門。
T39n1796_p0651b04(05)║或以二字攝止觀等種種二法門。
T39n1796_p0651b05(09)║或以三字攝三空等種種三法門也。
T39n1796_p0651b06(12)║或以四字攝念處等種種四法門。或以五字攝根力等種種五法門。
T39n1796_p0651b07(03)║或以六字攝六度等種種六法門。
T39n1796_p0651b08(07)║或以七字攝七菩提寶等種種七法門。
T39n1796_p0651b09(09)║或以八字攝八直道等種種八法門。
T39n1796_p0651b10(12)║或以九字攝九定等種種九法門。或以十字攝十力等種種十法門。
T39n1796_p0651b11(03)║乃至以無量字攝無量法門。諸名句等亦復如是。
T39n1796_p0651b12(01)║若就真言通。相如行者持一阿字門時。
T39n1796_p0651b13(03)║隨彼性欲機緣。或悟四念處或悟四神通等。
T39n1796_p0651b14(03)║各各不同。然隨解了一法門時。即具諸餘法門。
T39n1796_p0651b15(02)║種種法寶不求自至。若就別相。
T39n1796_p0651b16(07)║如以四字攝四念處門。若如法修行時。
T39n1796_p0651b17(09)║雖自昔未曾正觀身受心法。自然悟念處門。而入法界諸法門。
T39n1796_p0651b18(02)║常途名義如智度等廣說也。
T39n1796_p0651b19(08)║復次如來以種種法門。不可遍舉故。復舉要言之。
T39n1796_p0651b20(06)║初云一切智智者。即是總舉十方三世如來一切金剛智印。
T39n1796_p0651b21(00)║以此同共加持。則無所不周。
T39n1796_p0651b22(06)║又一切如來本行菩薩道時。所集無邊福聚。發生無盡大願。
T39n1796_p0651b23(00)║至薩婆若中究竟圓滿。是故皆得智名。
T39n1796_p0651b24(02)║言以如是福願智力。及一切法界本性加持力。
T39n1796_p0651b25(01)║隨順世間。如其種類而作加持。
T39n1796_p0651b26(06)║是故於一切眾生種種身語意。皆可開示真言教法。 經云。
T39n1796_p0651b27(01)║祕密主云何真言法教者。即謂阿字門等。
T39n1796_p0651b28(02)║是真言教相。雖相不異體體不異相。
T39n1796_p0651b29(05)║相非造作修成不可示人。而能不離解脫現作聲字。
T39n1796_p0651c01(02)║一一聲字即是入法界門故。得名為真言法教也。
T39n1796_p0651c02(00)║至論真言法教。應遍一切隨方諸趣名言。
T39n1796_p0651c03(01)║但以如來出世之跡始于天竺。
T39n1796_p0651c04(06)║傳法者且約梵文。作一途明義耳。 經云。
T39n1796_p0651c05(08)║謂阿字門一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。
T39n1796_p0651c06(03)║凡最初開口之音皆有阿聲。
T39n1796_p0651c07(09)║若離阿聲則無一切言說。故為眾聲之母。凡三界語言皆依於名。
T39n1796_p0651c08(01)║而名依於字。故悉曇阿字。亦為眾字之母。
T39n1796_p0651c09(02)║當知阿字門真實義。亦復如是。
T39n1796_p0651c10(07)║遍於一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從眾緣生。
T39n1796_p0651c11(01)║從緣生者。悉皆有始有本。今觀此能生之緣。
T39n1796_p0651c12(01)║亦復從眾因緣生。展轉從緣誰為其本。
T39n1796_p0651c13(03)║如是觀察時則知本不生際。是萬法之本。
T39n1796_p0651c14(04)║猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生時。
T39n1796_p0651c15(00)║即是見本不生際。若見本不生際者。
T39n1796_p0651c16(03)║即是如實知自心。如實知自心即是一切智智。
T39n1796_p0651c17(02)║故毘盧遮那。唯以此一字為真言也。
T39n1796_p0651c18(04)║而世間凡夫。不觀諸法本源故。妄見有生。
T39n1796_p0651c19(04)║所以隨生死流不能自出。
T39n1796_p0651c20(11)║如彼無智畫師自運眾綵作可畏夜叉之形。成已還自觀之。
T39n1796_p0651c21(05)║心生怖畏頓躄於地。眾生亦復如是。
T39n1796_p0651c22(08)║自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。
T39n1796_p0651c23(01)║如來有智畫師既了知己。
T39n1796_p0651c24(08)║即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深祕藏者。
T39n1796_p0651c25(03)║眾生自祕之耳。非佛有隱也。
T39n1796_p0651c26(09)║迦字門云一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。
T39n1796_p0651c27(04)║如諸外道計有作者使作者等。諸部論師。
T39n1796_p0651c28(05)║亦說有作有作者。有所用作法。三事和合故有果報。
T39n1796_p0651c29(02)║若因般若方便。謂有決定即墮無因。
T39n1796_p0652a01(05)║若墮無因一切法即無因果。能生法名因所生法名果。
T39n1796_p0652a02(01)║是二法無故。作及作者所用作法。
T39n1796_p0652a03(05)║罪福果報及涅槃道。一切皆無。復次作作者相因待生。
T39n1796_p0652a04(01)║若定有作法。則當定有作者。
T39n1796_p0652a05(07)║皆是不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。
T39n1796_p0652a06(05)║今正觀察作作者等。悉從眾緣生。即入本不生際。
T39n1796_p0652a07(03)║本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之首。
T39n1796_p0652a08(02)║是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。
T39n1796_p0652a09(01)║名為自相。若是作法者。當知畢竟無作。
T39n1796_p0652a10(03)║名為真實義也。
T39n1796_p0652a11(14)║佉字門一切諸法等虛空不可得故者。梵音佉字是虛空義。
T39n1796_p0652a12(08)║世間共許虛空是無生無作法。若一切法本不生離諸作。
T39n1796_p0652a13(03)║是畢竟如虛空相。今此空相亦復不可得也。何以故。
T39n1796_p0652a14(00)║如世間無色處名虛空相。色是作法無常。
T39n1796_p0652a15(01)║若色未生。色未生則無滅。爾時無虛空相。
T39n1796_p0652a16(01)║因色故有無色處。無色處名空。
T39n1796_p0652a17(06)║中論觀六種品中廣說。此中義亦如是。若色本來不生。
T39n1796_p0652a18(02)║何者名為無色處。無色處不可說。則無虛空定相。
T39n1796_p0652a19(00)║復次諸法如虛空相。是為不誑相涅槃。
T39n1796_p0652a20(02)║如經說五陰滅更不生餘五陰。是涅槃義。
T39n1796_p0652a21(03)║若五陰本來不生。今何所滅而名涅槃耶。
T39n1796_p0652a22(04)║是故如虛空相亦不可得。是佉字門真實義。
T39n1796_p0652a23(04)║哦字門一切諸法一切行不可得故者。
T39n1796_p0652a24(09)║梵云哦哆也(二合)是名為行。行謂去來進退不住之義。
T39n1796_p0652a25(03)║今從阿字門展轉釋之。以諸法本不生故無作。
T39n1796_p0652a26(02)║無作故則無所待對可說為空。空者即是不行處。
T39n1796_p0652a27(00)║不行處尚不可得。況行處耶。
T39n1796_p0652a28(06)║中論觀去來品明行止義。以相續故名行。
T39n1796_p0652a29(06)║如從穀子生牙莖葉。及無明緣諸行等。以斷故名止。
T39n1796_p0652b01(03)║如穀子滅故牙莖滅。無明滅故諸行等滅。
T39n1796_p0652b02(04)║若法已行則無行。已行故未行亦無行。未有行法。
T39n1796_p0652b03(02)║故行時亦無行。不離已行未行故。
T39n1796_p0652b04(06)║以如是等種種門觀察。畢竟無行。無行故則無所止。
T39n1796_p0652b05(03)║以無行無止故。則是無有往來諸趣者。
T39n1796_p0652b06(05)║亦無住涅槃者。復次若人。不動本處即是所詣處者。
T39n1796_p0652b07(02)║當知是人無行無到。故云一切行不可得也。
T39n1796_p0652b08(02)║伽字門一切諸法一合不可得故者。
T39n1796_p0652b09(05)║梵云伽那是密合義。如眾微相合成一細塵。
T39n1796_p0652b10(05)║諸蘊相合而成一身等。中論觀合品。諸論師言。
T39n1796_p0652b11(04)║以見可見見者三事故。而有所見。
T39n1796_p0652b12(08)║當知有合聞可聞聞者。乃至染可染染者等諸煩惱亦然。答者云。
T39n1796_p0652b13(00)║凡物皆以異故有合。
T39n1796_p0652b14(09)║而今一切法異相不可得。是故無合。如彼廣說。以字門展轉相釋故。
T39n1796_p0652b15(00)║且以行義明之。凡有所行。
T39n1796_p0652b16(07)║當知必有行可行行者三事相合。今一切法。
T39n1796_p0652b17(07)║本不生故則無所行。若無所行。云何行可行行者得合耶。
T39n1796_p0652b18(02)║復次若諸法各各異相。終無合時。若至本不生際。
T39n1796_p0652b19(00)║則無異相亦不可合。
T39n1796_p0652b20(09)║是故一切法畢竟無合也。遮字門一切諸法離一切遷變故。
T39n1796_p0652b21(03)║梵云遮庾(二合)底即是遷變義。
T39n1796_p0652b22(09)║又梵音遮唎耶是諸行義。如見遮時。即知諸行遷變不住。
T39n1796_p0652b23(03)║中論觀行品云。諸行名五陰。以從諸行生故。
T39n1796_p0652b24(03)║是五陰皆虛妄無有定相。
T39n1796_p0652b25(10)║如嬰兒時色乃至老年時色。中間念念不住。分別決定性不可得。
T39n1796_p0652b26(02)║性名決定有。不可變異如。真金不變。
T39n1796_p0652b27(05)║今諸法雖生不住自性。是故當知無性。如彼廣說。
T39n1796_p0652b28(03)║若無性者即是本初不生。
T39n1796_p0652b29(10)║本初不生者即是如來之身。常恒安住無有變易。故云離遷變也。
T39n1796_p0652c01(02)║復次若一切法是和合所成。則有遷變。
T39n1796_p0652c02(04)║今諸法無生無作乃至無所行故。則無和合。
T39n1796_p0652c03(04)║無和合故則離一切遷變。凡諸字門。
T39n1796_p0652c04(07)║皆當逆順旋轉相釋使無罣礙。今且約次第相承耳。
T39n1796_p0652c05(04)║車字門一切諸法影像不可得者。
T39n1796_p0652c06(10)║梵音車(上聲)野是影義。如人影像皆依自身。
T39n1796_p0652c07(08)║如是三界萬法唯是識心。因緣變似眾境。是事如密嚴經廣說。
T39n1796_p0652c08(01)║乃至修瑜伽者有種種不思議事。
T39n1796_p0652c09(05)║或能面見十方諸佛普現色身。亦皆是心之影像。
T39n1796_p0652c10(03)║以心本不生故。當知影像亦無所生。
T39n1796_p0652c11(06)║無所生故乃至心無遷變故。影像亦無遷變。所以然者。
T39n1796_p0652c12(02)║如影自無定性行止隨身。心影亦爾。
T39n1796_p0652c13(05)║以心動作戲論。無一念住時故。世間萬用亦復為之流轉。
T39n1796_p0652c14(00)║若了心如實相時。影亦如實相。故不可得也。
T39n1796_p0652c15(00)║惹字門一切諸法生不可得故者。
T39n1796_p0652c16(04)║梵云惹哆也是生義。如泥團輪繩陶師等和合故。
T39n1796_p0652c17(02)║有瓶生。縷繩機紵織師等和合故。有疊生。
T39n1796_p0652c18(03)║持地築基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。
T39n1796_p0652c19(03)║酪酪器鑽人功等和合故。有蘇生。
T39n1796_p0652c20(07)║種子地水火風虛空時節等和合故。有牙生。內法因緣亦如是。
T39n1796_p0652c21(00)║無明行等。各各生因而復生。
T39n1796_p0652c22(06)║是故若見惹字門。即知一切諸法無不從緣生。如說偈言。
T39n1796_p0652c23(01)║眾因緣生法是即無自性。
T39n1796_p0652c24(08)║若無自性者云何有是法。是故生不可得也。外道論師。
T39n1796_p0652c25(04)║說種種邪因緣或無因緣生一切法。佛法中人。
T39n1796_p0652c26(03)║亦有失般若方便故。取著因緣生滅相。如中論廣破。
T39n1796_p0652c27(00)║復次阿字門是諸法本性不生。
T39n1796_p0652c28(05)║惹字門以十喻觀生。雖從緣有而不可得。
T39n1796_p0652c29(06)║若生畢竟不可得。則不異無生際。又十喻是心之影像。
T39n1796_p0653a01(02)║不出法界。故生亦不出無生際也。
T39n1796_p0653a02(06)║社字門一切諸法戰敵不可得故者。梵云社麼[打-丁+羅]是戰敵義。
T39n1796_p0653a03(00)║若見社字。則知一切諸法皆有戰敵。
T39n1796_p0653a04(03)║如世間善不善法。逆生死流順生死流法。布施慳貪。
T39n1796_p0653a05(00)║持戒乃至智慧無明等。更相待對勝負無常。
T39n1796_p0653a06(00)║乃至如來出世。以一切智力破魔軍眾。
T39n1796_p0653a07(02)║亦名為戰。然一切法中。義不成故。
T39n1796_p0653a08(04)║智慧煩惱竟為屬誰。而言毘婆舍那能破煩惱耶。
T39n1796_p0653a09(02)║若言明生時暗滅故名為破者。為已生故破。
T39n1796_p0653a10(02)║未生故破耶。已生則無暗。更何所破。
T39n1796_p0653a11(05)║未生則自無有體。又何能破。若生時名為半已生半未生。
T39n1796_p0653a12(00)║故明暗畢竟不相及。又一切法本不生。
T39n1796_p0653a13(02)║乃至無影像故。便同一相不出於如。
T39n1796_p0653a14(05)║云何佛界如與魔界如戰。故佛坐道場時。
T39n1796_p0653a15(06)║但了知諸法無對。而世間談議自立戰勝之名耳。
T39n1796_p0653a16(04)║吒字門一切諸法慢不可得故者。梵音吒迦囉是慢義。
T39n1796_p0653a17(00)║謂見彼法卑下此法高勝。
T39n1796_p0653a18(07)║如三界六趣種種優劣不同。所起慢心無量差別。
T39n1796_p0653a19(05)║略說有七種相。如毘曇中廣明。乃至求三乘人。
T39n1796_p0653a20(04)║猶有上地下地不平等見。
T39n1796_p0653a21(11)║今觀諸法無生乃至無待對故。則知阿耨多羅三藐三菩提。
T39n1796_p0653a22(05)║於法平等無有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩。
T39n1796_p0653a23(02)║亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
T39n1796_p0653a24(07)║亦名種種惡趣眾生。亦名五逆邪見人。
T39n1796_p0653a25(09)║大悲漫荼羅正表此義也。[口*宅]字門一切諸法長養不可得故者。
T39n1796_p0653a26(02)║梵音毘[口*宅]缽那是長養義。如世間種子為因五大。
T39n1796_p0653a27(00)║時節為緣。漸次滋長得成果實。內法亦爾。
T39n1796_p0653a28(01)║於業田中下識種子。無明所覆愛水所潤。
T39n1796_p0653a29(02)║而得滋長。如稻[卄/干]經中廣明。
T39n1796_p0653b01(08)║今此經違世順世八心。相續增長亦有因緣。乃至淨菩提心。
T39n1796_p0653b02(02)║以五字門為緣生大悲根。
T39n1796_p0653b03(09)║佛娑羅樹增長彌布滿於法界。然一切法。即由此五字門。
T39n1796_p0653b04(04)║本不生離言說自性淨無因緣如虛空相故。
T39n1796_p0653b05(04)║長養不可得。復次從阿迦字以來展轉相釋。
T39n1796_p0653b06(04)║乃至諸法畢竟平等無有高下。以無高下故。
T39n1796_p0653b07(04)║當知即無有增長也。
T39n1796_p0653b08(13)║拏字門一切諸法怨對不可得故者。梵音云拏麼囉是怨對義。
T39n1796_p0653b09(06)║如世間仇讎更相報復故名為對。又前云戰敵是彼此相加。
T39n1796_p0653b10(00)║此中怨對是避仇之義。梵音各自不同。
T39n1796_p0653b11(02)║毘尼中。佛說以怨報怨怨終不絕。
T39n1796_p0653b12(06)║唯有無怨怨乃息耳。又說女人是梵行者怨。無量義經。
T39n1796_p0653b13(02)║亦說生死怨敵自然散壞。證無生忍半佛國寶。
T39n1796_p0653b14(01)║是故行者見拏字門時。則知一切法悉有怨對。
T39n1796_p0653b15(00)║名為了知字相。又以諸法本不生。
T39n1796_p0653b16(04)║乃至長養不可得故。當知怨對亦復本來不生。
T39n1796_p0653b17(03)║乃至無有長養。是故如來畢竟無有怨對。
T39n1796_p0653b18(04)║名為字門真實義也。荼字門一切諸法執持不可得故。
T39n1796_p0653b19(00)║梵音[王*易]迦是執持義。以荼字上安置點。
T39n1796_p0653b20(02)║是故轉聲為[王*易]。其體則同。又云蘗哩何者。
T39n1796_p0653b21(02)║亦是此別名。 經云。鬼魅所著。或云非人所持。
T39n1796_p0653b22(02)║智度云著襄。皆是蘗里何鬼所作。
T39n1796_p0653b23(05)║以著人不相捨離故。以為名。其日月五星等。
T39n1796_p0653b24(05)║亦以終始相隨故。梵語名蘗哩何。翻為九執。
T39n1796_p0653b25(04)║正相會一處。天竺曆名正著時。此執持義。
T39n1796_p0653b26(05)║與陀羅不同也。見此荼字門。即知一切眾生從無始來。
T39n1796_p0653b27(01)║為四魔所著不能捨離。是名字相。
T39n1796_p0653b28(05)║今以阿字等種種門。展轉觀一切法。皆不可得故。
T39n1796_p0653b29(03)║當知一切法無有怨對。以怨對本不生故。
T39n1796_p0653c01(04)║終不以平等法界執著平等法界。
T39n1796_p0653c02(08)║故云一切諸法執持不可得也。
T39n1796_p0653c03(13)║多字門一切諸法如如不可得故者。梵云哆他多是如如義。語勢中兼有得聲。
T39n1796_p0653c04(00)║證得如如即是解脫義。如謂諸法實相。
T39n1796_p0653c05(02)║種種不如實見戲論皆滅。常如本性不可破壞。
T39n1796_p0653c06(01)║若見多字門。即知一切諸法皆是如如相。
T39n1796_p0653c07(02)║名為字相。然有一類外道。計有如如之性。
T39n1796_p0653c08(03)║若知見此有名為解脫。雖作此說。
T39n1796_p0653c09(07)║只是於我見上轉作異名。龍樹以為聲聞經中言法住者。
T39n1796_p0653c10(02)║亦是諸法如如義。以所入未深故。
T39n1796_p0653c11(06)║而生滅度之想謂證涅槃。然生死涅槃是相待法。
T39n1796_p0653c12(04)║若知生死從本際已來。常自如涅槃相。
T39n1796_p0653c13(06)║復待誰故說為涅槃。是故一切法。畢竟非實非虛非如非異。
T39n1796_p0653c14(00)║中論亦云。涅槃之實際及與世間際。
T39n1796_p0653c15(03)║如是二際者釐毛無別。以無差別故。
T39n1796_p0653c16(05)║一切法無怨對。無怨對故無執持。
T39n1796_p0653c17(09)║無執持故亦無如如解脫也。他字門一切諸法住處不可得故者。
T39n1796_p0653c18(01)║梵音薩他娜是住處義。亦是住義。
T39n1796_p0653c19(05)║如人從此住處昇上某處。其所依處所說名為住。
T39n1796_p0653c20(03)║諸賢聖地位亦如是。
T39n1796_p0653c21(12)║約諸行道人心跡所依所止息處故。說種種名。若見他字時。
T39n1796_p0653c22(06)║即知一切諸法無不待緣成故。當知悉有所依住處。
T39n1796_p0653c23(03)║是為字相。然諸法本來不生。
T39n1796_p0653c24(09)║乃至如如解脫亦不可得。則無去無來無行無住。如是寂滅相中。
T39n1796_p0653c25(01)║當有何次位耶。復次入多字門時。
T39n1796_p0653c26(05)║了知諸法皆空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。
T39n1796_p0653c27(01)║不住涅槃中。爾時行處盡息諸位皆盡。
T39n1796_p0653c28(03)║遍一切處的無所依。
T39n1796_p0653c29(12)║是名以不住法住於如來大住也。娜字門一切諸法施不可得故者。
T39n1796_p0654a01(03)║梵云檀那是捨施義。若見娜字。
T39n1796_p0654a02(08)║即知一切諸法皆是可捨相。所以者何。以一切法離合在緣。
T39n1796_p0654a03(02)║無有堅住。若於中執著生愛。必為所焚。
T39n1796_p0654a04(04)║乃至十地諸菩薩。於自地所生淨妙功德。未到捨彼岸。
T39n1796_p0654a05(00)║故猶有不思議退失。不名第一安樂處。
T39n1796_p0654a06(02)║今觀諸法不生故。施者施處及所施物。
T39n1796_p0654a07(04)║皆悉本來不生。乃至一切法無住處。無住處故。
T39n1796_p0654a08(03)║即此三事亦無住處。是故佛坐道場。
T39n1796_p0654a09(06)║都無所得亦無所捨。於虛空藏中無所蘊積。
T39n1796_p0654a10(06)║而普門流出遍施群生。是名見檀實相。亦名具足檀波羅蜜。
T39n1796_p0654a11(00)║又如來祕寶之藏。皆是法然。所謂不可授人。
T39n1796_p0654a12(00)║若施他時。還就眾生心室中開出之耳。
T39n1796_p0654a13(02)║是故經云。一切諸法施不可得。
T39n1796_p0654a14(07)║名為字門真實義也。馱字門一切諸法法界不可得故者。
T39n1796_p0654a15(02)║梵云達摩馱都。名為法界。界是體義分義。
T39n1796_p0654a16(03)║佛之舍利亦名如來馱都。言是如來身分也。
T39n1796_p0654a17(03)║若見馱字門。即知一切諸法悉皆有體。
T39n1796_p0654a18(05)║謂以法界為體。所以者何。若離諸法實相。
T39n1796_p0654a19(06)║則一切法體義不成故。夫法界者。即是心界。
T39n1796_p0654a20(06)║以心界本不生故。當知法界亦本不生。
T39n1796_p0654a21(08)║乃至心界無得無捨故。當知法界亦復無得無捨。捨尚自無。
T39n1796_p0654a22(02)║無法可捨。況可得乎。若法界是可得相者。
T39n1796_p0654a23(03)║即是從眾因緣生。若眾因緣生。當知自無本體。
T39n1796_p0654a24(02)║何況為諸法體。故法界者。唯是自證常心。
T39n1796_p0654a25(03)║無別法也。復次如來大施者。所謂大悲漫荼羅。
T39n1796_p0654a26(02)║法界者。即是普門實相。如是實相。
T39n1796_p0654a27(06)║不可以加持神力示人。是故無法可得。
T39n1796_p0654a28(08)║波字門一切諸法第一義諦不可得故者。梵云波羅麼他。
T39n1796_p0654a29(03)║翻為第一義。或云勝義。薩底也此翻為諦。
T39n1796_p0654b01(04)║諦義於娑字門說之。今此波字門正明第一義相。
T39n1796_p0654b02(02)║龍樹云第一義名諸法實相。不破不壞故。
T39n1796_p0654b03(03)║復次諸法中第一。名為涅槃。如阿毘曇云。
T39n1796_p0654b04(04)║云何無上法。謂智緣盡。智緣盡即是涅槃。若見波字。
T39n1796_p0654b05(01)║即知一切法不離第一義。
T39n1796_p0654b06(08)║第一義不離諸法實相。是為字相。若字門真實義者。
T39n1796_p0654b07(05)║第一義亦不可得。何以故。無愛無著故。智論又云。
T39n1796_p0654b08(03)║以眾生著涅槃音聲。而作戲論若有若無。
T39n1796_p0654b09(04)║以破著故說涅槃空。是名第一義空。
T39n1796_p0654b10(07)║不破聖人心中所得。以聖人於一切法中不取相故。
T39n1796_p0654b11(04)║復次一切法。皆入平等法界則無高下。
T39n1796_p0654b12(06)║豈欲令無生法中有勝劣相耶。是故第一義不可得也。
T39n1796_p0654b13(02)║頗字門一切諸法不堅如聚沫故者。
T39n1796_p0654b14(05)║梵云沛奴譯云聚沫。如大水中波濤鼓怒。
T39n1796_p0654b15(06)║相激而成聚沫有種種相生。乃至固結相持遂有堅固。
T39n1796_p0654b16(01)║然從麤至細一一觀察。只是緣。
T39n1796_p0654b17(06)║復從緣不可撮摩。都無實性。至其本際。
T39n1796_p0654b18(08)║則舉體是水都無所生。今世間種種五陰。亦復如是。
T39n1796_p0654b19(05)║今攝末歸本去丈就尺觀之。
T39n1796_p0654b20(10)║乃至如絲忽之際個然微動。皆是展轉從緣。若是從眾緣生則無自性。
T39n1796_p0654b21(00)║若無自性。當知是生即不生至。至於本不生際。
T39n1796_p0654b22(00)║但是心性海耳。而隨六趣妄情。
T39n1796_p0654b23(05)║遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。
T39n1796_p0654b24(07)║法界者即是勝義涅槃。若能如是見時。
T39n1796_p0654b25(09)║雖復洪波震蕩作種種普現色身。亦不壞澄清之性也。
T39n1796_p0654b26(05)║麼字門一切諸法縛不可得故者。梵云滿馱此翻為縛。
T39n1796_p0654b27(01)║如人為縲紲所拘不可得動轉。是縛義。
T39n1796_p0654b28(03)║若以方便解是結時。則名解脫。若離身繩。
T39n1796_p0654b29(04)║無別縛解法。如天帝釋。以微細縛縛阿脩羅王。
T39n1796_p0654c01(03)║置忉利天上。起念欲還時。五縛已在其身。
T39n1796_p0654c02(03)║若息念時縛自除解。若波旬罥網。
T39n1796_p0654c03(07)║復過於此百千倍數。何況業煩惱無為縛等耶。以要言之。
T39n1796_p0654c04(02)║若離諸因緣不墮諸法數者。乃謂無縛。是為字義。
T39n1796_p0654c05(00)║中論云。離五陰別有眾生者。
T39n1796_p0654c06(06)║則應以陰縛眾生。而實離五陰無眾生。
T39n1796_p0654c07(08)║若離五陰別有煩惱者。別應以煩惱縛五陰。
T39n1796_p0654c08(08)║而實離五陰無別煩惱。以如是等種種因緣。當知無縛。
T39n1796_p0654c09(04)║無縛則無解。無縛解故涅槃即生死。生死即涅槃。
T39n1796_p0654c10(02)║如觀縛解品中廣說。
T39n1796_p0654c11(11)║復次若諸法本來不生乃至如聚沫者。是中誰為能解誰為所縛。
T39n1796_p0654c12(03)║是故諸縛不可得也。
T39n1796_p0654c13(12)║婆字門一切諸法一切有不可得故者。梵云婆[口*縛]此翻為有。
T39n1796_p0654c14(06)║有謂三有乃至二十五有等。若見婆字。
T39n1796_p0654c15(08)║即知一切諸法皆悉有因緣。眾緣合故說名為有。無決定性。
T39n1796_p0654c16(02)║所以者何。若法定有有相。則終無無相。是即為常。
T39n1796_p0654c17(00)║如說三世者。未來中有法相。
T39n1796_p0654c18(06)║是法來至現在轉入過去。不捨本相。則墮常見。若說定有無。
T39n1796_p0654c19(00)║是無必先有今無。是則為斷滅見。
T39n1796_p0654c20(04)║因是二見故。遠離佛法。如中論破有無中廣明。
T39n1796_p0654c21(03)║今觀諸有。從緣即是本不生義以本不生故。
T39n1796_p0654c22(03)║無作無行乃至無縛無脫。是故婆字門。
T39n1796_p0654c23(05)║以從緣有故具足一切字門。若具一切字門。
T39n1796_p0654c24(05)║即是三昧王三昧。能破廿五有釋迦牟尼。
T39n1796_p0654c25(06)║由此義故名為破有法王也。
T39n1796_p0654c26(12)║野字門一切諸法一切乘不可得故者。梵云衍那此翻為乘。亦名為道。
T39n1796_p0654c27(02)║如人乘馭舟車。則能任重致遠有所至到。
T39n1796_p0654c28(03)║若見野字門。則知一切眾生以種種因緣。
T39n1796_p0654c29(04)║趣向生死果報及趣涅槃者。各有所乘。
T39n1796_p0655a01(06)║亦知無量諸乘悉是佛乘。名為字相。今觀諸法本不生故。
T39n1796_p0655a02(01)║即是無行無住不動不退。
T39n1796_p0655a03(08)║是中誰為乘者當乘何法耶。復次是乘。從三有中出至薩婆若。
T39n1796_p0655a04(01)║五百由旬無非實處者。欲行何道往詣何處乎。
T39n1796_p0655a05(00)║是故一切乘不可得。乃名摩訶衍道。
T39n1796_p0655a06(02)║囉字門一切諸法離一切塵染故者。
T39n1796_p0655a07(05)║梵云囉逝是塵染義。塵是妄情所行處。
T39n1796_p0655a08(07)║故說眼等六情行色等六塵。若見囉字門。
T39n1796_p0655a09(08)║則知一切可見聞觸知法皆是塵相。猶如淨衣為塵垢所染。
T39n1796_p0655a10(02)║亦如遊塵紛動。使太虛昏濁日月不明。是為字相。
T39n1796_p0655a11(00)║中論以種種門諦求見法。無有見者。
T39n1796_p0655a12(03)║若無見者。誰能用見法分別外色。見可見見法無故。
T39n1796_p0655a13(00)║識觸受愛四法皆無。以無愛故。
T39n1796_p0655a14(05)║十二因緣分亦無。是故眼見色時即是涅槃相。餘塵例爾。
T39n1796_p0655a15(00)║復次以阿字門。展轉觀察諸塵。
T39n1796_p0655a16(05)║以其本不生故。無造作故。乃至無所乘法及乘者故。
T39n1796_p0655a17(02)║當知所可見聞觸知法。悉是淨法界。豈以淨法界。
T39n1796_p0655a18(00)║染污如來六根耶。鴦掘摩羅經。
T39n1796_p0655a19(05)║以佛常眼具足無滅。明見常色。乃至意法亦如是。
T39n1796_p0655a20(03)║是囉字門真實義也。
T39n1796_p0655a21(12)║邏字門一切諸法一切相不可得故者。梵云邏吃灑此翻為相。
T39n1796_p0655a22(05)║有人言性相無有差別。如說火性即是熱相。
T39n1796_p0655a23(05)║或言少有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。
T39n1796_p0655a24(01)║是其性。剃髮割截染衣。是其相。若見邏字門。
T39n1796_p0655a25(01)║即知一切法皆悉有相。相復二種。一者總相。
T39n1796_p0655a26(01)║謂無常苦空無我相。別謂諸法雖無常無我。
T39n1796_p0655a27(01)║而有各各相。如地堅水濕火熱風動等。
T39n1796_p0655a28(03)║捨為施相。不悔不惱為持戒相。心不變異為忍相。
T39n1796_p0655a29(01)║發勤為精進相。攝心為禪相。無所著為慧相。
T39n1796_p0655b01(01)║能成事為方便相。織作生死為世間相。
T39n1796_p0655b02(03)║無織為涅槃相等。今觀有為無為法體性皆空。
T39n1796_p0655b03(02)║此相與誰為相耶。
T39n1796_p0655b04(12)║如中論三相品及十二門中廣說。復次淨法界中。
T39n1796_p0655b05(10)║百六十心等種種諸相本不生。則無造作。無造作故乃至畢竟無塵。
T39n1796_p0655b06(01)║無塵故離一切相。以離一切相故。
T39n1796_p0655b07(05)║名為諸佛自證三菩提也。
T39n1796_p0655b08(12)║[口*縛]字門一切諸法語言道斷故者。梵音[口*縛]劫跛名為語言。若見[口*縛]字時。
T39n1796_p0655b09(02)║即知一切諸法不離語言地。
T39n1796_p0655b10(08)║以是諸法無不有因有緣故。若法本來不生。則是離諸因緣。
T39n1796_p0655b11(02)║是故語言道斷。復次若法是作相。則可宣說。
T39n1796_p0655b12(02)║無作則語言道斷。若虛空相是有相者。則可宣說。
T39n1796_p0655b13(00)║以諸法如虛空相亦復無相。是故語言道斷。
T39n1796_p0655b14(00)║若法有行有遷變有影像。則可宣說。
T39n1796_p0655b15(03)║若無行無遷變無影像。則語言道斷。
T39n1796_p0655b16(06)║乃至諸法若是有相者。則可宣說。今一切法離一切相。
T39n1796_p0655b17(02)║故不可表示不可授人。是故語言道斷。
T39n1796_p0655b18(04)║復次無相亦無定相。當知一切法即相無相。
T39n1796_p0655b19(04)║即非相非無相。如彼三目不可思議。是故語言道斷。
T39n1796_p0655b20(01)║餘法門例此可知也。
T39n1796_p0655b21(10)║奢字門一切諸法本性寂故者。梵云扇底此翻為寂。如世間凡夫。
T39n1796_p0655b22(02)║獲少分恬泊之心止息諠動。亦名為寂。
T39n1796_p0655b23(04)║乃至二乘人等。永斷諸行輪迴得涅槃證。亦名為寂。
T39n1796_p0655b24(01)║然非本性常寂。所以然者。
T39n1796_p0655b25(08)║諸法從本來常自寂滅相。三界六道何者非是涅槃。無漏智生時。
T39n1796_p0655b26(00)║復與凡夫何異。而今獨於其中作滅度想。
T39n1796_p0655b27(01)║豈非顛倒耶。又若諸法本性寂者。
T39n1796_p0655b28(05)║於四十二地中。何者非是如來地。何者非是凡夫地。
T39n1796_p0655b29(02)║若彌勒菩薩以本性寂故。得一生記者。
T39n1796_p0655c01(04)║一切眾生皆亦應得記。若一切眾生於本性寂中。
T39n1796_p0655c02(02)║不妨修學凡夫事者。彌勒菩薩亦應修學凡夫事。
T39n1796_p0655c03(00)║而今作差別想。豈非戲論耶。若入奢字門時。
T39n1796_p0655c04(00)║則知是法平等無有高下。
T39n1796_p0655c05(07)║常無所動而無所不為。故云解脫之中多所容受。
T39n1796_p0655c06(05)║大般涅槃能建大義。皆以此也。
T39n1796_p0655c07(10)║沙字門一切諸法性鈍故者。若梵本存質。當云性同於頑。
T39n1796_p0655c08(05)║頑謂猶如木石無所識知無觸受之義。
T39n1796_p0655c09(07)║所云同者是興喻之言。非一向即同於彼也。又大品云。
T39n1796_p0655c10(03)║般若無知自性鈍故。即與此字門義合。
T39n1796_p0655c11(05)║故飾文者存古譯之辭耳。夫自性鈍者。即是極無分別心。
T39n1796_p0655c12(00)║不愚不智不慧。無識無智無妄無覺。
T39n1796_p0655c13(03)║乃至一切諸法不能動搖。但是一純固金剛地耳。
T39n1796_p0655c14(01)║所以然者。如世間人以取捨不妄故。
T39n1796_p0655c15(04)║尚智慧而棄愚癡。尊涅槃而賤生死。而今一概本不生。
T39n1796_p0655c16(00)║乃至一概本性寂。則誰利誰鈍耶。
T39n1796_p0655c17(04)║如彼金剛利刃。以對不堅物故。以偏用一邊故。
T39n1796_p0655c18(03)║則名為利。若令所向之處悉是金剛。
T39n1796_p0655c19(06)║舉體皆圓不可偏用。則利相同歸於鈍矣。
T39n1796_p0655c20(07)║娑字門一切諸法一切諦不可得故者。梵云薩跢也。此翻為諦。
T39n1796_p0655c21(00)║諦謂如諸法真相而知不倒不謬。
T39n1796_p0655c22(04)║如說日可令冷月可令熱。佛說苦諦不可令異。
T39n1796_p0655c23(03)║集真是因更無異因。因滅則果滅。
T39n1796_p0655c24(07)║滅苦之道即是真道更無餘道。復次涅槃云。
T39n1796_p0655c25(07)║解苦無苦是故無苦。而有真諦餘三亦爾。乃至分別四諦。
T39n1796_p0655c26(02)║有無量相及一實諦。如聖行品中說之。
T39n1796_p0655c27(04)║是為字門之相。然一切法本不生。
T39n1796_p0655c28(08)║乃至畢竟無相故語言斷故。本性寂故自性鈍故。
T39n1796_p0655c29(06)║當知無見無斷無證無修。如是見斷證修。悉是不思議法界。
T39n1796_p0656a01(00)║亦空亦假亦中。不實不妄無定相可示。
T39n1796_p0656a02(02)║故云諦不可得。中論四諦品中。亦廣辨其義也。
T39n1796_p0656a03(01)║訶字門一切諸法因不可得故者。
T39n1796_p0656a04(05)║梵云係怛[口*縛]即是因義。因有六種。及因緣義中因有五種。
T39n1796_p0656a05(00)║如阿毘曇廣說。若見訶字門。
T39n1796_p0656a06(06)║即知一切諸法無不從因緣生。是為字相。
T39n1796_p0656a07(07)║以諸法展轉待因成故。當知最後無依。故說無住為諸法本。
T39n1796_p0656a08(01)║所以然者。如中論。以種種門觀諸法因緣。
T39n1796_p0656a09(02)║悉不生故。當知萬法唯心。
T39n1796_p0656a10(09)║心之實相即是一切種智。即是諸佛法界。法界即是諸法之體。
T39n1796_p0656a11(02)║不得為因也。以是言之。因亦是法界。緣亦是法界。
T39n1796_p0656a12(00)║因緣所生法亦是法界。前說阿字門。
T39n1796_p0656a13(03)║從本歸末畢竟到如是處。今亦訶字門。
T39n1796_p0656a14(05)║亦從末歸本畢竟到如是處。阿字從本不生生一切法。
T39n1796_p0656a15(01)║今亦以無因待為諸法因。終始同歸。
T39n1796_p0656a16(04)║則中間旨趣皆可知矣。復次此中旋陀羅尼字輪相者。
T39n1796_p0656a17(00)║謂以一字釋一切字義。以一切字釋一字義。
T39n1796_p0656a18(00)║以一字義成立一切字義。
T39n1796_p0656a19(07)║以一切字義成立一字義。以一字義破一切字義。
T39n1796_p0656a20(05)║以一切字義破一字義。如一字一切字者。
T39n1796_p0656a21(06)║逆順旋轉例此可知。云何以一字釋一切字。如釋迦字時。
T39n1796_p0656a22(01)║但以種種因緣觀本不生。即見無所作義。
T39n1796_p0656a23(02)║乃至釋訶字時。亦以種種因緣觀本不生。
T39n1796_p0656a24(03)║即見無因義。云何以一切字釋一字。如釋阿字門時。
T39n1796_p0656a25(00)║以種種因緣觀無造作。即見本不生義。
T39n1796_p0656a26(02)║乃至以種種因緣觀諸法無因。即見本不生義。
T39n1796_p0656a27(01)║餘字例爾。當廣說之。云何一切字成立一字。
T39n1796_p0656a28(01)║謂一切法本不生。以無作故。如虛空無相故。
T39n1796_p0656a29(01)║無行故無合故乃至無因故。
T39n1796_p0656b01(07)║云何一字成一切字。謂一切法無作。以其本不生故。
T39n1796_p0656b02(04)║乃至一切法無因。以其本不生故。
T39n1796_p0656b03(08)║云何以一切字破一字。如人執諸法有本有生。應破彼言。
T39n1796_p0656b04(03)║若諸法離於造作而云有生者。是義不然。
T39n1796_p0656b05(04)║乃至若諸法因不可得而云有生者。是義不然。
T39n1796_p0656b06(03)║云何一字破一切字。如人執有造作。應破彼言。
T39n1796_p0656b07(02)║若諸法本不生義已成立而云有作。是義不然。
T39n1796_p0656b08(01)║乃至執有因者。亦破彼言。
T39n1796_p0656b09(08)║若諸法本不生義已成立而云有因。是義不然。云何逆順旋轉。
T39n1796_p0656b10(00)║所謂若法本來不生則無造作。若無造作。
T39n1796_p0656b11(01)║則如虛空無相。若如虛空無相。即無有行。
T39n1796_p0656b12(01)║若無所行。則無有合。若無有合則無遷變。
T39n1796_p0656b13(01)║乃至若無因者當知法本不生。是名為順。
T39n1796_p0656b14(02)║若法無因。則諦不可得。若諦不可得則自性鈍。
T39n1796_p0656b15(01)║若是自性鈍者當知本性寂。
T39n1796_p0656b16(07)║若本寂者當知無相。乃至若本不生者當知無因。
T39n1796_p0656b17(05)║如是八種義門。自在旋轉說之。復次今言一切法者。
T39n1796_p0656b18(02)║是總相耳。若依摩訶般若經。色乃至一切種智。
T39n1796_p0656b19(01)║一一別異說之。義則無量。又一一門。
T39n1796_p0656b20(04)║當約真言住心品中淺深之相。次第分別。
T39n1796_p0656b21(05)║以字門轉故義亦不同。以是義故。
T39n1796_p0656b22(09)║能出生百千萬億旋陀羅尼也。復次如來一切言說。無非真言故。
T39n1796_p0656b23(01)║當以如是字義。普入一切脩多羅。
T39n1796_p0656b24(05)║是故智度論云。菩薩若一切語中聞阿字。即時隨義。
T39n1796_p0656b25(02)║知所謂一切法從初來不生相(阿提秦言初。
T39n1796_p0656b26(11)║阿耨波陀秦言不生)若聞羅字。
T39n1796_p0656b27(19)║即隨義知一切法離相(羅字秦言垢)若聞波字。
T39n1796_p0656b28(23)║即時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)若聞遮字。
T39n1796_p0656b29(20)║即時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若聞那字。即知一切法不得不失不來不去(那秦言不)。
T39n1796_p0656c01(01)║如彼論四念處品中廣說。
T39n1796_p0656c02(08)║復次一切名言中有阿聲者。悉入阿字門。有迦聲者悉入迦字門。
T39n1796_p0656c03(00)║乃至有訶聲者悉入訶字門。
T39n1796_p0656c04(06)║是故一字門中具無量義。非從訶字門中但有無因義也。
T39n1796_p0656c05(01)║餘字門當知例爾。且如娑哆也是諦義。
T39n1796_p0656c06(03)║是故經云。娑字門一切諸法諦不可得。
T39n1796_p0656c07(05)║又娑哆是著義。是故供養法中云。
T39n1796_p0656c08(09)║娑字門一切諸法無染著。又如婆[口*縛]是有義。是故經云。
T39n1796_p0656c09(05)║婆字門一切諸法有不可得。又婆[口*縛]娜是觀義。
T39n1796_p0656c10(04)║是故供養法中云。婆字門一切法離諸觀。餘皆放此。
T39n1796_p0656c11(00)║所以大品經。及花嚴入法界品。
T39n1796_p0656c12(05)║皆說四十二字門。涅槃文字品。文殊所問經。
T39n1796_p0656c13(05)║大集陀羅尼自在王品。各釋悉曇字母。
T39n1796_p0656c14(07)║與此經所說其義或同。若得此意。則諸經冷然懸會。
T39n1796_p0656c15(04)║無所違妨也。復次一一字門皆言不可得者。
T39n1796_p0656c16(04)║為明中道義故。今且寄車字門說之。如觀鏡中面像。
T39n1796_p0656c17(01)║以本質為因淨鏡為緣。有影復現為見。
T39n1796_p0656c18(02)║為是所生之法。妍蚩之相現前不謬。故名為有。
T39n1796_p0656c19(01)║以種種方便推求都不可得。是名為空。
T39n1796_p0656c20(03)║此有此空皆不出鏡體。即一名中。
T39n1796_p0656c21(07)║三相不同而同不異而異。是故世間論者不能思議。
T39n1796_p0656c22(04)║今真言門亦爾。以觀心為因三密為緣。
T39n1796_p0656c23(06)║普門海會現前不謬。故名為有。以種種門推求都不可得。
T39n1796_p0656c24(01)║是名為空。此有此空皆不出法界。故說為中。
T39n1796_p0656c25(01)║三諦不同而同不異而異。
T39n1796_p0656c26(08)║一切方便乘人不能思議。餘法門例皆如此。不可遍舉也。 經云。
T39n1796_p0656c27(01)║祕密主仰壤儜曩莽。於一切三昧。
T39n1796_p0656c28(05)║自在速能成辦諸事。所為義利皆悉成就者。
T39n1796_p0656c29(05)║於迦遮吒多波五類聲中。復各有五字。
T39n1796_p0657a01(07)║其第一至第四字皆是慧門。已如前說。第五字皆是證門。
T39n1796_p0657a02(02)║今合說之。梵書以此五字皆同圓點。
T39n1796_p0657a03(05)║且如迦佉哦伽四字。增加至第十一聲。皆於首上安點。
T39n1796_p0657a04(01)║若欲除去此點。而於次後字上累加仰字等。
T39n1796_p0657a05(01)║其字即與有點不殊。又梵字十二聲中。
T39n1796_p0657a06(03)║第一是本體故。即次第二字是行。
T39n1796_p0657a07(07)║第三以去以諸畫增加者。皆名三昧。第十一其上安點是證。
T39n1796_p0657a08(01)║第十二傍置二點是般涅槃。若此仰字。
T39n1796_p0657a09(03)║能遍智慧三昧聲故。當知即是大空義。是故別說。
T39n1796_p0657a10(01)║不與前字相合論也。
T39n1796_p0657a11(10)║涅槃經此五字亦具明字義。今毘盧遮那宗。寄此五字以明大空。
T39n1796_p0657a12(02)║大空是證處無法可說。故但以圓點表之。
T39n1796_p0657a13(03)║又此圓點雖自體無門。而遍一切法門。
T39n1796_p0657a14(05)║如虛空遠離眾相而含萬像。是故一切字門若加空點者。
T39n1796_p0657a15(00)║具自在之用。悉能成辦諸事也。
T39n1796_p0657a16(05)║且如阿字門無生妙慧。一切眾生等共有之。
T39n1796_p0657a17(05)║但以不自證知故。如貧女寶藏不能得其勢力。
T39n1796_p0657a18(04)║發行時如方便開發。入證時如寶藏現前。
T39n1796_p0657a19(05)║爾時隨意受用所求必獲。故云加此空點者。
T39n1796_p0657a20(05)║諸有義利皆得成就也。次世尊說偈中。真言三昧門。
T39n1796_p0657a21(02)║圓滿一切願者。
T39n1796_p0657a22(13)║具存梵本應於真言之下更加道字。加行人一緣住於阿字。即名阿字三昧。
T39n1796_p0657a23(01)║此阿字三昧。即是開心明道門。
T39n1796_p0657a24(06)║餘一切字亦如是。一切願者。梵云薩[口*縛]奢。是心所祈願之願。
T39n1796_p0657a25(00)║謂諸眾生修此三昧門者。
T39n1796_p0657a26(07)║一切志求皆得圓滿。此願圓滿時。即是諸如來不思議果也。
T39n1796_p0657a27(01)║常住之果無師之慧。猶能給與眾生。
T39n1796_p0657a28(04)║何況世間悉地之願耶。
T39n1796_p0657a29(12)║復次如來一一三昧門聲字實相。有佛無佛法如是故。
T39n1796_p0657b01(08)║即是故不流即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故。
T39n1796_p0657b02(01)║還以自在神力。加持如是法爾聲字。故此聲字。
T39n1796_p0657b03(00)║是諸佛加持之身。此加持之身。
T39n1796_p0657b04(04)║即能普作隨類之身。無所不在。
T39n1796_p0657b05(09)║當知加持聲字亦復如是。是故行者。但一心諦緣觀此聲字。
T39n1796_p0657b06(03)║自當見佛加持身。若見加持身即見本地法身。
T39n1796_p0657b07(02)║若見本地法身時。即是行者自身。故此一一門。
T39n1796_p0657b08(00)║即是如來不思議果。不從別處來也。
T39n1796_p0657b09(03)║具足眾勝願。真言決定義者。具存梵本。
T39n1796_p0657b10(05)║當云具一切所有勝願。真言決定實義。此中勝願。
T39n1796_p0657b11(03)║梵云[口*縛]嚧。是具足種種功德。
T39n1796_p0657b12(09)║所謂三昧總持力無畏等。所願已滿所求悉備之義。
T39n1796_p0657b13(06)║與前願字梵音各殊。所云決定者。且如阿字門。
T39n1796_p0657b14(05)║若聲若字舉體不生。聲字之義即全舉體不生。若證時。
T39n1796_p0657b15(01)║還只證此不生。中間更無間雜亦無異路。
T39n1796_p0657b16(02)║若見此真實義時。假使十方諸佛同時現前。
T39n1796_p0657b17(02)║說種種相似波羅蜜。欲令改易其心。
T39n1796_p0657b18(05)║然亦不生疑惑。故云決也。復次具足眾勝願者。
T39n1796_p0657b19(03)║是如來十世界微塵數內證功德。以決定故。
T39n1796_p0657b20(03)║一一皆成金剛印。從此自證身復起加持身故。
T39n1796_p0657b21(02)║云超越於三世。無垢同虛空者。
T39n1796_p0657b22(07)║即是淨無垢不思議心地也。以大方便。
T39n1796_p0657b23(09)║於此地上畫作普門漫荼羅。故經次云。住不思議心。起作諸事業。
T39n1796_p0657b24(01)║梵本具云心地。以偈中五字成句不可累書。
T39n1796_p0657b25(01)║然地即是心體。故但云住不思議心也。
T39n1796_p0657b26(03)║真言三昧門中。雖有如是不思議果德。
T39n1796_p0657b27(05)║堪能周給一國等賜眾生。若諸眾生。
T39n1796_p0657b28(08)║不能生難遭想供養修行。
T39n1796_p0657b29(15)║譬如王膳盈前無心飲噉則諸佛其若云何。故經次云。若到修行地。授不思議果。
T39n1796_p0657c01(01)║此修行地。即是淨菩提心初法明門。
T39n1796_p0657c02(04)║例如聲聞見諦以後復入修道位也。
T39n1796_p0657c03(07)║此菩薩於百字明門中。各見蓮花胎藏漫荼羅世界海。
T39n1796_p0657c04(03)║其莊嚴相皆悉不同。先從佉字門大空輪中。
T39n1796_p0657c05(03)║以訶字門起大風輪。次於其上以[口*縛]字門起香水海。
T39n1796_p0657c06(00)║次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山。
T39n1796_p0657c07(01)║餘如花嚴經說。
T39n1796_p0657c08(12)║於此百蓮花藏一一世界菩提漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。
T39n1796_p0657c09(03)║以為眷屬。此瑜伽者能不起于座。
T39n1796_p0657c10(07)║悉至如是諸佛會中。亦能次第詢求諸善知識。
T39n1796_p0657c11(06)║故云初地菩薩化滿百佛國也。非起見之而已。
T39n1796_p0657c12(05)║亦能以此百蓮花藏轉作自身。
T39n1796_p0657c13(10)║至於初地牙莖花庖等十心滿時。一明門中開出十解脫門成千世界。
T39n1796_p0657c14(00)║皆是隨分蒙授不思議果。至十一地畔。
T39n1796_p0657c15(02)║於虛空雲海明門中。
T39n1796_p0657c16(11)║一一皆見蓮花藏莊嚴世界性相形類展轉不同。用作自身自在無礙。
T39n1796_p0657c17(01)║是名不思議果滿也。次有二偈。勸信印成故云。
T39n1796_p0657c18(00)║是第一真實。諸佛所開示。此中開示。
T39n1796_p0657c19(03)║即是佛之知見。與法花義同。次半偈云。
T39n1796_p0657c20(05)║若知此法教者。當獲諸悉地。是引諸佛道同勸信世諦。
T39n1796_p0657c21(01)║若真言行者。明解此法教中次第方便。
T39n1796_p0657c22(03)║以必定信如說修行。當得成就一切悉地。
T39n1796_p0657c23(04)║若為此說不然。是十方三世佛。
T39n1796_p0657c24(09)║有違負本誓欺誑眾生罪也。次一偈勸住真諦。然此悉曇字母。
T39n1796_p0657c25(01)║幼童皆亦誦持。至於護摩供養等。
T39n1796_p0657c26(05)║韋陀世仙亦皆共作。而今此真言門。所以獨成祕密者。
T39n1796_p0657c27(01)║以真實義所加持耳。
T39n1796_p0657c28(10)║若但口誦真言而不思惟其義。只可成世間義利。豈得成金剛體性乎。
T39n1796_p0657c29(00)║故偈云。最勝真實聲。
T39n1796_p0658a01(09)║真言真言相行者諦思惟。得成不壞句。此聲即是真言門。語密之體。
T39n1796_p0658a02(00)║如阿聲中第一真實義。所謂本不生也。
T39n1796_p0658a03(02)║初云真言。梵本以多聲呼之即是。
T39n1796_p0658a04(06)║即是總指百字門世諦字輪之相。次云真言相者。
T39n1796_p0658a05(04)║是此真言實相也。即此真言實相。由諦思惟故。
T39n1796_p0658a06(03)║一一皆入蓮花臺。句是跡息之處也。 經云。
T39n1796_p0658a07(04)║爾時執金剛祕密主。白佛言。希有世尊。
T39n1796_p0658a08(06)║佛說不思議真言相道法者。如聲聞法。解脫之中無有文字。
T39n1796_p0658a09(00)║而維摩詰。不離文字說解脫相。
T39n1796_p0658a10(05)║故名不思議解脫。今此字輪亦爾。即以無相法身。
T39n1796_p0658a11(03)║作種種聲字。種種聲字作無相法身。
T39n1796_p0658a12(06)║故名不可思議真言相也。不共一切聲聞緣覺。
T39n1796_p0658a13(05)║亦非普為一切眾生者。此經是法王祕寶。
T39n1796_p0658a14(06)║不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年。
T39n1796_p0658a15(08)║因舍利弗等慇勤三請。方為略說妙法蓮花義。今此本地之身。
T39n1796_p0658a16(01)║又是妙法蓮花寂深祕處。故壽量品云。
T39n1796_p0658a17(03)║常在靈鷲山。及餘諸住處。乃至我淨土不毀。
T39n1796_p0658a18(03)║而眾見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。
T39n1796_p0658a19(07)║又因補處菩薩慇勤三請。方為說之。苟無頓悟之機。
T39n1796_p0658a20(04)║則不入其手。故不普為於一切眾生。亦是領前偈中。
T39n1796_p0658a21(01)║到修行地方授不思議果。
T39n1796_p0658a22(08)║次云領解勸信印成二偈。故云。若信此真言道者。
T39n1796_p0658a23(06)║諸功德法皆當滿足。若滿足時。即是具足眾勝願也。
T39n1796_p0658a24(03)║已上廣說真言支分竟。執金剛復承躡上文。
T39n1796_p0658a25(03)║請佛次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中。
T39n1796_p0658a26(03)║先答奉食香花等及與眾寶瓶二句。
T39n1796_p0658a27(06)║總名供養支分也。就諸供養具中。先明獻花。凡所奉獻。
T39n1796_p0658a28(02)║各隨諸尊性類及漫荼羅方位等。一一善分別之。
T39n1796_p0658a29(00)║當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸花。
T39n1796_p0658b01(00)║但可作折伏用耳。白黃赤三色中。
T39n1796_p0658b02(04)║如來部類當用白色。蓮花眷屬以黃色。
T39n1796_p0658b03(06)║金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位。圓壇者以白。
T39n1796_p0658b04(02)║方壇者以黃。三角壇者以赤。復次諸佛用白。
T39n1796_p0658b05(02)║諸菩薩以黃。諸世天以赤。
T39n1796_p0658b06(09)║其餘香等亦當准傍此意。兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。
T39n1796_p0658b07(00)║缽頭摩是紅蓮花。凡青赤白蓮等水生諸花。
T39n1796_p0658b08(00)║皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽者。
T39n1796_p0658b09(04)║此奔那伽是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成佛。
T39n1796_p0658b10(03)║其直云龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。
T39n1796_p0658b11(01)║其計薩囉花末利花。得蘗羅花瞻蔔花。
T39n1796_p0658b12(03)║無憂花底羅劍花。缽吒羅花娑羅樹花。
T39n1796_p0658b13(05)║皆是天竺所有。此方不可具識。 經云。是等鮮妙花者。
T39n1796_p0658b14(02)║梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。
T39n1796_p0658b15(04)║故舉以為例。然或餘方所有彼方所無。
T39n1796_p0658b16(06)║但使人心所好世間以為吉祥者。皆可供養。
T39n1796_p0658b17(06)║當一一存意善分別之。採集以為鬘者。謂錯雜莊嚴。
T39n1796_p0658b18(03)║或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。
T39n1796_p0658b19(07)║則令諸尊歡喜護念也。次明塗香。
T39n1796_p0658b20(10)║其旃檀青木鬱金妒路婆草。是西方苜蓿香。與此間苜蓿香稍異也。
T39n1796_p0658b21(01)║及餘妙塗香。
T39n1796_p0658b22(13)║如沈水甘松丁香桂心西方荳蔻香附子等。如蘇悉地瞿醯中說。又云。
T39n1796_p0658b23(03)║其塗香中勿用眾生身分及與紫礦并虫食等。
T39n1796_p0658b24(02)║當取淨好者以水研之。若獻佛。
T39n1796_p0658b25(07)║當用新好鬱金或黑沈香。和以龍腦。蓮花眷屬當以白檀。
T39n1796_p0658b26(02)║金剛眷屬亦當以白檀。自餘諸尊隨意而合用之。
T39n1796_p0658b27(00)║隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。
T39n1796_p0658b28(04)║當用沈水香松香[口*縛]藍香龍腦香。
T39n1796_p0658b29(08)║白檀香西方名為麼囉庾。是山名。即智論所云除摩梨山。
T39n1796_p0658c01(02)║更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。
T39n1796_p0658c02(03)║室利[口*縛]塞迦香者似此方薰陸香。
T39n1796_p0658c03(07)║室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以為稱也。
T39n1796_p0658c04(00)║及餘焚香類。芬馥世稱美者。亦如上說。
T39n1796_p0658c05(02)║瞿醯云。燒香用白檀沈水相和。供養佛類。
T39n1796_p0658c06(03)║其樹汁香。供養蓮花類。黑沈及安悉供養金剛類。
T39n1796_p0658c07(01)║或依彼法作香。普遍和合以獻諸尊。
T39n1796_p0658c08(04)║應當隨法教者。謂以真言密印去垢加持等。
T39n1796_p0658c09(04)║如供養次第中說。自餘塗香及花等。例此可知。
T39n1796_p0658c10(03)║次云依教獻諸食者。如經大本中。
T39n1796_p0658c11(07)║諸食供等各有修治方便。至於深密之意。一一與法門相應。
T39n1796_p0658c12(01)║此方既不具。但依蘇悉地等。
T39n1796_p0658c13(07)║如法造作結護加持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。
T39n1796_p0658c14(02)║或以烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。
T39n1796_p0658c15(06)║如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜為上。凡獻食時。
T39n1796_p0658c16(03)║當更加以蘇沙糖等。令色味兼具而先奉之也。
T39n1796_p0658c17(02)║又西方飯有多種。亦以酪飯為上。獻此食時。
T39n1796_p0658c18(02)║應配以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。
T39n1796_p0658c19(06)║依彼方造食之法。或隨國俗所用也。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。
T39n1796_p0658c20(00)║糅以眾味及三種辛藥等令種種莊嚴。
T39n1796_p0658c21(02)║漫荼迦是此方薄餅。其葉餅是天竺餅法。
T39n1796_p0658c22(03)║以糖蜜諸味和麵蘇油煮之至為甘美。沙糖餅者。
T39n1796_p0658c23(01)║此沙糖名為蹇荼。狀如益洲所出者。
T39n1796_p0658c24(04)║而色甚鮮白。觸之便碎用此和水。先以麵作餅。
T39n1796_p0658c25(03)║數漬其中。然後食之。淨妙謂務令精潔。
T39n1796_p0658c26(05)║使色香兼備也。布利迦譯云著[飢-几+監]餅。以種種上味和合。
T39n1796_p0658c27(01)║為鑑作之。間穴餅有二種。或刺為孔穴。
T39n1796_p0658c28(02)║或狀如亂絲重重間穴。加以眾味也。末塗失囉餅。
T39n1796_p0658c29(00)║亦著[飢-几+監]。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅。
T39n1796_p0659a01(04)║用起麵作之著鑑。以蘇油煮。狀如水上浮泡甚可愛也。
T39n1796_p0659a02(00)║無憂是卷緣沙糖餅。播缽吒食是不起麵飽[飢-几+俞]。
T39n1796_p0659a03(00)║如是諸肴膳者。又謂隨諸方國。
T39n1796_p0659a04(04)║所有上味及珍妙果。隨意獻之也。
T39n1796_p0659a05(08)║其白糖石蜜沙糖蘇蜜。又各別置之。種種諸漿飲者。
T39n1796_p0659a06(05)║西方漿法甚多。皆雜以香藥。美而愈疾。
T39n1796_p0659a07(07)║及蒲陶等諸非時漿。如毘尼所說。其食乳酪。
T39n1796_p0659a08(07)║亦用畢撥或龍腦等。如醫明食法為之。
T39n1796_p0659a09(09)║大抵西方造食及飲噉先後次第。多依藥術。有養性防身之功故。
T39n1796_p0659a10(01)║多盡其天年鮮夭死之患也。凡置食處。
T39n1796_p0659a11(03)║
T39n1796_p0659a12(20)║當以塗香周遍塗之置食院內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。無應用新淨白疊或淨布。
T39n1796_p0659a13(01)║極以淨水浣濯以香遍塗。布食時。
T39n1796_p0659a14(05)║上首諸尊當增加之。謂中胎藏毘盧遮那。
T39n1796_p0659a15(06)║第二院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。
T39n1796_p0659a16(07)║外院釋迦牟尼及所奉本尊等。假令餘位置一分者。
T39n1796_p0659a17(04)║上首諸尊當二分。或餘位置二分瞿醯云。
T39n1796_p0659a18(05)║漫荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。
T39n1796_p0659a19(06)║然上自諸佛下至世間鬼神。皆應等心供養。
T39n1796_p0659a20(06)║務令豐厚均等也。乃至不辦者。但當供養部主。或置食內院。
T39n1796_p0659a21(00)║運心供養一切諸尊。
T39n1796_p0659a22(09)║所奉香花等例此可知也。次說奉獻燈明者。香油之類甚多。
T39n1796_p0659a23(03)║謂薝蔔香油蘇摩那花香油等。凡作香油法。
T39n1796_p0659a24(03)║當取新花如作鬘法穿之。懸置日中承以油器。
T39n1796_p0659a25(02)║以物取油。於花上灌之。令還墮油中。
T39n1796_p0659a26(04)║又復取而灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。
T39n1796_p0659a27(01)║明日又取新花作之如前。令此油香氣。
T39n1796_p0659a28(03)║與此花香氣均等然後止也。其獻食及燈明等諸器。
T39n1796_p0659a29(00)║以眾寶為上。若不能辦用銀銅等。
T39n1796_p0659b01(04)║乃至新淨瓦器亦得充事也。四方繒幡蓋者。若有財力。
T39n1796_p0659b02(00)║當於一一尊所各別置之。亦以雜寶為上。
T39n1796_p0659b03(01)║若不能辦。綵乃至繪畫畫時當用淨物。
T39n1796_p0659b04(03)║不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。
T39n1796_p0659b05(00)║門標鈴鐸等。皆隨力分作種種莊嚴。
T39n1796_p0659b06(03)║兼准約入祕密漫荼羅品中所示之相。
T39n1796_p0659b07(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第七
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