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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1796《大毘盧遮那成佛經疏》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T39n1796_p0626b09(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第五
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T39n1796_p0626b11(00)║ 沙門一行阿闍梨記
T39n1796_p0626b12(00)║ 入漫荼羅具緣品之餘
T39n1796_p0626b13(00)║偈云持真言行者。
T39n1796_p0626b14(10)║明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。
T39n1796_p0626b15(02)║著新潔衣齎持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。
T39n1796_p0626b16(00)║當如法加持自身道場及諸弟子。
T39n1796_p0626b17(04)║其護弟子方便。如下文入灌頂時所說。
T39n1796_p0626b18(06)║時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊。
T39n1796_p0626b19(04)║與密印相應持彼真言。瞿醯云。
T39n1796_p0626b20(09)║手案中胎漫荼羅誦真言一遍。如是一誦一案乃至七遍。
T39n1796_p0626b21(04)║餘位亦爾也。次當為諸弟子。隨順說法開導其心。
T39n1796_p0626b22(02)║教彼三自歸依懺悔先罪。既懺悔已。
T39n1796_p0626b23(05)║身心清淨猶如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。
T39n1796_p0626b24(00)║皆如供養法中所說。次當授與塗香花等。
T39n1796_p0626b25(01)║教令運心供養諸尊。
T39n1796_p0626b26(10)║然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。
T39n1796_p0626b27(05)║菩薩所以發心攝受方便學處。皆為成就如來清淨智慧。
T39n1796_p0626b28(00)║於一念中了達三世諸法。無罣礙故。
T39n1796_p0626b29(03)║其有住斯戒者。乃至初見心明道時。
T39n1796_p0626c01(06)║即有如是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧。
T39n1796_p0626c02(05)║又對二乘律儀有限量故。以三世無障礙智為名也。
T39n1796_p0626c03(02)║次當授與齒木。令諸弟子嚼之。
T39n1796_p0626c04(07)║因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者。亦是順彼方俗諦。
T39n1796_p0626c05(00)║因用祕密方便而作加持也。印度國人。
T39n1796_p0626c06(02)║凡請僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。
T39n1796_p0626c07(03)║以種種香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。
T39n1796_p0626c08(00)║所以如是者。為明愛敬之心。
T39n1796_p0626c09(06)║恐彼先有痰[病-丙+陰]宿食因緣。若受我供或令發動不安。
T39n1796_p0626c10(03)║故先以善意將護而警發之。令彼先淨身器。
T39n1796_p0626c11(03)║或服呵梨勒等。則明日隨意飲噉。
T39n1796_p0626c12(07)║無所犯觸身心安樂也。今阿闍梨亦爾。授弟子楊枝時。
T39n1796_p0626c13(03)║即當寄此方便為說深法。
T39n1796_p0626c14(10)║我方當授汝佛性醍醐拯無過味。已教汝發菩提心淨除三業宿障。
T39n1796_p0626c15(01)║以三世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。
T39n1796_p0626c16(03)║欲復以此祕密加持。滌除身心過患。
T39n1796_p0626c17(06)║汝又當淨其口過。在所遊方勿妄宣傳。
T39n1796_p0626c18(08)║明日當貽汝不死甘露皆令充足也。
T39n1796_p0626c19(11)║彼當取優曇缽羅或阿說他木端直嫞好者。不麤不細劑十二指量。
T39n1796_p0626c20(02)║凡一切量法。皆用大拇指上節。側而相捻是。
T39n1796_p0626c21(02)║其正數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。
T39n1796_p0626c22(02)║當求有乳之木。謂桑穀等。記木上下之別。
T39n1796_p0626c23(03)║皆以枝末為上根柢為下。以香水灌洗。
T39n1796_p0626c24(05)║又復塗而薰之。於其下末。以白線纏花用為莊嚴。
T39n1796_p0626c25(03)║亦作標誌。令上下易知故。
T39n1796_p0626c26(10)║當以手案則不動真言加之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。
T39n1796_p0626c27(02)║師當取一齒木奉獻諸尊。
T39n1796_p0626c28(09)║餘者分授弟子令出壇外。向東或向北。如法蹲跼嚼之。嚼已。
T39n1796_p0626c29(03)║令向所面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。
T39n1796_p0627a01(00)║是人悉地不成。向身者悉地成就。
T39n1796_p0627a02(04)║若遠擲卻來近身。是不久成就之相。若首直豎向上。
T39n1796_p0627a03(01)║成就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。
T39n1796_p0627a04(02)║若擲在空中。當知此人先已成就也。
T39n1796_p0627a05(05)║又向北方東方為上成就。西方為中成就。南方為下成就。
T39n1796_p0627a06(00)║雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。
T39n1796_p0627a07(03)║即是背身。亦不得成就。餘准此方類而可知。
T39n1796_p0627a08(03)║餘如瞿醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。
T39n1796_p0627a09(03)║當擇上好細具縷。香水洗之極令清淨。
T39n1796_p0627a10(05)║令潔淨童女右合之。合五色縷。
T39n1796_p0627a11(10)║當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。
T39n1796_p0627a12(03)║造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。
T39n1796_p0627a13(00)║寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。
T39n1796_p0627a14(00)║鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結。
T39n1796_p0627a15(02)║作金剛結。用繫左臂護持自身。
T39n1796_p0627a16(07)║次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。
T39n1796_p0627a17(04)║是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。
T39n1796_p0627a18(06)║當從阿闍梨面受之。復次五色綖者。即是如來五智。
T39n1796_p0627a19(03)║亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。
T39n1796_p0627a20(01)║是故名為修多羅。古譯謂之綖經也。
T39n1796_p0627a21(04)║若見諦阿闍梨。能以如來五智。
T39n1796_p0627a22(09)║加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行繫持於瑜伽之臂。
T39n1796_p0627a23(03)║使經歷生死常不失壤。若能如是攝取弟子。
T39n1796_p0627a24(03)║乃名善作金剛結也。阿闍梨言欲此夜作弟子法時。
T39n1796_p0627a25(00)║其所供養當減第七夜之半。
T39n1796_p0627a26(06)║又當觀彼情機讚揚密教。發生樂欲堅固其心。
T39n1796_p0627a27(05)║并為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒。
T39n1796_p0627a28(04)║凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈。
T39n1796_p0627a29(01)║則當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。
T39n1796_p0627b01(03)║其所教誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。
T39n1796_p0627b02(02)║列之于左。
T39n1796_p0627b03(00)║阿[仁-二+爾]也(二合從今也)庾澀磨(二合汝也)鼻囉睹邏(無對又無等)
T39n1796_p0627b04(00)║羅婆(引利也)臘馱(獲也)摩訶(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳
T39n1796_p0627b05(00)║曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛[口*束*頁]
T39n1796_p0627b06(00)║(二合并菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(教也)薩囉梅(二合一切也)
T39n1796_p0627b07(00)║跛[口*履]蟻哩(二合)係哆(引)薩他(二合攝也)闍耶磨囊(生也)麼
T39n1796_p0627b08(00)║扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)夜泥(引大
T39n1796_p0627b09(00)║乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)
T39n1796_p0627b10(00)║偈意云。汝從今以去。便為已獲無等之利。
T39n1796_p0627b11(01)║位同於大我。大我。謂諸如來成就八自在我。
T39n1796_p0627b12(01)║於法自在者。及諸摩訶薩埵也。
T39n1796_p0627b13(06)║次云一切諸如來。并此教中摩訶薩眾。一切皆已攝受於汝。
T39n1796_p0627b14(00)║此教。謂此大乘祕教中。
T39n1796_p0627b15(08)║十佛剎土金剛菩薩等也。次云成辨於大事者。
T39n1796_p0627b16(06)║即是能成大事能成辨大事因緣。
T39n1796_p0627b17(09)║所謂開示悟入如來知見。故經中會意言之次云汝等於明日。
T39n1796_p0627b18(02)║得大乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。
T39n1796_p0627b19(04)║生於一切如來種姓之中。復次離緣業生得大空生故。
T39n1796_p0627b20(00)║云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟。
T39n1796_p0627b21(01)║還令次第於漫荼羅外東向而坐。
T39n1796_p0627b22(05)║阿闍梨復當供養。以至誠心迎請諸尊言。我於明日。
T39n1796_p0627b23(02)║為哀愍弟子供養諸聖尊。
T39n1796_p0627b24(09)║故建立大悲胎藏漫荼羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當於明日。
T39n1796_p0627b25(02)║悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此。
T39n1796_p0627b26(04)║餘如瞿醯中說。彼至誠三請已。
T39n1796_p0627b27(09)║宣說金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。
T39n1796_p0627b28(02)║教令繫念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼於夢中。
T39n1796_p0627b29(01)║若獲種種境界。晨起皆當白師。
T39n1796_p0627c01(06)║則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿闍梨。
T39n1796_p0627c02(05)║自當住深瑜伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。
T39n1796_p0627c03(04)║設不作如是事相。及隨順世諦行之。一切無咎。
T39n1796_p0627c04(03)║若未見諦師。則當謹依法則勿令虧失也。 經云。
T39n1796_p0627c05(02)║夢中見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。
T39n1796_p0627c06(01)║身入其中禮跪旋遶。遇諸慶善之事。園林者。
T39n1796_p0627c07(01)║謂所見滋榮殊特花果繁盛。或親自採掇。
T39n1796_p0627c08(01)║或昇踐樹抄履空而行。堂宇。
T39n1796_p0627c09(07)║謂種種花房綺疏殊異嚴好。而在於中自在受用身心適悅。
T39n1796_p0627c10(01)║樓觀。謂層臺顯敞遠覿四方。
T39n1796_p0627c11(06)║見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表。
T39n1796_p0627c12(00)║亦如擇地中說。若與此相違。
T39n1796_p0627c13(06)║如見塔寺焚摧荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。
T39n1796_p0627c14(02)║崇高端麗而現其前。或用麾導眾人莫不從命。
T39n1796_p0627c15(01)║是建立大菩提心軌成萬行之像。
T39n1796_p0627c16(05)║蓋謂孔雀尾等五色間錯。或在空中而蔭其上。
T39n1796_p0627c17(04)║或人授與之執以遊行。是悲願普覆之像。
T39n1796_p0627c18(05)║摩尼珠亦謂圓明照徹。或能出生眾物給施眾人。
T39n1796_p0627c19(03)║此是淨心覺寶四攝利他之像。
T39n1796_p0627c20(08)║刀謂瑩飾鑒徹精剛銳利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。
T39n1796_p0627c21(00)║悅意花。謂種種水陸生花。
T39n1796_p0627c22(07)║隨其性類有上中下。如色以鮮白為上。味以甘醇為上。
T39n1796_p0627c23(03)║皆善萌開發之兆。當以意分別之。女人是三昧像。
T39n1796_p0627c24(01)║男子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。
T39n1796_p0627c25(00)║密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。
T39n1796_p0627c26(00)║或見牸牛群牧乳味豐盈。
T39n1796_p0627c27(07)║或人搆之或自飲吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。
T39n1796_p0627c28(03)║或見經夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。
T39n1796_p0627c29(04)║記說種種殊勝之事。則為善相。
T39n1796_p0628a01(09)║若卷帙垢壞字義殘缺之類。當知不善。
T39n1796_p0628a02(11)║或見諸佛親為摩頂現前記[卄/別]。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。
T39n1796_p0628a03(00)║乃至住於虛空中示現無量神變。
T39n1796_p0628a04(04)║皆當隨事甄擇。識其所為因緣。
T39n1796_p0628a05(09)║諸果謂世所希有珍奇妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。
T39n1796_p0628a06(00)║或渡河池大海。乃至自夢飲之須臾皆盡。
T39n1796_p0628a07(01)║皆為吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。
T39n1796_p0628a08(03)║當知不善。或聞空中有種種好聲。
T39n1796_p0628a09(07)║歌詠法音奏諸伎樂。或稱揚三寶功德。心所樂聞或言吉祥。
T39n1796_p0628a10(01)║或言應當與汝意樂之果。如是等皆為善夢。
T39n1796_p0628a11(01)║當以上中下類而分別之。如寺宇等。
T39n1796_p0628a12(04)║則有依地在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。
T39n1796_p0628a13(01)║是故經云。宜應諦分別之。若與如前善相相違。
T39n1796_p0628a14(00)║或夢其身為狂象等所逐恐怖危急。
T39n1796_p0628a15(03)║或乘駝驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。
T39n1796_p0628a16(04)║或自見身轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。
T39n1796_p0628a17(01)║皆是相違相也。若是深行阿闍梨。
T39n1796_p0628a18(05)║自當於瑜伽中。悉知彼所夢之事及所為因緣。
T39n1796_p0628a19(04)║弟子晨起白師時。當隨機勸發為斷彼疑網也。
T39n1796_p0628a20(03)║若觀彼人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。
T39n1796_p0628a21(01)║恐彼久無功效或生疑謗故也。或如瞿醯所說。
T39n1796_p0628a22(00)║為作寂災護摩得離諸障。然後召入。
T39n1796_p0628a23(03)║若見種種殊勝境界。應以法言慰喻令得歡喜。
T39n1796_p0628a24(02)║所云善住戒者。梵云謂之蘇[口*縛]囉多。
T39n1796_p0628a25(05)║是弟子之美稱。如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙。
T39n1796_p0628a26(00)║兼誦梵本彌善。亦具存之于左。
T39n1796_p0628a27(00)║翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)[口*縛]囉囉(願也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊勝也
T39n1796_p0628a28(00)║德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋
T39n1796_p0628a29(00)║延(汝也)儼弭灑(所演也)睹(求也)波費(成也)設他(就也)怛
T39n1796_p0628b01(00)║他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜
T39n1796_p0628b02(00)║伽(大龍也)薩麼嚧羯(世人也)寫(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿
T39n1796_p0628b03(00)║悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]羯[口*蘭](二合嵐音)多
T39n1796_p0628b04(00)║(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭[口*縛](同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴
T39n1796_p0628b05(00)║避[口*蘭](深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]缽囉(二合)怛
T39n1796_p0628b06(00)║堅(世智不能了知也)麼那(引)羅閻(無含藏)薩囉麼(二合一切也)缽
T39n1796_p0628b07(00)║囉(二合)半遮囉[口*係]單(離一切戲論妄想)缽羅(二合)半制(平戲論也)[口*月*葛]
T39n1796_p0628b08(00)║(無故也)缽囉半只單(亦是戲論重言也)薩婆(一切也)吃哩(二合)耶
T39n1796_p0628b09(00)║避(所作也)囉睹蘭(無比也)薩[口*底]也(二合諦也)捺[口*縛](二合)也也(二合)
T39n1796_p0628b10(00)║參(引)磨設囉(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)呾[仁-二+爾]夜(二合也)
T39n1796_p0628b11(00)║囊(乘也)沫(無渴反)[口*蘭](願也)室[口*(隸-木+士)](二合)瑟[口*宅](敕閑反殊勝也)羅避
T39n1796_p0628b12(00)║設(得也二合)他捺曳(道也)薩[口*體]哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲云
T39n1796_p0628b13(00)║伊[口*底]也)
T39n1796_p0628b14(00)║初半偈稱歎祕密乘道。
T39n1796_p0628b15(08)║殊勝願者所謂一切智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。
T39n1796_p0628b16(00)║所謂古佛大菩提道。故云此殊勝願道也。
T39n1796_p0628b17(01)║大心義如前摩訶薩埵中說。
T39n1796_p0628b18(07)║過去未來現在諸大心眾。無不乘是寶乘直至道場。
T39n1796_p0628b19(04)║故云大心摩訶衍也。次一偈。讚歎行人發菩提心功德。
T39n1796_p0628b20(00)║即以一切如來必定法印。為授大菩提記。
T39n1796_p0628b21(01)║故云汝今能志求。當成就如來。自然智大龍。
T39n1796_p0628b22(01)║世間敬如塔也。自然智。是如來自覺自證之智。
T39n1796_p0628b23(00)║昔所未聞未知之法。
T39n1796_p0628b24(09)║自然了了現前無所罣礙。故以為名。摩訶那伽是如來別號。
T39n1796_p0628b25(03)║以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚。
T39n1796_p0628b26(03)║謂諸佛一切功德聚在其中。是故世人。
T39n1796_p0628b27(05)║為求福故悉皆供養恭敬。汝今發菩提心。
T39n1796_p0628b28(06)║亦能攝受一切如來無邊福聚。是故世間。應當敬如塔想也。
T39n1796_p0628b29(00)║次有一偈半。顯示淨菩提心如實相印。
T39n1796_p0628c01(02)║即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者。
T39n1796_p0628c02(02)║即是從眾緣生不可思議中道。
T39n1796_p0628c03(07)║出過斷常非有非無。一切心量所不行處。
T39n1796_p0628c04(08)║故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者。以心性甚深故。
T39n1796_p0628c05(02)║當知陰界入等乃至一切種智。皆亦甚深。
T39n1796_p0628c06(03)║以一切法不出心實相故。如是實相。
T39n1796_p0628c07(06)║唯佛與佛乃能知之。非思量分別之所能及。故云甚深奧也。
T39n1796_p0628c08(00)║世智不能了者。言此心性。
T39n1796_p0628c09(07)║非一切世間聰慧利根者所能思議。
T39n1796_p0628c10(10)║假令長爪梵志等諸大論師。以種種因緣譬喻。莊嚴比況量度。
T39n1796_p0628c11(03)║終自非其境界。苦思惟求徒令發狂。
T39n1796_p0628c12(06)║獨有信力堅固者。依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者。
T39n1796_p0628c13(01)║所云難可了知者。正在如是無含藏處。
T39n1796_p0628c14(03)║以如實知蘊阿賴耶本不生故。無所執受亦無含藏。
T39n1796_p0628c15(00)║爾時一切心意識妄想戲論。皆悉清淨。
T39n1796_p0628c16(02)║法界圓照如秋月在空。故次句云離一切妄想也。
T39n1796_p0628c17(00)║梵本云離一切戲論妄想。今以偈中語略。
T39n1796_p0628c18(01)║又意義無異故不具存。次句云戲論本無故者。
T39n1796_p0628c19(00)║若具存梵本應言戲論無戲論故。
T39n1796_p0628c20(04)║以一切戲論。皆悉從眾緣生無有自性。無自性故。
T39n1796_p0628c21(02)║即是本來不生。是以釋前句。
T39n1796_p0628c22(08)║云即此戲論自無戲論也。今以會意言之。故曰本無。次有二句。
T39n1796_p0628c23(01)║明此淨菩提心究竟方便。以出過一切妄業。
T39n1796_p0628c24(01)║即能成就如來智業。普門導利。無非大事因緣。
T39n1796_p0628c25(00)║是故一切所作。皆無倫匹。
T39n1796_p0628c26(07)║故云一切業無比也。次轉釋前句。統論權實之大綱。
T39n1796_p0628c27(04)║故云常依於二諦。
T39n1796_p0628c28(12)║即是故論云諸佛說法常依二諦也。然此經宗。作種種具支方便皆隨世諦。
T39n1796_p0628c29(00)║由此因緣。得一切智智印即是真諦。
T39n1796_p0629a01(03)║是故世諦為因真諦為果。因如四味皆悉無常。
T39n1796_p0629a02(02)║果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之。
T39n1796_p0629a03(03)║世諦實相即是第一義諦。
T39n1796_p0629a04(10)║是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略。能令行者。
T39n1796_p0629a05(04)║於一切如來方便無復餘疑。故當觸類而長。
T39n1796_p0629a06(04)║使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟。
T39n1796_p0629a07(03)║又結勸印持故。云是乘殊勝願汝當住斯道。
T39n1796_p0629a08(03)║亦是重明授記之意也。爾時住無戲論執金剛。
T39n1796_p0629a09(02)║白佛言。願說三世無礙智戒。無菩薩住此者。
T39n1796_p0629a10(02)║令諸佛菩薩皆歡喜故者。
T39n1796_p0629a11(09)║上文但說受三世無障礙戒。未顯其相。是故住無戲論金剛乘。
T39n1796_p0629a12(01)║開發問也。復次世尊所以待問方說。
T39n1796_p0629a13(04)║亦為法門眷囑相發明故。今此淨戒。
T39n1796_p0629a14(07)║正以住無戲論金剛智印為體。所以特告此尊。
T39n1796_p0629a15(06)║欲令人法相應流傳有寄也。阿闍梨復言。
T39n1796_p0629a16(07)║此戒相亦是加持句。若傳授時。先當誦持梵本。
T39n1796_p0629a17(06)║然後以方言釋之彌善也。今具列于左。
T39n1796_p0629a18(00)║室哩呶(能矩反諦聽也)矩羅補怛囉(二合族姓子也)怛慘沫(無渴反)
T39n1796_p0629a19(00)║[口*蘭](彼戒也)曳(入)怛囉(二合若也)矩羅補怛囉(二合族姓子也)迦(引)
T39n1796_p0629a20(00)║耶[口*縛]岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二合)[仁-二+爾]吃鎩(二合)
T39n1796_p0629a21(00)║布那(引)[口*覽]婆(合為一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)薩囉麼(二合)
T39n1796_p0629a22(00)║達磨赦(平一切諸法也)迦哆麼者婆(云何名也)也阿(去)怛莽
T39n1796_p0629a23(00)║婆(去)[口*縛](觀諸自身也)缽[口*履]怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提
T39n1796_p0629a24(00)║薩哆吠(二合)[口*弊](佛菩薩等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)
T39n1796_p0629a25(00)║哩庾[口*係](何以反)阿(引)怛麼(二合)婆(去)[鍐-凶+(鬯-匕)](平若自身也)缽[口*履]
T39n1796_p0629a26(00)║[口*底]也(二合)若[口*底](捨施也)諦娜[口*縛]薩睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)
T39n1796_p0629a27(00)║缽[口*履][口*底]也(二合)羯單(二合)婆(去)[口*縛][口*底](捨作也)羯哆莽室
T39n1796_p0629a28(00)║者(二合)[口*縛]怛(入二合)窣堵怛囉(二合)延(云何名三物也)也弩哆
T39n1796_p0629a29(00)║迦(引)邪(引)[口*縛]岌莽娜伊(上)[口*底](謂身語意也)怛薩瞞咀
T39n1796_p0629b01(00)║[口*履]係(二合是故也)俱羅補怛囉(二合善男子也)迦(引)邪[口*縛]岌莽
T39n1796_p0629b02(00)║娜三[口*縛]囉三勿[口*栗](二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠
T39n1796_p0629b03(00)║(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰(二合當得也)怛羯娑摩(二合)睇睹
T39n1796_p0629b04(00)║(引何以故也)[口*栗]曩(二合)迦(引)邪[口*縛]岌莽娜珊(引)缽[口*履]底
T39n1796_p0629b05(00)║也(二合)爾也(二合捨離彼身語意也)釋叉釳囉(二合)訶赦(平應當學也)
T39n1796_p0629b06(00)║矩(入)蔓(無寒反)[口*底](作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊[口*底]
T39n1796_p0629b07(00)║(菩薩摩訶薩也伊[口*底]是助句聲)
T39n1796_p0629b08(00)║初句言佛子諦聽者。梵云矩羅。是族義部義。
T39n1796_p0629b09(00)║補怛羅是男子義。若世諦釋。於四姓中生。
T39n1796_p0629b10(01)║皆名大族。故名族姓子。今得生如來家。
T39n1796_p0629b11(03)║於諸族中最為殊勝。故名族姓子。阿闍梨言。
T39n1796_p0629b12(03)║宜會意云佛子。於義為著也。 經云。
T39n1796_p0629b13(06)║若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一者。
T39n1796_p0629b14(05)║此戒梵云三[口*縛]羅。是共緣共成此戒之義。
T39n1796_p0629b15(06)║所謂慧方便等之所集成。若尸羅者。但是清淨義也。
T39n1796_p0629b16(02)║又三[口*縛]羅是平等義。佛言以身口意合為一者。
T39n1796_p0629b17(01)║即是住三平等法門。
T39n1796_p0629b18(10)║所以得名三世無障礙戒也。如佛為諸聲聞略說教誡。
T39n1796_p0629b19(06)║則云此三業道淨是大仙人道。從十二年後。
T39n1796_p0629b20(06)║稍演其義成種種律儀。今此持明略戒義亦如是。
T39n1796_p0629b21(04)║若行人三業方便。悉皆正順三平等處。
T39n1796_p0629b22(06)║當知即具一切諸佛律儀也。復次裂諸想網。是三[口*縛]羅義。
T39n1796_p0629b23(00)║謂戲論諸見之網。經緯相成重複交絡。
T39n1796_p0629b24(02)║故名為網。今行者觀身口業自無別體。統末。
T39n1796_p0629b25(02)║歸本唯是一心。而此心實相常是平等法界。
T39n1796_p0629b26(02)║是故住此戒時。種種身口意業皆同一相。
T39n1796_p0629b27(03)║無量見網皆悉淨除。是故得名住無戲論金剛印也。
T39n1796_p0629b28(00)║經云。不作一切諸法者。種種五陰依於煩惱。
T39n1796_p0629b29(00)║煩惱依於業。是種種業皆由身口意生。
T39n1796_p0629c01(02)║如約身口意分為十種善惡業道。
T39n1796_p0629c02(06)║究其條緒則無量無邊。是故三業凡所修行。則有進趣之行。
T39n1796_p0629c03(00)║失進趣者則為倒想。由倒想故有無量相生。
T39n1796_p0629c04(00)║為此諸相所礙。不得佛無礙智。
T39n1796_p0629c05(05)║今行者深觀十緣生句。了知三業畢竟不生。
T39n1796_p0629c06(05)║法性自爾常無動作。是名住無為戒也。
T39n1796_p0629c07(07)║如是淨戒尚非如來所作。況住斯戒而造作諸法耶。 經云。
T39n1796_p0629c08(02)║云何為戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。
T39n1796_p0629c09(01)║何以故。若捨自身則為捨彼三事。何等為三。
T39n1796_p0629c10(01)║謂身語意。次明持無作戒具足慧方便也。
T39n1796_p0629c11(02)║行者觀身實際之中身不可得即是如來解脫。
T39n1796_p0629c12(01)║是故磬捨此身。用施一切如來。從此以後。
T39n1796_p0629c13(01)║動止施為凡有所作。皆為如來解脫。
T39n1796_p0629c14(04)║非為己身也。雖種種熾然萬行。莊嚴佛土成熟眾生。
T39n1796_p0629c15(01)║法性自爾非所造作也。其能如是奉修者。
T39n1796_p0629c16(02)║是名無邊福聚。是名無盡福河。隨造涓滴善根。
T39n1796_p0629c17(01)║以投法界海中故。受至拯眾生界亦無窮竭。
T39n1796_p0629c18(01)║阿闍梨言。梵本誦中有偈云。若有解脫人。
T39n1796_p0629c19(01)║持此解脫法。供養解脫者。此福最為勝。
T39n1796_p0629c20(03)║若真言行人。不曉如是淨戒。
T39n1796_p0629c21(09)║則雖口誦真言身持密印心住本尊三昧。具修次第儀式供養諸尊。
T39n1796_p0629c22(00)║猶名造作諸法。未離我人之網。
T39n1796_p0629c23(05)║云何得名菩提薩埵耶。故經次云。是故族姓子。
T39n1796_p0629c24(04)║以受身語意戒。得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。
T39n1796_p0629c25(01)║菩薩摩訶薩應如是學。此中應學。
T39n1796_p0629c26(05)║舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒。
T39n1796_p0629c27(07)║總攝毘尼揵度威儀行法。大乘學者亦如是。當持此戒方便。
T39n1796_p0629c28(01)║普入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行。
T39n1796_p0629c29(00)║無有是處也。 經云。次於明日。
T39n1796_p0630a01(06)║以金剛薩埵加持自身。為世尊毘盧遮那作禮者。
T39n1796_p0630a02(04)║即是受戒之明日。謂第七日暮也。
T39n1796_p0630a03(08)║作造漫荼羅諸作務時。皆當用金剛薩埵加持自身。
T39n1796_p0630a04(05)║謂觀自身即是執金剛也。是中方便。
T39n1796_p0630a05(08)║如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍梨。
T39n1796_p0630a06(07)║則是住於金剛薩埵心。所謂無等等菩提心也。
T39n1796_p0630a07(06)║以此祕密加持故。諸有所作無能阻壞之者。
T39n1796_p0630a08(05)║次當如前運心。為大日如來作禮。
T39n1796_p0630a09(09)║然後持誦降三世真言加持淨瓶。此亦是成辨諸事真言也。
T39n1796_p0630a10(03)║先當取如法淨瓶汲清潔之水。如法觀漉。
T39n1796_p0630a11(04)║中置五寶五穀。又取種種香水眾妙花果枝插中。
T39n1796_p0630a12(02)║種種莊嚴。用鮮淨帛綵繫頸。
T39n1796_p0630a13(08)║皆應依供養次第辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。
T39n1796_p0630a14(03)║大凡真言遍數無有定限。應以字計之。
T39n1796_p0630a15(05)║如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅。
T39n1796_p0630a16(06)║各用部心或部母真言加持。今此經中。通用辦事真言加持。
T39n1796_p0630a17(00)║其真言又兼廣略故。不具論遍數。
T39n1796_p0630a18(04)║當以意裁之。若極大者誦至百遍。次者五百遍。
T39n1796_p0630a19(02)║少者令至千遍也。既加持竟。當置在白檀。
T39n1796_p0630a20(03)║先所規畫檀門之外。欲入漫荼羅者。
T39n1796_p0630a21(05)║當先以此灑之。令彼宿障淨除。方得見漫荼羅也。
T39n1796_p0630a22(03)║又於別器調和香水。以鬱金龍腦旃檀等種種妙香。
T39n1796_p0630a23(00)║亦以真言加持。授與令飲少許。此名金剛水。
T39n1796_p0630a24(00)║以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。
T39n1796_p0630a25(01)║內外俱淨堪為法器也。阿闍梨言。
T39n1796_p0630a26(05)║此即名為誓水。亦順世諦猶如盟誓之法。
T39n1796_p0630a27(06)║令於一切眾聖前。噬此香水自誓其心。
T39n1796_p0630a28(08)║要令不退大菩提願也。復次以無礙戒香。和合[口*縛]字門清白心水。
T39n1796_p0630a29(00)║諸有飲觸之者。皆必定成於無上菩提。
T39n1796_p0630b01(02)║如此清淨其心。則堪入祕密漫荼羅也。
T39n1796_p0630b02(04)║爾時執金剛祕密主以偈問佛以下。
T39n1796_p0630b03(07)║明造立漫荼羅支分。偈中先讚歎佛。唯願一切智。
T39n1796_p0630b04(05)║諸說法中最第一者。說彼時分也。此時分。
T39n1796_p0630b05(06)║即是初畫漫荼羅迄事竟以來。時分限劑。次云大眾於何時。
T39n1796_p0630b06(00)║普集現靈瑞者。
T39n1796_p0630b07(11)║謂大悲胎藏中一切普門隨類身。於何時普集道場現前。
T39n1796_p0630b08(06)║神力加持示現威驗也。若弟子諸根淨利應度機深。
T39n1796_p0630b09(03)║或於此時。即親睹無邊聖眾。如靈山會坐者。
T39n1796_p0630b10(02)║同見三變淨土分身諸佛。無有異也。
T39n1796_p0630b11(05)║當知爾時即是漫荼羅阿闍梨。
T39n1796_p0630b12(10)║傳持誠諦之語行如來事時。故云慇懃持真言也。說此偈已。
T39n1796_p0630b13(04)║爾時世尊告持金剛慧者言。常當於此夜。而作漫荼羅。
T39n1796_p0630b14(00)║謂於此第七夜中。使法事都畢也。
T39n1796_p0630b15(04)║是中從日沒後。至明相出以來。總名為夜。初入夜分。
T39n1796_p0630b16(01)║即當圖畫諸位安置諸供養具。
T39n1796_p0630b17(06)║明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙。
T39n1796_p0630b18(05)║乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。
T39n1796_p0630b19(04)║正以道機嘉會為時。或以加持方便。促百劫為一夜。
T39n1796_p0630b20(01)║或演一夜為百劫。脩短在緣無有定限也。
T39n1796_p0630b21(02)║若淺行阿闍梨。則須具依於法則。於晝日分。
T39n1796_p0630b22(02)║即當規畫界域。以白檀等。草定諸尊形位分段。
T39n1796_p0630b23(01)║至日將夕。預備香花燈燭等。皆合素辦。
T39n1796_p0630b24(02)║瞿醯云。於漫荼羅北面一處。以白色規畫。
T39n1796_p0630b25(03)║辦事真言僻除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。
T39n1796_p0630b26(02)║若不能於一夜中遍畫諸尊者。
T39n1796_p0630b27(08)║從第五日受持地以後。漸次作之。於理無妨。
T39n1796_p0630b28(08)║又別有尊形印字三種方便。如下文所說也。 經云。傳法阿闍梨。
T39n1796_p0630b29(01)║已知時分即明造立軌儀。至日入時。
T39n1796_p0630c01(04)║阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴已。
T39n1796_p0630c02(07)║著新淨衣興大悲心。齎持供物往詣漫荼羅所。
T39n1796_p0630c03(06)║先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。
T39n1796_p0630c04(00)║呼所度弟子。為彼作護灑以香水。
T39n1796_p0630c05(04)║皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。
T39n1796_p0630c06(03)║普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛亦如上說。
T39n1796_p0630c07(02)║然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。
T39n1796_p0630c08(03)║次觀自身作毘盧遮那。
T39n1796_p0630c09(12)║經所謂大毘盧遮那而自作加持也。所以然者。
T39n1796_p0630c10(11)║以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨。是故行者。若行阿闍梨事時。
T39n1796_p0630c11(03)║即應以自身作毘盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時。
T39n1796_p0630c12(00)║即以自身作金剛薩埵。其加持方便。
T39n1796_p0630c13(03)║如下文及供養法中說也。復次行者應知護方八位。
T39n1796_p0630c14(00)║凡所造作漫荼羅隨此而轉。
T39n1796_p0630c15(06)║東方因陀羅次第隨轉至。南方焰摩羅。
T39n1796_p0630c16(08)║西方[口*縛]嚕拏北方毘沙門。東北伊舍尼東南為護摩。西南涅哩底。
T39n1796_p0630c17(00)║西北為[口*縛]庾。其上方諸尊。多依帝釋之右。
T39n1796_p0630c18(01)║下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。
T39n1796_p0630c19(04)║下謂地居也。又環中胎藏三重界城。皆已預為摽誌。
T39n1796_p0630c20(00)║使方隅均等圖位素定。要令大日之位。
T39n1796_p0630c21(02)║當五種寶聚之心。至此圖眾相時。
T39n1796_p0630c22(06)║阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。
T39n1796_p0630c23(02)║助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定於外界。
T39n1796_p0630c24(01)║弟子次當右遶至涅哩底。
T39n1796_p0630c25(08)║師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至[口*縛]庾方。
T39n1796_p0630c26(04)║弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。
T39n1796_p0630c27(01)║師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。
T39n1796_p0630c28(04)║皆令當齊在虛空中均等平正已。
T39n1796_p0630c29(08)║至第二周亦如前右轉。次第絣之以為界道。次復准定四維。
T39n1796_p0631a01(02)║阿闍梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼。
T39n1796_p0631a02(01)║右迴相向持之。弟子次復右遶至[口*縛]庾方。
T39n1796_p0631a03(02)║師即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。
T39n1796_p0631a04(02)║皆令當臍而在空中准定其位。
T39n1796_p0631a05(07)║弟子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。
T39n1796_p0631a06(02)║弟子次復右遶至護摩方。
T39n1796_p0631a07(09)║師即右轉至[口*縛]庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。
T39n1796_p0631a08(01)║經雖不言理必有之。亦須右旋相對絣定也。
T39n1796_p0631a09(01)║如是已定外界及八方相竟。
T39n1796_p0631a10(07)║次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。
T39n1796_p0631a11(04)║其八方相已定。更不復作也。次定第一重外界。
T39n1796_p0631a12(03)║次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量。
T39n1796_p0631a13(02)║皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。
T39n1796_p0631a14(04)║第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。
T39n1796_p0631a15(00)║阿闍梨言本法如此。若恐大少相懸者。
T39n1796_p0631a16(02)║稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。
T39n1796_p0631a17(04)║復於一一重重更分為三分。其最向裏一分。
T39n1796_p0631a18(04)║是行來周道。故云佛子所行道。
T39n1796_p0631a19(09)║次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位。
T39n1796_p0631a20(04)║故此二分皆是聖天之位處也。
T39n1796_p0631a21(09)║次於此外復作周匝界緣。於此虛空位之中。當運心觀察隨其方面。
T39n1796_p0631a22(00)║分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。
T39n1796_p0631a23(02)║為阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊或不周悉。
T39n1796_p0631a24(01)║其應請召而無位次者。
T39n1796_p0631a25(09)║皆當運心於此中供養也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。
T39n1796_p0631a26(01)║隨取少分用作界緣。其闊狹之量。當以意裁之。
T39n1796_p0631a27(00)║趣得稍通座位也。於此界緣之內。
T39n1796_p0631a28(03)║作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。
T39n1796_p0631a29(03)║次定行道供養中間界分。如是第一重竟。
T39n1796_p0631b01(04)║次於第二重。亦從外向裏漸次分之。
T39n1796_p0631b02(07)║次分第三重亦如是上文所說。從大日如來臍以下光明。
T39n1796_p0631b03(02)║是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。
T39n1796_p0631b04(03)║為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光。
T39n1796_p0631b05(04)║為第一重位。其中胎藏。即是毘盧遮那自心八葉花也。
T39n1796_p0631b06(00)║所共建立漫荼羅金剛弟子。
T39n1796_p0631b07(06)║須善通達真言法要。亞近於師。則能更相佐助無所遺失。
T39n1796_p0631b08(01)║若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T39n1796_p0631b09(03)║臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。
T39n1796_p0631b10(03)║先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線。
T39n1796_p0631b11(02)║即師先心記火方橛此是師位。
T39n1796_p0631b12(07)║然後從伊舍尼引線至涅哩底。餘准此行之可知也。
T39n1796_p0631b13(04)║阿闍梨又云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。
T39n1796_p0631b14(02)║先以加持香水灑之與共行事。所畫檀位等。
T39n1796_p0631b15(02)║且以物覆之勿令見也。方等有四門者。
T39n1796_p0631b16(04)║謂重重院皆設四門。使中正均等。
T39n1796_p0631b17(08)║開西向一門以通出入。餘門以線界橫斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T39n1796_p0631b18(00)║皆隨彼方隅廣狹。准為九分。取中一分為門。
T39n1796_p0631b19(00)║其餘八分。則於門之左右各得四分。
T39n1796_p0631b20(03)║所出入門稍令闊作。自餘諸門。
T39n1796_p0631b21(07)║以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。
T39n1796_p0631b22(03)║猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。
T39n1796_p0631b23(06)║又經文通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。
T39n1796_p0631b24(02)║餘如下文所說。誠心以殷重。運布眾聖尊者。
T39n1796_p0631b25(02)║謂圖畫時先住瑜伽。
T39n1796_p0631b26(11)║觀此漫荼羅大眾會一一形色相貌威儀性類座位諸印。
T39n1796_p0631b27(06)║皆悉現前具足明了。然後以無量殷懃恭敬心。而綵畫之。
T39n1796_p0631b28(01)║乃至大小疏密之度。亦令均停相稱。
T39n1796_p0631b29(04)║故云如是造眾相。均調善分別也。內心妙白蓮者。
T39n1796_p0631c01(02)║此是眾生本心。妙法芬陀利花祕密摽幟。
T39n1796_p0631c02(03)║花臺八葉。圓滿均等如正開敷之形。
T39n1796_p0631c03(06)║此蓮花臺是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。
T39n1796_p0631c04(03)║正以此藏。言大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重。
T39n1796_p0631c05(02)║是從此自證功德流出。諸善知識入法界門耳。
T39n1796_p0631c06(01)║正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。
T39n1796_p0631c07(00)║約此現為八種善知識。各持金剛慧印。
T39n1796_p0631c08(02)║故云遍出諸葉間也。如是十六法。一一皆等法界。
T39n1796_p0631c09(00)║乃至無有少分不平等處。
T39n1796_p0631c10(07)║故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指。
T39n1796_p0631c11(05)║申而長之則無量無邊。故此漫荼羅。極小之量劑十六指。
T39n1796_p0631c12(00)║大則無限也。鬢蕊。
T39n1796_p0631c13(10)║是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。
T39n1796_p0631c14(04)║從此一一鬢蕊。以加持神力故。
T39n1796_p0631c15(09)║現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。
T39n1796_p0631c16(03)║不可形於翰墨。故寄在圖像以示行人。若得深意者。
T39n1796_p0631c17(00)║自當默而識之耳。從此實相花臺中。
T39n1796_p0631c18(03)║則表於大日如來加持之相。其義已如前釋。
T39n1796_p0631c19(03)║其所餘祕密八印下品及圖說之。次於東方內院。
T39n1796_p0631c20(01)║當大日如來之上。畫作一切遍知印。
T39n1796_p0631c21(04)║作三角形其銳下向純白色。光焰圍之在白蓮花上。
T39n1796_p0631c22(01)║即是十方三世一切如來大勤勇印也。
T39n1796_p0631c23(03)║亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義。
T39n1796_p0631c24(05)║謂佛坐道樹以威猛大勢。降伏四魔得成正覺。
T39n1796_p0631c25(04)║鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力。
T39n1796_p0631c26(03)║正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界。
T39n1796_p0631c27(04)║故云普周遍也。次於大勤勇北。至於北維置虛空眼。
T39n1796_p0631c28(01)║即是毘盧遮那佛母也。
T39n1796_p0631c29(09)║佛母儀如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體。
T39n1796_p0632a01(04)║畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以為衣。
T39n1796_p0632a02(03)║一切戲論滅時。心日光明無所不照。
T39n1796_p0632a03(06)║故曰遍照猶日光。恬怕一心人乃能見此。故其摽幟。
T39n1796_p0632a04(02)║猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南。
T39n1796_p0632a05(01)║至於南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。
T39n1796_p0632a06(02)║此是淨菩提心無邊行願之所集成。
T39n1796_p0632a07(05)║常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者。
T39n1796_p0632a08(06)║皆從性淨蓮花臺中現如是寶。故云住於白蓮上。
T39n1796_p0632a09(03)║阿闍梨言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
T39n1796_p0632a10(01)║若諸佛菩薩。經中不言所持印相者。
T39n1796_p0632a11(04)║亦執此無價寶珠。皆得也。大凡此第一重。
T39n1796_p0632a12(05)║上方是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。
T39n1796_p0632a13(05)║皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。
T39n1796_p0632a14(07)║能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。
T39n1796_p0632a15(05)║能摧破三障故名金剛部也。
T39n1796_p0632a16(11)║是故入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。
T39n1796_p0632a17(01)║是蓮花義。入[口*縛]字門一切諸法離言說。
T39n1796_p0632a18(03)║是金剛義。如下字輪品中。以此三字統攝百明。
T39n1796_p0632a19(02)║意在此也。 經云。大日右方置大精進觀世自在者。
T39n1796_p0632a20(00)║即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句。
T39n1796_p0632a21(00)║得成此普眼蓮華。故名觀自在。約如來之行。
T39n1796_p0632a22(00)║故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果。
T39n1796_p0632a23(01)║即是如來普門方便智也。此像及菩薩身。
T39n1796_p0632a24(02)║皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色。
T39n1796_p0632a25(02)║如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。
T39n1796_p0632a26(01)║其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬。
T39n1796_p0632a27(04)║言其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊。
T39n1796_p0632a28(04)║畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊。
T39n1796_p0632a29(01)║即是座西。他皆放此。此是觀自在三昧。
T39n1796_p0632b01(02)║故作女人像。多羅是眼義。青蓮華是淨無垢義。
T39n1796_p0632b02(01)║以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時。
T39n1796_p0632b03(01)║故作中年女人狀。不太老太少也。
T39n1796_p0632b04(04)║青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。
T39n1796_p0632b05(03)║故令二色和合。以是義故不青不白也。其像合掌。
T39n1796_p0632b06(01)║掌中持此青蓮。手面皆向觀音。如微笑形。
T39n1796_p0632b07(02)║通身圓光如淨金色。被服白衣。
T39n1796_p0632b08(07)║首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠也。
T39n1796_p0632b09(09)║觀音左邊置聖者毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數殊鬘。
T39n1796_p0632b10(04)║一手作施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。
T39n1796_p0632b11(03)║面有三目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。
T39n1796_p0632b12(06)║如毘盧遮那髮髻冠形。所云持者。如言地持萬物。
T39n1796_p0632b13(04)║即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。
T39n1796_p0632b14(06)║光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃。故云無主。
T39n1796_p0632b15(03)║凡黃為增益色也。白者寂災色。赤者降伏色。
T39n1796_p0632b16(03)║以此三昧光中兼具三力。是故用為摽幟也。
T39n1796_p0632b17(03)║次近毘俱胝左邊。畫得大勢尊。
T39n1796_p0632b18(08)║如世國王大臣威勢自在名為太勢。言此聖者。
T39n1796_p0632b19(07)║以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮者。
T39n1796_p0632b20(02)║如毘盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
T39n1796_p0632b21(00)║普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。
T39n1796_p0632b22(02)║此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。
T39n1796_p0632b23(01)║使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。
T39n1796_p0632b24(01)║次於明王左邊。畫明妃耶輸陀羅。
T39n1796_p0632b25(05)║譯云持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴令極端嚴。
T39n1796_p0632b26(01)║如女天之像。右手持鮮白妙花枝。
T39n1796_p0632b27(05)║果葉相間長條茂好。其花或有初皰。
T39n1796_p0632b28(08)║或有欲開或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇。
T39n1796_p0632b29(01)║亦是西方勝上之花。以得大勢明王。
T39n1796_p0632c01(04)║主安立一切眾生菩提種子。而此明妃。
T39n1796_p0632c02(06)║主含藏出生此中種種功德。故其被服摽幟。
T39n1796_p0632c03(06)║皆與此義相應也。多羅之右置半拏囉[口*縛]悉寧。譯云白處。
T39n1796_p0632c04(01)║以此尊常在白蓮花中。故以為名。
T39n1796_p0632c05(05)║亦戴天髮髻冠。襲純素衣。左手持開敷蓮花。
T39n1796_p0632c06(05)║從此最白淨處出生普眼。故此三昧名為蓮花部母也。
T39n1796_p0632c07(01)║次於觀自在菩薩下。置何耶揭唎婆。譯云馬頭。
T39n1796_p0632c08(00)║其身非黃非赤。如日初出之色。
T39n1796_p0632c09(05)║以白蓮花為瓔珞等。莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。
T39n1796_p0632c10(01)║指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。
T39n1796_p0632c11(03)║作極吼怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。
T39n1796_p0632c12(03)║猶如轉輪王寶馬巡履四洲。
T39n1796_p0632c13(09)║於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力。亦復如是。
T39n1796_p0632c14(04)║所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。
T39n1796_p0632c15(02)║多所摧伏者。正為白淨大悲心故。
T39n1796_p0632c16(06)║故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。
T39n1796_p0632c17(01)║次於大日如來左方。安置金剛部明王。
T39n1796_p0632c18(03)║所謂執金剛能滿一切願者。其色如缽胤遇花。
T39n1796_p0632c19(02)║是淡黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。
T39n1796_p0632c20(05)║猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智禮和合。
T39n1796_p0632c21(03)║是故其身黃白。如是智身。猶若虛空不可破壞。
T39n1796_p0632c22(02)║一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為摽幟。
T39n1796_p0632c23(01)║此意言。若法乃至少分猶如極微。是可得者。
T39n1796_p0632c24(01)║則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智。
T39n1796_p0632c25(02)║於堅固性中最為第一。所持密印。
T39n1796_p0632c26(06)║即是五股金剛也。五如來智。皆兼權實二用。
T39n1796_p0632c27(06)║而以金剛慧手執持其中。故云左執拔折羅。
T39n1796_p0632c28(06)║此印當以光鬘普遍圍遶。故云周環起光焰也。
T39n1796_p0632c29(05)║首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰偃初月之形。
T39n1796_p0633a01(03)║以種種微妙雜寶一切瓔珞。莊嚴其體。此意言。
T39n1796_p0633a02(02)║般若波羅蜜至果地心中。轉名一切種智。
T39n1796_p0633a03(03)║故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法。
T39n1796_p0633a04(03)║自在旋轉出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾。
T39n1796_p0633a05(01)║廣多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽雞。
T39n1796_p0633a06(00)║所謂金剛部母。亦持金剛智杵。
T39n1796_p0633a07(05)║以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧。
T39n1796_p0633a08(06)║所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針。
T39n1796_p0633a09(04)║素支譯云金剛針。持一股拔折羅以為[巾*票]幟。
T39n1796_p0633a10(03)║此拔折羅。是一相一緣堅利之慧。
T39n1796_p0633a11(07)║用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。
T39n1796_p0633a12(08)║其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。
T39n1796_p0633a13(07)║其狀卑而充滿淺黃色。以金剛為標。是彼摧壞重障三昧也。
T39n1796_p0633a14(01)║次於執金剛之左。置金剛商羯羅。
T39n1796_p0633a15(04)║譯云金剛鎖。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。
T39n1796_p0633a16(02)║鎖下亦有二女使。與金剛針使者無異。以此智印。
T39n1796_p0633a17(00)║攝持一切剛強難化眾生。
T39n1796_p0633a18(07)║使不退於無上菩提。故以為名也。次復於執金剛下。
T39n1796_p0633a19(04)║置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月黶尊。
T39n1796_p0633a20(02)║面有三目四牙出現。如夏水雨時雲色。
T39n1796_p0633a21(04)║作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。
T39n1796_p0633a22(03)║以無量門大勢威猛。攝護眾生三昧也。
T39n1796_p0633a23(05)║以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。
T39n1796_p0633a24(02)║乃至一身具百千手。操持種種器械。豎立森然。
T39n1796_p0633a25(01)║若不可盡畫者。要作一二使者乃至五六。
T39n1796_p0633a26(02)║皆應住蓮花上。意明此蓮花心中。
T39n1796_p0633a27(06)║法爾成就一切勇健大精進力。不從餘處來也。
T39n1796_p0633a28(05)║已建立金剛薩埵諸眷屬竟。
T39n1796_p0633a29(11)║次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。
T39n1796_p0633b01(11)║有種種形色性類種種密印摽幟。皆於圖中出之。
T39n1796_p0633b02(09)║是一一尊大慧光明悉遍法界。所現身口意密亦遍法界。
T39n1796_p0633b03(04)║故云普放圓滿光。為諸眾生故也。
T39n1796_p0633b04(08)║於此下位依涅哩底方。畫不動明王。如來使者。作童子形。
T39n1796_p0633b05(03)║右持大慧刀印。左持罥索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩。
T39n1796_p0633b06(00)║細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。
T39n1796_p0633b07(04)║其左邊下脣。稍翻外出。額有雛文。猶如水波狀。
T39n1796_p0633b08(03)║坐於石上。其身卑而充滿肥盛。
T39n1796_p0633b09(08)║作奮怒之勢極忿之形。是其密印摽幟相也。此尊於大日花臺。
T39n1796_p0633b10(00)║久已成佛。以三昧耶本誓願故。
T39n1796_p0633b11(05)║示現初發大心諸相不備之形。
T39n1796_p0633b12(10)║為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刃以罥索者。承如來忿怒之命。
T39n1796_p0633b13(00)║盡欲殺害一切眾生也。
T39n1796_p0633b14(08)║罥索是菩提心中四攝方便。以此執繫不降伏者。以利慧刃。
T39n1796_p0633b15(02)║斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除。
T39n1796_p0633b16(00)║則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。
T39n1796_p0633b17(02)║以一目視之意。
T39n1796_p0633b18(13)║明如來以等目所觀一切眾生無可宥者。故此尊凡有所為事業。
T39n1796_p0633b19(05)║唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石。使不復動。
T39n1796_p0633b20(04)║成淨菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。
T39n1796_p0633b21(04)║復次於下方西北隅際。作降三世忿怒持明王尊。
T39n1796_p0633b22(02)║首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。
T39n1796_p0633b23(03)║如請受教敕之狀。偈云不顧自身命者。
T39n1796_p0633b24(05)║謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生。
T39n1796_p0633b25(00)║皆使順從法王威命。
T39n1796_p0633b26(09)║此亦是成辦諸事真言也。
T39n1796_p0633b27(16)║為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地莊嚴。
T39n1796_p0633b28(08)║非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。
T39n1796_p0633b29(07)║首戴寶冠而在風輪之中。即法花經。諸有所作。皆為開佛知見。
T39n1796_p0633c01(00)║使得清淨之意也。
T39n1796_p0633c02(10)║已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T39n1796_p0633c03(00)║此中第二是隱密語耳。若從中向外。
T39n1796_p0633c04(03)║當以釋迦牟尼眷屬為第三院。
T39n1796_p0633c05(08)║今則以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第三。
T39n1796_p0633c06(00)║諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第二。
T39n1796_p0633c07(01)║所以如此互文者。此是如來密藏。
T39n1796_p0633c08(05)║為防諸慢法人不從師。受者。變亂經文。故須口傳相付也。
T39n1796_p0633c09(00)║於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。
T39n1796_p0633c10(01)║并具光輝卅二相。所被袈裟作乾陀色。
T39n1796_p0633c11(03)║坐白蓮花作說法之床。謂以左手執袈裟角。
T39n1796_p0633c12(03)║如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。
T39n1796_p0633c13(02)║是其摽幟也。此白蓮花。即是中台淨法界藏。
T39n1796_p0633c14(01)║世尊為令此教廣流布故。
T39n1796_p0633c15(08)║以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別。
T39n1796_p0633c16(05)║故云住彼而說法也。次於世尊北邊。安置佛眼。
T39n1796_p0633c17(04)║亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母也。
T39n1796_p0633c18(05)║當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光喜悅微笑。
T39n1796_p0633c19(00)║此是如來。出生隨類生形三昧。此三昧。
T39n1796_p0633c20(01)║正以大慈普眼為體。觀察應度眾生而導利之。
T39n1796_p0633c21(00)║慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。
T39n1796_p0633c22(01)║次於佛母之北。畫如來白豪相印。
T39n1796_p0633c23(05)║住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮花。如半敷之狀。
T39n1796_p0633c24(01)║內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。
T39n1796_p0633c25(00)║如觀佛三昧等經廣說。
T39n1796_p0633c26(08)║能滿足一切眾生願也。次於釋迦師子之南。置如來五頂。
T39n1796_p0633c27(03)║第一白傘佛頂。第二誓耶譯為勝頂。第三微誓耶。
T39n1796_p0633c28(01)║此用多聲呼也譯為最勝頂。第四諦殊羅施。
T39n1796_p0633c29(01)║譯云火聚頂。 經云。眾德者。正譯當云大分。
T39n1796_p0634a01(02)║是具大德義也。第五微吉羅拏。譯云捨除頂。
T39n1796_p0634a02(02)║是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。
T39n1796_p0634a03(05)║此是釋迦如來五智之頂。於一切功德中。
T39n1796_p0634a04(06)║猶如輪王具大勢力。其狀皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。
T39n1796_p0634a05(00)║其上復有髮髻。即是重髻也。
T39n1796_p0634a06(06)║餘相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。
T39n1796_p0634a07(03)║次於東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。
T39n1796_p0634a08(00)║第二普花天子。第三光鬘天子。
T39n1796_p0634a09(05)║第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之。
T39n1796_p0634a10(03)║其印相具如圖說。阿闍梨言。此是五那含天子耳。
T39n1796_p0634a11(01)║過此已上。有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。
T39n1796_p0634a12(01)║多是一生補處菩薩。是第二院所攝。
T39n1796_p0634a13(04)║非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。
T39n1796_p0634a14(02)║第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。
T39n1796_p0634a15(04)║第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。
T39n1796_p0634a16(05)║是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂。有五種色。
T39n1796_p0634a17(01)║所謂真金色。鬱金色。淺黃色。極白色。淺白色。
T39n1796_p0634a18(00)║是中真金鬱金二色相似。然真金光淨。
T39n1796_p0634a19(02)║鬱淨色稍重也。三佛頂則有三色。
T39n1796_p0634a20(06)║謂白色黃色赤色。此是兼具寂災增益降伏色。
T39n1796_p0634a21(04)║此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。
T39n1796_p0634a22(02)║由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也。
T39n1796_p0634a23(03)║東南隅右列諸火天眾。住火焰中。
T39n1796_p0634a24(07)║額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身象也。
T39n1796_p0634a25(01)║一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。
T39n1796_p0634a26(02)║左手持數珠右手持澡瓶。此是普門之一身。
T39n1796_p0634a27(02)║為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法。
T39n1796_p0634a28(02)║故示此大慧火壇。淨修梵行之摽幟也。
T39n1796_p0634a29(03)║次於右方直大日之南。作焰摩法王。手執檀拏印。
T39n1796_p0634b01(00)║印相。猶如棒形上有人首。作極忿怒之狀。
T39n1796_p0634b02(00)║以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。
T39n1796_p0634b03(02)║少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。
T39n1796_p0634b04(01)║與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。
T39n1796_p0634b05(02)║以忿怒形撿效生來所犯。口出大光至為嚴切。
T39n1796_p0634b06(01)║及驗出家以後功業。便爾寂然不復有言。
T39n1796_p0634b07(02)║焰摩王及后。尋即降階善言稱歎。
T39n1796_p0634b08(06)║慇懃致敬求受歸戒。因放卻還。比至蘇後。
T39n1796_p0634b09(06)║其兩臂繩所繫持處猶有瘡痕。旬月方愈也。
T39n1796_p0634b10(06)║閻摩之西作閻摩后及死后。亦是閻摩后也。
T39n1796_p0634b11(06)║東邊作黑夜神及七摩怛里。譯云七母皆女鬼也。
T39n1796_p0634b12(04)║其形悉皆黑色。次於西南隅。畫涅哩底鬼王。
T39n1796_p0634b13(04)║執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。
T39n1796_p0634b14(08)║[口*縛]嚕拏是西方護方龍王。持罥索為印也。於東方五頂之南。
T39n1796_p0634b15(02)║當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山天眾圍遶。
T39n1796_p0634b16(02)║首戴寶冠。身被種種瓔珞持伐折羅。及餘諸眷屬。
T39n1796_p0634b17(00)║謂舍脂夫人。及六欲天等。具如圖中所示也。
T39n1796_p0634b18(00)║釋天眷屬之南。置日天眾。在八馬車輅中。
T39n1796_p0634b19(01)║并二妃在其左右。所謂誓耶微。誓耶。
T39n1796_p0634b20(04)║譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎伽在西。
T39n1796_p0634b21(02)║輸伽在東。勃陀在南。勿落薩缽底在北。
T39n1796_p0634b22(04)║沒[仁-二+爾]沒遮在東南。羅[目*侯]在西南。劍婆在西北。
T39n1796_p0634b23(03)║計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。
T39n1796_p0634b24(01)║北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。
T39n1796_p0634b25(05)║釋天眷屬之北近淨居天。置大梵王。戴髮髻冠。
T39n1796_p0634b26(04)║坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。
T39n1796_p0634b27(02)║已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。
T39n1796_p0634b28(03)║此上是左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。
T39n1796_p0634b29(04)║側手案之而作語狀。是名淨行者吉祥印。
T39n1796_p0634c01(05)║所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。
T39n1796_p0634c02(01)║毘尼所謂觀淨居天被服儀式。
T39n1796_p0634c03(06)║制齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神眾。
T39n1796_p0634c04(04)║次北置薩囉薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天次。
T39n1796_p0634c05(00)║北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。
T39n1796_p0634c06(00)║此是那羅延天也。并置商羯羅天。
T39n1796_p0634c07(04)║此是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。
T39n1796_p0634c08(06)║非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。
T39n1796_p0634c09(07)║即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天也。
T39n1796_p0634c10(00)║皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天眾。
T39n1796_p0634c11(03)║當於釋梵王左右序列之耳。最西北隅。
T39n1796_p0634c12(05)║置護方風天眷屬。西門之南。與日天相對應置月天。
T39n1796_p0634c13(02)║乘白鵝車。於其左右置廿七宿十二宮神等。
T39n1796_p0634c14(02)║以為眷屬。次於北門。當置毘沙門天王。
T39n1796_p0634c15(04)║於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢。
T39n1796_p0634c16(00)║二名布嚕那跋陀羅譯曰滿賢。
T39n1796_p0634c17(05)║三名半只迦舊曰散支。四名娑多祁哩。
T39n1796_p0634c18(07)║五名醯麼[口*縛]多即是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒[口*縛]迦。
T39n1796_p0634c19(01)║八名半遮羅。及訶栗底母功德天女。經文闕之。
T39n1796_p0634c20(00)║阿闍梨言。功德天隨毘沙門合在北方。
T39n1796_p0634c21(02)║若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。
T39n1796_p0634c22(02)║皆是眾所知識。世間眾生各各隨性欲因緣。
T39n1796_p0634c23(02)║宗奉供養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故。
T39n1796_p0634c24(03)║遍一切處示同彼身。即以世間共識之摽幟。
T39n1796_p0634c25(03)║為出世間祕密之摽幟。
T39n1796_p0634c26(11)║猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。
T39n1796_p0634c27(03)║開出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。
T39n1796_p0634c28(02)║不可詳說。但行者隨彼一一乘中。
T39n1796_p0634c29(06)║功行成就自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。
T39n1796_p0635a01(01)║右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。
T39n1796_p0635a02(04)║並白色持刀印。觀佛而坐其間。所云地神者。
T39n1796_p0635a03(04)║即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。
T39n1796_p0635a04(03)║其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖說。并於通門。
T39n1796_p0635a05(02)║第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。
T39n1796_p0635a06(04)║左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持罥索。
T39n1796_p0635a07(00)║乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。
T39n1796_p0635a08(05)║故云真言行者。當以不迷惑心。依次作之也。 經云。
T39n1796_p0635a09(03)║所餘釋種尊。真言與印檀。所說一切法。
T39n1796_p0635a10(04)║師應具開示者。如釋迦部中佛缽錫杖印等。其類甚多。
T39n1796_p0635a11(00)║經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所說。
T39n1796_p0635a12(00)║逐便安置之。設令缺之亦無過咎。
T39n1796_p0635a13(04)║但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。
T39n1796_p0635a14(03)║不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。
T39n1796_p0635a15(00)║經中。次說第三院菩薩眷屬。
T39n1796_p0635a16(06)║當釋迦之內正東門中。畫文殊師利。身鬱金色。
T39n1796_p0635a17(05)║頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花。
T39n1796_p0635a18(02)║花上有金剛印。極熙怡微笑坐白蓮花臺。
T39n1796_p0635a19(03)║此其祕密摽幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。
T39n1796_p0635a20(00)║用表金剛深慧。首有五髻者。
T39n1796_p0635a21(06)║為表如來五智久已成就。以本願因緣故。
T39n1796_p0635a22(07)║示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。
T39n1796_p0635a23(06)║以心無所住故即見實相。金剛智印。
T39n1796_p0635a24(09)║能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。
T39n1796_p0635a25(02)║文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色。
T39n1796_p0635a26(03)║執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。
T39n1796_p0635a27(04)║文殊持無相之妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。
T39n1796_p0635a28(00)║以鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉。
T39n1796_p0635a29(02)║故行人失般若方便。單修空慧則墮斷滅中。
T39n1796_p0635b01(02)║純修福德則墮有所得中。所以觀佛長子者。
T39n1796_p0635b02(02)║意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。
T39n1796_p0635b03(03)║二名優波髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。
T39n1796_p0635b04(00)║於妙吉祥左右次第列之。
T39n1796_p0635b05(07)║蓋各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者。
T39n1796_p0635b06(02)║文殊以五髻徵表五智。故此使者。亦以美髮為名。
T39n1796_p0635b07(00)║質多羅是雜色義。其五使者下。
T39n1796_p0635b08(05)║各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。
T39n1796_p0635b09(04)║悉是文殊三昧。故經云。侍衛無勝智也。次於第二重。
T39n1796_p0635b10(01)║大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法。
T39n1796_p0635b11(02)║東向而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。
T39n1796_p0635b12(01)║北為勝方。今此漫荼羅壇。
T39n1796_p0635b13(08)║門向西故當大日左方也。圖中除蓋障菩薩。左手持蓮華。
T39n1796_p0635b14(03)║華上置摩尼寶珠。右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬。
T39n1796_p0635b15(00)║皆是大慈悲拔苦除障門。
T39n1796_p0635b16(07)║正以此菩提心中如意寶珠。施一切眾生無畏。滿其所願也。
T39n1796_p0635b17(01)║經云。捨於二分位當畫八菩薩者。
T39n1796_p0635b18(05)║謂除蓋障之側。當作二使者。然後如其次第置八菩薩。
T39n1796_p0635b19(01)║凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。
T39n1796_p0635b20(01)║第三復在右。第四復在左。如是一左一右。
T39n1796_p0635b21(02)║次第置之。今於此八菩薩中。
T39n1796_p0635b22(08)║先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。
T39n1796_p0635b23(07)║次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏之左。
T39n1796_p0635b24(00)║次復以悲念菩薩在除惡趣之右。
T39n1796_p0635b25(04)║以慈起菩薩在救意慧之左。
T39n1796_p0635b26(10)║次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議慧在慈起之左。
T39n1796_p0635b27(04)║諸餘位布例。皆放此也。次於北方畫地藏菩薩。
T39n1796_p0635b28(02)║
T39n1796_p0635b29(20)║於種種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上。
T39n1796_p0635c01(00)║光焰周遍其身。如在胎藏。故云處於焰胎也。
T39n1796_p0635c02(00)║此聖者。
T39n1796_p0635c03(14)║主持寶王心地中性起功德無邊寶藏。故其摽幟。
T39n1796_p0635c04(11)║以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩。義亦同之。
T39n1796_p0635c05(06)║當於地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。
T39n1796_p0635c06(03)║次於寶處之右置持地菩薩。
T39n1796_p0635c07(09)║寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。
T39n1796_p0635c08(05)║如是上首諸尊。又各各於其左右。畫諸眷屬以自圍遶也。
T39n1796_p0635c09(00)║次於西方畫虛空藏菩薩。
T39n1796_p0635c10(07)║被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。
T39n1796_p0635c11(02)║及諸眷屬皆坐正蓮花上。
T39n1796_p0635c12(09)║此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀者。利慧之摽幟也。
T39n1796_p0635c13(03)║被服白衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空。
T39n1796_p0635c14(00)║無所分別亦無積集。
T39n1796_p0635c15(09)║而世間萬像依之以生今。此法門亦爾。於畢竟空中。
T39n1796_p0635c16(06)║出生不思議自在之用。無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。
T39n1796_p0635c17(00)║故名虛空藏也。此中法門眷屬。
T39n1796_p0635c18(05)║所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。
T39n1796_p0635c19(00)║安慧菩薩。亦如前次第左右列之。
T39n1796_p0635c20(04)║所以皆云等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。
T39n1796_p0635c21(01)║其形相皆如圖說。此偈末云。略說大悲藏。
T39n1796_p0635c22(01)║漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之。
T39n1796_p0635c23(02)║非經中本文也。如上所說。菩提心為因。大悲為根。
T39n1796_p0635c24(00)║方便為究竟者。
T39n1796_p0635c25(11)║即是心實相花臺大悲胎藏開敷。以大悲方便。現作三重普門眷屬。
T39n1796_p0635c26(02)║以是義故。名為大悲胎藏漫荼羅也。
T39n1796_p0635c27(05)║如於一世界中。普現六趣隨類之身。於一切世界中。
T39n1796_p0635c28(02)║亦復如是。於彼彼眾同分中。最為上首。其所說法。
T39n1796_p0635c29(00)║亦於彼法之中微妙第一。復由此義。
T39n1796_p0636a01(03)║普能攝受無盡眾生故。毘盧遮那名為法界王也。
T39n1796_p0636a02(01)║今此上首諸尊。同共集會印持如是法。
T39n1796_p0636a03(03)║故彼一切同類眾生。各各生希有心言。
T39n1796_p0636a04(05)║我之所尊無與等者。亦復在此眾中。當知此法甚為希有。
T39n1796_p0636a05(00)║以生希有心故。隨於一切法界門而種善根。
T39n1796_p0636a06(00)║乃至長夜興不善根。欲破壞正法者。
T39n1796_p0636a07(03)║既至道場。見彼所宗奉大天。又蒙不思議法食之施。
T39n1796_p0636a08(00)║惡心即滅棄捨魔事。或生一念隨喜之心。
T39n1796_p0636a09(01)║以生一念淨心故。
T39n1796_p0636a10(11)║便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。復次此漫荼羅種種法門。
T39n1796_p0636b01(04)║雖同一法界。然其功用淺深各有差別。
T39n1796_p0636b02(06)║如一地所生一雨所潤。然諸藥草性分不同。若醫王觀之。
T39n1796_p0636b03(01)║則知如是藥草。於某病中非對治所宜。
T39n1796_p0636b04(02)║然於某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中。
T39n1796_p0636b05(01)║一一分別不謬。乃堪作大阿闍梨也。
T39n1796_p0636b06(04)║十萬偈大本中。彼諸聖尊。各自宣說自所通達法界門。
T39n1796_p0636b07(00)║種種異方便法。今此略本。
T39n1796_p0636b08(07)║但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則。
T39n1796_p0636b09(02)║蒙不思議加被時。自當曲示方便無所不通也。
T39n1796_p0636b10(01)║阿闍梨言。凡行者不住瑜伽。
T39n1796_p0636c01(07)║不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。
T39n1796_p0636c02(02)║座位形色性類一一相應。
T39n1796_p0636c03(09)║即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T39n1796_p0636c04(03)║必則於一切時。常不離如是佛會也。畫了作法事時。
T39n1796_p0636c05(00)║如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。
T39n1796_p0636c06(03)║在須彌山頂。所有一一莊嚴。皆如下品中說。
T39n1796_p0636c07(03)║如是明了已。方可請召也。
T39n1796_p0636c08(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第五
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