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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十七冊 No. 1763《大般涅槃經集解》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 37, No. 1763 大般涅槃經集解, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T37n1763_p0394b18(00)║大般涅槃經集解卷第五(純陀品第二卷之第二)
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T37n1763_p0394b20(00)║ 文殊與純陀論義
T37n1763_p0394b21(00)║ 釋妙本見丈六以金翅鳥為喻
T37n1763_p0394b22(00)║ 純陀品之第二
T37n1763_p0394b23(00)║佛告純陀如是如是(至)成就具足檀波羅蜜。
T37n1763_p0394b24(00)║案。智秀曰。佛印其喜慶也。
T37n1763_p0394b25(00)║不應請佛久住於世(至)諸行性相亦復如是。
T37n1763_p0394b26(00)║案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
T37n1763_p0394b27(00)║理不可請。內實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T37n1763_p0394b28(00)║應跡是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。
T37n1763_p0394b29(01)║猶形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T37n1763_p0394c01(00)║諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T37n1763_p0394c02(00)║何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。
T37n1763_p0394c03(02)║豈可請耶。僧宗曰。丈六是法身之跡。
T37n1763_p0394c04(05)║還是神極所知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。
T37n1763_p0394c05(03)║諸行性相者。上舉境界。明應同所應。
T37n1763_p0394c06(06)║今舉性相明所應同應也。性語其內。即以遷流潛謝為質。
T37n1763_p0394c07(01)║相語其外。取其百年終滅為義也。
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T37n1763_p0394c09(20)║即為純陀而說偈言(至)上至諸天身皆亦復如是。 案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。
T37n1763_p0394c10(01)║此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。
T37n1763_p0394c11(04)║今隨義關者。初三偈半。無常門。次眾苦輪一偈。
T37n1763_p0394c12(02)║苦門也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。
T37n1763_p0394c13(01)║次可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。
T37n1763_p0394c14(01)║故云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T37n1763_p0394c15(00)║不淨門也。
T37n1763_p0394c16(00)║諸欲皆無常故我不貪著(至)今日當涅槃。 案。
T37n1763_p0394c17(00)║道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
T37n1763_p0394c18(00)║身必起惑。何由能反。要從師乃悟。
T37n1763_p0394c19(04)║而受悟有解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名為滅。
T37n1763_p0394c20(03)║而未永滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。
T37n1763_p0394c21(02)║然則久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。
T37n1763_p0394c22(01)║示同奚請耶。
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T37n1763_p0394c24(18)║我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上妙樂。 案。道生曰。夫有有則有滅。
T37n1763_p0394c25(04)║有滅則有苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。
T37n1763_p0394c26(03)║假名妙樂。假名為受。故無所應請也。僧亮曰。
T37n1763_p0394c27(03)║而證於真實者。具欲道已。
T37n1763_p0394c28(10)║真實不復滅也究竟斷有者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T37n1763_p0394c29(00)║我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。
T37n1763_p0395a01(03)║又不須請也。
T37n1763_p0395a02(00)║爾時純陀白佛言世尊(至)常住於世不入涅槃。
T37n1763_p0395a03(00)║案。道生曰。純陀深得不滅之旨。說其所解。
T37n1763_p0395a04(00)║以自陳也。僧亮曰。純陀當為請主。助佛弘化。
T37n1763_p0395a05(00)║上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。
T37n1763_p0395a06(01)║與真身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。
T37n1763_p0395a07(03)║非淺識所知也。然純陀深解跡即本矣。但此丈六。
T37n1763_p0395a08(01)║於己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。
T37n1763_p0395a09(02)║純陀既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。
T37n1763_p0395a10(01)║但念智淺。雖復得在大菩薩中。
T37n1763_p0395a11(06)║猶不能知法身應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。
T37n1763_p0395a12(02)║是故因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
T37n1763_p0395a13(00)║佛向述其所歎。止其所請。本跡二理。
T37n1763_p0395a14(03)║具如前釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。
T37n1763_p0395a15(03)║而猶悕跡住者。謂丈六之現。事在化物。
T37n1763_p0395a16(04)║而為化參差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虛心。
T37n1763_p0395a17(00)║如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。
T37n1763_p0395a18(03)║所以復得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。
T37n1763_p0395a19(03)║一則明己是可教之人。二則自述有所未知。
T37n1763_p0395a20(03)║佛應住世。教令成就。指饑人為喻。以顯至誠也。
T37n1763_p0395a21(00)║爾時文殊師利法王子(至)欲求正法應如是學。
T37n1763_p0395a22(00)║案。道生曰。純陀言跡。似如無滅。
T37n1763_p0395a23(04)║故據滅為難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。
T37n1763_p0395a24(06)║顯釋涅槃不滅之義。乃晦居未達。執跡興難。謂不應請也。
T37n1763_p0395a25(01)║敬遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。
T37n1763_p0395a26(03)║慧朗述僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絕。
T37n1763_p0395a27(02)║所以而言具空三昧也。寶亮曰。文殊跡居負地。
T37n1763_p0395a28(01)║以顯純陀之德。將使時眾。捨昔所解。
T37n1763_p0395a29(04)║而從今信也。文殊執跡。有二失也。
T37n1763_p0395b01(08)║若言丈六是實生滅者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身為本。
T37n1763_p0395b02(00)║本跡雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。
T37n1763_p0395b03(00)║則法身之本。豈得獨常。是為兩失矣。
T37n1763_p0395b04(00)║純陀問言文殊師利(至)若是行者為生滅法。
T37n1763_p0395b05(00)║案。僧亮曰。真知如來。應知如等。如來者。
T37n1763_p0395b06(01)║乘如實來。所乘既實。果亦應真。故非行也。
T37n1763_p0395b07(02)║法瑤曰。此下二人。更共廣說無請之理。文殊所據。
T37n1763_p0395b08(00)║應身生滅。同諸行相。非請所能住也。
T37n1763_p0395b09(03)║純陀所論。法身無為。不待請而住也。二者各據一邊。
T37n1763_p0395b10(00)║共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。
T37n1763_p0395b11(01)║純陀以五事。明如來不同諸行。
T37n1763_p0395b12(06)║第一明若同諸行。如彼車輪。第二不得名為天中之天。
T37n1763_p0395b13(02)║第三如聚落主。第四明以不同諸行故。
T37n1763_p0395b14(04)║如彼力士也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。
T37n1763_p0395b15(01)║僧宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。
T37n1763_p0395b16(01)║云何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。
T37n1763_p0395b17(02)║不同有為也。智秀曰。此下有六譬。一況始舉四譬。
T37n1763_p0395b18(00)║一況正顯如來久是無為。後舉兩譬。
T37n1763_p0395b19(03)║戒文殊也。慧朗別述曰。此下舉四事以為法說。
T37n1763_p0395b20(02)║各有一譬。離之為八也。此第一事法說也。
T37n1763_p0395b21(03)║謂佛既是天中之天。豈得與凡人同也。
T37n1763_p0395b22(00)║譬如水泡速起速滅(至)一切諸行亦復如是。
T37n1763_p0395b23(00)║案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。
T37n1763_p0395b24(05)║上云眾果最勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。
T37n1763_p0395b25(01)║謂佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。
T37n1763_p0395b26(03)║慧朗別述曰。第一譬也。若謂上可以類下。
T37n1763_p0395b27(04)║與此二譬同也。
T37n1763_p0395b28(00)║我聞諸天壽命極長(至)壽命更促不滿百年。
T37n1763_p0395b29(00)║案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。
T37n1763_p0395c01(03)║尚八萬劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法說也。
T37n1763_p0395c02(01)║謂若同諸行。便是昔延而今促。何者。
T37n1763_p0395c03(04)║佛昔從天而降。豈得暫在人間。便失天壽耶。
T37n1763_p0395c04(00)║如聚落主勢得自在(至)勿觀如來同於諸行。
T37n1763_p0395c05(00)║案。僧宗曰。第三譬初勝後不如也。
T37n1763_p0395c06(04)║佛昔道樹之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。
T37n1763_p0395c07(03)║慧朗別述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也。
T37n1763_p0395c08(00)║復次文殊為知而說(至)為天中天自在法王。
T37n1763_p0395c09(00)║案。慧朗別述曰。第三法說者。若同諸行。
T37n1763_p0395c10(02)║則非法王。佛以萬行圓滿。為三界尊。
T37n1763_p0395c11(05)║豈可得言諸行相耶。
T37n1763_p0395c12(00)║譬如人王有大力士(至)故稱如來應正遍知。
T37n1763_p0395c13(00)║案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。
T37n1763_p0395c14(03)║伎能譬十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。
T37n1763_p0395c15(02)║第四譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。
T37n1763_p0395c16(04)║慧朗別述曰。第三譬說也。力士以種種伎能。
T37n1763_p0395c17(04)║所以當千佛以萬行滿故。為三界尊。
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T37n1763_p0395c19(18)║文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。 案。慧朗別述曰。第四法說。
T37n1763_p0395c20(04)║勿空生妄想以常為無常。
T37n1763_p0395c21(00)║譬如巨富長者生子(至)如來同於一切諸行。
T37n1763_p0395c22(00)║案。道生曰。以佛所說。為證真實之理。
T37n1763_p0395c23(03)║本不變也。唯從說者。得悟乃知之耳。所說之理。
T37n1763_p0395c24(02)║既不可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。
T37n1763_p0395c25(02)║諸佛所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。
T37n1763_p0395c26(03)║故云所說真法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。
T37n1763_p0395c27(01)║彼之家人。所以不復愛是子者。
T37n1763_p0395c28(06)║緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常。
T37n1763_p0395c29(05)║汝是可信之人。亦可緣汝而不信也。
T37n1763_p0396a01(00)║復次文殊譬如貧女。 案。道生曰。
T37n1763_p0396a02(04)║上云不應說佛同於諸行。斯則解佛是無為矣。
T37n1763_p0396a03(03)║既解而能說。真護法也。引此為譬。以顯其旨也。
T37n1763_p0396a04(02)║貧者乏法財也。女者以本微善。能生今解也。
T37n1763_p0396a05(02)║僧亮曰。上說佛是無為。此旨為長。應物方便。
T37n1763_p0396a06(02)║是義為短。護法者。應顯其長覆其短也。
T37n1763_p0396a07(04)║女譬無常慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。
T37n1763_p0396a08(02)║法瑤曰。向云不應說佛同諸行相。是則內有真解。
T37n1763_p0396a09(00)║故能常信此理。可謂護法者也。
T37n1763_p0396a10(05)║今真解常住者。必由曩劫微悟之信也。
T37n1763_p0396a11(07)║是以目行者為女人。未豐善法為貧也。曇濟曰。
T37n1763_p0396a12(06)║女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
T37n1763_p0396a13(00)║抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
T37n1763_p0396a14(00)║必得常果也。女以生育為義。
T37n1763_p0396a15(06)║明始行菩薩能生常解。懷解轉明。義同育也。
T37n1763_p0396a16(05)║未有無漏法財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。
T37n1763_p0396a17(05)║初借女人能宣常為譬。後說丈夫隱有為之譬也。
T37n1763_p0396a18(03)║法蓮記僧宗曰。此下二譬。舉內外為異耳。
T37n1763_p0396a19(04)║女人以護子為譬。顯其內解堅正也。
T37n1763_p0396a20(07)║丈夫以能剛幹為譬。顯其外說不可壞也。
T37n1763_p0396a21(00)║無有居家救護之者。 案。道生曰。行未濃故。
T37n1763_p0396a22(00)║不免為惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
T37n1763_p0396a23(00)║僧亮曰。功德智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。
T37n1763_p0396a24(01)║以無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。
T37n1763_p0396a25(02)║不能永固其信。還為五欲眾惡所牽。失本所居。
T37n1763_p0396a26(01)║微信之家也。內無家善。外無友護也。僧宗曰。
T37n1763_p0396a27(01)║既從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。
T37n1763_p0396a28(02)║有出世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
T37n1763_p0396a29(00)║在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。
T37n1763_p0396b01(02)║解力既微。未能仰感善友相獎接也。寶亮曰。
T37n1763_p0396b02(02)║佛法正以信首五根為家。始行之人。樹德未深。
T37n1763_p0396b03(01)║是則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。
T37n1763_p0396b04(03)║則三界非家也。若卅心滿上初地無漏。
T37n1763_p0396b05(05)║可稱生在佛家。始行去此尚遠。故曰無有也。
T37n1763_p0396b06(00)║加復病苦。 案。一本云窮困。僧亮曰。
T37n1763_p0396b07(03)║謂障聞慧之煩惱也。智秀曰。為八苦所病也。
T37n1763_p0396b08(00)║飢渴所逼。 案。道生曰。眾結為病苦。
T37n1763_p0396b09(03)║生死為飢渴也。法瑤曰。內無家善。外無友護。
T37n1763_p0396b10(03)║是以為惡友眾病所加。飢渴所逼也。僧宗曰。
T37n1763_p0396b11(03)║無禪定之漿。又闕涅槃法食。故云飢渴。
T37n1763_p0396b12(00)║遊行乞丐。 案。道生曰。善是三界外法。
T37n1763_p0396b13(02)║而為惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。
T37n1763_p0396b14(01)║既厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞丐義也。
T37n1763_p0396b15(00)║僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
T37n1763_p0396b16(00)║譬之乞丐。法瑤曰。為苦所迫。思善以代之。
T37n1763_p0396b17(01)║譬如乞丐也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。
T37n1763_p0396b18(02)║修相善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞丐也。
T37n1763_p0396b19(00)║遊行是遲迴履歷。非速去之像。
T37n1763_p0396b20(05)║明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。
T37n1763_p0396b21(01)║而常解冥津。有向果之義。故曰遊行也。
T37n1763_p0396b22(00)║止他客舍。 案。道生曰。三界之身。
T37n1763_p0396b23(04)║為邪見之宅。為惡所止。於其本善。為他舍也。僧亮曰。
T37n1763_p0396b24(00)║人天之果。為逆旅也。法瑤曰。人天之身。
T37n1763_p0396b25(02)║惑之所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。
T37n1763_p0396b26(02)║曇濟曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。
T37n1763_p0396b27(02)║智秀曰。常解習因。非生死眷屬。為客。
T37n1763_p0396b28(04)║五陰有權栖之義。曰舍。
T37n1763_p0396b29(00)║寄生一子。 案。道生曰。既以如來無為為解。
T37n1763_p0396c01(00)║理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
T37n1763_p0396c02(00)║僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。
T37n1763_p0396c03(03)║明闇雖殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。
T37n1763_p0396c04(02)║法瑤曰。解託陰生。曰寄。真而無二。曰一也。
T37n1763_p0396c05(02)║曇濟曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。
T37n1763_p0396c06(03)║乃懷常解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
T37n1763_p0396c07(00)║稱之為子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。
T37n1763_p0396c08(01)║曰一子也。
T37n1763_p0396c09(00)║是客舍主驅逐令去其產未久。 案。道生曰。
T37n1763_p0396c10(00)║邪見是受身之本。為舍主也。非撥其解。
T37n1763_p0396c11(02)║謂如驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。
T37n1763_p0396c12(01)║思慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身為其舍。
T37n1763_p0396c13(01)║邪識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。
T37n1763_p0396c14(02)║為逐義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。
T37n1763_p0396c15(04)║是知一豪之善。必不感生死明矣。慧朗曰。
T37n1763_p0396c16(05)║斷見與常解相違。而斷見是生死之主。
T37n1763_p0396c17(06)║故言主人驅客攜抱是兒欲至他國。案。一本云其產未久。
T37n1763_p0396c18(00)║僧亮曰。思慧始生。喻之未久。堅執不捨。
T37n1763_p0396c19(02)║況之攜抱。遠之常樂。取譬他國也。
T37n1763_p0396c20(06)║曇濟曰聞思二慧。相與一解。喻之攜抱也。修慧應得而未生。
T37n1763_p0396c21(00)║譬之欲向他國也。
T37n1763_p0396c22(00)║於其中路遇惡風雨(至)蜂螫毒虫之所唼食。
T37n1763_p0396c23(00)║案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。
T37n1763_p0396c24(03)║惡友如蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。
T37n1763_p0396c25(02)║煩惱之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。
T37n1763_p0396c26(03)║修難行苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。
T37n1763_p0396c27(01)║僧宗曰。為邪學所抗折。譬風雨。
T37n1763_p0396c28(06)║未免煩惱吞噬善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。
T37n1763_p0396c29(02)║譬寒雨。六塵惡賊。譬毒虫也。
T37n1763_p0397a01(00)║經由恒河抱兒而度。 案。道生曰。懷耶嫉正。
T37n1763_p0397a02(00)║必以害加人。譬之河也。執真解而不顧險者。
T37n1763_p0397a03(00)║喻抱兒而度也。僧亮曰。已得有為修慧。
T37n1763_p0397a04(02)║而無為修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。
T37n1763_p0397a05(02)║曇濟曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
T37n1763_p0397a06(00)║僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
T37n1763_p0397a07(00)║乃至不共一河飲水。今譬趣他國者。
T37n1763_p0397a08(03)║事須經河。而通法大士。懷常解而求佛。
T37n1763_p0397a09(05)║亦宜權化異執也。
T37n1763_p0397a10(00)║其水漂疾而不放捨。 案。僧亮曰。生滅事切。
T37n1763_p0397a11(00)║急於暴流。執解不捨。乃為奇特。
T37n1763_p0397a12(00)║於是母子遂共俱沒。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0397a13(04)║雖在無常之中。而能不生異見。若有誹謗法者。
T37n1763_p0397a14(03)║則沒命救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
T37n1763_p0397a15(00)║必為所嫉。而能雖被流漂。執解不捨。
T37n1763_p0397a16(03)║爰致喪命。遂使常住之解。不行於世。人法俱墜。
T37n1763_p0397a17(02)║義言母子俱沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正說。
T37n1763_p0397a18(02)║遂使言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。
T37n1763_p0397a19(01)║義如母沒也。
T37n1763_p0397a20(00)║如是女人慈念功德命終之後生於梵天。
T37n1763_p0397a21(00)║案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。
T37n1763_p0397a22(01)║即涅槃也。天者。第一義天。
T37n1763_p0397a23(00)║文殊師利若有善男子(至)定是有為定是無為。
T37n1763_p0397a24(00)║案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。
T37n1763_p0397a25(03)║則不長外惡。何用分別有為無為耶。此下出護法也。
T37n1763_p0397a26(00)║寶亮曰。若謂如來定是生滅有為。
T37n1763_p0397a27(04)║亦得言是斷滅無為也。又曰。不應云佛一向恒同有為。
T37n1763_p0397a28(00)║然佛定是無為也。曇愛曰。直案句云。
T37n1763_p0397a29(03)║勿說如來定是有為。應說定是無為也。僧宗曰。
T37n1763_p0397b01(02)║若但體常而迷跡。非所以為解也。
T37n1763_p0397b02(06)║若能說本不乖跡。解跡不背本。乃契中道也。
T37n1763_p0397b03(05)║故言不應定說。同於諸行。亦不得云一向不同。
T37n1763_p0397b04(04)║若一向不同。則傷跡也。如今未達。但自責而已也。
T37n1763_p0397b05(00)║若正見者應說如來(至)生善法故生憐愍心故。
T37n1763_p0397b06(00)║案。僧亮曰。說定是無為者。
T37n1763_p0397b07(06)║說常以化人所謂如上護法也。生善法者。以善化人。
T37n1763_p0397b08(03)║人得善命。是故如來。致有長壽之報。
T37n1763_p0397b09(06)║如八河之歸海矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因。
T37n1763_p0397b10(00)║如彼貧女在於恒河(至)不求梵天梵天自至。
T37n1763_p0397b11(00)║案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。
T37n1763_p0397b12(00)║舉以為誡勸也。
T37n1763_p0397b13(00)║文殊師利如人遠行。 案。道生曰。
T37n1763_p0397b14(04)║此譬不說佛是有為。必以成無為義也。僧亮曰。
T37n1763_p0397b15(03)║秉常解以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。
T37n1763_p0397b16(02)║顯揚無為。此譬隱覆有為也。始解未深。去佛懸遠。
T37n1763_p0397b17(00)║譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也。
T37n1763_p0397b18(00)║中路疲極。 案。道生曰。正見未濃。
T37n1763_p0397b19(04)║而邪心中起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。
T37n1763_p0397b20(02)║寶亮曰。謂帶相修行者也。
T37n1763_p0397b21(00)║寄止他舍臥寐之中。 案。道生曰。邪心內昏。
T37n1763_p0397b22(00)║譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。
T37n1763_p0397b23(02)║曰寄止。流遁既久。遂失常解。說佛為無常。
T37n1763_p0397b24(03)║譬眠寐也。曇濟曰。生死不可久處。為寄也。智秀曰。
T37n1763_p0397b25(00)║雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也。
T37n1763_p0397b26(00)║其室忽然大火卒起。 案。道生曰。害逼身命。
T37n1763_p0397b27(00)║喻火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。
T37n1763_p0397b28(03)║殃及身也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。
T37n1763_p0397b29(05)║始覺故言卒起。
T37n1763_p0397c01(00)║即時驚寤。 案。道生曰。知非己招。
T37n1763_p0397c02(04)║如從眠寤也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。
T37n1763_p0397c03(04)║怪耶辨之非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。
T37n1763_p0397c04(02)║向以暫不緣。今還得解。
T37n1763_p0397c05(00)║尋自思惟我於今者定死不疑。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0397c06(00)║謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。
T37n1763_p0397c07(05)║執正解不從耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。
T37n1763_p0397c08(02)║必入地獄也。
T37n1763_p0397c09(00)║具慚愧故以衣纏身。 案。道生曰。
T37n1763_p0397c10(04)║即以慚愧為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。
T37n1763_p0397c11(04)║曰誓不重造。譬慚愧。還說佛常。[雨/復]昔所短。喻纏身也。
T37n1763_p0397c12(00)║曇濟曰。以護常之言纏解常之也。
T37n1763_p0397c13(00)║即便命終生忉利天(至)展轉常生安樂之處。
T37n1763_p0397c14(00)║案。曇濟曰。慚愧故生天。護常故解脫。
T37n1763_p0397c15(02)║僧宗曰。結果報也。忉利天有卅二臣。
T37n1763_p0397c16(05)║譬表卅二相也。八十反者。八十種好也。大梵王者。
T37n1763_p0397c17(03)║梵名涅槃。王即佛。
T37n1763_p0397c18(00)║
T37n1763_p0397c19(20)║以是緣故文殊師利(至)疾成阿耨多羅三藐三菩提。 案。僧宗曰。舉譬誡勸也。
T37n1763_p0397c20(00)║爾時文殊師利法王子(至)具亦當[雨/復]如來有為。
T37n1763_p0397c21(00)║案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。
T37n1763_p0397c22(03)║說得其致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
T37n1763_p0397c23(00)║結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。
T37n1763_p0397c24(03)║亦美其深解也。物謂亡身為法。未有其人。
T37n1763_p0397c25(04)║故結指純陀顯不遠。
T37n1763_p0397c26(00)║有為無為且共置之(至)如是施者諸施中最。
T37n1763_p0397c27(00)║案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。
T37n1763_p0397c28(01)║以顯之也。法瑤曰。上明如來無為。今因催供。
T37n1763_p0397c29(00)║以顯丈六非是無為。不同行相也。僧宗曰。
T37n1763_p0398a01(01)║此請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。
T37n1763_p0398a02(02)║第四段也。
T37n1763_p0398a03(00)║若比丘比丘尼(至)應當清淨隨時給與。 案。
T37n1763_p0398a04(01)║僧亮曰。明時物淨物施。必成檀也。
T37n1763_p0398a05(00)║如是速施即是具足(至)如來正爾當般涅槃。
T37n1763_p0398a06(00)║案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。
T37n1763_p0398a07(00)║多少者。上已說物。未明心地。
T37n1763_p0398a08(06)║今次說施有八種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。
T37n1763_p0398a09(03)║多是持戒人。但物多少不定耳。
T37n1763_p0398a10(00)║
T37n1763_p0398a11(20)║純陀言文殊師利汝今何故(至)即是法身非為食身。 案。法瑤曰。文殊既催。
T37n1763_p0398a12(06)║恐物謂丈六全同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。
T37n1763_p0398a13(01)║僧宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也。
T37n1763_p0398a14(00)║爾時佛告文殊師利(至)善入甚深大乘經典。
T37n1763_p0398a15(00)║案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也。
T37n1763_p0398a16(00)║文殊師利語純陀言(至)亦復悅可一切眾生。
T37n1763_p0398a17(00)║案。僧亮曰。愛念生於偏著。
T37n1763_p0398a18(07)║今明如來理合則可。情無偏也。皆悉悅可者。言理未顯。
T37n1763_p0398a19(03)║故復詳之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。
T37n1763_p0398a20(05)║此即第一遣偏念也。
T37n1763_p0398a21(00)║文殊師利言如來於汝(至)我與仁者俱行顛倒。
T37n1763_p0398a22(00)║案。慧朗曰。此第二遣一切念也。
T37n1763_p0398a23(00)║
T37n1763_p0398a24(20)║文殊師利如來無有愛念(至)即是諸佛智慧境界。 案。慧朗曰。
T37n1763_p0398a25(11)║此第三舉譬明無有相之念也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。
T37n1763_p0398a26(01)║前辨常無常義。總拂有為之跡。以顯常住妙本。
T37n1763_p0398a27(00)║可請不可請義也。第二拂應身之跡。
T37n1763_p0398a28(03)║夫食以資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。
T37n1763_p0398a29(03)║第三拂應心之跡。寄悅可之。以表無念之念。
T37n1763_p0398b01(02)║故因此述成。以遣心跡。
T37n1763_p0398b02(00)║文殊師利譬如國王(至)直欲試汝諸菩薩事。
T37n1763_p0398b03(00)║案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。
T37n1763_p0398b04(01)║海譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。
T37n1763_p0398b05(03)║明空有兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。
T37n1763_p0398b06(03)║指二乘也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。
T37n1763_p0398b07(05)║拂二大士跡也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。
T37n1763_p0398b08(05)║前明下不及上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂跡也。
T37n1763_p0398b09(00)║爾時世尊從其面門(至)純陀聞已悲塞默然。
T37n1763_p0398b10(00)║案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。
T37n1763_p0398b11(01)║言理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。
T37n1763_p0398b12(02)║今文殊先發。然後口告也。法瑤曰。
T37n1763_p0398b13(06)║前文殊催純陀設供。為純陀所訶。似若文殊前言為虛。
T37n1763_p0398b14(02)║是則丈六之身。復都不受人施也。時會之供。
T37n1763_p0398b15(02)║便為空設。不遂素心。是故放光照文殊身。
T37n1763_p0398b16(03)║以證文殊向言不虛。故宜催也。僧宗曰。請門第九。
T37n1763_p0398b17(01)║催供也。上來顯常拂跡既畢。物情不復滯跡也。
T37n1763_p0398b18(00)║雖食而知不食。故重放光。表跡必去也。
T37n1763_p0398b19(01)║道慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
T37n1763_p0398b20(00)║今放此光。以詶其意也。既不許其請住。
T37n1763_p0398b21(02)║所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。
T37n1763_p0398b22(02)║訖琉璃珠譬。為下根開常住因果宗也。
T37n1763_p0398b23(00)║佛告純陀汝所奉施(至)第二第三亦復如是。
T37n1763_p0398b24(00)║案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。
T37n1763_p0398b25(02)║故三告之。
T37n1763_p0398b26(00)║爾時純陀聞佛語已(至)同聲勸佛莫般涅槃。
T37n1763_p0398b27(00)║案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。
T37n1763_p0398b28(04)║故憑大眾令共請。
T37n1763_p0398b29(00)║
T37n1763_p0398c01(20)║爾時世尊復告純陀莫大啼(至)有為之法多諸過患。 案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。
T37n1763_p0398c02(02)║非行者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。
T37n1763_p0398c03(04)║汝身是所應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。
T37n1763_p0398c04(01)║雜毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。
T37n1763_p0398c05(03)║就今經而談。金剛以下。雖明解非毒。
T37n1763_p0398c06(05)║而其體與苦未相分。故亦言雜毒。
T37n1763_p0398c07(00)║於是純陀復白佛言(至)是故汝今不應啼泣。
T37n1763_p0398c08(00)║案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。
T37n1763_p0398c09(03)║以應苦眾生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
T37n1763_p0398c10(00)║以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。
T37n1763_p0398c11(02)║以生滅為苦。無生滅為樂。故我滅此生滅之苦也。
T37n1763_p0398c12(00)║爾時純陀復白佛言(至)[雨/復]思自惟復生慶悅。
T37n1763_p0398c13(00)║案。僧亮曰。如來現同有為也。人知有身為苦。
T37n1763_p0398c14(00)║厭苦求滅。所益弘多。所以慶悅也。
T37n1763_p0398c15(00)║佛讚純陀善哉善哉(至)速辦所施不宜久停。
T37n1763_p0398c16(00)║案。僧亮曰。皆至是處者。現同起滅處也。
T37n1763_p0398c17(01)║皆如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。
T37n1763_p0398c18(02)║以方便力者。若諸法不空涉有。不名方便。
T37n1763_p0398c19(03)║佛心不應無著也。以佛心無著。證諸法空也。
T37n1763_p0398c20(03)║諸佛法爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。
T37n1763_p0398c21(02)║證方便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。
T37n1763_p0398c22(03)║此下訖品。第十段領解也。
T37n1763_p0398c23(00)║爾時純陀為諸眾生(至)從坐而去供辦食具。
T37n1763_p0398c24(00)║案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。
T37n1763_p0398c25(03)║涅槃難了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。
T37n1763_p0398c26(03)║純陀跡未善解設供之法。故攜文殊去也。
T37n1763_p0398c27(00)║卷第五(純陀品下)
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