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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十七冊 No. 1763《大般涅槃經集解》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 37, No. 1763 大般涅槃經集解, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T37n1763_p0389a02(00)║大般涅槃經集解卷第四(純陀品第二卷上)
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T37n1763_p0389a04(00)║ 釋福田義 釋純陀名
T37n1763_p0389a05(00)║ 純陀品第二
T37n1763_p0389a06(00)║案。僧宗曰。經之五別。此下兩品。
T37n1763_p0389a07(04)║是第二開宗。明常住因果也。通分為三段。
T37n1763_p0389a08(05)║第一因施以明常。亦曰因請受供以明常也。從品初。
T37n1763_p0389a09(02)║訖釋梵諸天等。悉來供養我也。第二因請以明常。
T37n1763_p0389a10(00)║從一切諸世間悉生大苦惱。訖琉璃珠譬也。
T37n1763_p0389a11(00)║第三因會通以明常。即新舊醫譬也。曇讖曰。
T37n1763_p0389a12(00)║此一品有四段。第一因施以明常。
T37n1763_p0389a13(04)║第二因大眾喜慶以明常。
T37n1763_p0389a14(11)║第三因文殊與純陀論義以明常。第四因催供以明常也。曇愛曰。
T37n1763_p0389a15(03)║此品分為八段。第一純陀請受供。佛許受也。
T37n1763_p0389a16(03)║第二純陀設五難。佛即答也。第三大眾慶純陀。
T37n1763_p0389a17(02)║仍請純陀。令請佛住也。第五純陀自慶。
T37n1763_p0389a18(03)║申大眾意。以請佛也。第六佛印可純陀所慶。
T37n1763_p0389a19(02)║止純陀所請也。純陀領佛答旨。重申所以請也。
T37n1763_p0389a20(00)║第七文殊與純陀。廣興譏論。
T37n1763_p0389a21(06)║第八放光催供也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。
T37n1763_p0389a22(00)║第二因請住以明常。
T37n1763_p0389a23(09)║第三因二大士共論以明常。第四因止請以明常也。法智曰。
T37n1763_p0389a24(03)║此下訖哀歎品。開宗有兩別。前略後廣也。
T37n1763_p0389a25(04)║此品有三段。始因二請。再明常住。是如來開宗說也。
T37n1763_p0389a26(01)║第二從誠如聖教。訖論義竟。是純陀信解說也。
T37n1763_p0389a27(00)║前雖因二請。再有所聞。而理未在我。
T37n1763_p0389a28(03)║取信為難。故須始信之入。宣明乃解。故文殊云。
T37n1763_p0389a29(02)║試汝菩薩事也。第三從放光訖品。
T37n1763_p0389b01(06)║是如來結會說也。慧朗述僧宗曰。謂此二品開宗。
T37n1763_p0389b02(04)║明常住因果者。凡有四處。何者。第一純陀之施為因。
T37n1763_p0389b03(01)║佛即開宗。明常果也。第二純陀與文殊抑揚。
T37n1763_p0389b04(01)║引千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。
T37n1763_p0389b05(02)║明常因也。第三佛說伊字涅槃為果。說勝三修。
T37n1763_p0389b06(01)║訖琉璃珠譬為因也。第四新舊醫。
T37n1763_p0389b07(05)║會通今昔因果之教。以顯常也。
T37n1763_p0389b08(00)║爾時會中有優婆塞。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0389b09(04)║純陀因先願力。如來受供。而其意有六。
T37n1763_p0389b10(06)║此第一表不棄始學。而重舊行也。法瑤曰。應跡斯下影嚮。
T37n1763_p0389b11(01)║大聖扣發至高之理也。僧宗曰。
T37n1763_p0389b12(06)║所以受純陀供者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。
T37n1763_p0389b13(01)║將明如來不遺貧賤。而接富貴也。
T37n1763_p0389b14(05)║二者純陀奉施之意。普兼一切。三者已有妙解。可與論常。
T37n1763_p0389b15(00)║四者於眾有緣。五者於迦葉佛時。有願云。
T37n1763_p0389b16(01)║釋迦如來涅槃之日。我當最後奉設供養也。
T37n1763_p0389b17(01)║從此訖釋梵諸天等。悉來供養我。
T37n1763_p0389b18(05)║第一因施以明常也。有五章。第一純陀請佛受供。
T37n1763_p0389b19(03)║第二佛受其供。寄報等以顯常。即設五難。佛即答也。
T37n1763_p0389b20(00)║第三大眾歡喜。第四說偈請純陀。令請佛。
T37n1763_p0389b21(01)║第五純陀自慶也。曇讖曰。此下訖答五難竟。
T37n1763_p0389b22(01)║四段中。第一因施以明常。有四章。
T37n1763_p0389b23(05)║第一從始訖如羅[目*侯]羅。請佛受供也。第二從爾時世尊。
T37n1763_p0389b24(01)║訖令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。
T37n1763_p0389b25(05)║第三純陀設五難。第四佛答也。曇愛曰。
T37n1763_p0389b26(07)║此下訖令汝具足檀波羅蜜八段之中第一也。有兩章。
T37n1763_p0389b27(03)║第一純陀請。第二佛受也。慧朗述僧宗曰。
T37n1763_p0389b28(04)║此下入純陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來供養我。
T37n1763_p0389b29(01)║三段之中第一也。有六章。第一請受供。
T37n1763_p0389c01(03)║第二佛受供。第三純陀難不應等。第四佛答。
T37n1763_p0389c02(03)║第四大眾請純陀。令請佛。第六純陀自慶也。法安曰。
T37n1763_p0389c03(00)║此下兩品開宗。各有兩段者。
T37n1763_p0389c04(06)║第一從初訖答五難竟。因請受供以開宗。
T37n1763_p0389c05(07)║第二從大眾歡喜訖品。因請住以開宗也。就前請受供中。
T37n1763_p0389c06(02)║有四章。第一純陀請受供。第二佛受純陀供。
T37n1763_p0389c07(02)║第三純陀設五難。第四佛答五難也。就後請住中。
T37n1763_p0389c08(00)║有三章。第一大眾請也。從大眾歡喜。
T37n1763_p0389c09(03)║訖純陀受上妙樂。第二純陀請。從純陀領旨。
T37n1763_p0389c10(03)║訖試汝諸菩薩事也。第三純陀要大眾相與共請。
T37n1763_p0389c11(01)║從放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。
T37n1763_p0389c12(02)║皆是請門。第一因純陀請受供以開宗。
T37n1763_p0389c13(04)║第二因大眾請住以開宗。雙辨本跡之異也。
T37n1763_p0389c14(04)║第三因純陀請。仍生傍論。還正常宗。
T37n1763_p0389c15(07)║雙辨受供之與悅可也。何者。上純陀請受供。佛即許受。
T37n1763_p0389c16(03)║如似實受。此跡宜拂。又上五難往復。聖心悅可。
T37n1763_p0389c17(02)║及文殊致論。跡居負地。復宜遣拂也。
T37n1763_p0389c18(05)║第四從放光催供訖品。還復雙明本跡以廣上旨。
T37n1763_p0389c19(03)║向雖云普為大會。受汝所供。而開宗之始。
T37n1763_p0389c20(04)║唯云當施純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。
T37n1763_p0389c21(03)║故云若諸人天。於此最後供養我者。
T37n1763_p0389c22(06)║悉皆當得不動果報。我是眾生良福田故也。
T37n1763_p0389c23(00)║是拘尸城。 案。僧亮曰。此第二意。
T37n1763_p0389c24(04)║不捨近從遠也。慧朗曰。出其鄉邦也。
T37n1763_p0389c25(00)║工巧之子。 案。僧亮曰。此第三意。
T37n1763_p0389c26(04)║不遺卑而就勝也慧朗曰。言其事業。
T37n1763_p0389c27(00)║名曰純陀與其同類十五人俱。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0389c28(00)║此第四意。不棄少而從多也。慧朗曰。
T37n1763_p0389c29(03)║稱其名顯其德也。
T37n1763_p0390a01(00)║為令世間得善果故。 案。僧亮曰。此第五意。
T37n1763_p0390a02(00)║顯其內有大士之德。出於眾也。法瑤曰。
T37n1763_p0390a03(02)║敘其人地雖卑。而志德甚大。苟有其道。不在貴賤。
T37n1763_p0390a04(00)║使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。
T37n1763_p0390a05(04)║所以不將供來者。為興催供之旨。
T37n1763_p0390a06(00)║捨身威儀從坐而起。 案。僧亮曰。此第六意。
T37n1763_p0390a07(00)║不薄麤而貪妙也。何者。佛先敕純陀辦供。
T37n1763_p0390a08(01)║其以供麤。不敢奉佛。但就坐而已。
T37n1763_p0390a09(05)║既見不受餘人所供。方起有獻也。法瑤曰。捨身威儀者。
T37n1763_p0390a10(01)║癈工巧之事業。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。
T37n1763_p0390a11(01)║既有祈請之節。宜捨常緩之威儀。
T37n1763_p0390a12(00)║偏袒右臂右膝著地(至)為度無量諸眾生故。
T37n1763_p0390a13(00)║案。寶亮曰。此言有跡有實也。跡者。
T37n1763_p0390a14(04)║若佛受我所供。餘人亦當蒙受也。實者。若所供得設。
T37n1763_p0390a15(01)║便成檀度。檀度既成。則能助佛揚化也。
T37n1763_p0390a16(03)║道慧記曰。大士本不自為。此乃道兼天下之辭也。
T37n1763_p0390a17(00)║世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣。
T37n1763_p0390a18(00)║案。僧亮曰。主救於國。親護於家。
T37n1763_p0390a19(04)║佛則一切救護也。無救無護。所以無歸無趣。僧宗曰。
T37n1763_p0390a20(01)║拔其在苦曰救。安其在善曰護。無歸趣者。
T37n1763_p0390a21(02)║憑心無所也。寶亮曰。去遠蔭護。如無主也。
T37n1763_p0390a22(03)║離近諮承。如無親也。聖若在世。惡則不起。如救也。
T37n1763_p0390a23(00)║善得曰滋。如護也。乖所憑故。故無歸趣也。
T37n1763_p0390a24(00)║貧窮饑困欲從如來(至)我等微供然後涅槃。
T37n1763_p0390a25(00)║案。道生曰。飢渴之苦。譬之生死。苟能無之。
T37n1763_p0390a26(00)║義曰為食。今施者。所求取類云爾。僧亮曰。
T37n1763_p0390a27(01)║若檀度必成。是則長養將來法身也。法瑤曰。
T37n1763_p0390a28(01)║常住之實在方。將得之由佛。故云從如來求也。
T37n1763_p0390a29(00)║僧宗曰。標心佛果常住法食。且覆相說之。
T37n1763_p0390b01(01)║未灼然也。
T37n1763_p0390b02(00)║世尊譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。 案。
T37n1763_p0390b03(01)║僧亮曰。身為四大所成。取譬於四姓也。僧宗曰。
T37n1763_p0390b04(00)║四姓之中。趣取一人為譬也。
T37n1763_p0390b05(00)║以貧窮故。 案。僧亮曰。譬無出世善也。
T37n1763_p0390b06(00)║遠至他國。 案。道生曰。去已所封。入佛化也。
T37n1763_p0390b07(00)║僧亮曰。從此三界。之彼佛境。譬造他國也。
T37n1763_p0390b08(01)║僧宗曰。涅槃於生死為他。行人標心仰求。
T37n1763_p0390b09(02)║故言遠至。此乃因中說果。必至者也。智秀曰。
T37n1763_p0390b10(02)║生善之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。
T37n1763_p0390b11(03)║正道於耶道。為他也。
T37n1763_p0390b12(00)║役力農作。 案。道生曰。為善乖於恒性。
T37n1763_p0390b13(02)║自策所以成勤。如農不失時。收果萬倍也。僧亮曰。
T37n1763_p0390b14(00)║檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。
T37n1763_p0390b15(03)║始習之善。與本惡性乖。譬之庸役也。
T37n1763_p0390b16(06)║勤策則收果萬倍。譬之農作。
T37n1763_p0390b17(00)║得好調牛。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0390b18(08)║此下譬已成檀之緣具也。內則異有正見。外則身口無障。
T37n1763_p0390b19(03)║唯佛受供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也。
T37n1763_p0390b20(00)║良田平正。 案。僧宗曰。以智慧譬田也。
T37n1763_p0390b21(02)║以牛耕田。田以平正為良也。今以身口之善。
T37n1763_p0390b22(02)║資成心業。所以得正智慧也。寶亮曰。
T37n1763_p0390b23(05)║田有能生之力。若不以牛耕。則能生之力不遂。
T37n1763_p0390b24(04)║譬身口之業。能遂意地之用。
T37n1763_p0390b25(00)║無諸沙鹵惡草荒穢。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0390b26(04)║譬伏九十八使。
T37n1763_p0390b27(00)║唯悕天雨。 案。僧宗曰。如來納受所施。
T37n1763_p0390b28(02)║則法身得生。如雨之潤也。智秀曰。施心為種子也。
T37n1763_p0390b29(00)║應有下種之譬。蓋文略耳。
T37n1763_p0390c01(00)║言調牛者譬身口七(至)拯及無量苦惱眾生。
T37n1763_p0390c02(00)║案。僧亮曰。若我行立。則眾生蒙度也。
T37n1763_p0390c03(02)║僧宗曰。若我所設。必蒙受者。大眾之施。
T37n1763_p0390c04(03)║亦皆然也。明駿曰。若我供蒙受。亦當為我住世。
T37n1763_p0390c05(02)║世若有佛。則眾生蒙濟也。
T37n1763_p0390c06(00)║我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。
T37n1763_p0390c07(00)║案。慧朗曰。所說既少。冀憑威神普充大眾。
T37n1763_p0390c08(00)║我今無主無親無歸願垂矜愍如羅[目*侯]羅。
T37n1763_p0390c09(00)║案。曇濟曰。國以主為覆護。家以親為歸依。
T37n1763_p0390c10(01)║世無聖人。誰為救拔耶。智秀曰。
T37n1763_p0390c11(06)║舉譬本以結請也。
T37n1763_p0390c12(00)║爾時世尊一切種智無上調御。 案。僧亮曰。
T37n1763_p0390c13(00)║向來所請。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。
T37n1763_p0390c14(01)║今許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。
T37n1763_p0390c15(02)║仰稱至德也。
T37n1763_p0390c16(00)║告純陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身。
T37n1763_p0390c17(00)║案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。
T37n1763_p0390c18(03)║法牙未生也。僧亮曰。檀是萬行之始。法身之牙也。
T37n1763_p0390c19(01)║敬遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。
T37n1763_p0390c20(01)║第二章也。雨汝身田者。餘經多以說法為雨。
T37n1763_p0390c21(01)║此中正明受施。則檀苗增長。如彼雨也。法蓮記。
T37n1763_p0390c22(00)║僧宗曰。身者舉上身口也。田者舉上智慧。
T37n1763_p0390c23(01)║即意業也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計。
T37n1763_p0390c24(01)║其旨有兩。一許受供。二許說法。
T37n1763_p0390c25(06)║是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有三階。
T37n1763_p0390c26(03)║此即第一佛詶其所請。許受其供也。若佛許受。
T37n1763_p0390c27(02)║則檀牙已生。未必受已檀牙方生也。慧朗曰。
T37n1763_p0390c28(02)║漉取因請受供。以明常中。略有十[跳-兆+(轍-車)]。
T37n1763_p0390c29(05)║第一佛為外緣生二種善。一者功德。二者智慧。
T37n1763_p0391a01(04)║智慧即是所生常解也。
T37n1763_p0391a02(12)║功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內因。亦有二種。一者功德種子。
T37n1763_p0391a03(02)║即是施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。
T37n1763_p0391a04(00)║第二辨能生所生同是一性。
T37n1763_p0391a05(06)║謂施心及檀波羅蜜。推求因果之心及常解也。
T37n1763_p0391a06(05)║而有新舊之異。何者。智慧推求為舊也。
T37n1763_p0391a07(07)║從佛得常解為新也。又施心種子為舊也。
T37n1763_p0391a08(08)║從佛得檀波羅蜜為新也。第三廣辨二種種子。法判心不出三種。
T37n1763_p0391a09(00)║謂善不善無記。此三種心。皆有二義。
T37n1763_p0391a10(03)║一謂泛爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。
T37n1763_p0391a11(01)║泛爾即是功德種子也。
T37n1763_p0391a12(09)║第四應廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛。互為施主受者也。
T37n1763_p0391a13(02)║純陀以有漏心。運有漏財。施無漏人。
T37n1763_p0391a14(05)║是則施者有漏。受者無漏也。佛以無漏心。運無漏法。
T37n1763_p0391a15(02)║施有漏人。是則施者無漏。受者有漏也。
T37n1763_p0391a16(04)║第六簡純陀與佛。雖復互為施者。而不得互為福田。
T37n1763_p0391a17(01)║田有能生之功。滋長之用。佛既功德圓滿。
T37n1763_p0391a18(02)║豈假田益。第七明佛是決定受者。
T37n1763_p0391a19(06)║純陀是決定施者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無待運財。
T37n1763_p0391a20(00)║到受者所。如人財在異方。懸指為施。
T37n1763_p0391a21(03)║即屬受者也。第八辨人位。何者。純陀跡是外凡夫人。
T37n1763_p0391a22(00)║以聞佛說常得解。成相似般若。得相似檀度。
T37n1763_p0391a23(00)║入內凡夫位。因答五難。即登無漏也。
T37n1763_p0391a24(03)║第九辨因施緣施者。謂佛說常也。因施者。
T37n1763_p0391a25(04)║謂純陀捨財也。因親而緣疏。何者。謂財施事親而理疏。
T37n1763_p0391a26(00)║法施理親而事疏也。財施資身。所以理疏。
T37n1763_p0391a27(01)║法施資神。所以理親也。而損己捨財。於事為親。
T37n1763_p0391a28(00)║故名為因也。法施無損於我。於事為疏。
T37n1763_p0391a29(02)║故名緣也。第十應廣釋福田義也。
T37n1763_p0391b01(00)║汝今於我欲求壽命(至)常命色力安無礙辨。
T37n1763_p0391b02(00)║案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。
T37n1763_p0391b03(03)║五皆歸已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。
T37n1763_p0391b04(01)║方是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。
T37n1763_p0391b05(00)║僧亮曰。上勸疑問。今開疑宗。何者。
T37n1763_p0391b06(04)║昔說從凡至佛。皆是無常。今云施常。言與昔乖。
T37n1763_p0391b07(03)║理應疑問也。法瑤曰。此旨有二。何者。
T37n1763_p0391b08(06)║一表純陀所求將來食者。意在顯常旨也。
T37n1763_p0391b09(07)║二明如來今日能施常者。即是常田也。是則因食以表不食。
T37n1763_p0391b10(01)║寄滅以明不滅。經之旨歸。顯於此也。敬遺記。
T37n1763_p0391b11(01)║僧宗曰。自鹿苑至靈鷲。四時次第。
T37n1763_p0391b12(05)║極云復倍上數。自有偏方別教。如大雲勝鬘之流。
T37n1763_p0391b13(03)║此為上根者耳。今日開宗顯常。正為下根。
T37n1763_p0391b14(04)║故有次第也。寶亮曰。色者當身位也。力者當心位也。
T37n1763_p0391b15(01)║色心所成。不念念生滅。故稱常命也。如來出世。
T37n1763_p0391b16(00)║凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。
T37n1763_p0391b17(00)║雖復非想八萬。猶是煩惱業搆。若一豪之善。
T37n1763_p0391b18(00)║必遠資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。
T37n1763_p0391b19(00)║但此理深。未得便說。今方示耳。智秀曰。
T37n1763_p0391b20(02)║今言施汝者。其旨有二。何者。
T37n1763_p0391b21(08)║一以純陀今日施值常田。理成常果。果由田得。故云佛施。
T37n1763_p0391b22(02)║二者若純陀。以一施之因。尚感於常。
T37n1763_p0391b23(05)║況於佛積行累劫。而非常耶。慧朗述僧宗曰。此第二階。
T37n1763_p0391b24(01)║就功德門。明施之果也。此五事者。以對無常故。
T37n1763_p0391b25(00)║說為常耳。其色及辨才。就跡為言。
T37n1763_p0391b26(04)║命力安等三事。就本為論。
T37n1763_p0391b27(00)║何以故純陀食有二果報無差。 案。道生曰。
T37n1763_p0391b28(00)║居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩為論。
T37n1763_p0391b29(00)║體跡未極。交是有須。若必有須。
T37n1763_p0391c01(05)║何得忽從麤形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實耳。
T37n1763_p0391c02(01)║僧亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。
T37n1763_p0391c03(02)║不可不會。故因施生論。何者。以食者得五利故。
T37n1763_p0391c04(01)║施者獲五果也。若施資食。而為用者。用是無常。
T37n1763_p0391c05(00)║果豈常耶。唯佛不假食為用故。能令施者。
T37n1763_p0391c06(01)║得無用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二跡皆權。
T37n1763_p0391c07(00)║後得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。
T37n1763_p0391c08(01)║菩薩受食。及以得道。皆亦應實。若是實者。
T37n1763_p0391c09(02)║則是無常。今菩薩與佛。同共一身。
T37n1763_p0391c10(06)║云何忽然頓得常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。
T37n1763_p0391c11(02)║別自有旨。非今丈六者也。常住既顯。
T37n1763_p0391c12(05)║是則受食得道。乃至涅槃。皆是應跡也。僧宗曰。
T37n1763_p0391c13(04)║此何以故況釋也。彼昔乃作樹神。意施尚得常果。
T37n1763_p0391c14(02)║況汝今於佛。起一切智心耶。今昔並是法身。
T37n1763_p0391c15(02)║冥開不異。果報理同也寶亮曰。答案句直釋者。
T37n1763_p0391c16(01)║謂今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。
T37n1763_p0391c17(01)║人有一解。小復遠取。何者。明昔已是常。
T37n1763_p0391c18(02)║今日受供。亦是本常。何以今日方云施常。
T37n1763_p0391c19(03)║而昔不言耶。故云受供雖二。得果無差也。道慧記曰。
T37n1763_p0391c20(00)║釋所以得施其常命者。以施食有二。
T37n1763_p0391c21(03)║一食已入有餘涅槃。一食已入無餘涅槃。各離二魔。
T37n1763_p0391c22(00)║除患處同。能辦大事。以此二時功用大故。
T37n1763_p0391c23(00)║何等為二一者受已(至)令汝具足檀波羅蜜。
T37n1763_p0391c24(00)║案。僧亮曰。所以牽學地者。明無常有麤細也。
T37n1763_p0391c25(00)║資揣食觸食。及分段生死。是麤無常。
T37n1763_p0391c26(03)║念念生滅。是細無常。若後身菩薩。豈假於揣食。
T37n1763_p0391c27(02)║以頓階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。
T37n1763_p0391c28(00)║所以二施等者。用勝故也。
T37n1763_p0391c29(07)║若就權道斷有為因果者。而難斷故。金剛為習也。果難斷故。
T37n1763_p0392a01(01)║無學能除也。是以二施報。等無差別也。
T37n1763_p0392a02(03)║若假食以斷之。內用為勝也。實道雖復不假於食。
T37n1763_p0392a03(01)║而起施者。難得想也。故外用勝也。
T37n1763_p0392a04(05)║敬遺所記僧宗曰。此旨有二。一發昔教。二遣人封執。
T37n1763_p0392a05(02)║物情謂。昔實是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也。
T37n1763_p0392a06(01)║智秀曰。略舉始末二施。並值常田。必獲常果。
T37n1763_p0392a07(01)║汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰。此第三階。
T37n1763_p0392a08(01)║舉智慧門。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。
T37n1763_p0392a09(02)║要以罪福相對乃顯也。何者。謂一念之善。
T37n1763_p0392a10(03)║上至金剛。善善相續。皆福田位也。無明住地。
T37n1763_p0392a11(03)║下至四住地。一念之惑能感生死果報。皆罪田也。
T37n1763_p0392a12(01)║大判如此。曲撿其旨。不出三對六句也。
T37n1763_p0392a13(03)║初一對者。於福中作福。得福來資。前田清淨。
T37n1763_p0392a14(03)║殷重心施。與田無隔。故來資也。次辨罪田中。
T37n1763_p0392a15(03)║作罪得惡來資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關。
T37n1763_p0392a16(00)║故罪來資也。第二對論福田中。
T37n1763_p0392a17(05)║作福不得福來資。謂作意於此人。無心於彼人。
T37n1763_p0392a18(04)║及其所送事與心乖。先無意於彼。彼無福來資。
T37n1763_p0392a19(03)║雖有心於此而此無其事。復無福來資也。
T37n1763_p0392a20(04)║罪田中作罪。而惡不來資者。如人害一闡提。以逆田故。
T37n1763_p0392a21(00)║罪不資也。第三對於福田中作惡。
T37n1763_p0392a22(04)║而田中無惡來資。但生惡由心罪。
T37n1763_p0392a23(08)║則背福無相資之力也。又罪田中作福。如人供養闡提。
T37n1763_p0392a24(04)║乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。
T37n1763_p0392a25(01)║雖作樹神意施。其心無隔。冥相關感也。明駿案。
T37n1763_p0392a26(00)║夫福田之大。唯此二時。一謂成佛。二謂涅槃。
T37n1763_p0392a27(00)║值此時施。必剋常果也。此旨有二。
T37n1763_p0392a28(04)║一明今昔雖殊。同獲常果。以生純陀後難也。
T37n1763_p0392a29(04)║二明若施值此時。必獲常果者。我亦曾值豈得非常耶。
T37n1763_p0392b01(00)║爾時純陀即白佛言(至)無差別者是義不然。
T37n1763_p0392b02(00)║案。道生曰。一往云等。未曉其然。
T37n1763_p0392b03(04)║須以事設難。然後辨也。僧亮曰。若佛智具足地淨用勝。
T37n1763_p0392b04(00)║令施者得常。則前不如後也。若後不用。
T37n1763_p0392b05(02)║而前用。則後不如前也。此五難中。前四明地不淨。
T37n1763_p0392b06(00)║後一明佛無用也。法瑤曰。向直云等。
T37n1763_p0392b07(03)║未知所以然。今寄不等之難。
T37n1763_p0392b08(09)║欲明二跡同是權而不實。若使菩薩果實而非權。則佛亦同分。
T37n1763_p0392b09(02)║所以然者。既共一身。佛云何獨常。而菩薩不耶。
T37n1763_p0392b10(01)║今據佛是常。乃所以顯菩薩是權也。
T37n1763_p0392b11(04)║敬遺記僧宗曰。難意假執昔教。每使前劣而後勝。
T37n1763_p0392b12(02)║若不等之義既成。則常之義壞也。雖許後勝。
T37n1763_p0392b13(02)║乃所以不勝。何者。若先是無常。
T37n1763_p0392b14(07)║豈容少時便得為常。初就功德智慧滿不滿為難。
T37n1763_p0392b15(05)║第二以眾生非眾生相對。第三以報非報相對。
T37n1763_p0392b16(04)║第四行非行相對。第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰。
T37n1763_p0392b17(00)║五難難行令不等。果亦有差。現見施菩薩行。
T37n1763_p0392b18(00)║不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見。
T37n1763_p0392b19(00)║而解釋者多方。今且先撿佛教。
T37n1763_p0392b20(05)║若佛本是法身常身。今日亦是復何所難耶。設若今昔。
T37n1763_p0392b21(00)║並是無常。二世復等也。正應約王宮生。
T37n1763_p0392b22(02)║推理作難耳。何者。案昔教中。以道樹所成佛為實。
T37n1763_p0392b23(00)║及至首楞嚴經。云七百阿僧祇壽者為真。
T37n1763_p0392b24(01)║丈六者為應。而二理並妙。非我所知。
T37n1763_p0392b25(04)║且見王宮所生煩惱之身。始成佛耳。
T37n1763_p0392b26(07)║如法華中彌勒所難也。若推理而言。業與煩惱。能得無常苦報。
T37n1763_p0392b27(00)║今煩惱業盡。報亦應無。云何猶有此五陰耶。
T37n1763_p0392b28(00)║然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿。
T37n1763_p0392b29(01)║無漏圓足。所得果報。理應是常。若爾者。
T37n1763_p0392c01(03)║先受施時節。即未成佛。應是無常。今日是常。
T37n1763_p0392c02(03)║二施之報。云何言等耶。曇愛曰。此下第二段有兩章。
T37n1763_p0392c03(00)║第一難第二答。
T37n1763_p0392c04(00)║
T37n1763_p0392c05(20)║何以故先受施者煩惱未盡(至)普得具足檀波羅蜜。 案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者眾。
T37n1763_p0392c06(02)║略舉三義。以顯其體。此據菩薩實跡為難也。
T37n1763_p0392c07(02)║若煩惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。
T37n1763_p0392c08(00)║未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰。
T37n1763_p0392c09(03)║惑以障明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。
T37n1763_p0392c10(00)║云何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。
T37n1763_p0392c11(02)║第一難種智有得未得。第二難四魔降與未降。
T37n1763_p0392c12(01)║第三難法身登與未登。第四難行因滿與未滿。
T37n1763_p0392c13(00)║第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。
T37n1763_p0392c14(01)║五難之中。前三難明昔受施時。應除者未除。
T37n1763_p0392c15(01)║後次一難。明昔應得不得。第五難用不用。
T37n1763_p0392c16(00)║先受施者猶是眾生後受施者是天中天。
T37n1763_p0392c17(00)║案。僧宗曰。此第二就人作難也。經有兩本。
T37n1763_p0392c18(01)║亦云猶是眾生。蓋捉終而望始也。亦云直是。
T37n1763_p0392c19(01)║蓋言但是行地人耳。
T37n1763_p0392c20(00)║先受施者是雜食身(至)二施果報等無差別。
T37n1763_p0392c21(00)║案。法瑤曰。此就法身為難也。僧宗曰。
T37n1763_p0392c22(03)║雖為食所資。極此一生。故言後邊也。既已成佛。
T37n1763_p0392c23(02)║惑必盡。故言無煩惱身也。
T37n1763_p0392c24(00)║先受施者未能具足(至)二施果報等無差別。
T37n1763_p0392c25(00)║案。法瑤曰。此舉般若也。若此三事。
T37n1763_p0392c26(03)║有具不具。是則常住涅槃。有得不得。云何等耶。
T37n1763_p0392c27(02)║敬遺記僧宗曰。舉六度。以明萬行未滿。舉五眼。
T37n1763_p0392c28(01)║以顯眾德未成也。唯得肉眼者。
T37n1763_p0392c29(06)║此就與奪為名耳。肉眼所見最麤。與其名也。佛名為覺。
T37n1763_p0393a01(02)║理然未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。
T37n1763_p0393a02(00)║豈容不得佛慧眼耶。今云既未得佛眼。
T37n1763_p0393a03(02)║佛之慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。
T37n1763_p0393a04(01)║況佛眼耶。又釋云。五眼之中。肉眼天眼在凡地。
T37n1763_p0393a05(00)║其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。
T37n1763_p0393a06(00)║今捉勝之劣者。略中語故。故云乃至也。
T37n1763_p0393a07(01)║慧朗述僧宗曰。云具足肉眼乃至慧眼。
T37n1763_p0393a08(03)║而不言佛眼者。佛眼無體。但此四眼。所見明了。
T37n1763_p0393a09(01)║便是佛眼。故但云四眼具足。已知具佛眼也。
T37n1763_p0393a10(01)║智秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。
T37n1763_p0393a11(03)║次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿也。
T37n1763_p0393a12(01)║故云。乃至因地。慧眼亦未得也。
T37n1763_p0393a13(00)║
T37n1763_p0393a14(20)║世尊先受施者受已食之(至)二施果報等無差別。 案。法瑤曰。前三難。
T37n1763_p0393a15(08)║明極已未極不得等也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。
T37n1763_p0393a16(00)║不用則無不應等也。僧宗曰。受用者。
T37n1763_p0393a17(03)║則有所資。資故消化。施主還得無常果也。
T37n1763_p0393a18(04)║若無受無資應跡而已。理獲常報也。
T37n1763_p0393a19(00)║佛言善男子如來已於(至)常身法身金剛之身。
T37n1763_p0393a20(00)║案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。
T37n1763_p0393a21(02)║久非食身。菩薩之跡。不實明矣。以是常故。
T37n1763_p0393a22(03)║等施常也。此答第三法身未具難也。僧宗曰。
T37n1763_p0393a23(03)║五難之意。雖假為不等。意欲顯等。因此釋等。
T37n1763_p0393a24(03)║常旨宣矣。此先答第三難。而義釋五也。難意。
T37n1763_p0393a25(03)║唯令前受施者。實是菩薩。今答云久無食身。
T37n1763_p0393a26(03)║是則始終皆權也。智秀曰。此正答第三難。
T37n1763_p0393a27(04)║兼答第一難也。此正明二時是應。而法身實田。
T37n1763_p0393a28(03)║久是常也。
T37n1763_p0393a29(00)║善男子未見佛性者(至)二施果報等無差別。
T37n1763_p0393b01(00)║案。道生曰。何以知久非食身耶。
T37n1763_p0393b02(05)║夫見佛性照極之時。豈待食乎。而云食已見者。
T37n1763_p0393b03(04)║答知非實也。僧亮曰。此就實行菩薩。亦有假食為用。
T37n1763_p0393b04(01)║與不實用。二斯淨也。何者。食之為理。
T37n1763_p0393b05(03)║消入百脈。於身成用。及其用時。即見佛性。
T37n1763_p0393b06(04)║無復煩惱所以等也。
T37n1763_p0393b07(00)║菩薩爾時破壞四魔(至)二施果報等無差別。
T37n1763_p0393b08(00)║案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。
T37n1763_p0393b09(04)║今日破蔭魔死魔。舉其大數。故通言四耳。法瑤曰。
T37n1763_p0393b10(02)║此答第一難也。夫無常之身。未出魔境。何者。
T37n1763_p0393b11(02)║既是累法。即煩惱魔也。是有為故。即陰魔也。
T37n1763_p0393b12(02)║是死法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。
T37n1763_p0393b13(01)║去破四魔者。豈非義在常住。然常住者。
T37n1763_p0393b14(03)║豈雙樹始得。以始明故。無魔之義顯耳。僧宗曰。
T37n1763_p0393b15(02)║此答第二直是眾生難也。夫惑以障明。
T37n1763_p0393b16(04)║亦是牽生之要。今者相與破四。故云等也。
T37n1763_p0393b17(00)║菩薩爾時雖不廣說(至)二施果報等無差別。
T37n1763_p0393b18(00)║案。法瑤曰。答第三難也。久得般若。
T37n1763_p0393b19(04)║但說與不說。其時異耳。僧宗曰。
T37n1763_p0393b20(09)║答第四六度五眼未修難也。所化之根。有熟未熟。
T37n1763_p0393b21(07)║故有語默之殊耳也。
T37n1763_p0393b22(00)║
T37n1763_p0393b23(20)║善男子如來之身已於無量(至)最後所奉實亦不食。 案。僧亮曰。答第五用不用難也。
T37n1763_p0393b24(02)║羅漢尚不食。況後身菩薩乎。權之與實。
T37n1763_p0393b25(03)║前亦不食。後亦不食也。為諸聲聞者。佛若不受。
T37n1763_p0393b26(02)║則小志自絕。是故示彼去人不遠也。為此大眾者。
T37n1763_p0393b27(00)║向所以不受供。以顯去留之情異也。
T37n1763_p0393b28(03)║恐時人杜意。謂不復慈接。不敢請也。法瑤曰。
T37n1763_p0393b29(03)║答第四難也。明菩薩實不受用。跡受用耳。今入涅槃。
T37n1763_p0393c01(00)║亦是跡受。二受俱跡。非等如何。曇濟曰。
T37n1763_p0393c02(02)║昔亦無五事果。今亦無矣。昔為小乘故受。
T37n1763_p0393c03(03)║今為大眾故受。二跡不殊。何疑於不等耶。僧宗曰。
T37n1763_p0393c04(01)║答第五難也。二跡俱顯。有何優劣乎。
T37n1763_p0393c05(00)║
T37n1763_p0393c06(20)║爾時大眾聞佛世尊(至)是佛子如羅[目*侯]羅等無有異。 案。僧宗曰。聞佛為大眾受食。
T37n1763_p0393c07(03)║必有報施之義。亦有可請住之理。故喜也。曇纖曰。
T37n1763_p0393c08(01)║此下是四段之第二。大眾歡喜。
T37n1763_p0393c09(06)║因請住以明常也。曇愛曰。此八段之第三。有兩章。
T37n1763_p0393c10(04)║第一歡喜歎純陀。第二請純陀令請佛也。
T37n1763_p0393c11(05)║慧朗述僧宗曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。
T37n1763_p0393c12(02)║大眾歎純陀也。敬遺記僧宗曰。
T37n1763_p0393c13(07)║此施門五章之第三章。大眾歡喜也。寶亮曰。大眾歡喜有三意。
T37n1763_p0393c14(00)║一者晨朝唱滅。不明有時。但恐不及。
T37n1763_p0393c15(03)║既仰睹慈顏。故歡喜也。二者向既不受眾人所供。
T37n1763_p0393c16(01)║但恐徒棄。今聞受純陀供。復云普為大會。
T37n1763_p0393c17(02)║故歡喜也。三者不知何當涅槃。我雖不達佛意。
T37n1763_p0393c18(01)║而純陀善得聖心。今請純陀。令請佛住。
T37n1763_p0393c19(03)║或有住理。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。
T37n1763_p0393c20(02)║第二有三章。第一大眾歡喜請純陀。
T37n1763_p0393c21(05)║第二純陀自慶。申大眾意。以請佛。第三佛可其自慶。
T37n1763_p0393c22(02)║止其所請也。名解妙義者。美其向者。
T37n1763_p0393c23(05)║與佛共論二施之深奧也。
T37n1763_p0393c24(00)║
T37n1763_p0393c25(20)║爾時大眾即說偈言(至)是故應見為稽請調御師。 案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。
T37n1763_p0393c26(01)║欲入涅槃。於是梵王。請轉法輪。今汝請佛。
T37n1763_p0393c27(02)║得受所供。與彼梵同。梵王是第七天。
T37n1763_p0393c28(05)║欲云超第六天也。僧宗曰。此五段之第四。
T37n1763_p0393c29(06)║請純陀令請佛也。明駿案。此四行偈。各有一意。
T37n1763_p0394a01(05)║第一行將欲請純陀故。先歎其有梵王之德。
T37n1763_p0394a02(05)║次一行之請純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。
T37n1763_p0394a03(01)║次一行重申為請之至。
T37n1763_p0394a04(00)║爾時純陀歡喜踊躍(至)亦復如是復起禮佛。
T37n1763_p0394a05(00)║案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。
T37n1763_p0394a06(05)║盡十一行半也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。
T37n1763_p0394a07(04)║二為大眾所悅可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。
T37n1763_p0394a08(01)║一意以佛受供故喜。二以檀度既成。
T37n1763_p0394a09(04)║入聖流故喜。三為眾人所歎故喜也。
T37n1763_p0394a10(00)║
T37n1763_p0394a11(20)║而說偈言快哉獲已利(至)釋梵諸天等悉來供養我。 案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。
T37n1763_p0394a12(02)║內得人身。外值佛世。超六道也。次四偈。
T37n1763_p0394a13(03)║總相釋已。所以得成檀度者。以外值彼度世之師。
T37n1763_p0394a14(01)║內發正願故也。次兩偈為歡喜作譬也。
T37n1763_p0394a15(03)║次一偈說天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。
T37n1763_p0394a16(01)║初四行半。慶離六道生死。次二行。慶難值而值。
T37n1763_p0394a17(00)║次二行發願也。次三行敘所喜事也。
T37n1763_p0394a18(00)║一切諸世間悉生大苦惱(至)久住於世間。 案。
T37n1763_p0394a19(00)║僧亮曰。猶如日出時。此半偈。
T37n1763_p0394a20(06)║應與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T37n1763_p0394a21(00)║請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T37n1763_p0394a22(00)║純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶。
T37n1763_p0394a23(01)║止所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。
T37n1763_p0394a24(01)║今重請於跡也。第四文殊假為不達。
T37n1763_p0394a25(04)║執跡生論也。第五純陀舉貧女火人二譬。以勸修也。
T37n1763_p0394a26(01)║第六文殊結此二譬。與純陀也。
T37n1763_p0394a27(06)║第七因請還拂食跡。第八雙拂二人之跡。何以然耶。
T37n1763_p0394a28(03)║文殊向假為不達。而純陀每居勝地。物莫之信。
T37n1763_p0394a29(02)║故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解。
T37n1763_p0394b01(02)║如來述成也。此即第一騰大眾請也。
T37n1763_p0394b02(05)║慧朗述僧宗曰。此下訖琉璃珠譬。通是第二請門明常。
T37n1763_p0394b03(01)║分為兩別。何者。前純陀請佛受供。為上根人。
T37n1763_p0394b04(01)║開宗明常住因果。今從此以下至放光催供。
T37n1763_p0394b05(01)║因重請為中根人。開常住因果。
T37n1763_p0394b06(06)║次從放光催供訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。
T37n1763_p0394b07(04)║以開常住因果也。就為中根人說中。分為十一章。
T37n1763_p0394b08(02)║第一純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。
T37n1763_p0394b09(02)║第三違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T37n1763_p0394b10(00)║不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。
T37n1763_p0394b11(02)║第七說貧女丈夫二譬。誡勸文殊。
T37n1763_p0394b12(06)║第十遣悅念之著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬。
T37n1763_p0394b13(02)║明上能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T37n1763_p0394b14(00)║豈謂剋探理衷乎。
T37n1763_p0394b15(00)║大般涅槃經集解卷第四(純陀品上)
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