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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version
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T36n1736_p0388c11(13)║大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
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T36n1736_p0388c13(00)║ 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T36n1736_p0388c14(00)║疏。
T36n1736_p0388c15(15)║如不思議品十種勇健法中第一法說者。經云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。
T36n1736_p0388c16(00)║乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山。
T36n1736_p0388c17(00)║如須彌山及鐵圍山。遍於三千大千世界。
T36n1736_p0388c18(01)║一時俱下不能令佛心有驚怖。
T36n1736_p0388c19(05)║乃至一毛亦不搖動。 疏。具那羅延支節大力者。
T36n1736_p0388c20(03)║即涅槃北經第十一。南本第十現病品。
T36n1736_p0388c21(05)║因佛現臥迦葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。
T36n1736_p0388c22(03)║便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。
T36n1736_p0388c23(02)║十大牛力不如一青牛力。
T36n1736_p0388c24(09)║十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。
T36n1736_p0388c25(02)║次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。
T36n1736_p0388c26(00)║次白象。次山象。次優缽羅象。次芬陀利象。
T36n1736_p0388c27(01)║次一力士。次缽健提。次八臂那羅延。
T36n1736_p0388c28(04)║次十住菩薩一節之力。皆前前之十不及後後之一。
T36n1736_p0388c29(00)║如前六種故知佛力不可思議。 疏。
T36n1736_p0389a01(04)║智論十六如毒龍等者。論云。問曰。已知尸羅相。
T36n1736_p0389a02(03)║云何波羅蜜。答曰。有人言。
T36n1736_p0389a03(09)║菩薩持戒寧自失身命不毀小戒是為尸羅波羅蜜。
T36n1736_p0389a04(05)║如上蘇陀摩王經中所說。不惜身命以全禁戒。
T36n1736_p0389a05(03)║如菩薩本身曾作大力毒龍。
T36n1736_p0389a06(09)║若眾生在前身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。
T36n1736_p0389a07(05)║是龍曾受一日禁戒。出家求靜入林樹間。
T36n1736_p0389a08(06)║思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時復形如蛇。
T36n1736_p0389a09(06)║身有文綵七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。
T36n1736_p0389a10(06)║此希有難得之皮。獻上國王以為服飾。不亦宜乎。
T36n1736_p0389a11(02)║便以杖按其頭以刀剝皮龍自念言。
T36n1736_p0389a12(03)║我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。
T36n1736_p0389a13(00)║我今以持戒故不計此身。
T36n1736_p0389a14(05)║當從佛語於是自忍。眠目不視閉氣不息。
T36n1736_p0389a15(04)║憐愍此人為持戒故。一心受剝不生悔意。
T36n1736_p0389a16(04)║既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。
T36n1736_p0389a17(00)║見諸小蟲來食其身肉。
T36n1736_p0389a18(06)║為持戒故不復敢動。自思惟言。我今此身。
T36n1736_p0389a19(06)║以施諸蟲為佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。
T36n1736_p0389a20(02)║當以法施以益其心。如是誓已。
T36n1736_p0389a21(06)║身乾命終即生第二忉利天上。
T36n1736_p0389a22(11)║爾時毒龍即今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。
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T36n1736_p0389a24(19)║諸小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。
T36n1736_p0389a25(06)║決定不悔其事如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。
T36n1736_p0389a26(06)║雖本明戒正是施皮耳。及菩薩本緣經亦有此緣。
T36n1736_p0389a27(03)║其事更廣。先為大龍有大勢力。
T36n1736_p0389a28(06)║或化身為人為與諸龍女共相娛樂。至毘陀山幽邃之處。
T36n1736_p0389a29(00)║金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。
T36n1736_p0389b01(00)║諸龍龍女化為女人來附此龍。龍為金翅。
T36n1736_p0389b02(00)║說慈心法令反本宮。
T36n1736_p0389b03(07)║後為諸龍說慈心法亦令行慈。後捨諠就靜。山間齋戒。
T36n1736_p0389b04(02)║多日困乏暫臥止息。遂遇惡人餘同上智論。
T36n1736_p0389b05(01)║疏及菩薩本緣集經第四等者。經云。
T36n1736_p0389b06(03)║菩薩過去墮畜生中而為鹿身。
T36n1736_p0389b07(07)║兩脅金色脊似琉璃。餘處雜廁種種難名。髀如硨磲。
T36n1736_p0389b08(03)║角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焰如日初出。
T36n1736_p0389b09(00)║諸天敬重為立名字名金色鹿。善解人語。
T36n1736_p0389b10(00)║為諸群鹿宣說正法為大利益。
T36n1736_p0389b11(04)║下取意略引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。
T36n1736_p0389b12(03)║見一溺人投身救之。其人得濟白鹿王言。
T36n1736_p0389b13(03)║君即是我再生父母。何以報德。鹿王言。我無所須。
T36n1736_p0389b14(00)║以身皮妙常恐人見。
T36n1736_p0389b15(08)║當默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦報。
T36n1736_p0389b16(03)║此人背恩還白王知。
T36n1736_p0389b17(11)║王即命駕令此溺人引至鹿所。
T36n1736_p0389b18(16)║鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已近。乃安撫群鹿云。王為我來汝勿驚怖。
T36n1736_p0389b19(01)║尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。
T36n1736_p0389b20(01)║王見是事下馬詣鹿。鹿卻慰王勿令驚怖。
T36n1736_p0389b21(00)║我施一切眾生無畏。王遂讚言。
T36n1736_p0389b22(04)║汝雖獸身非實畜也。王語鹿言。既施一切眾生無畏。
T36n1736_p0389b23(00)║何為令此溺人兩手墮落。鹿王答言。
T36n1736_p0389b24(02)║如人犯官重法自招其咎。
T36n1736_p0389b25(08)║此人自作自受非我使然。王便長跪叉手白鹿。
T36n1736_p0389b26(06)║我從今日長相歸依。鹿白王言。若能爾者。
T36n1736_p0389b27(06)║願賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。
T36n1736_p0389b28(01)║王益稱敬願長為弟子。
T36n1736_p0389b29(07)║普施諸鹿令得無畏。敕令國內不許遊獵殺害眾生。
T36n1736_p0389c01(02)║廣如彼說。更有九色鹿經事緣一同。但云九色。
T36n1736_p0389c02(00)║又王夫人夜夢託病。王為求之許分半國。
T36n1736_p0389c03(00)║溺人貪利見王言知鹿處當即面癩。
T36n1736_p0389c04(02)║後結會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。
T36n1736_p0389c05(01)║烏即阿難。溺人即調達。餘皆同也。
T36n1736_p0389c06(05)║釋曰金色義同非正捨皮。云大例相似。
T36n1736_p0389c07(06)║疏願中相好皮者。金色等者。
T36n1736_p0389c08(12)║相謂三十二相中第十五身皮金色。好者八十種好中第十六。
T36n1736_p0389c09(05)║世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮淨。塵垢不著故。疏纖長者。
T36n1736_p0389c10(00)║量等者直就事說。
T36n1736_p0389c11(09)║若約相好纖長是相即三十二中第三相。圓傭是第二好。
T36n1736_p0389c12(04)║赤銅是第一好。能攝者持法界故亦第五十三好。
T36n1736_p0389c13(01)║言隨好者總指。
T36n1736_p0389c14(11)║由此一句別詺文為力為色等。亦瑜伽二十指皆殊妙為二十隨好也。
T36n1736_p0389c15(01)║齊等者不參差。即第三隨好。云各等無差。
T36n1736_p0389c16(02)║輪相等即第八十隨好。上說八十世尊手足。
T36n1736_p0389c17(02)║及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫。
T36n1736_p0389c18(02)║色類丹珠。裏面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。
T36n1736_p0389c19(01)║塞縛悉底迦。此云有樂。
T36n1736_p0389c20(09)║故云圓滿之言應言滿瓶。右旋之言應云有樂。
T36n1736_p0389c21(08)║其右旋梵云難提迦物多。故若準觀佛三昧海經者。
T36n1736_p0389c22(05)║即第一經觀相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。
T36n1736_p0389c23(00)║言事爪則不染塵垢者。亦第一好。
T36n1736_p0389c24(03)║又第一好。云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨。
T36n1736_p0389c25(02)║如赤銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。
T36n1736_p0389c26(00)║即龍樹讚般若。至勝熱處當廣引釋。
T36n1736_p0389c27(02)║疏四十一求法入火者三地有文。又賢愚經云。
T36n1736_p0389c28(01)║又復世尊過去久遠無量阿僧祇劫。
T36n1736_p0389c29(04)║此閻浮提有大國王。名曰梵天王。
T36n1736_p0390a01(06)║有太子名曰曇摩鉗。好樂正法四方求法。
T36n1736_p0390a02(06)║周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門。來詣王所。
T36n1736_p0390a03(03)║王請就座為說妙法。婆羅門言。學之甚難。
T36n1736_p0390a04(03)║云何便說。太子審問。答言。
T36n1736_p0390a05(09)║若能作大火坑令深十丈滿中熾火。自投於中為供養者。
T36n1736_p0390a06(03)║吾乃與法。太子如教群臣諫喻令愍我等。
T36n1736_p0390a07(03)║婆羅門曰。吾不相逼。若不爾者。吾不說法。
T36n1736_p0390a08(02)║王知意定令使乘八千里象。
T36n1736_p0390a09(07)║宣告一切太子於是卻後七日求法入火。
T36n1736_p0390a10(08)║諸小王等遠近皆集悲哀勸喻。太子告言。
T36n1736_p0390a11(09)║我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相殘害。
T36n1736_p0390a12(05)║天上壽盡失欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。
T36n1736_p0390a13(04)║受無量苦未曾為法。吾今以此臭穢之身為法供養。
T36n1736_p0390a14(00)║云何止我將欲投火。先請說法。
T36n1736_p0390a15(04)║婆羅門為說偈云。常行於慈心。除去恚害想。
T36n1736_p0390a16(03)║大悲愍眾生。矜傷為雨淚。修行於大喜。
T36n1736_p0390a17(04)║同已所得法。救護以道意。乃應菩薩行。
T36n1736_p0390a18(05)║聞說法已便投火坑。帝釋并梵天王。
T36n1736_p0390a19(07)║各執一手而歎之言。一切生類賴太子安。
T36n1736_p0390a20(07)║何為投火喪他父母。太子答言。為無上道不惜身命。
T36n1736_p0390a21(03)║纔投於火火變華池。太子安然坐連華臺。
T36n1736_p0390a22(03)║諸天雨華沒至于膝。爾時梵天王者淨飯王是。
T36n1736_p0390a23(01)║疏如香城粉骨雪嶺忘軀者。下句即涅槃。
T36n1736_p0390a24(01)║上句即大般若。大般若文廣。
T36n1736_p0390a25(06)║今依大品二十七略引經云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。
T36n1736_p0390a26(01)║求般若者。當如薩陀波崙。此云常啼。
T36n1736_p0390a27(02)║欲求般若不惜身命。聞空中聲。
T36n1736_p0390a28(06)║汝但東行莫憚勞苦。即當得聞。菩薩聞已作是念言。
T36n1736_p0390a29(02)║令我東行何時何處當聞般若。
T36n1736_p0390b01(06)║即住立啼泣經于七日。空中有佛即語之言。
T36n1736_p0390b02(05)║從此東行五百由旬有城名眾香。彼有菩薩名曇無竭。
T36n1736_p0390b03(00)║此云法尚。日中三時宣說般若波羅蜜。
T36n1736_p0390b04(02)║心念欲往即得無量三昧法門。
T36n1736_p0390b05(07)║諸佛慰喻忽然不現。欲見法尚自念貧無以何供養。
T36n1736_p0390b06(03)║遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。
T36n1736_p0390b07(06)║並無人聞賣身之聲。唯有城中長者女聞。
T36n1736_p0390b08(06)║帝釋化為婆羅門云。不要於人。
T36n1736_p0390b09(08)║唯要人血髓用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。
T36n1736_p0390b10(03)║復當破骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。
T36n1736_p0390b11(01)║答云。我欲供養法尚求聞般若。女遂止之。
T36n1736_p0390b12(00)║許供所須。與共同往。帝釋即時復天身云。
T36n1736_p0390b13(00)║我相試耳。欲求何願。答云。與我無上菩提。
T36n1736_p0390b14(00)║帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。
T36n1736_p0390b15(01)║答云。乞令其身如故。帝釋許之。平復如故。
T36n1736_p0390b16(00)║釋曰。此即粉骨。言香城者。彼眾香城七重。
T36n1736_p0390b17(00)║欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。
T36n1736_p0390b18(02)║言雪嶺忘軀者。即涅槃第十四聖行品明。
T36n1736_p0390b19(03)║世尊昔在雪山。修行為求菩提。帝釋化為羅剎。
T36n1736_p0390b20(00)║去其不遠遂說半偈云諸行無常。
T36n1736_p0390b21(03)║是生滅法。菩薩忽聞攬髮舉視。遂見羅剎。
T36n1736_p0390b22(03)║初疑其人。若聞此偈不合受此可畏之身。
T36n1736_p0390b23(03)║又思或於過去佛所曾聞。
T36n1736_p0390b24(09)║尋往問言汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。
T36n1736_p0390b25(06)║何處得此半如意珠羅剎言曰。我饑[言*閻]言。菩薩請言。
T36n1736_p0390b26(02)║汝所說者義味不盡。為我說終。
T36n1736_p0390b27(06)║我當終身為汝弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能說。
T36n1736_p0390b28(00)║菩薩問言。汝須何食。羅剎答言。我所飲者。
T36n1736_p0390b29(00)║唯人熱血。我所食者唯人暖肉。
T36n1736_p0390c01(05)║我飛行處處而不能得。菩薩請言。但為我說。
T36n1736_p0390c02(04)║我聞偈已以身奉施羅剎又言。誰當信汝。菩薩答言。
T36n1736_p0390c03(00)║釋提桓因大梵天王得他心者。
T36n1736_p0390c04(05)║諸佛菩薩以為證明。次脫衣服以敷高座。
T36n1736_p0390c05(05)║羅剎坐已為說餘半偈云生滅滅已。寂滅為樂。
T36n1736_p0390c06(03)║羅剎又言。偈已說竟。當施我身。
T36n1736_p0390c07(07)║菩薩是時深思此義。若石若壁若樹若道。
T36n1736_p0390c08(07)║書寫此偈後昇樹投身而下。未至於地。
T36n1736_p0390c09(08)║虛空之中發種種聲稱歎菩薩。上至阿迦尼吒。
T36n1736_p0390c10(06)║天釋復本身接之安置平地。稱讚善哉。
T36n1736_p0390c11(07)║真是菩薩必成正覺。願見濟度禮足而去。
T36n1736_p0390c12(07)║因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言其類非一者。
T36n1736_p0390c13(02)║如菩薩本緣經說。
T36n1736_p0390c14(12)║虔闍那梨王愛樂正法廣召賢達。有婆羅門應召而至。
T36n1736_p0390c15(06)║令王剜身千燈經停七日。
T36n1736_p0390c16(11)║廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大。添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言。
T36n1736_p0390c17(01)║常者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。
T36n1736_p0390c18(01)║聞竟然燈。又發願言。
T36n1736_p0390c19(08)║願成菩提然大法燈光明照於一切。帝釋問云。得無悔耶。
T36n1736_p0390c20(01)║答言。不悔。若不虛者平復如故。言畢平復。
T36n1736_p0390c21(01)║賢愚經第一。亦有此緣。名虔闍婆梨。
T36n1736_p0390c22(03)║又有釘身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之緣。
T36n1736_p0390c23(00)║恐繁不引。
T36n1736_p0390c24(13)║八十經中普賢菩薩自說求法因緣。第三地中亦說求法內外無吝。
T36n1736_p0390c25(03)║疏俱舍論說。昔有黃門救五百牛毀形之事等者。
T36n1736_p0390c26(00)║與西域記第一全同。彼云。
T36n1736_p0390c27(06)║是屈支國舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。
T36n1736_p0390c28(00)║高九十餘尺。五年修設一大會。
T36n1736_p0390c29(04)║西北渡河至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳云。
T36n1736_p0391a01(02)║昔時此國先王崇敬三寶。
T36n1736_p0391a02(08)║將欲遊方觀禮聖跡乃命母弟攝知留事。
T36n1736_p0391a03(08)║其弟受命竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。
T36n1736_p0391a04(02)║斯何謂也。對曰。駕迴之日乃可開發即付執事。
T36n1736_p0391a05(00)║隨軍掌護王之還也。果有搆禍者。白王。
T36n1736_p0391a06(00)║王命監國婬亂後宮。王聞震怒欲置嚴刑。
T36n1736_p0391a07(00)║弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。
T36n1736_p0391a08(00)║乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發明。對曰。
T36n1736_p0391a09(02)║王昔遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。
T36n1736_p0391a10(02)║今果有徵願垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。
T36n1736_p0391a11(02)║出入後庭無所禁礙。
T36n1736_p0391a12(10)║王敕弟於後行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐。
T36n1736_p0391a13(07)║見而懷念引類增懷。我今形虧豈非宿業。
T36n1736_p0391a14(07)║即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。
T36n1736_p0391a15(07)║以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。
T36n1736_p0391a16(05)║王以為奇特也。遂建伽藍。
T36n1736_p0391a17(10)║或旌美跡傳芳後葉從此立名。疏四如說修行者。此下餘經云。
T36n1736_p0391a18(02)║善男子。
T36n1736_p0391a19(15)║若男若女具足四法謂名丈夫若有男子無此四法。即不得名為丈夫也。
T36n1736_p0391a20(02)║何以故。身雖丈夫行同畜生。
T36n1736_p0391a21(07)║如來調伏若男若女。是故佛號調御丈夫。疏又四相品即南經。
T36n1736_p0391a22(00)║北經即如來性品卷當第四。言四相者。
T36n1736_p0391a23(01)║一者自正。二正他。三者能隨問答。
T36n1736_p0391a24(04)║四者善解因緣義。前亦已引。意云。自正者。
T36n1736_p0391a25(04)║明信三寶常住不移。寧以利刀割斷其舌。
T36n1736_p0391a26(04)║終不說言如來法僧是無常也。二正他者。意云。
T36n1736_p0391a27(02)║隨機受法智小堪說無常等。
T36n1736_p0391a28(06)║智大堪化乃可具說常無常等。三能隨問答者。意云。
T36n1736_p0391a29(02)║善知如來制聽之意隨問而說。如有問言。
T36n1736_p0391b01(02)║云何不施一錢得大施名。
T36n1736_p0391b02(07)║佛言不食酒肉施以酒肉。不飾香華施以香華。
T36n1736_p0391b03(04)║無費一毫施名流布。迦葉因言。食肉之人不應受施。
T36n1736_p0391b04(00)║便為廣說斷肉之制。
T36n1736_p0391b05(08)║昔開三種乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者。意云。
T36n1736_p0391b06(04)║知佛有何因緣初不說深法不廣制戒。後方說之。
T36n1736_p0391b07(00)║知未堪聞故先未說。
T36n1736_p0391b08(07)║未有過失故不廣制。隨過補之。
T36n1736_p0391b09(10)║然此四相將為眾生聞大涅槃。為能開德通是利他。若別說者。
T36n1736_p0391b10(03)║初一自利。自行非邪故名為正。後三利他。
T36n1736_p0391b11(03)║令離邪過故名正他。此一正是利他行體。
T36n1736_p0391b12(03)║後二化德能隨問答。明知法業自在隨問巧答。
T36n1736_p0391b13(01)║
T36n1736_p0391b14(17)║四達根性善知隨機授化因緣上說就能開以說。若就所開四者。經云。復次自正者。
T36n1736_p0391b15(00)║所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說。
T36n1736_p0391b16(00)║言如來常存不變。隨問答者。
T36n1736_p0391b17(05)║迦葉因汝問故。
T36n1736_p0391b18(16)║得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者。
T36n1736_p0391b19(02)║聲聞緣覺不解如是甚深之義。
T36n1736_p0391b20(06)║不聞伊字三點而成解脫涅槃。摩訶般若成祕蜜藏。
T36n1736_p0391b21(03)║我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼等。
T36n1736_p0391b22(02)║餘廣如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳。 疏。
T36n1736_p0391b23(00)║雖是女人下。亦是涅槃第九經末。
T36n1736_p0391b24(04)║前廣說女人之過竟。便云。善男子。以是義故。
T36n1736_p0391b25(03)║諸善男子善女人等。聽是大乘大般涅槃經。
T36n1736_p0391b26(02)║常應呵責女人之相求於男子。何以故。
T36n1736_p0391b27(03)║是大乘經典有丈夫相。所謂佛性。
T36n1736_p0391b28(06)║若人不知是佛性者則無男相。所以者何。
T36n1736_p0391b29(05)║不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。
T36n1736_p0391c01(04)║我說是等名為女人。若能自知有佛性者。
T36n1736_p0391c02(04)║我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。
T36n1736_p0391c03(00)║當知是等即是男子。釋曰。
T36n1736_p0391c04(06)║此文證宗五性者都非丈夫。
T36n1736_p0391c05(11)║若具四德不揀男女即丈夫矣。疏然七丈夫總有多說者。疏出其五。
T36n1736_p0391c06(01)║一依瑜伽七丈夫。
T36n1736_p0391c07(10)║即八異熟中除財位果以屬外故。八異熟義即當瑜伽第三十六。
T36n1736_p0391c08(01)║此迴向初已具引竟。淨行品中亦以略出。疏。
T36n1736_p0391c09(00)║依小乘七賢聖者。如俱舍賢聖品。
T36n1736_p0391c10(03)║離世間亦出七善知。如梵行品已引。 疏。
T36n1736_p0391c11(04)║於施行中略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。
T36n1736_p0391c12(02)║二料揀諸田。三總結經意。今初。言別人者。
T36n1736_p0391c13(01)║謂資財人者。即不思議境界經。普賢菩薩云。
T36n1736_p0391c14(01)║又復菩薩為護三昧隨法施時不揀福田。
T36n1736_p0391c15(01)║怨親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復思惟。
T36n1736_p0391c16(01)║施於富者雖無所用。然我自應修習施行。
T36n1736_p0391c17(01)║釋曰。即有財為別人也疏於中佛塔下。
T36n1736_p0391c18(02)║第二料揀諸田有四。一總立五田。
T36n1736_p0391c19(05)║謂恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。
T36n1736_p0391c20(03)║言智論十四者。論云。復次三事因緣生檀。
T36n1736_p0391c21(03)║一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有三種。
T36n1736_p0391c22(01)║若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。
T36n1736_p0391c23(07)║施貧窮下賤及諸畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。
T36n1736_p0391c24(02)║是為恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。
T36n1736_p0391c25(01)║是為恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。
T36n1736_p0391c26(03)║今有非恭敬非憐愍。即上別人。三總收為二者。
T36n1736_p0391c27(01)║謂悲田攝苦。敬田攝恩德。四然此二田下。
T36n1736_p0391c28(00)║彰其優劣。於中有二。一以二田對辨。
T36n1736_p0391c29(02)║二唯就敬田以明。前中三。一約智。二約境。
T36n1736_p0392a01(02)║三約悲。亦是三約心。二約境。
T36n1736_p0392a02(06)║初融心境故云以理御心。今初。成上以理御心。則心無二。
T36n1736_p0392a03(00)║況就於境而有分別。
T36n1736_p0392a04(09)║即淨名第一善德長者子章中。長者子自於父舍設大施會。
T36n1736_p0392a05(02)║供養一切沙門婆羅門。
T36n1736_p0392a06(10)║及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時維摩詰入會訶之云。
T36n1736_p0392a07(01)║當為法施之會。何用是財施會為。問曰。
T36n1736_p0392a08(02)║何謂法施之會。答云。法施會者。
T36n1736_p0392a09(06)║無前無後一時供養一切眾生。是名法施之會。
T36n1736_p0392a10(04)║後廣為說法施。
T36n1736_p0392a11(14)║長者子發心解身瓔珞價直百千上之。不肯取。再請受之。分作二分。
T36n1736_p0392a12(03)║一分施此會中一最下乞人。
T36n1736_p0392a13(09)║持一分奉彼難勝如來一切眾會皆見光明國土難勝如來。
T36n1736_p0392a14(03)║又見瓔珞在彼佛上變成四柱寶臺。
T36n1736_p0392a15(06)║四面嚴飾分明不相障蔽。時維摩詰現神變已。復作是言。
T36n1736_p0392a16(00)║若施主等心施一最下乞人。
T36n1736_p0392a17(06)║猶如如來福田之相。無所分別等于大悲不求果報。
T36n1736_p0392a18(01)║是則名為具足法施。釋曰。既云無所分別。
T36n1736_p0392a19(01)║即以理御心。等于大悲亦同體悲矣。
T36n1736_p0392a20(03)║又云施主等心施時以理御心也。疏若直就境下。
T36n1736_p0392a21(00)║第二約境敬勝。言校量功德經者。經云。
T36n1736_p0392a22(01)║施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。
T36n1736_p0392a23(02)║前已引竟。又甚希有經云。
T36n1736_p0392a24(08)║以七寶等供滿四洲四果聖人。及滅度後廣起塔廟。
T36n1736_p0392a25(04)║不如造[麩-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數譬喻非比。釋曰。
T36n1736_p0392a26(00)║此即四果尚不及佛。明敬田勝也。
T36n1736_p0392a27(03)║疏若就於心下。第三約悲心說。
T36n1736_p0392a28(07)║然探玄記引像法決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞眾生。
T36n1736_p0392a29(02)║不如有人施畜生一口飯食等。此是偽經。
T36n1736_p0392b01(02)║故疏不引。但取親引於悲。悲是菩薩根故。
T36n1736_p0392b02(02)║悲為菩薩體故。若無大悲非菩薩。
T36n1736_p0392b03(05)║故淨名亦云等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。
T36n1736_p0392b04(01)║即羅什法師釋淨名等于大悲之言。
T36n1736_p0392b05(04)║而叡公不許。但以心等故。等即前第一義耳。
T36n1736_p0392b06(03)║今取雙成後二。故云各有其美。疏若等是敬田下。
T36n1736_p0392b07(00)║第二但就敬中以論優劣。
T36n1736_p0392b08(06)║以恩德田皆敬田故。於中三。一敬恩分別。二若同是恩下。
T36n1736_p0392b09(00)║恩中道俗分別。如舍利弗請問經者。
T36n1736_p0392b10(03)║經唯一卷。問云。何故如來說父母恩大不可報。
T36n1736_p0392b11(01)║又言師僧之恩不可量。其誰為最。佛言。
T36n1736_p0392b12(02)║夫在家者孝事父母。
T36n1736_p0392b13(10)║在於膝下莫以報生長養育等。以生育恩深故言大也。
T36n1736_p0392b14(05)║若從師學開發知見。此恩大也。夫出家者。
T36n1736_p0392b15(06)║捨其父母生死之家。入法門中受微妙法。是師之力也。
T36n1736_p0392b16(01)║生長法身出功德財。養智慧命。功莫大也。
T36n1736_p0392b17(01)║追其所生乃次之耳。釋曰。若據經意。
T36n1736_p0392b18(03)║前疏順前意各自為重。以二相望則出家為勝故。
T36n1736_p0392b19(00)║言或約生色身等則優劣可知。
T36n1736_p0392b20(04)║即順經後意也。三等是德田下。就德田中普別分別。
T36n1736_p0392b21(00)║引梵網經。即菩薩戒云。
T36n1736_p0392b22(08)║若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。
T36n1736_p0392b23(07)║請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲次第請者。
T36n1736_p0392b24(00)║即得十方賢聖之僧。
T36n1736_p0392b25(09)║而世人別請五百羅漢及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。
T36n1736_p0392b26(00)║是外道法。七佛無別請法。不順孝道。
T36n1736_p0392b27(02)║若故別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。
T36n1736_p0392b28(02)║俱舍論云。由主財田異故施果差別。
T36n1736_p0392b29(04)║此即約分別門。就於三輪皆具優劣。
T36n1736_p0392c01(06)║主謂重心輕心等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。
T36n1736_p0392c02(02)║疏然今此中下。第三結示經旨。三事即三輪。
T36n1736_p0392c03(02)║廣即約事。深即約理。融有二義。一融上事理。
T36n1736_p0392c04(00)║二以理融事。重重無盡。
T36n1736_p0392c05(07)║疏義多如此反騰前辭者。即五失本中之一。如初會說。
T36n1736_p0392c06(03)║疏須達拏者。此云善愛。或云好愛。經唯一卷。
T36n1736_p0392c07(02)║說事甚廣。今當略引。阿難請問。
T36n1736_p0392c08(07)║佛說過去不可說劫有一大國。名為葉波。王號濕波。
T36n1736_p0392c09(03)║無子禱神。後乃有子。內外歡喜。號須大拏。
T36n1736_p0392c10(03)║年十五六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。
T36n1736_p0392c11(01)║太子廣行惠施。
T36n1736_p0392c12(11)║施王敵國行蓮華白象與其怨國。大臣瞋懼白王。擯太子於檀特山。
T36n1736_p0392c13(01)║太子出門一切皆施。無揀車馬亦為他乞。
T36n1736_p0392c14(01)║太子負男。其妃抱女。至其山所。
T36n1736_p0392c15(04)║山有道人名阿蘭陀。太子遂問道人。云何可居止。
T36n1736_p0392c16(01)║答云。山是福地無處不可。
T36n1736_p0392c17(07)║乃造草庵而居有拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。
T36n1736_p0392c18(02)║妻令求奴婢。
T36n1736_p0392c19(13)║聞太子好施去山六千里而來求乞。初遇獵師欲殺之。
T36n1736_p0392c20(07)║云王遣迎太子獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。
T36n1736_p0392c21(01)║其母不在。母目[目*閏]動左手復痒。
T36n1736_p0392c22(05)║恐子不安遽歸三問。太子不應。復問。方答云。我已施訖。
T36n1736_p0392c23(00)║其妻悶絕良久乃甦放聲大哭。太子言。
T36n1736_p0392c24(01)║汝憶過去提和竭佛時。我為婆羅門子。
T36n1736_p0392c25(03)║汝為女賣華。我以五百金錢買汝五華。
T36n1736_p0392c26(04)║汝寄二華以上於佛。願為我妻。我時要汝莫違我意。
T36n1736_p0392c27(00)║汝答可爾。今何亂我善施心。
T36n1736_p0392c28(05)║帝釋知其心堅。復化為婆羅門。亦十二醜。
T36n1736_p0392c29(05)║就其乞妻太子即施卻來寄太子所。太子怪問。方答云。
T36n1736_p0393a01(00)║我是天帝。故來相試。遂復天身令其求願。
T36n1736_p0393a02(00)║妻有三願。一願賣我子還至本國。
T36n1736_p0393a03(03)║二願我子不至饑苦。三願我及太子早還本國。
T36n1736_p0393a04(01)║帝釋曰如汝所願。太子發願言。
T36n1736_p0393a05(06)║願一切眾生皆得度脫生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。
T36n1736_p0393a06(00)║非我所能。更求何願。又願言。
T36n1736_p0393a07(05)║今且願得大富常行布施。又願國王大臣皆思見我。
T36n1736_p0393a08(01)║帝釋言。如意。婆羅門將子歸。
T36n1736_p0393a09(06)║婦瞋何用王種別求奴婢。遂外國賣子。
T36n1736_p0393a10(07)║帝釋誘引無有買者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。
T36n1736_p0393a11(00)║啼不肯就。問賣男人。
T36n1736_p0393a12(08)║先言男銀錢一千特牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。
T36n1736_p0393a13(03)║何以女貴男賤。答言。王之後宮與王無親。
T36n1736_p0393a14(04)║出自微賤而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。
T36n1736_p0393a15(00)║明知女貴男賤。王遂令人追太子還。
T36n1736_p0393a16(03)║付以寶藏恣其布施。遂得成佛。父即淨飯。
T36n1736_p0393a17(03)║母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅[目*侯]。女即現羅。
T36n1736_p0393a18(03)║復成利母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。
T36n1736_p0393a19(04)║山上道人即目連。獵師即阿難。
T36n1736_p0393a20(09)║疏現莊嚴王如大莊嚴經。疏又菩薩本緣經。
T36n1736_p0393a21(08)║說一切持王施二子者。經有三卷。
T36n1736_p0393a22(11)║今當第一一半向後至第二卷一半向前。然其緣起全似須大拏。
T36n1736_p0393a23(03)║但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。
T36n1736_p0393a24(02)║略無王請歸。餘多同也。更復略引一切持王好施。
T36n1736_p0393a25(00)║施王白象行蓮華上力能敵國。
T36n1736_p0393a26(05)║國人大臣皆悉恐懼。又慮敵國來侵。
T36n1736_p0393a27(07)║遂令擯王子於雪山。山中施二子與醜婆羅門。
T36n1736_p0393a28(05)║婆羅門賣之至本國。祖王驚歎。
T36n1736_p0393a29(09)║後帝釋化為婆羅門乞妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐為賊劫。
T36n1736_p0393b01(01)║且寄於汝。我要當取。王子聞已默然受之。
T36n1736_p0393b02(01)║復化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復止之云。
T36n1736_p0393b03(00)║我今未用。且寄汝處。我要當取。
T36n1736_p0393b04(04)║王子云我云何受二種寄付。釋知心堅還復天身云。
T36n1736_p0393b05(00)║妻及目二物是我所有。
T36n1736_p0393b06(07)║今且寄汝勿復施人飛空而去。雨華稱讚必證菩提。
T36n1736_p0393b07(03)║疏然所施化實下。第二料揀。
T36n1736_p0393b08(08)║言如賢愚經毘沙門等者。即第一經因梵王請佛說法。
T36n1736_p0393b09(03)║佛辭眾生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。
T36n1736_p0393b10(01)║昔無數劫為生求法。乃至一偈。
T36n1736_p0393b11(05)║身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。
T36n1736_p0393b12(05)║過去久遠於閻浮提。有大國王號脩樓婆。
T36n1736_p0393b13(05)║領此世界八萬四千小國。
T36n1736_p0393b14(11)║初以財施後思以堅實法施遂募說者。
T36n1736_p0393b15(11)║毘沙門王見欲往試變身為夜叉。色貌青黑眼赤如血。
T36n1736_p0393b16(07)║鉤牙外出頭髮悉豎。詣王宮門云。我能說法。
T36n1736_p0393b17(06)║王請入宮欲請說法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。
T36n1736_p0393b18(02)║
T36n1736_p0393b19(19)║與我食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟為王說偈云。
T36n1736_p0393b20(04)║一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我所。
T36n1736_p0393b21(00)║王聞歡喜書寫流布無有悔恨。
T36n1736_p0393b22(05)║毘沙門遂復本身讚云。奇特夫人及子猶存如故。
T36n1736_p0393b23(02)║王者佛是昔為法尚爾。今何速滅。釋曰。
T36n1736_p0393b24(03)║此則妻子是實。乞者是化。疏此破菩薩執者。
T36n1736_p0393b25(03)║如淨名云。十方世界中作魔王者。
T36n1736_p0393b26(06)║多是住不可思議解脫菩薩以方便力現作魔王。
T36n1736_p0393b27(03)║故云破菩薩執。二乞者是寶引攝論者即第十一。
T36n1736_p0393b28(00)║梁論云。或現種種本生。
T36n1736_p0393b29(06)║由逼惱他及逼惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。
T36n1736_p0393c01(01)║為化邪見眾生不信因果。
T36n1736_p0393c02(06)║令得正法離惡修善故。化現種種本生。
T36n1736_p0393c03(07)║如毘筍陀王捨兒與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。
T36n1736_p0393c04(02)║何以故。菩薩無逼惱。此人生彼人安樂故。
T36n1736_p0393c05(02)║又如藥藏菩薩。令眉絺王與毘提訶王相逼惱。
T36n1736_p0393c06(00)║此亦是化作。後悉令相愛利益安樂心。
T36n1736_p0393c07(02)║菩薩行如是事有何利益。論曰。生他信心為先。
T36n1736_p0393c08(00)║後於三乘聖道中彼善根成熟。
T36n1736_p0393c09(05)║是名菩薩甚深制差別。三俱化可知。
T36n1736_p0393c10(07)║四俱寶中二根熟者。如一切施王施兒與婆羅門。
T36n1736_p0393c11(04)║婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之。
T36n1736_p0393c12(05)║樹神手擬婆羅門。婆羅門即倒。
T36n1736_p0393c13(09)║神欲斷彼命奪王子送還。王子告神。請勿害之。我若再還。
T36n1736_p0393c14(03)║令我父王檀行不足。即為不孝之子。神遂放之。
T36n1736_p0393c15(01)║此即妻子同行也。尚須自捨身命。
T36n1736_p0393c16(04)║豈有辭苦而退。言生生行施處者。
T36n1736_p0393c17(08)║即七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當時妙德童女欲事太子。
T36n1736_p0393c18(02)║太子要云恐其為障修菩薩道。彼女意云。
T36n1736_p0393c19(02)║我無染心請為主者。偈白太子中有偈云。
T36n1736_p0393c20(02)║無量劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。
T36n1736_p0393c21(03)║甘心受此苦。無量生死海。以我身肉施。
T36n1736_p0393c22(04)║汝得法王處。願令我亦然。若能眷納我。與我為主者。
T36n1736_p0393c23(00)║生生行施處。願常以我施。釋曰。
T36n1736_p0393c24(05)║斯皆根熟之者。疏若依瓔珞十五輪王者。
T36n1736_p0393c25(06)║即三賢十聖等妙二覺。至隨好品當廣分別。
T36n1736_p0393c26(05)║此中即三禪梵王。若依大丈夫行論中。
T36n1736_p0393c27(07)║菩薩喜樂過於世間。及二乘涅槃。此論有二卷。
T36n1736_p0393c28(05)║或單云大丈夫論。廣說世間勝樂之事皆不及菩薩。
T36n1736_p0393c29(01)║見乞歡喜末舉解脫之樂亦不能及。
T36n1736_p0394a01(03)║即過二乘也。疏瑜伽三十九云。
T36n1736_p0394a02(07)║又諸菩薩於施障及對治者。於中初標。二列障。三明治。
T36n1736_p0394a03(01)║前二具論文。對治中略取論意耳。
T36n1736_p0394a04(04)║然論文繁廣收義無遺。論後結云。
T36n1736_p0394a05(07)║如是菩薩四種施障。當知四種能對治智。對治於彼。
T36n1736_p0394a06(03)║一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。
T36n1736_p0394a07(03)║四者見一切行性不堅牢。
T36n1736_p0394a08(10)║是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。
T36n1736_p0394a09(06)║由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。
T36n1736_p0394a10(06)║當知亦名菩薩巧慧而行布施離相也。疏先絕我想者。
T36n1736_p0394a11(01)║即歡喜行中。疏一不於法體起增減者。
T36n1736_p0394a12(01)║一切法體不出有無。定有則增益。
T36n1736_p0394a13(04)║定無則損減。四於諸法義離斷常者。就一有上。
T36n1736_p0394a14(02)║即有常無常義。從緣而有。即是無常。不從緣有。
T36n1736_p0394a15(00)║即名為常。五三有器界唯識頓變。名為影像。
T36n1736_p0394a16(00)║為生所依。想即是心非想非心。
T36n1736_p0394a17(04)║此釋六於法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。
T36n1736_p0394a18(01)║一切諸法皆想所持通是有心之義。
T36n1736_p0394a19(04)║心為法本故。忘心即為非想。今並遣之故。
T36n1736_p0394a20(04)║云六於法本遣心非心想耳。疏有即空故者。
T36n1736_p0394a21(03)║約緣有明二空一味等無差故。
T36n1736_p0394a22(07)║約真如說皆無有義。然法相所立。依他緣有。圓成性有。
T36n1736_p0394a23(02)║今明緣有故非有。二空為性。性即非有。
T36n1736_p0394a24(03)║言無無想乃有多意者。略有五義。
T36n1736_p0394a25(05)║初一遣無物之無。如虛空龜毛兔角等。二明緣有即無。
T36n1736_p0394a26(00)║淨名云色即是空。非色滅空。
T36n1736_p0394a27(05)║色性自空明有即無故。此明非滅色空也。
T36n1736_p0394a28(04)║三明遣無為有。四遣無為非有。
T36n1736_p0394a29(08)║三四俱遣以空為有義。五者上四遣病明非有。
T36n1736_p0394b01(06)║此句顯實明非有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。
T36n1736_p0394b02(01)║此引證也。此非非有即是非無。
T36n1736_p0394b03(06)║但言非無含義則少。言非非有含義則多。但言非無。
T36n1736_p0394b04(02)║得前二義後之二義。言非非有。方始終攝也。
T36n1736_p0394b05(01)║然第一義即古人云。我言非有者。
T36n1736_p0394b06(04)║但言非是有。非謂是非有。五明有即空故非有。
T36n1736_p0394b07(02)║空即有故非非有。
T36n1736_p0394b08(11)║上之五句但順經文以為二句。此下總遣四句合上即俱句。
T36n1736_p0394b09(04)║相奪即俱非。有無之本既無俱句非俱何立。
T36n1736_p0394b10(03)║未對釋結句非非想。中唯取第四意耳。
T36n1736_p0394b11(04)║亦可兼於第五不礙想耳。次對雙顯縛解者。
T36n1736_p0394b12(02)║以分別為縛。無分別為解也。疏次對雙顯。
T36n1736_p0394b13(02)║二業者。即思及思已而為二也。
T36n1736_p0394b14(06)║後對亦雙明縛解者。有心則生死波浪故非心迴向。
T36n1736_p0394b15(03)║無心則同乎外道故非無心迴向。
T36n1736_p0394b16(06)║此即無不礙有義。又以無心下。拂跡以明前意。
T36n1736_p0394b17(04)║言有心為非有者有起動也。
T36n1736_p0394b18(09)║言無心為非者無觀照也。此即寂不失照。後意則寂乎唯寂。
T36n1736_p0394b19(02)║二皆有理。疏若本無縛其誰求解者。
T36n1736_p0394b20(04)║即闇用淨名。不二法門中寶印手菩薩曰。
T36n1736_p0394b21(04)║樂涅槃不樂世間為二。
T36n1736_p0394b22(10)║若不樂涅槃不厭世間則無有二。所以者何。若有縛則有解。
T36n1736_p0394b23(03)║若本無縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。
T36n1736_p0394b24(03)║是為入不二法門。疏儻然無寄理自玄會者。
T36n1736_p0394b25(02)║此言出肇公百論序。彼有二對。具云。其為論也。
T36n1736_p0394b26(00)║言而無當。破而無報。儻然靡據。
T36n1736_p0394b27(04)║而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。
T36n1736_p0394b28(02)║著乎茲矣。釋曰。此通說論旨。前對不失事。
T36n1736_p0394b29(02)║後對不失理。雖不據說於事理。
T36n1736_p0394c01(05)║而契當於事理。今疏合其二對但取不失於理。
T36n1736_p0394c02(03)║以是離相迴向故。儻者俶儻。廣雅云。
T36n1736_p0394c03(05)║俶儻者卓異也。謂無所依據。卓異繫象而暗與理會矣。
T36n1736_p0394c04(00)║疏三世求生不可得故者。即總顯文意。
T36n1736_p0394c05(01)║是中論三時門。從無而有故名為生者。
T36n1736_p0394c06(03)║立生之理。下別出三世求不得生相。
T36n1736_p0394c07(05)║已生未生正生為三。
T36n1736_p0394c08(14)║已未不生理易彰顯現在正生理隱故。以不住故過未分之。
T36n1736_p0394c09(07)║則無現在之正生也。正同淨名。若過去生過去生已滅。
T36n1736_p0394c10(03)║若未來生未來生未至。若現在生現在生無住。
T36n1736_p0394c11(01)║以無住故即屬已未。從為生之理下。
T36n1736_p0394c12(03)║結成無生。疏靜論語識智者。然依智不依識。
T36n1736_p0394c13(02)║識是戲論。依智是寂靜今並雙非。
T36n1736_p0394c14(05)║則不可以智知。不可以識識矣。即法四依。
T36n1736_p0394c15(05)║四依之義下文當釋。疏第二不礙隨相中文三。
T36n1736_p0394c16(03)║一總辯來意。二言隨相下正明不壞之相。
T36n1736_p0394c17(04)║言諸佛依二諦為眾生說法。即中論四諦品下。
T36n1736_p0394c18(02)║更偈云。一以世俗諦。二第一義諦。
T36n1736_p0394c19(05)║若人不能知分別於二諦。則於深佛法不知真實義。
T36n1736_p0394c20(01)║前已引竟。三然俗是真俗下。
T36n1736_p0394c21(06)║融上二諦成無礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。
T36n1736_p0394c22(01)║一辯來意。二略顯十義下。
T36n1736_p0394c23(07)║正明離相受迴向名。前即假徵。此下解釋。於中二。先總。
T36n1736_p0394c24(02)║後一過世八法下別。各隨所趣立彼岸別。
T36n1736_p0394c25(02)║今初利衰毀譽稱譏苦樂此之八法即世間法。
T36n1736_p0394c26(01)║八法不動名不動岸。二依蘊計我故有二我。
T36n1736_p0394c27(00)║若離二我名為解脫。三尋伺即言語道。
T36n1736_p0394c28(01)║道是因故實際絕言故。
T36n1736_p0394c29(08)║四念想觀除為實智故。五身見以為煩惱障本故。
T36n1736_p0395a01(05)║但能斷便是有餘。六苦依身即為依處。
T36n1736_p0395a02(07)║智所依身身智俱亡為無餘也。七施等即是所作善行故。
T36n1736_p0395a03(01)║八菩薩出有入無。而無染故為無住岸。
T36n1736_p0395a04(02)║九證於法身是無漏界故。
T36n1736_p0395a05(09)║十生住異滅即是有為世間之法。覺心現量生滅流注無有自性。
T36n1736_p0395a06(01)║故成自覺聖智岸也。疏菩提性淨下。
T36n1736_p0395a07(03)║此有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者即是圓淨。
T36n1736_p0395a08(01)║圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。
T36n1736_p0395a09(00)║全是真如性淨功德之所顯故。
T36n1736_p0395a10(05)║又緣起無性即性淨故。廣如出現。此亦法華云。
T36n1736_p0395a11(04)║諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。
T36n1736_p0395a12(05)║是故說一乘義耳。前已廣引。從若業依身下。
T36n1736_p0395a13(04)║釋不於身中而有業。第七迴向。疏今初。牒名中四。
T36n1736_p0395a14(01)║初正釋名。二此從下得名。三故本業下引證。
T36n1736_p0395a15(00)║四即以無貪下。出體性。三中三。一引經。
T36n1736_p0395a16(01)║二名無下會今文。三有云下釋彼經。
T36n1736_p0395a17(03)║先敘異說。後應云下正釋義。般若方便即淨名。
T36n1736_p0395a18(02)║及今經七十九中之意下當廣釋。惡父母者。
T36n1736_p0395a19(02)║無明貪愛。即楞伽第三經云。爾時大慧。
T36n1736_p0395a20(04)║菩薩白佛言。世尊。如世尊說。若男子女人。
T36n1736_p0395a21(04)║行五無間業。不入無間地獄。
T36n1736_p0395a22(09)║世尊云何男子女人行五無間業不入無間地獄。佛告大慧。
T36n1736_p0395a23(02)║諦聽諦聽善思念之。吾為汝說。大慧白佛言。
T36n1736_p0395a24(01)║善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。
T36n1736_p0395a25(05)║五無間業所為。殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。
T36n1736_p0395a26(03)║惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。
T36n1736_p0395a27(07)║謂愛更受身貪喜俱如緣母。立無明為父。入處聚落。
T36n1736_p0395a28(03)║斷二根本名害父母。彼諸使不現。
T36n1736_p0395a29(06)║如鼠毒發究竟斷彼名害羅漢。云何破僧。
T36n1736_p0395b01(06)║謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼名為破僧。大慧。
T36n1736_p0395b02(03)║不覺外自共相自心現量。
T36n1736_p0395b03(10)║七識身以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七識佛名為惡心出佛身血。
T36n1736_p0395b04(00)║若男子女人。行此無間者。名五無間事。
T36n1736_p0395b05(01)║亦名無間等。偈言。貪愛名為母。無明以為父。
T36n1736_p0395b06(00)║覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。
T36n1736_p0395b07(01)║無間。次第斷。是謂五無間不墮無間獄。釋曰。
T36n1736_p0395b08(00)║言如鼠毒發者。西方有鼠嚙人甚毒。
T36n1736_p0395b09(02)║毒在身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發。
T36n1736_p0395b10(02)║使亦如之。忽遇境雷則還動發。餘可知。
T36n1736_p0395b11(02)║不滅癡愛下。釋一合相義。即淨名須菩提章。
T36n1736_p0395b12(02)║二乘之人滅癡得明。滅愛則脫。
T36n1736_p0395b13(06)║今了一性故不滅之體即明脫。知理無二即是契合。
T36n1736_p0395b14(02)║合無合相方是真合。疏然其前十下。料揀。
T36n1736_p0395b15(02)║言前十一一遍從中十者。從佛境生小等。
T36n1736_p0395b16(02)║從法境生小等。從餘八亦然。
T36n1736_p0395b17(07)║二中十一一能生後十者。從一佛境能生檀等十度。
T36n1736_p0395b18(03)║從法生十度。餘八亦然。三後十一一容具前十者。
T36n1736_p0395b19(01)║謂布施等有小有大。或一或二或三或四。
T36n1736_p0395b20(01)║或具足十。不必皆具。故云容具。
T36n1736_p0395b21(05)║戒等九度於前十亦然。四前十一一該後二十者。
T36n1736_p0395b22(03)║謂從佛境起小施。或從佛境起大施等。
T36n1736_p0395b23(03)║或於佛境起小戒。或從佛境起大戒等。
T36n1736_p0395b24(04)║理即昭然云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。
T36n1736_p0395b25(03)║通即七種最勝成波羅蜜。初會已具。
T36n1736_p0395b26(06)║然最勝亦名殊勝。前雖已釋。為對經文須知總意。
T36n1736_p0395b27(02)║言巧便殊勝者。彼當第五云要無相智所攝故。
T36n1736_p0395b28(00)║故上六句皆無相智。言次五清淨最勝者。
T36n1736_p0395b29(01)║彼當第七云謂要不為二障間雜。
T36n1736_p0395c01(04)║別中一無法執及了唯心離所知障。
T36n1736_p0395c02(07)║三見性空無煩惱障。次有三心即安住殊勝者。
T36n1736_p0395c03(06)║彼當第一謂要安住菩薩種性。次有二心。即迴向殊勝者。
T36n1736_p0395c04(00)║彼當第六謂要迴向無上菩提。
T36n1736_p0395c05(04)║今言善決諸義具三迴向者。決智決悲決實際故。
T36n1736_p0395c06(01)║次有一心。即意樂殊勝者。
T36n1736_p0395c07(07)║彼當第三謂要悲愍一切眾生。後之二心依止殊勝者。
T36n1736_p0395c08(03)║彼當第二謂要依止大菩提心。
T36n1736_p0395c09(07)║上顯施中即事業殊勝者。彼當第四謂要具行一切事業。
T36n1736_p0395c10(01)║具上七下結成前義。故唯識云。
T36n1736_p0395c11(06)║要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。
T36n1736_p0395c12(06)║以上釋經文同符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。
T36n1736_p0395c13(00)║種性即十住。解行雖通三賢。
T36n1736_p0395c14(05)║今正取行向二位故。故解行發心在於十行。
T36n1736_p0395c15(04)║發迴向心故。疏密跡力士經第二具說者。
T36n1736_p0395c16(04)║亦至第十迴向明之。莊嚴論亦引此經者。
T36n1736_p0395c17(04)║論當第六偈。菩薩自成就。如前義應知。
T36n1736_p0395c18(04)║聲有六十種。是說如來事。長行釋中具引佛祕密經。
T36n1736_p0395c19(00)║佛祕密經即密跡經耳。並至下明。
T36n1736_p0395c20(04)║疏復有處說六十四音等者。瑜伽等說有八轉者。
T36n1736_p0395c21(01)║疏文但舉其唐言之名。今兼顯梵音。
T36n1736_p0395c22(03)║西域國法。若欲尋讀內外典籍要解聲論。
T36n1736_p0395c23(03)║此八轉聲方知文義分齊。一補盧沙。此是直指陳聲。
T36n1736_p0395c24(00)║如人斫樹指說其人即今體聲。
T36n1736_p0395c25(03)║二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹故云業也。
T36n1736_p0395c26(01)║三補盧崽拏。是能作具聲。
T36n1736_p0395c27(07)║如由斧斫故云具也。四補盧沙耶是所為聲。
T36n1736_p0395c28(06)║如為人斫故云為也。五補盧沙[多*頁]。是所從聲。
T36n1736_p0395c29(05)║如因人造舍等故云從也。從即所因故。六補盧殺婆。
T36n1736_p0396a01(01)║是所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補盧鎩。
T36n1736_p0396a02(01)║是所於聲。如客依主故云於也於即依義。
T36n1736_p0396a03(01)║瑜伽第二。名上七種為七例句。
T36n1736_p0396a04(05)║以是起解大例故。唯有梵語聲論八轉。更加醯補盧沙。
T36n1736_p0396a05(00)║是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。
T36n1736_p0396a06(00)║一男聲。二女聲。三非男非女聲。
T36n1736_p0396a07(05)║此上具約男聲說之。以梵名丈夫為盧沙也。
T36n1736_p0396a08(03)║疏是八轉聲各具八德者。即八梵音。賢首品已明。
T36n1736_p0396a09(00)║今當重說。一調和者。謂大小得中故。
T36n1736_p0396a10(02)║二柔軟者。言無麤礦故。三諦了者。
T36n1736_p0396a11(05)║亦云最好如迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。
T36n1736_p0396a12(02)║言辭辯了故。五無錯謬者。亦云不誤言。
T36n1736_p0396a13(03)║無錯誤故。六無雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。
T36n1736_p0396a14(01)║七廣大者。亦云尊慧。言無戰懼故。八深遠者。
T36n1736_p0396a15(00)║臍輪發生故。如來具此八轉之音。
T36n1736_p0396a16(03)║疏若將此下屬前佛果者。會異釋。
T36n1736_p0396a17(06)║即刊定記釋二段皆屬於佛果。
T36n1736_p0396a18(10)║故今明修菩薩行及近善友非屬佛耳。疏八云非一非異者。
T36n1736_p0396a19(02)║即十通中等者標示也。故彼通中廣說非一異義。
T36n1736_p0396a20(00)║從以了一切下。出非一異是神通相。
T36n1736_p0396a21(02)║若一向非一各互相礙不能相作。
T36n1736_p0396a22(05)║若一向非異無二可得。將何相作。以非異故一理融通。
T36n1736_p0396a23(00)║非一事故得相作等。
T36n1736_p0396a24(08)║疏又非一異應成四句者。一非一。二非異。三非非一非非異。
T36n1736_p0396a25(01)║四非亦一亦異。十忍當說。
T36n1736_p0396a26(07)║疏初之三句顯勝妙生者。
T36n1736_p0396a27(14)║即前十度章中引唯識釋前三為增上生。道感大財體及眷屬故。
T36n1736_p0396a28(06)║其勝妙生即增上生。名異義同。後三決定勝道。
T36n1736_p0396a29(05)║疏六正助無違者。即經業道不違業。業不違業道。
T36n1736_p0396b01(02)║俱舍業品云。俱得名尸羅。一妙行。二業。三律儀。
T36n1736_p0396b02(00)║四唯初表無表名別解脫。五業道。六釋曰。
T36n1736_p0396b03(01)║此有六名。今此即當第六。彼論疏釋云。
T36n1736_p0396b04(02)║又此初念亦名業道第六名也。本求戒思。今曰。
T36n1736_p0396b05(00)║究竟依業暢義立業道名。
T36n1736_p0396b06(06)║謂戒前之思名之為業。初念戒體名之為道。思所履故。
T36n1736_p0396b07(01)║業家之道故名業道。故初剎那名別解脫。
T36n1736_p0396b08(02)║初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。
T36n1736_p0396b09(01)║亦得名為根本業道。暢思起故。
T36n1736_p0396b10(05)║第二念等不名業道。非暢思故。名為後起。根本後故。
T36n1736_p0396b11(00)║今疏全依俱舍論文故不更引古來異釋。
T36n1736_p0396b12(01)║疏此之事事所以無違下。出事事無違因。
T36n1736_p0396b13(00)║略出三因。一法性融通門。二緣起相由門。
T36n1736_p0396b14(01)║上二即事事無礙義。三直語同一緣起。
T36n1736_p0396b15(03)║通事通理非無礙義。如睹一葉落知天下秋矣。
T36n1736_p0396b16(00)║言亦由後二段令此無違者。
T36n1736_p0396b17(05)║後二即事理無違。及理理無違。由此故令事事無違。
T36n1736_p0396b18(01)║謂既同一味事。
T36n1736_p0396b19(11)║復即理由事即理理融於事故。得事事無礙故無違也。
T36n1736_p0396b20(06)║疏然上三段無違下。重總料揀。於中二。一同異類料揀。
T36n1736_p0396b21(01)║二開此則有下句數料揀。
T36n1736_p0396b22(08)║但就剎眾生以成諸句。初根本四句。二剎上理事成四句。
T36n1736_p0396b23(02)║三約眾生上理事成四句。
T36n1736_p0396b24(09)║上二三兩四句但是事理無礙。四以剎事對生理為四。
T36n1736_p0396b25(03)║五以眾生事望剎理成四。
T36n1736_p0396b26(09)║此後二四方成事事無礙。疏上二四句各初及第三等者。
T36n1736_p0396b27(04)║以事理相望。唯就同類即得成故。言各二及四。
T36n1736_p0396b28(02)║雖非無礙。亦不相違。義如上說者。
T36n1736_p0396b29(05)║以二四皆是不即故。非無礙言亦不相違者。
T36n1736_p0396c01(04)║由上同一緣起故。
T36n1736_p0396c02(14)║由不壞之事不變之性皆同一緣起故。疏此中初二句。是理理無違者。
T36n1736_p0396c03(03)║一剎無性即眾生無性。二理同故言。
T36n1736_p0396c04(05)║以無可即亦無可違者。釋第二句是理理無違義。
T36n1736_p0396c05(03)║疏第四句雖非無礙亦不相違者。
T36n1736_p0396c06(05)║第四不礙兩存故非無礙。而亦同是一緣起故。
T36n1736_p0396c07(03)║及第五四中亦不相違。皆同前二三四句中。
T36n1736_p0396c08(02)║亦不相違。疏第五四句等者。
T36n1736_p0396c09(08)║言此中初及第三句是。第二段理事無違中。異類事理相望者。
T36n1736_p0396c10(01)║以將剎望眾生無性。眾生與剎是異類也。
T36n1736_p0396c11(00)║大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
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