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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T34n1719_p0337b24(00)║法華文句記卷第十(上)
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T34n1719_p0337b26(00)║　　　　唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0337b27(00)║　　釋壽量品之餘
T34n1719_p0337b28(00)║跡中唱滅通約三身。又二。初總立。
T34n1719_p0337b29(04)║如淨名下釋。釋中初明三身非滅唱滅。
T34n1719_p0337c01(06)║次明三身常住不滅。三明三身不生不滅。
T34n1719_p0337c02(06)║以不滅故唱滅非滅。以不生不滅故名為非滅。
T34n1719_p0337c03(04)║總而言之顯於不滅。初文自三。初明法身為六。
T34n1719_p0337c04(02)║初借淨名文以立義者。　問。此中法身。
T34n1719_p0337c05(04)║那引淨名迦旃延中通教義耶。　答。彼旃延章。
T34n1719_p0337c06(03)║總有五句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。
T34n1719_p0337c07(00)║義局衍門。結歸之文既通圓別。
T34n1719_p0337c08(05)║故前四句現結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。
T34n1719_p0337c09(01)║仍通圓別。今從通義故得成圓。
T34n1719_p0337c10(04)║若得此意諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。
T34n1719_p0337c11(00)║是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。
T34n1719_p0337c12(04)║是滅生之滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。
T34n1719_p0337c13(02)║當知此滅名為不滅。法身常住無滅不滅。
T34n1719_p0337c14(02)║今言寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。
T34n1719_p0337c15(03)║為不了者而云寂滅。若了寂滅還指於生。
T34n1719_p0337c16(03)║若全指於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。
T34n1719_p0337c17(00)║以瓔珞中寂照帖釋。
T34n1719_p0337c18(08)║然彼經中以照寂為等覺。以寂照為妙覺。彼約別教教道。
T34n1719_p0337c19(02)║以說故。分二句以對二位。今借別教極果之名。
T34n1719_p0337c20(00)║以通初後而釋圓教不滅而滅。
T34n1719_p0337c21(04)║四夫法身下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。
T34n1719_p0337c22(03)║此約事理相對論也。若迷心等者。
T34n1719_p0337c23(06)║一往觀語似同報身。其意則別。
T34n1719_p0337c24(11)║此中正明所滅之惑為法身體。體有生滅良由於智。
T34n1719_p0337c25(07)║故寄能顯以彰所顯。五滅惑下。次判圓別。
T34n1719_p0337c26(07)║別教尚屬無常之滅。以十住中同於小乘。
T34n1719_p0337c27(07)║滅三界惑方生出假俗智之解。入中亦然。
T34n1719_p0337c28(07)║今約圓教故唱寂滅。此之等者。雖別圓不同並名生滅。
T34n1719_p0337c29(02)║雖俱生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之緣。
T34n1719_p0338a01(00)║意云。從迷從解故云迷解。
T34n1719_p0338a02(06)║剋論但以解為唱緣。別圓俱是從迷生解故也。
T34n1719_p0338a03(04)║次約報身亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。
T34n1719_p0338a04(00)║以為報身無生滅體。三此總下結報身體。
T34n1719_p0338a05(01)║明即是智暗即無明。體性全是故無相除。
T34n1719_p0338a06(02)║既無相除。即不滅也。四眾生下唱滅之由。
T34n1719_p0338a07(03)║五有煩惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。
T34n1719_p0338a08(01)║從事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。
T34n1719_p0338a09(01)║亦先標。次應是下明不滅。三但為下明唱滅。
T34n1719_p0338a10(00)║次又法身下明三身不滅中。
T34n1719_p0338a11(06)║初法身不滅中言當體者。不望餘身。
T34n1719_p0338a12(07)║以餘二身須望法耳。若將體望用。用卻成滅。
T34n1719_p0338a13(06)║次約報身不滅者為二。先牒前說不滅即是。報稱於法。
T34n1719_p0338a14(01)║法既不滅報亦不滅。
T34n1719_p0338a15(09)║次以理下約事理相對以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。
T34n1719_p0338a16(01)║從約理邊即是不滅。初約理中。
T34n1719_p0338a17(05)║云為到故等者。於其惑智四句檢責。
T34n1719_p0338a18(07)║還約體檢惑尚不滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。
T34n1719_p0338a19(01)║若毘婆舍那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。
T34n1719_p0338a20(00)║佛反質云。若言智慧能破煩惱為到故破。
T34n1719_p0338a21(00)║為不到能破。若到故破。凡夫能破。
T34n1719_p0338a22(03)║若不到破初念應破。若初念不破。後亦不破。
T34n1719_p0338a23(02)║若到不到破者。是義不然。
T34n1719_p0338a24(08)║如是推求誰有智慧能破煩惱。言共獨者。佛言。
T34n1719_p0338a25(06)║如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。
T34n1719_p0338a26(05)║慧定共別準說可知此即報智不能滅惑。
T34n1719_p0338a27(05)║次就有智慧等者。復更約事而定判之。
T34n1719_p0338a28(06)║智能滅惑智不名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。
T34n1719_p0338a29(01)║報約於法故前法身但云當體。
T34n1719_p0338b01(06)║今此應身利物不斷亦是不滅。故云常然應明不絕者。
T34n1719_p0338b02(01)║三身相稱故也。法報遍故應體亦遍。
T34n1719_p0338b03(04)║機自在無應法恒爾。若不爾者。雖釋圓常還同生滅。
T34n1719_p0338b04(00)║言眾生不盡即不滅度者。
T34n1719_p0338b05(07)║滅度之時生實未盡。其義何耶。應反質云。
T34n1719_p0338b06(07)║驗生未盡則不滅度。故唱滅度為不生於難遭想者。
T34n1719_p0338b07(02)║非為生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。
T34n1719_p0338b08(03)║若不了者法報亦滅。何獨應耶。
T34n1719_p0338b09(08)║三明三身不生不滅者。法身同前不當生滅。
T34n1719_p0338b10(07)║報身者智自了智無能滅者。智屬於能既不生滅。
T34n1719_p0338b11(04)║豈能令惑若生若滅。應身者。相續故不生相續故不滅。
T34n1719_p0338b12(00)║三身但云不生滅者。
T34n1719_p0338b13(08)║不字貫下滅字即不生不滅。逐語便故但云不生滅耳。云云者。
T34n1719_p0338b14(00)║釋出三身不生滅意。以互融故。
T34n1719_p0338b15(04)║此因應身非滅唱滅一句之文。
T34n1719_p0338b16(09)║廣開三身有滅不滅不生不滅。若不爾者。生滅則定。
T34n1719_p0338b17(05)║何名三身不即不離。若得此意遍一代教。
T34n1719_p0338b18(05)║但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。
T34n1719_p0338b19(06)║具身多少滅不滅異。方達本地本不生滅。
T34n1719_p0338b20(07)║方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切跡教。
T34n1719_p0338b21(00)║不出三身四句故也。釋不滅有損中為二。
T34n1719_p0338b22(00)║初釋唱由。次以四悉帖釋損益。
T34n1719_p0338b23(04)║此中且寄應佛以釋。由此眾生至二善損而不生者。
T34n1719_p0338b24(00)║由不唱滅懈怠之徒。真中二善俱不生長。
T34n1719_p0338b25(00)║見思已生尚自不斷。
T34n1719_p0338b26(09)║別惑未生安能令斷惑不斷。故唯能損於真中二善。
T34n1719_p0338b27(06)║已生未生等具如止觀第七記中料簡。
T34n1719_p0338b28(07)║次若依至第一義者。以四悉檀帖釋唱滅。
T34n1719_p0338b29(07)║是故唱滅有四悉益。由唱滅故善生惡滅。
T34n1719_p0338c01(07)║故分四悉以對善惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。
T34n1719_p0338c02(00)║能破無明。是故無明名未生惡。
T34n1719_p0338c03(05)║對治滅已生惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。
T34n1719_p0338c04(00)║樂欲在初期心遠故。
T34n1719_p0338c05(08)║如聞法生喜則細善當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。
T34n1719_p0338c06(01)║是故法身名未生善。又樂欲時善根未生。
T34n1719_p0338c07(02)║亦由此生名生未生。為人生已生善者。
T34n1719_p0338c08(03)║真諦望中名已生善。
T34n1719_p0338c09(11)║縱使未生望中乃遠從近名已。又世界滅已生惡者。從近更釋。
T34n1719_p0338c10(03)║但除現計此則可知。對治滅未生者。治道長故。
T34n1719_p0338c11(01)║如禪五陰下釋向世界。如修禪時為滅欲惡。
T34n1719_p0338c12(00)║故色陰起能滅欲陰。以界望界名為世界。
T34n1719_p0338c13(00)║故欲界陰名已生惡。準此無色除色。
T34n1719_p0338c14(02)║空除三界中滅變易。於當位陰皆名已生。
T34n1719_p0338c15(02)║脩上滅下名滅已生對治治未文無重釋。
T34n1719_p0338c16(02)║但治名雖同通至等覺。大經優婆塞眾中云。
T34n1719_p0338c17(02)║常無常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。
T34n1719_p0338c18(02)║既是淨無垢稱王之所用治故不近也。
T34n1719_p0338c19(04)║既約三身論滅不滅。故四悉感應亦須深明。
T34n1719_p0338c20(03)║多番釋者。良由此也。第二廣釋中為二。初現滅由。
T34n1719_p0338c21(00)║二見聞下通約三身以明損益。
T34n1719_p0338c22(04)║初文須唱滅者。有損無益由常在故。
T34n1719_p0338c23(05)║前雖明唱由仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。
T34n1719_p0338c24(00)║即約三佛一一正示。初仍總標。
T34n1719_p0338c25(04)║次便謂下初約法身者。法身本無寂滅之名。
T34n1719_p0338c26(03)║為上慢者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。
T34n1719_p0338c27(00)║又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。
T34n1719_p0338c28(02)║二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無深淺。
T34n1719_p0338c29(02)║謂如乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。
T34n1719_p0339a01(02)║以不了故不解即名。凡云即者。以顯於離。
T34n1719_p0339a02(01)║如冰不離水理須融冰。
T34n1719_p0339a03(07)║義同於離方乃顯即又言離者為成於即。
T34n1719_p0339a04(07)║若不離者眾生即佛。何須修道。為不識離直云即者。
T34n1719_p0339a05(02)║故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。
T34n1719_p0339a06(02)║豈以博地謂即是耶。應身如前後文。
T34n1719_p0339a07(04)║次若唱言下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。
T34n1719_p0339a08(02)║初文先寄法身以辯須智。次經云下舉教立妨。
T34n1719_p0339a09(00)║次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。
T34n1719_p0339a10(00)║故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。
T34n1719_p0339a11(01)║當知下結意也。應身可見故略。
T34n1719_p0339a12(05)║眾生下總於三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。
T34n1719_p0339a13(01)║上冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。
T34n1719_p0339a14(01)║醫有十種者。通收邪正貫彼偏圓。
T34n1719_p0339a15(04)║前之三種亦稱醫者。佛未出時一切外道皆自謂出家。
T34n1719_p0339a16(00)║各自領眾。故大經云。王之土境清夷閑靜。
T34n1719_p0339a17(01)║真是出家住止之處。第三醫中云差已生者。
T34n1719_p0339a18(01)║雖斷事惑還墮三途。
T34n1719_p0339a19(09)║具如本劫等見各計四禪等。斷惑不同故。阿含云。良醫有四。
T34n1719_p0339a20(02)║一善知病相。二知病因起。三善知方治。
T34n1719_p0339a21(03)║四畢竟不發。然此醫知病不出界內。
T34n1719_p0339a22(05)║知病因起不出依正。方治不逾生滅無常。
T34n1719_p0339a23(05)║不發秖是住二涅槃。望今但成第四五醫。
T34n1719_p0339a24(05)║若以四名義通諸教則一一教隨義各別。
T34n1719_p0339a25(05)║乃至圓教於理無妨。直引證此深違經旨。
T34n1719_p0339a26(04)║尚不能同通教二乘。安譬本門數數生滅。
T34n1719_p0339a27(04)║若釋大經曉八術者。但對小外對此仍疏。
T34n1719_p0339a28(04)║第六醫不能治必死者。所證同故。
T34n1719_p0339a29(07)║第七別教但地前耳。後之三醫初云不能令平復者。
T34n1719_p0339b01(04)║但自入未深。未能令他見本法身。
T34n1719_p0339b02(07)║無明本有義之如損。令還得見方名為復。
T34n1719_p0339b03(06)║第九雖乃得云後心以第八醫但在十信。
T34n1719_p0339b04(06)║第九理須初住已上至金剛心。第十究竟名過本者。
T34n1719_p0339b05(02)║對前名復故此云過。
T34n1719_p0339b06(10)║以第九醫始從初住終至等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。
T34n1719_p0339b07(00)║故名為復。若爾妙覺復畢何名為過。
T34n1719_p0339b08(02)║以對性得無功用故。故修名過。
T34n1719_p0339b09(06)║若爾初住已上亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名為復。
T34n1719_p0339b10(00)║又讓極地究竟名過。
T34n1719_p0339b11(09)║又七客醫中初二拙度初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。
T34n1719_p0339b12(00)║第三不云二乘人者。所治同故。
T34n1719_p0339b13(04)║五六雖遍所益不多。後七等者。對極簡小。
T34n1719_p0339b14(04)║有術下對因顯果。故以三達五眼為八。
T34n1719_p0339b15(05)║前六並無以讓佛故。故云無耳。五六二客亦分得故。
T34n1719_p0339b16(01)║若離八倒為八術者。前四有分。
T34n1719_p0339b17(05)║以初二客醫亦得無常等故。故云如用辛苦等。
T34n1719_p0339b18(03)║故大經中總為六味。苦為酢味無常鹹味。
T34n1719_p0339b19(03)║無我苦味樂為甜味。我為辛味常為淡味。
T34n1719_p0339b20(03)║彼世間中有三種味。謂無常苦無我。
T34n1719_p0339b21(05)║煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。
T34n1719_p0339b22(05)║令諸弟子悉皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故云世間。
T34n1719_p0339b23(00)║今文云辛恐字誤。應云苦酢鹹故。
T34n1719_p0339b24(03)║有術遠來。即七客中唯指第七。
T34n1719_p0339b25(07)║以彼經中唯以如來對彼外道為新舊故。
T34n1719_p0339b26(07)║故知新醫三達五眼具足。能用無常等八。
T34n1719_p0339b27(07)║所以先令斷乳用無常等。後還服乳方用常等。
T34n1719_p0339b28(05)║今從後說但云服乳。若取因人亦可通於第五六客。
T34n1719_p0339b29(01)║又通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能說常。
T34n1719_p0339c01(02)║然八術者。經中舉譬有八復次治八種病。
T34n1719_p0339c02(02)║今此且明八數而已。三達者。三明居極。
T34n1719_p0339c03(03)║故得達名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。
T34n1719_p0339c04(01)║理藥也。藥通行理但且云理。
T34n1719_p0339c05(06)║下釋色香為三三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。
T34n1719_p0339c06(01)║無量義云。醫王大醫王者第八九醫通得名王。
T34n1719_p0339c07(00)║唯第十醫獨名大王。
T34n1719_p0339c08(09)║多諸下至菩薩之子凡有三者。
T34n1719_p0339c09(13)║且置二乘先別指菩薩者通以未發心者為第一二乘。仍攝在第二例中者。
T34n1719_p0339c10(00)║以取退大二乘故耳。於菩薩中更為三者。
T34n1719_p0339c11(00)║修性三因有離合故。一就一切眾生。
T34n1719_p0339c12(03)║即大經中未發心名為菩薩是也。
T34n1719_p0339c13(06)║雖十心中別對三因。此即性三合成正因。　問。
T34n1719_p0339c14(05)║何不指善惡心所。共為正因。　答。善屬發心惡復別屬。
T34n1719_p0339c15(01)║通則攝別。別不攝通。
T34n1719_p0339c16(09)║故知通心與王同時而起。必具三因。但名為正。
T34n1719_p0339c17(07)║未有世出世善根故也。準下緣因言微修行。
T34n1719_p0339c18(06)║當知隨聞一句一彈指善並緣因收。
T34n1719_p0339c19(09)║準引證云其中眾生悉是吾子。則人天善根仍屬正攝。
T34n1719_p0339c20(04)║引證緣因云三十子。則二乘善根亦在緣攝。
T34n1719_p0339c21(03)║若準今日被開人天亦在緣數。
T34n1719_p0339c22(07)║據大隔小二乘非緣。今據退大讓得記者入初住位。
T34n1719_p0339c23(03)║名為了故。觀行相似並入緣收。
T34n1719_p0339c24(07)║為讓前後以正從旁。故發心已後訖至住前。皆名為緣。
T34n1719_p0339c25(02)║且將正因但在十通互入為百。
T34n1719_p0339c26(06)║結緣即是會發心者。已有了因。但以十信相入為百數者。
T34n1719_p0339c27(00)║通皆得成住前善根。
T34n1719_p0339c28(09)║故十信心彼彼相入方得成百。以三乘善根皆成相似。
T34n1719_p0339c29(04)║仍收五品並入其中。得記之後顯成分真。
T34n1719_p0340a01(04)║故使緣正今日聞經。即以十信之百。
T34n1719_p0340a02(06)║入於初住為分真百。從佛口生。今日聞教得佛法分。
T34n1719_p0340a03(02)║入初住也。此亦有三因至了因佛子者。
T34n1719_p0340a04(03)║對前緣正應但云了。又云亦者。
T34n1719_p0340a05(07)║前二各三故今亦三。從強受名並束三從一。所以束者。
T34n1719_p0340a06(01)║眾生無始非不具三。以在迷故從理立名。
T34n1719_p0340a07(00)║故理中三皆為迷攝。從緣從了準例可知。
T34n1719_p0340a08(00)║還將等者。攝前入後。
T34n1719_p0340a09(08)║既攝通入信故攝信入住。改似為真。故亦但百。
T34n1719_p0340a10(06)║轉冰為水其義可知。修性三因玄文止觀俱有此意。
T34n1719_p0340a11(03)║唯此文中文相顯著。為欲望昔聞經力大。
T34n1719_p0340a12(03)║故束性三俱為正因。緣了各合俱名為一。
T34n1719_p0340a13(03)║故知諸文約修以說。緣了各三。
T34n1719_p0340a14(07)║或但論理性始終具三。如云三道三德三佛性等。
T34n1719_p0340a15(04)║具如修性不二門說。九門共成方了此旨。
T34n1719_p0340a16(04)║若得此意圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在眾典。
T34n1719_p0340a17(01)║故知此經是紀定大綱之教。
T34n1719_p0340a18(06)║不可以綱目釋之。若得此意則一家教旨。大理可通。
T34n1719_p0340a19(02)║欲習觀門修行有地。聞眾怪說情慮坦然。
T34n1719_p0340a20(02)║睹諸權經投心不謬。融通名相豁矣。
T34n1719_p0340a21(04)║無疑法數增減離合可見。與奪他釋令歸大途。
T34n1719_p0340a22(02)║以前三教無此事故。宛轉于地者。
T34n1719_p0340a23(05)║望出世法故且云地譬上形益者。文中闕略。
T34n1719_p0340a24(04)║應云上有二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。
T34n1719_p0340a25(01)║言受邪師等者。但非出世皆名為邪。
T34n1719_p0340a26(03)║自跡中相遇已後便信邪外。以信邪厚薄不同。
T34n1719_p0340a27(01)║致有失與不失。並云失三乘者。
T34n1719_p0340a28(05)║以跡中相遇施化不同。具如跡中大小二初成熟咸一。
T34n1719_p0340a29(01)║不失心者。唱生而成熟之。失心者。
T34n1719_p0340b01(04)║唱滅付待後期。故唱生滅非實生滅。
T34n1719_p0340b02(06)║善彊下重釋唱生。唱滅之緣。言彊弱者。
T34n1719_p0340b03(06)║於未斷間去宿種遙。現難發者名惡彊耳。善彊準此。
T34n1719_p0340b04(02)║遙見者者。障已五分故與佛五分成遙。
T34n1719_p0340b05(03)║譬上聲益中。云二諦者。應云三諦。
T34n1719_p0340b06(06)║二通三別且捨別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。
T34n1719_p0340b07(03)║如三周中大擬宜也。藥草名通好義不局。
T34n1719_p0340b08(03)║故使漸頓俱名經方。無非好等。從佛出脩多羅者。
T34n1719_p0340b09(00)║
T34n1719_p0340b10(16)║準五味相生云從十二部出脩多羅乃至涅槃。從人從時相生以說。
T34n1719_p0340b11(06)║應知五味並從佛出。今置頓從漸故也。色香等者。
T34n1719_p0340b12(03)║漸頓通皆具戒定慧。戒麤定細香不可見。
T34n1719_p0340b13(03)║香可遙知味到方知。如慧到理方名為得。
T34n1719_p0340b14(03)║此戒定慧即八正道者。語業命戒也。正定定也。
T34n1719_p0340b15(02)║餘者慧也。今文從別且屬無作。
T34n1719_p0340b16(06)║文雖且別其義則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。
T34n1719_p0340b17(00)║今云見佛性。及對三德者。從初而說。
T34n1719_p0340b18(02)║初被頓故意在一實。但三德之名尚通外計。
T34n1719_p0340b19(01)║況偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。
T34n1719_p0340b20(02)║說三乘空等者。次舉漸中所服之法。
T34n1719_p0340b21(04)║雖具戒等及以三德。必假空等方能行故。
T34n1719_p0340b22(05)║故一一三昧具戒定慧故。頓中戒等於漸中機。
T34n1719_p0340b23(03)║如藥未擣不任服用。雖擣未篩如著空相。
T34n1719_p0340b24(02)║雖篩未合猶計所作。故三具足服可治疾。
T34n1719_p0340b25(02)║空假中三準此可知。雖被漸頓本在實乘。
T34n1719_p0340b26(01)║具如止觀釋道品後圓三空中具一切法。
T34n1719_p0340b27(01)║即其事也。故舉共別二相以攝頓漸。
T34n1719_p0340b28(03)║次第一心準例可識。擬宜等者。經云當設方便。
T34n1719_p0340b29(01)║當即擬也。留經教者。如付法藏。
T34n1719_p0340c01(06)║或取涅槃中等者。他云。
T34n1719_p0340c02(13)║或取大聲或用神通等如佛涅槃後金棺自遊出入四門等。
T34n1719_p0340c03(06)║令一切人知佛已滅。舍利經卷意亦如然。
T34n1719_p0340c04(06)║雖眾釋不同非無一理。終不及以四依為使。如鞠多者。
T34n1719_p0340c05(00)║鞠多是滅後四依。具如止觀第五記。
T34n1719_p0340c06(03)║如遺教下明佛滅後得度不同。
T34n1719_p0340c07(07)║正在當來還見釋迦。亦有等者。非獨釋迦。
T34n1719_p0340c08(07)║故引普賢觀經見多寶等。因懺所見與值何殊。
T34n1719_p0340c09(05)║其父聞子得差者。得差之言不全惑斷。
T34n1719_p0340c10(06)║但有三乘機及堪會者。不論斷與不斷皆名得差。
T34n1719_p0340c11(03)║常在靈山為報土者。若準餘國指有餘土者。
T34n1719_p0340c12(02)║報土須指他受用也。據常在之言。
T34n1719_p0340c13(05)║即屬自受用土。若準頌文寶莊嚴言。
T34n1719_p0340c14(07)║則非自土即本時他也。如華嚴中多明他受用耳。
T34n1719_p0340c15(04)║即上餘國義也者。指上我於餘國文也。
T34n1719_p0340c16(05)║此且指於報土之外。通則亦遍十方若淨若穢。
T34n1719_p0340c17(04)║諸有修功德等者。即指緣了具足者也。
T34n1719_p0340c18(05)║經云則皆見我身實報土也。經云或時為此眾等者。
T34n1719_p0340c19(01)║亦初地初住也。經云久乃見佛者。
T34n1719_p0340c20(04)║即指五濁重者。經云我智力如是。總結大勢力也。
T34n1719_p0340c21(00)║　　釋分別功德品
T34n1719_p0340c22(00)║此品具有授記領解流通。分別屬記。
T34n1719_p0340c23(02)║從初以說故云分別。二世者。地踊過去靈山現在。
T34n1719_p0340c24(00)║言功德者出所判也。此文等者。
T34n1719_p0340c25(04)║若據聞經功德。但屬餘殘。今準當得之言。復同授記。
T34n1719_p0340c26(00)║論法力有五。五中引前三文。證今品意。
T34n1719_p0340c27(01)║餘二旁來。法者。由法而成名為法力證者。
T34n1719_p0340c28(01)║六百八十萬億乃至一生。信者八世界也。
T34n1719_p0340c29(02)║供養者。說是菩薩得大法利時。
T34n1719_p0341a01(06)║於虛空中雨天華等。乃至讀誦持等非不是行。
T34n1719_p0341a02(04)║且以真因法成名為法力。釋增道損生。
T34n1719_p0341a03(05)║光宅意以從初至中千明行進。為功德門。
T34n1719_p0341a04(05)║八生至一生約損生為智慧門。
T34n1719_p0341a05(08)║八界為外凡未有進損。夫授記下光宅釋出向來三意。
T34n1719_p0341a06(04)║於中先總以通別判之。通在因果總名授記。
T34n1719_p0341a07(02)║故通取三文。發心因也。剋終果也。
T34n1719_p0341a08(05)║故發心等通皆剋果。次下八界下釋出三意次第。
T34n1719_p0341a09(02)║所以迴經文者。從淺至深故爾。
T34n1719_p0341a10(06)║即外凡入內凡為發心門。次從內凡入初地以至六地。
T34n1719_p0341a11(01)║為增道門。從小千去為損生門。
T34n1719_p0341a12(05)║損生門中乃以七地已上至第十地。
T34n1719_p0341a13(07)║位位各斷上下二品。等覺一品合為九品。
T34n1719_p0341a14(07)║即以八生對前八品。次法華論者。論云。彌勒品中四種門。
T34n1719_p0341a15(01)║一證。二信。三供養。並在今品。
T34n1719_p0341a16(06)║四聞法指隨喜品。初文具如今文。次信者八世界等。
T34n1719_p0341a17(03)║今謂論前深後淺等者。今家評之。
T34n1719_p0341a18(06)║論以無生忍為初地。八生至一生為地前。故云前深後淺。
T34n1719_p0341a19(00)║光宅亦以初地為無生忍。
T34n1719_p0341a20(06)║但以八生乃至一生為金剛心。為異故成前淺後深。
T34n1719_p0341a21(02)║二家相違自古不判。
T34n1719_p0341a22(10)║夫無生下今師欲釋先歷四教定其位次。方知二釋並不稱經。
T34n1719_p0341a23(02)║故結云皆聖教明文不可參濫。
T34n1719_p0341a24(07)║光宅未當信不在疑。論主天親豈應徒爾。
T34n1719_p0341a25(07)║但恐譯者曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。
T34n1719_p0341a26(01)║並進退在人何關聖旨。況光宅釋直爾云地。
T34n1719_p0341a27(00)║不判教相。雖分惑品義無所歸。
T34n1719_p0341a28(04)║又淨名下至通途之意不可定用者。須廢通從別。
T34n1719_p0341a29(01)║不可以無等等有無生之義。釋今無生。
T34n1719_p0341b01(02)║以今無生定在初住。
T34n1719_p0341b02(10)║不可見金剛頂有伏忍之名。判為八界。以伏位定在住前故也。
T34n1719_p0341b03(02)║故通途之名不可別對。今於無生已去。
T34n1719_p0341b04(03)║明增損門。不可分隔。應知增道非無損生。
T34n1719_p0341b05(03)║損生定有增道。安可分於六地前後二文定耶。
T34n1719_p0341b06(01)║復不可以無生在初地去。
T34n1719_p0341b07(06)║況將八生去卻向地前。故知二家並失經之大旨。
T34n1719_p0341b08(03)║從即光宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。
T34n1719_p0341b09(01)║地前三初地成別。初地至六地成通。
T34n1719_p0341b10(03)║七地已上成別接通。通不斷無明故非通。
T34n1719_p0341b11(03)║別教初地即斷無明。故非別。
T34n1719_p0341b12(08)║故至七地無明者許屬別接。仍須正云九品別惑。
T34n1719_p0341b13(06)║故被接者上根七地。即破一品二品。況復無文品分上下。
T34n1719_p0341b14(00)║義涉三文故云遊瀁。
T34n1719_p0341b15(08)║初云光宅以發心為內凡三十者。已如前列。前云住三十心。
T34n1719_p0341b16(01)║今云為者。為秖是作。秖是內凡作初地耳。
T34n1719_p0341b17(01)║餘二意可見。論文既以地前地上相對。
T34n1719_p0341b18(02)║則一向專判別義。今分三者。秖合有二。
T34n1719_p0341b19(03)║加經家敘耳。佛語圓妙者。指本跡二門故得道實。
T34n1719_p0341b20(00)║故上文下釋本跡二門也。
T34n1719_p0341b21(07)║故仁王十善菩薩者。此明十信。信信通皆具足十善。
T34n1719_p0341b22(03)║非謂專以人天不殺盜等。用對十信。
T34n1719_p0341b23(05)║既云長別三界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦海者。
T34n1719_p0341b24(00)║不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。
T34n1719_p0341b25(00)║自非今家準法華文。
T34n1719_p0341b26(08)║判以法師功德六根互用。為十信位而為內凡。
T34n1719_p0341b27(06)║於十信前以分別功德末如來滅後已下文。
T34n1719_p0341b28(06)║立五品位為外凡。寧判十信斷三界苦。
T34n1719_p0341b29(07)║仁王經意何由可消。若不然者。
T34n1719_p0341c01(10)║如何可判華嚴初住為聖位耶。若判華嚴十梵行文。
T34n1719_p0341c02(06)║以十信心功齊極位。復成太過。
T34n1719_p0341c03(10)║初住屬聖十信如何非內凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。
T34n1719_p0341c04(00)║是故今以圓意消文。各更引經而為證據。
T34n1719_p0341c05(00)║故六即判位理不可亡。十行不思議假。
T34n1719_p0341c06(01)║且對聞持。樂說及旋對位釋之。使與位相應。
T34n1719_p0341c07(00)║若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。
T34n1719_p0341c08(01)║不如下破。但破損生門耳。
T34n1719_p0341c09(07)║亦應更破二家增道。何者。論以地前為損生。則無增道。
T34n1719_p0341c10(02)║光宅以七地已上。為損生安得無增道。
T34n1719_p0341c11(03)║況光宅但云八品損生。語因而失果。
T34n1719_p0341c12(05)║論家但在分段。則俱失界外變易因果。
T34n1719_p0341c13(06)║從但約下即是今意。但約智斷相對以明增損。
T34n1719_p0341c14(04)║約法身下釋向增損。月喻準知。
T34n1719_p0341c15(08)║故他不了見有減生之言。判為損生。見有聞持等言。判屬增道。
T34n1719_p0341c16(00)║故今但從破無明去。每一位中皆一增損。
T34n1719_p0341c17(00)║故云不同。言八番者。且寄從八生說之。
T34n1719_p0341c18(00)║以破古計。具足應從無生已去。
T34n1719_p0341c19(04)║
T34n1719_p0341c20(20)║言世及念等以跨多位及以八位不可即云四十二念等。故寄後位譚之。經文雖略據位必八。
T34n1719_p0341c21(00)║文中一往雖從地判。然超越人增損無定。
T34n1719_p0341c22(00)║故云八世等。具足應如文中屬對。
T34n1719_p0341c23(03)║此則正破因生果生。今文處處不違論文。
T34n1719_p0341c24(03)║唯留餘殘脩多羅半品入正。
T34n1719_p0341c25(08)║及此授記一向不用故知凡有去取。並不徒然。
T34n1719_p0341c26(07)║然諸論文無生忍文多在初地。
T34n1719_p0341c27(12)║唯華嚴起信彰灼明文十住八相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。
T34n1719_p0341c28(02)║捃拾指涅槃文。
T34n1719_p0341c29(12)║涅槃自指八千聲聞於法華中得授記[卄/別]。如秋收冬藏更無所作。
T34n1719_p0342a01(03)║故知大穫須在法華。故大經中得道眾者。
T34n1719_p0342a02(03)║如梵行品末云。摩伽國無量人發菩提心。
T34n1719_p0342a03(04)║至陳如品末。十千菩薩得一生實相。
T34n1719_p0342a04(07)║五萬菩薩二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。
T34n1719_p0342a05(06)║三萬五千菩薩悟第一義。四萬五千菩薩得虛空三昧。
T34n1719_p0342a06(02)║五萬五千菩薩得不退忍。亦名法忍。
T34n1719_p0342a07(05)║六萬五千菩薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。
T34n1719_p0342a08(00)║八萬五千菩薩得平等三昧。
T34n1719_p0342a09(06)║發菩提心及二乘心。各云無量恒沙。二萬億人現轉女身。
T34n1719_p0342a10(00)║前八節文始自一生終至平等。並非地前。
T34n1719_p0342a11(00)║雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。
T34n1719_p0342a12(00)║蓋不足言。今經正宗三周及以本門得益。
T34n1719_p0342a13(01)║並不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。
T34n1719_p0342a14(00)║品品之中皆有結得道者。皆過八萬。
T34n1719_p0342a15(02)║勸發品中大千界塵人。具普賢道。
T34n1719_p0342a16(06)║故知捃拾今經之餘。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。
T34n1719_p0342a17(00)║爾後涅槃捃拾此機。
T34n1719_p0342a18(08)║乃至扶律明一乘常住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。
T34n1719_p0342a19(01)║十方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。
T34n1719_p0342a20(01)║方稱斯經一乘之旨。
T34n1719_p0342a21(09)║應思我等為何所依方稱此經弘宣之相。上跡門菩薩等者。
T34n1719_p0342a22(03)║準上開章此中正當領解段也。
T34n1719_p0342a23(08)║前分別門即是第二授記段也。所以跡門雖記二乘。
T34n1719_p0342a24(04)║佛旨未周收機未盡。故諸菩薩未陳領解。
T34n1719_p0342a25(04)║今以供養而表領解。故跡門中諸天領解。亦申供養。
T34n1719_p0342a26(00)║諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養。
T34n1719_p0342a27(01)║聞本門已與諸菩薩。同申供養重表領解。
T34n1719_p0342a28(01)║以聞本後薄修行願。俱成菩薩同獻供養。
T34n1719_p0342a29(01)║隨其位行以供表之。故云次第及番番等。
T34n1719_p0342b01(01)║別立品目。是故文中以陳供養。作所表釋。
T34n1719_p0342b02(01)║南師從此為流通者。意以四信信解功德。
T34n1719_p0342b03(01)║亦屬流通。不須必到滅後五品。文殊等者。
T34n1719_p0342b04(01)║如跡門後文殊入海教化通經。
T34n1719_p0342b05(06)║豈必在於佛滅後耶。故進退二途並可承用。準此文意。
T34n1719_p0342b06(01)║三周之後文殊方始入海教化。義亦未失。
T34n1719_p0342b07(02)║但菩薩事跡不可思議。勿以凡情而商度之。
T34n1719_p0342b08(01)║已如前說。況準跡門無領記後猶屬正者。
T34n1719_p0342b09(01)║故依南方初品果者。
T34n1719_p0342b10(09)║且以五品對於相似一往說耳。分果遠果仍須指後。
T34n1719_p0342b11(05)║如上說者指授記文。云何四信者。問意兩兼。
T34n1719_p0342b12(05)║一問云何但立四數。二問云何四俱名信。略解去釋也。
T34n1719_p0342b13(00)║四人通名為信。則二義俱成。
T34n1719_p0342b14(05)║攝五成四不須至五。又名從初得故俱名信。
T34n1719_p0342b15(04)║略解三人者。去通從別則受別名。
T34n1719_p0342b16(07)║廣及觀成必有略故。故略通三人唯除初信。初無解故。
T34n1719_p0342b17(02)║廣說二人除略解者。廣局第三不通前二。
T34n1719_p0342b18(02)║觀成一人復除廣解不通餘三。
T34n1719_p0342b19(06)║除信一事餘不通四。唯信解四名為四信。
T34n1719_p0342b20(06)║若一念信解未有下三。乃是初信最局。
T34n1719_p0342b21(07)║略具初信廣具初二觀必具三。故後漸寬。
T34n1719_p0342b22(07)║但後後者勝於前前。故成後局。一念信解者。
T34n1719_p0342b23(07)║即是本門立行之首。故文稍委。於中分十令文可見。
T34n1719_p0342b24(03)║初總標其大綱。次謂隨下明信解之力。
T34n1719_p0342b25(05)║三又信下明信解相狀。四亦是下以事釋成。
T34n1719_p0342b26(05)║五無所有下以三諦意結。六如門下舉譬。
T34n1719_p0342b27(05)║七舉六根合譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。
T34n1719_p0342b28(03)║十如是下判位。欲令文旨可見。且分為十。
T34n1719_p0342b29(03)║總而言之秖是信成。初總標可見。次文者。
T34n1719_p0342c01(03)║聞於長遠開通無礙。信一切法皆是佛法。
T34n1719_p0342c02(03)║又信如來化功長遠。是人能知本跡妙理是佛本證。
T34n1719_p0342c03(00)║若但秖信事中遠壽。
T34n1719_p0342c04(09)║何能令此諸菩薩等增道損生至於極位。故信解本地難思境智。
T34n1719_p0342c05(00)║信心初轉自在無礙。方名為力。
T34n1719_p0342c06(05)║尚能增進以至一生。況信力耶。罣者。戶卦切礙也。
T34n1719_p0342c07(02)║亦作詿相狀者。自曉己心應此相者。方曰信成。
T34n1719_p0342c08(00)║釋成者。謂能達九界非道。
T34n1719_p0342c09(07)║純佛法界妙道之用。結者。能信所信若本若跡無非三諦。
T34n1719_p0342c10(01)║舉譬。[巾*畫]　呼陌切快也。
T34n1719_p0342c11(00)║從中裂帛聲耳。合譬者。
T34n1719_p0342c12(07)║因於聞壽通達一切。凡有所對無非佛法。
T34n1719_p0342c13(07)║釋名可知加行者令信增進。前是信行此是法行。
T34n1719_p0342c14(05)║二行雖殊所信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。
T34n1719_p0342c15(01)║答意者。五得般若名波羅蜜。
T34n1719_p0342c16(06)║何故除之仍得復名波羅蜜。此翻度岸。
T34n1719_p0342c17(07)║若得般若方云度耳。問中先答。次結示。先答意者。
T34n1719_p0342c18(04)║如別教人各自於五。而盡其邊亦得名度。
T34n1719_p0342c19(04)║故且以次第之五。為校量本。
T34n1719_p0342c20(10)║然般若名通此中則局故以本門正慧校此第權五。
T34n1719_p0342c21(07)║故今般若即是深信解相為能校量。　問。次第中自有般若。
T34n1719_p0342c22(01)║還同所校何以除之。　答。
T34n1719_p0342c23(08)║豎中空假般若可為所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。
T34n1719_p0342c24(02)║言戒施邊者。邊謂邊表。期心出假名為盡邊。
T34n1719_p0342c25(00)║故十向後心名假邊際。第三位行不退者。
T34n1719_p0342c26(01)║文判四信得十信。故初信至七信為位不退。
T34n1719_p0342c27(00)║八信已去為行不退七心不退者。
T34n1719_p0342c28(04)║即是別教七住。見思俱除名位不退。
T34n1719_p0342c29(06)║故舉信位望住為下。今云初住惑恐字誤應云初信。
T34n1719_p0343a01(02)║故文云圓順信解自內而熏等也。或恐剩字。
T34n1719_p0343a02(01)║有本無此住字但云初心。
T34n1719_p0343a03(07)║若以五品在十信前故圓初信即不退也。有人云。
T34n1719_p0343a04(04)║聞長遠壽即是般若。不可般若還校般若。今問。
T34n1719_p0343a05(02)║六度之中那得有長壽般若。
T34n1719_p0343a06(07)║是故應知於信心中。信於本地圓門妙智。
T34n1719_p0343a07(07)║尚不與跡門圓觀六根位同。豈與別教五度同耶。
T34n1719_p0343a08(04)║況復藏通六度行耶。尚不與三教第六度同。
T34n1719_p0343a09(03)║況與前三前五度同。大品云有菩薩等者。
T34n1719_p0343a10(02)║意明別教菩薩退但有魔不退無魔。
T34n1719_p0343a11(05)║圓教初心魔不得便。況不退位。若初住去分破八魔。
T34n1719_p0343a12(01)║故得云無。以能即魔為法界故。
T34n1719_p0343a13(04)║唱楞嚴名魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。
T34n1719_p0343a14(00)║當知圓人五品之初魔已遠避。
T34n1719_p0343a15(05)║經云願我於未來等者。既云起誓。但是聞壽願當同之。
T34n1719_p0343a16(00)║問。近成者無長可說。何得皆言亦如是耶。
T34n1719_p0343a17(00)║答。言如是者。謂說常壽。
T34n1719_p0343a18(07)║若得常壽盡未來世必當過此。何但如是。
T34n1719_p0343a19(07)║今從實成來故且舉爾許。具在玄文過減不同。
T34n1719_p0343a20(05)║經云深心等者。此於本地圓門仍具五法。方乃斷疑。
T34n1719_p0343a21(01)║一者聞遠生信。二者深心。三者直心。
T34n1719_p0343a22(04)║四者多聞心。五者為他說。有人。
T34n1719_p0343a23(08)║於此廣引諸文以釋多聞。於此非要。何者。先聞遠本。
T34n1719_p0343a24(04)║次入深心及以直心。生於多聞。方是此中多聞義也。
T34n1719_p0343a25(01)║深謂窮理不二。直謂始終一揆。
T34n1719_p0343a26(06)║以此而觀一一句義無非多聞。
T34n1719_p0343a27(10)║第四觀成中云想成相起者。
T34n1719_p0343a28(15)║理具此相依理起想故此想成便見此相。從初習觀但得想名。
T34n1719_p0343a29(07)║觀行淺故仍順想故又順理故理相乃現。餘教修觀觀違於理。
T34n1719_p0343b01(00)║縱有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。
T34n1719_p0343b02(00)║況未成耶。又見此相雖未真證。
T34n1719_p0343b03(03)║以觀力故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。
T34n1719_p0343b04(01)║乃不名想。準前釋四悉中。
T34n1719_p0343b05(07)║等覺第一義尚通名想。有餘土大小共者。
T34n1719_p0343b06(07)║藏通二乘斷通惑者。仍本為名準彼而見。純諸菩薩為報土者。
T34n1719_p0343b07(00)║亦他受用。但依此想漸深漸成。
T34n1719_p0343b08(04)║入初住位任運遍見。應用無方。　問。稱理起想。
T34n1719_p0343b09(03)║何須土想。但觀一念妙理即足。　答。
T34n1719_p0343b10(07)║二教初心皆滅陰入。況復土耶。
T34n1719_p0343b11(12)║別教初心亦且破陰後心能見帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。
T34n1719_p0343b12(01)║是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。
T34n1719_p0343b13(01)║一念俱觀若身心土若空假中。更無前後。
T34n1719_p0343b14(02)║故觀成時一心見一切心。一身見一切身。
T34n1719_p0343b15(02)║一土見一切土。十方諸佛身中現故。
T34n1719_p0343b16(04)║故於自心常寂光中。遍見十方一切身土。
T34n1719_p0343b17(04)║若唯觀他遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。
T34n1719_p0343b18(00)║他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。
T34n1719_p0343b19(00)║觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。
T34n1719_p0343b20(00)║故知想名名同體異。故本門聞壽益倍餘經。
T34n1719_p0343b21(00)║良由所聞異常故也。次釋滅後五品中。
T34n1719_p0343b22(01)║初云後隨喜品校量初品者。此是深見。
T34n1719_p0343b23(02)║作法師往名在三不在五者。
T34n1719_p0343b24(07)║師從利他故除初二。準法師品讀誦亦得通名法師。
T34n1719_p0343b25(03)║但此中文意且資理是故爾耳。
T34n1719_p0343b26(08)║指經文至不須安生身舍利者。大教所詮是法身實相。
T34n1719_p0343b27(04)║經所住處中有法身舍利。復是起塔。
T34n1719_p0343b28(06)║經文能詮如塔能盛故也。問若爾。等者。
T34n1719_p0343b29(07)║若不須事塔及色身骨。亦應不須持事戒。
T34n1719_p0343c01(06)║乃至不須供養事僧耶。答意者有二。一違問答。
T34n1719_p0343c02(04)║即指初品未能入事。故且依理以為舍利。
T34n1719_p0343c03(03)║以經為塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。
T34n1719_p0343c04(01)║此亦但成違問答也。何者。
T34n1719_p0343c05(07)║持初二篇但成初二品耳。故不應以能持下篇三品為難。
T34n1719_p0343c06(00)║諸修圓行者請觀斯文。
T34n1719_p0343c07(08)║若初二品人初心念念常在四種三昧。容於下三眾法少違。
T34n1719_p0343c08(01)║至下三品止作二持眾別兩行纖毫不犯。
T34n1719_p0343c09(02)║具如止觀持戒清淨中。尚事理雙美方堪向道。
T34n1719_p0343c10(01)║況入道者令事虧耶。若未專於四種三昧。
T34n1719_p0343c11(01)║五篇七聚菩薩重輕不可微犯。
T34n1719_p0343c12(06)║方稱一期教門大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毘尼篇聚。
T34n1719_p0343c13(00)║大乘教意一切皆然。
T34n1719_p0343c14(09)║但護篇聚於彼梵網八萬律儀。未為持相。
T34n1719_p0343c15(09)║但此土器劣且以小檢助成大儀。
T34n1719_p0343c16(13)║仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓捨義有無。坐次分流懺法天隔。
T34n1719_p0343c17(06)║復有七眾同否大小共別。方於自行量己品位。去取適時。
T34n1719_p0343c18(00)║或慕大節而昧存亡。有據小文而迷觀道。
T34n1719_p0343c19(00)║若得今意先以理教定。次以位行驗。
T34n1719_p0343c20(02)║若不爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。
T34n1719_p0343c21(05)║敬請受佛遺言少分恭稟。經阿提目多伽。有人云。
T34n1719_p0343c22(03)║此云龍舐華。其草形如大麻。赤華青葉。
T34n1719_p0343c23(05)║子堪為油亦堪為香。已趣道場至處也者。
T34n1719_p0343c24(05)║既對行近並通淺深。故亦可為觀行行近。
T34n1719_p0343c25(05)║第五品齊第四信者。以初二品當初信解。
T34n1719_p0343c26(05)║第三品當第二信。故二處判三慧。
T34n1719_p0343c27(08)║將二信及此三品共在聞慧位也。　問。
T34n1719_p0343c28(11)║何故現在唯四信滅後立五品。　答。其義既齊四五無別。
T34n1719_p0343c29(07)║但是滅後加讀誦位。為第二品耳。
T34n1719_p0344a01(00)║法華文句記卷第十(上)
T34n1719_p0344a02(00)║
T34n1719_p0344a03(00)║
T34n1719_p0344a04(00)║法華文句記卷第十(中)
T34n1719_p0344a05(00)║
T34n1719_p0344a06(00)║　　　　唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0344a07(00)║　　釋隨喜功德品
T34n1719_p0344a08(00)║釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。
T34n1719_p0344a09(00)║理須消釋使義相當。
T34n1719_p0344a10(09)║然下諸品並是流通本跡二門。所以此中雖於對治中雙消二意。
T34n1719_p0344a11(00)║義亦通於餘之三悉。
T34n1719_p0344a12(09)║以隨喜品文既校量滅後五品之初。義當現在四信之首。
T34n1719_p0344a13(03)║並由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。
T34n1719_p0344a14(02)║下法師功德品。正當現在四信之位及隨喜後位。
T34n1719_p0344a15(00)║所以不復雙存兩釋。
T34n1719_p0344a16(09)║由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。
T34n1719_p0344a17(03)║能入六根同於現在四信之位。
T34n1719_p0344a18(08)║不輕已下既總云法華。豈獨在跡。　若爾。爾前諸文亦云法華。
T34n1719_p0344a19(01)║亦應具二。　答。後未說故。
T34n1719_p0344a20(08)║初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。
T34n1719_p0344a21(01)║初文先隨次喜。
T34n1719_p0344a22(12)║初釋隨中事理秖是權實異名了此權實即非權實故。
T34n1719_p0344a23(07)║無二無別即隨順開權顯實之事理也。
T34n1719_p0344a24(09)║次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。
T34n1719_p0344a25(03)║故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。
T34n1719_p0344a26(02)║故慶己他。二而不二故了非己他。
T34n1719_p0344a27(06)║次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。
T34n1719_p0344a28(06)║次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。
T34n1719_p0344a29(06)║雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。
T34n1719_p0344b01(05)║故云有智及有慈悲。以自聞經復能教他。
T34n1719_p0344b02(05)║故悲智具足方乃名喜。況聞經之始行願俱時。
T34n1719_p0344b03(04)║故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。
T34n1719_p0344b04(03)║亦以願力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。
T34n1719_p0344b05(00)║權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。
T34n1719_p0344b06(03)║化他屬解脫。解脫即屬斷。
T34n1719_p0344b07(09)║且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。
T34n1719_p0344b08(02)║亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。
T34n1719_p0344b09(01)║次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。
T34n1719_p0344b10(02)║初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。
T34n1719_p0344b11(01)║理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。
T34n1719_p0344b12(00)║理深時遠故云深遠。言信順者。
T34n1719_p0344b13(04)║於理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。
T34n1719_p0344b14(00)║秖是如來自從本成利物之相。
T34n1719_p0344b15(05)║跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。
T34n1719_p0344b16(05)║故以化久為豎。化廣為橫。中間節節遍十方故。
T34n1719_p0344b17(03)║該[一/旦]秖是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。
T34n1719_p0344b18(02)║非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。
T34n1719_p0344b19(03)║亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。
T34n1719_p0344b20(02)║故云不二而二。　問。別與二同異云何。　答。有二。
T34n1719_p0344b21(01)║通約本跡別對多境。
T34n1719_p0344b22(09)║以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。
T34n1719_p0344b23(01)║皆以三千方顯稱理之妙事也。
T34n1719_p0344b24(05)║三如此下結者。秖是收束向來事理不二而二等。
T34n1719_p0344b25(03)║同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。
T34n1719_p0344b26(01)║故四十餘年及七方便。非至今經不會方便。
T34n1719_p0344b27(00)║無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。
T34n1719_p0344b28(03)║次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。
T34n1719_p0344b29(02)║由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。
T34n1719_p0344c01(02)║唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。
T34n1719_p0344c02(02)║入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。
T34n1719_p0344c03(00)║究竟法界義通橫豎。應云深廣。但是言略。
T34n1719_p0344c04(00)║廣無涯等者。通歎橫豎。
T34n1719_p0344c05(07)║無可與彼無等同者。故重云無等等。亦應結云是名為喜。
T34n1719_p0344c06(01)║文無者略。佛今下結成品名。
T34n1719_p0344c07(06)║除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。
T34n1719_p0344c08(04)║初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。
T34n1719_p0344c09(04)║次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。
T34n1719_p0344c10(02)║四誰聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。
T34n1719_p0344c11(01)║隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。
T34n1719_p0344c12(01)║次所獲下雙明隨喜功大。
T34n1719_p0344c13(08)║三如來下正引經校量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。
T34n1719_p0344c14(03)║喻第五十人。是故況云何況最初。
T34n1719_p0344c15(07)║此是初品故云何況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。
T34n1719_p0344c16(00)║後心者。指極位也。四結勸中二。
T34n1719_p0344c17(04)║初引經意以勸。如來下結經勸意以立品名。
T34n1719_p0344c18(03)║令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。
T34n1719_p0344c19(02)║亦慕也。上來下第一義中上來。
T34n1719_p0344c20(06)║即指法師至持品及分別功德中四信五品。
T34n1719_p0344c21(06)║時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。
T34n1719_p0344c22(06)║而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。
T34n1719_p0344c23(01)║忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。
T34n1719_p0344c24(05)║聖言親讚使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。
T34n1719_p0344c25(03)║好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。
T34n1719_p0344c26(00)║外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。
T34n1719_p0344c27(00)║小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。
T34n1719_p0344c28(00)║言門拙者。以於地前聞但中名。
T34n1719_p0344c29(03)║未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。
T34n1719_p0345a01(06)║初後不二故諸教所無。　問。初阿在初住何以證初品。　答。
T34n1719_p0345a02(01)║名別義通。若以此對四十二位則不可通初。
T34n1719_p0345a03(00)║若對六即理即尚是。況復初品。
T34n1719_p0345a04(04)║今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。
T34n1719_p0345a05(01)║答中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。
T34n1719_p0345a06(01)║若聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。
T34n1719_p0345a07(02)║彼兼此獨云何得同。答不從所兼不共不別。
T34n1719_p0345a08(01)║恐混名同辯別故來。況彼是引進之語。
T34n1719_p0345a09(02)║此判初心實功。故彼無發心之理。
T34n1719_p0345a10(05)║此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。
T34n1719_p0345a11(00)║分別功德品末於後四人。
T34n1719_p0345a12(07)║經文節節自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。
T34n1719_p0345a13(03)║故前品末疏云。今具列五品校量四品。
T34n1719_p0345a14(04)║後隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。
T34n1719_p0345a15(01)║故使彌勒乘機扣佛。
T34n1719_p0345a16(09)║廣校初文方知後四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。
T34n1719_p0345a17(01)║言勝劣平者。意謂後後漸勝為勝。
T34n1719_p0345a18(05)║後後相似為平。後後漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。
T34n1719_p0345a19(01)║劣中最後第五十人功德尚多。
T34n1719_p0345a20(06)║況平況勝至第五十耶。文雖未破理不全然。
T34n1719_p0345a21(05)║但依漸劣以後況初。何用平勝。平乃初後相似。
T34n1719_p0345a22(03)║勝又後勝於前。並非校量之限。今正解者。
T34n1719_p0345a23(03)║以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。
T34n1719_p0345a24(02)║暫寄教門以立人數。但約六眾不列式叉者。
T34n1719_p0345a25(00)║亦一往對數且暫除之。
T34n1719_p0345a26(07)║豈有式叉不聞經耶。意亦不必從於有門。
T34n1719_p0345a27(07)║以大比丘而為初會中人。
T34n1719_p0345a28(13)║此中雖復累人及門并行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。
T34n1719_p0345a29(01)║皆可從於法會人聞。所以二解者。
T34n1719_p0345b01(04)║初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。
T34n1719_p0345b02(04)║二者至今復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。
T34n1719_p0345b03(00)║故圓舉數無可以辯。
T34n1719_p0345b04(08)║且寄數法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。
T34n1719_p0345b05(04)║皆是師弟等者。展轉教故。言最後一人無教他者。
T34n1719_p0345b06(02)║且約一期校量為言。言大七等者。
T34n1719_p0345b07(05)║此方數法黃帝所立。有二不同。下數十萬為億。
T34n1719_p0345b08(03)║上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。
T34n1719_p0345b09(01)║於小乃成四十九也。并最後人即成五十。
T34n1719_p0345b10(01)║此亦一往合其數耳。正義如前破古師中。
T34n1719_p0345b11(01)║今謂不爾已下文是。經四生者。
T34n1719_p0345b12(06)║有人於此廣約俱舍婆沙及諸經論。出四生義章。
T34n1719_p0345b13(03)║非今文要。但可略知六趣。
T34n1719_p0345b14(09)║略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。
T34n1719_p0345b15(06)║又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。
T34n1719_p0345b16(01)║雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。
T34n1719_p0345b17(00)║如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。
T34n1719_p0345b18(00)║如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。
T34n1719_p0345b19(00)║此四但攝胎卵二生。
T34n1719_p0345b20(08)║濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。
T34n1719_p0345b21(07)║且與四事及以七寶。故云世樂。令果身安故云拔果。
T34n1719_p0345b22(02)║令得羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。
T34n1719_p0345b23(03)║此人教他令得聖果。自未得聖但名梵福。
T34n1719_p0345b24(02)║若得聖果方名為聖。今更廣之者。
T34n1719_p0345b25(05)║此用大論文也。福中大者莫先於梵。
T34n1719_p0345b26(07)║故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。
T34n1719_p0345b27(03)║今經令得四果者。亦梵福也。
T34n1719_p0345b28(08)║於中復更校量出聞經福。
T34n1719_p0345b29(14)║令以眾聖福之初用校最後聞經之益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。
T34n1719_p0345c01(03)║何況初聖。故知世人目視如意而爭求水精。
T34n1719_p0345c02(02)║已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。
T34n1719_p0345c03(04)║以三菩薩展轉相望。一往且以大小言之。
T34n1719_p0345c04(04)║故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。
T34n1719_p0345c05(05)║何況但教他得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。
T34n1719_p0345c06(01)║然華嚴中以初住校量。
T34n1719_p0345c07(09)║其事仍易今初隨喜位校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。
T34n1719_p0345c08(00)║故知但從事判云此品行旁不輕行正。
T34n1719_p0345c09(02)║故此一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。
T34n1719_p0345c10(00)║此中功德對五十人。章安但直標數而已。
T34n1719_p0345c11(01)║不指經文今略對之。每兩功德結為一句。
T34n1719_p0345c12(00)║　一處及利根　　智慧不瘖啞
T34n1719_p0345c13(00)║　口香舌無病　　口無病不垢
T34n1719_p0345c14(00)║　不黑亦不黃　　不疏不缺落
T34n1719_p0345c15(00)║　亦不差不曲　　脣不垂不褰
T34n1719_p0345c16(00)║　不縮不麤澀　　不瘡亦不胗
T34n1719_p0345c17(00)║　不缺亦不壞　　不咼亦不厚
T34n1719_p0345c18(00)║　不大及不[利/黑]　　不黑無可惡
T34n1719_p0345c19(00)║　不匾不曲戾　　不黑亦不狹
T34n1719_p0345c20(00)║　不長及不窳　　不曲無不喜
T34n1719_p0345c21(00)║　脣好及好舌　　好牙及好齒
T34n1719_p0345c22(00)║　鼻修及高直　　面圓滿眉高
T34n1719_p0345c23(00)║　眉長并額廣　　平正人相具
T34n1719_p0345c24(00)║　見佛及聞法
T34n1719_p0345c25(00)║前是相似功德等者。
T34n1719_p0345c26(09)║指分別功德品中云滅後五品。大師有時依普賢觀。
T34n1719_p0345c27(05)║判五品位在六根內。故云相似。若指四信正當相似。
T34n1719_p0345c28(01)║此中校量初品。復是第五十八。
T34n1719_p0345c29(06)║初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。
T34n1719_p0346a01(02)║然品題隨喜不的局初。通該五十人也。
T34n1719_p0346a02(03)║修行下云云者。廣應明行相。
T34n1719_p0346a03(08)║此五十德或一人具足。或一人各一。隨其功力不可必具。
T34n1719_p0346a04(02)║頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。
T34n1719_p0346a05(01)║頌聞經中少不次第。對之可知。
T34n1719_p0346a06(00)║　　釋法師功德品
T34n1719_p0346a07(00)║先釋品名。次釋功德增減。
T34n1719_p0346a08(06)║即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。
T34n1719_p0346a09(02)║備斯四意。初文世界。次行者下為人。
T34n1719_p0346a10(05)║次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。
T34n1719_p0346a11(01)║共此釋名故法師二字全指前品。
T34n1719_p0346a12(04)║亦以五種為法師故。故云如上。　問。
T34n1719_p0346a13(07)║此品既云是隨喜果。法師之名何以指前。　答。弟子通初後。
T34n1719_p0346a14(01)║法師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。
T34n1719_p0346a15(00)║若以五品入六根中。五師但為六根因耳。
T34n1719_p0346a16(00)║縱以五品在六根外。五師不云修於觀行。
T34n1719_p0346a17(00)║但以誦說名通。且通第二三品。
T34n1719_p0346a18(04)║說復該於四五。故且一往似通。若具約位簡之。
T34n1719_p0346a19(02)║一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。
T34n1719_p0346a20(04)║故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。
T34n1719_p0346a21(00)║故指彼文用申品目。功德者下辯異也。
T34n1719_p0346a22(01)║初指初品之初。指第五十人。
T34n1719_p0346a23(06)║今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。
T34n1719_p0346a24(04)║法師之功德故云法師功德。內外莊嚴等者。
T34n1719_p0346a25(03)║兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。
T34n1719_p0346a26(01)║即此相似至初住時普現色身。
T34n1719_p0346a27(06)║乃至極位節節皆以初功為本。五相亦然者。
T34n1719_p0346a28(05)║入真位時六根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。
T34n1719_p0346a29(01)║餘三準知色等亦然。
T34n1719_p0346b01(10)║又若以相似普現色身為言。則可通於似位也。
T34n1719_p0346b02(07)║次讀誦下例餘師者。此五法師皆生似解。
T34n1719_p0346b03(07)║此且須置真位普現色身。退取似位為今功德。
T34n1719_p0346b04(05)║五師五品真似不同。故名世界。　問。書寫何以淨六根耶。
T34n1719_p0346b05(00)║答。同資正解。四品加然者。明發不定。
T34n1719_p0346b06(02)║始自隨喜終至正行。皆發六根。
T34n1719_p0346b07(06)║何必過五方入相似。言加然者。以初望後初尚得入。
T34n1719_p0346b08(02)║後四加前。相似既爾等者。以分真中根淨倍前。
T34n1719_p0346b09(00)║以真望似故云倍也。次為人者。
T34n1719_p0346b10(04)║應勤思修四種三昧。令速入後信。
T34n1719_p0346b11(07)║信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。
T34n1719_p0346b12(03)║名為大勢。方能除於執權跡疑。
T34n1719_p0346b13(07)║第一義中云似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。
T34n1719_p0346b14(01)║第五十人復在隨喜之初。故云初初。
T34n1719_p0346b15(04)║過二乘之極極者。羅漢已極無極又極。
T34n1719_p0346b16(06)║縱是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。
T34n1719_p0346b17(02)║指始等者。以隨喜始顯妙覺終。
T34n1719_p0346b18(06)║凡夫發心尚與妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。
T34n1719_p0346b19(01)║六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。
T34n1719_p0346b20(00)║次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。
T34n1719_p0346b21(00)║何者。五種法師各得六根。
T34n1719_p0346b22(07)║如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。
T34n1719_p0346b23(00)║那成一師六千功德。況三品人耶。
T34n1719_p0346b24(04)║故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。
T34n1719_p0346b25(03)║此土三根彊弱。引大論文全不應此。
T34n1719_p0346b26(05)║此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。
T34n1719_p0346b27(00)║故不相當。又有師以光宅數為三品者。
T34n1719_p0346b28(01)║今經但有八百千二。如何更立一千。
T34n1719_p0346b29(03)║若分六根為三。則二二分對全無此理。
T34n1719_p0346c01(04)║諸師下總斥。未會今經六根增減及功德等。
T34n1719_p0346c02(04)║不合諸教者。法華之外如下所列。三經一論。何者。
T34n1719_p0346c03(01)║六根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。
T34n1719_p0346c04(02)║故知經力助內觀解發相似分真。普熏諸根。
T34n1719_p0346c05(01)║故有如是見聞等用。
T34n1719_p0346c06(09)║又有人引俱舍等所辯界內六塵。用釋此中六塵。
T34n1719_p0346c07(06)║但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。
T34n1719_p0346c08(02)║不假至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。
T34n1719_p0346c09(02)║有氣對鼻。舌身二根須到了者。
T34n1719_p0346c10(06)║依至變現故舌則以變說為功。身則以現像為用。
T34n1719_p0346c11(02)║而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。
T34n1719_p0346c12(03)║故不須云色二十二聲八種等。若不爾者。
T34n1719_p0346c13(03)║三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。
T34n1719_p0346c14(06)║何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。
T34n1719_p0346c15(03)║彌非今意。大品去。正引三經一論破前兩師。
T34n1719_p0346c16(02)║次今經下正釋。初引經論者。又二。初正引。
T34n1719_p0346c17(02)║次略結今經具足以斥。正引中初引大品。
T34n1719_p0346c18(02)║明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。
T34n1719_p0346c19(03)║塵淨慧等故無差降。此未云數且言等淨。
T34n1719_p0346c20(03)║若六根下破前次師。先破。次若一下反徵。
T34n1719_p0346c21(03)║云云者應更多並。引正法華中。亦先引根等。
T34n1719_p0346c22(02)║不論下亦同前破。次引論文意亦明等。
T34n1719_p0346c23(03)║經力不應令根勝劣。雖未等者。
T34n1719_p0346c24(06)║雖未入地功如入地。次引大經明互用相。
T34n1719_p0346c25(06)║既等既互理豈應偏。次正釋為四。
T34n1719_p0346c26(09)║初明一經之內具前四文。次正解。三若論下辯增減。
T34n1719_p0346c27(05)║四相似下判位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。
T34n1719_p0346c28(01)║次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。
T34n1719_p0346c29(01)║今依安樂行以明三業。
T34n1719_p0347a01(08)║正當法師依於弘經方軌。故令獲得六根清淨。
T34n1719_p0347a02(06)║不同光宅直云十善及以五種法師。共為合數。
T34n1719_p0347a03(04)║今明數足竟。方云五種法師悉具六千。
T34n1719_p0347a04(05)║故今先約安樂行三業十善。次明一界十如。
T34n1719_p0347a05(05)║對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。
T34n1719_p0347a06(05)║此中三業即是六根。故不更對六根。
T34n1719_p0347a07(07)║三業功成即六根淨。五種下明一一師皆淨六根。
T34n1719_p0347a08(05)║　次復次一心下。約理境以對行中。
T34n1719_p0347a09(08)║亦是互用相似位上釋也。故云一根通具六塵。
T34n1719_p0347a10(07)║若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。
T34n1719_p0347a11(04)║先明增減也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。
T34n1719_p0347a12(02)║等莊嚴者。牒前正經。闕於牒論。
T34n1719_p0347a13(06)║秖是凡力等聖明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。
T34n1719_p0347a14(02)║即在今經。秖於向等而論盈縮。
T34n1719_p0347a15(06)║若言清淨更牒前般若。六根互用。牒前大經。
T34n1719_p0347a16(05)║亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。
T34n1719_p0347a17(00)║云四輪者。
T34n1719_p0347a18(12)║瓔珞經中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。
T34n1719_p0347a19(03)║故今借之以成圓義。但斷不斷異。
T34n1719_p0347a20(06)║鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。
T34n1719_p0347a21(01)║信通進別故寄明之。若始末明位。
T34n1719_p0347a22(04)║略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。
T34n1719_p0347a23(05)║具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不云。
T34n1719_p0347a24(01)║此下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。
T34n1719_p0347a25(00)║亦與此中文同。但真似別耳。
T34n1719_p0347a26(05)║是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。
T34n1719_p0347a27(00)║鼻舌為通。於意離三未為了說。
T34n1719_p0347a28(03)║諸大乘經亦有六通。不云六根者。
T34n1719_p0347a29(06)║秖是旁小而復斥小。今經華嚴方成了義。
T34n1719_p0347b01(06)║況復與小修發不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。
T34n1719_p0347b02(02)║初眼根中未論修發真天眼等。
T34n1719_p0347b03(06)║直以肉眼能見大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。
T34n1719_p0347b04(00)║有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。
T34n1719_p0347b05(00)║至邊乃為風輪所隔。六根淨者則不如是。
T34n1719_p0347b06(00)║故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。
T34n1719_p0347b07(02)║故亦應云見於二乘及佛菩薩等。
T34n1719_p0347b08(05)║以準耳鼻必合有故。見大千內外為天眼者。
T34n1719_p0347b09(04)║且約見於麤細色邊。見業因緣為法眼者。
T34n1719_p0347b10(04)║以天眼力所不見故。見業見淨者。
T34n1719_p0347b11(07)║業有差別淨無差別。雙見二境即表中智。
T34n1719_p0347b12(07)║又能圓伏故是佛眼。大經云等者。
T34n1719_p0347b13(11)║此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。
T34n1719_p0347b14(07)║佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。
T34n1719_p0347b15(00)║顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。
T34n1719_p0347b16(03)║具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經等。
T34n1719_p0347b17(04)║亦應云互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。
T34n1719_p0347b18(01)║一一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。
T34n1719_p0347b19(01)║或出一兩經而已。至下更引無令失意。
T34n1719_p0347b20(02)║又下五根一一二釋。先約能見聞等。
T34n1719_p0347b21(05)║次約所見聞等。故重云也。耳根可見。
T34n1719_p0347b22(07)║以於鼻根最委悉故。故於鼻根更辯互用。
T34n1719_p0347b23(07)║準例餘根亦應如是。但是文略。若舌根中準答問意。
T34n1719_p0347b24(03)║亦應須先知味法界。方乃令其味變為美。
T34n1719_p0347b25(03)║況六根俱淨豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。
T34n1719_p0347b26(00)║無著空也。俱照名中。意根中云月四月等。
T34n1719_p0347b27(00)║作所表釋。以通前五皆不二故。
T34n1719_p0347b28(04)║若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。
T34n1719_p0347b29(03)║然隨喜品校量初品。
T34n1719_p0347c01(11)║分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。
T34n1719_p0347c02(03)║不輕品中明弘經人現生後報六根清淨。
T34n1719_p0347c03(04)║神力囑累果人自明弘經力用。以勸流通。
T34n1719_p0347c04(05)║樂王妙音觀音明分真人弘經功能。
T34n1719_p0347c05(07)║故知但依今經判位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。
T34n1719_p0347c06(00)║故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。
T34n1719_p0347c07(02)║但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了。
T34n1719_p0347c08(00)║　　釋常不輕菩薩品
T34n1719_p0347c09(00)║此品既前正引昔。當知不輕已有五品。
T34n1719_p0347c10(02)║可以證因。後獲六根可以證果。故云引證。
T34n1719_p0347c11(01)║嘉祥具對今經上諸品文。以為七別。
T34n1719_p0347c12(03)║一者以上二品對今為三品功德。
T34n1719_p0347c13(07)║隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。
T34n1719_p0347c14(02)║隨喜現法師當今品過。三者對法師功德明果。
T34n1719_p0347c15(00)║今品辯因。四明眾生唯一乘故。
T34n1719_p0347c16(04)║五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。
T34n1719_p0347c17(00)║七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。
T34n1719_p0347c18(00)║法師及此俱淨六根。豈分中上。
T34n1719_p0347c19(04)║況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。
T34n1719_p0347c20(00)║法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。
T34n1719_p0347c21(00)║言因果者。俱淨六根。豈分二別。
T34n1719_p0347c22(03)║言一乘者通於一部。豈唯此耶。
T34n1719_p0347c23(07)║唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。
T34n1719_p0347c24(00)║信者得福。上文生謗豈無罪耶。
T34n1719_p0347c25(04)║隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。
T34n1719_p0347c26(00)║言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。
T34n1719_p0347c27(04)║臨終根淨豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。
T34n1719_p0347c28(01)║言引事以證六根淨者。何不云弘宣一句。
T34n1719_p0347c29(01)║必淨六根。為章所引不思本文。
T34n1719_p0348a01(05)║諸如此例不可具引。故略述之以生發見。
T34n1719_p0348a02(05)║故今更以六義說之。於中初一亦望今經前品。
T34n1719_p0348a03(03)║餘五皆以法華望前。一者上全弘經文。
T34n1719_p0348a04(04)║今略弘經意。故不讀誦但宣不經。
T34n1719_p0348a05(07)║二者小典生信尚未為二因。今經或毀感六根清淨。
T34n1719_p0348a06(03)║三者諸經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。
T34n1719_p0348a07(01)║四者餘經所表權實尚隔。
T34n1719_p0348a08(07)║此品表聞莫非四一。五者諸經所表跡尚不周。
T34n1719_p0348a09(05)║此品兼表本跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。
T34n1719_p0348a10(04)║此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。
T34n1719_p0348a11(00)║得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。
T34n1719_p0348a12(00)║見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津。
T34n1719_p0348a13(00)║法華論云。
T34n1719_p0348a14(12)║此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。
T34n1719_p0348a15(03)║豈其相違。但申經文使各得教旨。
T34n1719_p0348a16(05)║若令一人著論。則使諸說咸同。
T34n1719_p0348a17(09)║不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。
T34n1719_p0348a18(06)║所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。
T34n1719_p0348a19(06)║天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。
T34n1719_p0348a20(06)║而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。
T34n1719_p0348a21(03)║今文品初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。
T34n1719_p0348a22(01)║釋中云法華論等者。
T34n1719_p0348a23(10)║論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。
T34n1719_p0348a24(05)║
T34n1719_p0348a25(22)║此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。
T34n1719_p0348a26(03)║及在於佛。而不先責不輕之過。
T34n1719_p0348a27(07)║猶卻以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。
T34n1719_p0348a28(07)║令現生後淨六根耶。正因通[一/旦]等者。性德通於迷悟因果。
T34n1719_p0348a29(02)║故緣了云種子本有。還約性德以明二因。
T34n1719_p0348b01(02)║以對新熏成修得故。此三為因轉因成果。
T34n1719_p0348b02(02)║果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。
T34n1719_p0348b03(02)║若對性辯修。
T34n1719_p0348b04(13)║秖是修得緣了至果名為菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。
T34n1719_p0348b05(03)║斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。
T34n1719_p0348b06(05)║了名三種菩提。緣名三種涅槃。
T34n1719_p0348b07(09)║若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。
T34n1719_p0348b08(03)║但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。
T34n1719_p0348b09(02)║名雖互得其法恒如。初是因緣等者。
T34n1719_p0348b10(05)║初內懷不輕之解等五文是也。後是圓教者。約教也。
T34n1719_p0348b11(02)║從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。
T34n1719_p0348b12(02)║以餘教中必無眾生即佛之言。
T34n1719_p0348b13(07)║前既因緣應具四悉。於五文中初二世界。後三餘三。
T34n1719_p0348b14(03)║具如序中亦以四一而對四悉。云云者。
T34n1719_p0348b15(04)║三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。
T34n1719_p0348b16(03)║重明來意。故後文云。
T34n1719_p0348b17(11)║臨欲終時具聞威音王佛說法華經。得六根淨更增壽命。即現報也。
T34n1719_p0348b18(01)║命終之後復值二千億佛。
T34n1719_p0348b19(08)║同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。
T34n1719_p0348b20(04)║同號雲自在燈王。復值千萬億佛即後報也。
T34n1719_p0348b21(03)║於現報中獲六根淨。是故弘經其功不淺。
T34n1719_p0348b22(03)║說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。
T34n1719_p0348b23(04)║今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。
T34n1719_p0348b24(00)║我為不輕行安樂行。
T34n1719_p0348b25(09)║今謂安樂行者始行弘經。故與不輕其儀十別。何者。
T34n1719_p0348b26(05)║彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。
T34n1719_p0348b27(01)║彼則有所難問。方乃為答。
T34n1719_p0348b28(08)║此乃瓦行打擲猶彊宣之。彼則常好坐禪在空閑處。
T34n1719_p0348b29(04)║此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。
T34n1719_p0348c01(00)║此乃被虛妄謗仍彊稱揚。
T34n1719_p0348c02(07)║彼則初問云何讀說此經。此乃但云流通作佛一句。
T34n1719_p0348c03(03)║彼則初修理觀觀十八空。
T34n1719_p0348c04(09)║此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。
T34n1719_p0348c05(06)║此乃虛空身說詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。
T34n1719_p0348c06(03)║此乃口宣當得佛因之教。
T34n1719_p0348c07(09)║彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。
T34n1719_p0348c08(05)║彼則以順化故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恒跡。
T34n1719_p0348c09(01)║彼則列勝行法以取於人。
T34n1719_p0348c10(07)║此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。
T34n1719_p0348c11(00)║為不輕事之本。名為事本。
T34n1719_p0348c12(06)║於中別以最初威音佛時不輕之事。故云本事。
T34n1719_p0348c13(05)║得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。
T34n1719_p0348c14(02)║先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。
T34n1719_p0348c15(02)║宗尊高也。本跡二文四一三性。
T34n1719_p0348c16(07)║正說大宗不過實相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。
T34n1719_p0348c17(01)║非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教。
T34n1719_p0348c18(01)║或雜助門或抑或覆。文寬事廣。
T34n1719_p0348c19(05)║教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。
T34n1719_p0348c20(05)║有標有釋具述因果。因既三性果即三德。
T34n1719_p0348c21(05)║況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。
T34n1719_p0348c22(01)║故云宏宗。顯實之宗不出四一。
T34n1719_p0348c23(05)║四一一一秖是三故。故今還依四一消文。
T34n1719_p0348c24(05)║於中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。
T34n1719_p0348c25(00)║四敬人下結隨喜意。初文中二。
T34n1719_p0348c26(05)║先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。
T34n1719_p0348c27(03)║示佛滅後聞弘經者所說之益。
T34n1719_p0348c28(08)║此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。
T34n1719_p0348c29(03)║豈獨直云作佛而已。故須皆約二門釋之。
T34n1719_p0349a01(02)║方稱不輕所宣。乃會威音所演。
T34n1719_p0349a02(06)║可與五品之理合。後得六根而有歸。具聞之言全表本跡。
T34n1719_p0349a03(00)║況法華之號不專一門。
T34n1719_p0349a04(07)║先表跡中云名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。
T34n1719_p0349a05(00)║令合此文旨。雖上慢者為之立名。
T34n1719_p0349a06(03)║已是菩薩行願所感。故使銘者冥會其事。
T34n1719_p0349a07(03)║從乃至遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。
T34n1719_p0349a08(01)║乃至不輕自有本地之四一也。
T34n1719_p0349a09(05)║故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。
T34n1719_p0349a10(01)║而彊毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。
T34n1719_p0349a11(01)║故知四一是經宏宗。
T34n1719_p0349a12(09)║次引證判位中云不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。
T34n1719_p0349a13(03)║而云但禮。以入位之法不獨五種法師。
T34n1719_p0349a14(05)║或自或他若信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。
T34n1719_p0349a15(01)║功莫大焉。故今文判屬隨喜位。
T34n1719_p0349a16(05)║為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。
T34n1719_p0349a17(02)║不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。
T34n1719_p0349a18(03)║菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。
T34n1719_p0349a19(03)║見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。
T34n1719_p0349a20(02)║此自行也。欲令眾生生慕果願。果願者何。
T34n1719_p0349a21(02)║我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。
T34n1719_p0349a22(00)║汝等皆行菩薩道當得作佛。
T34n1719_p0349a23(05)║豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。
T34n1719_p0349a24(01)║亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。
T34n1719_p0349a25(04)║遠如勝意現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。
T34n1719_p0349a26(03)║墮於惡道。聞順從之力。還遇不輕。
T34n1719_p0349a27(06)║乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。
T34n1719_p0349a28(04)║聞信寧無現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。
T34n1719_p0349a29(03)║自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。
T34n1719_p0349b01(04)║有人此中引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。
T34n1719_p0349b02(00)║此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。
T34n1719_p0349b03(03)║從彼請益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。
T34n1719_p0349b04(02)║故忘犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。
T34n1719_p0349b05(00)║亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。
T34n1719_p0349b06(00)║不為宣通大小非教。有人云。
T34n1719_p0349b07(05)║菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條。
T34n1719_p0349b08(03)║梵網無文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。
T34n1719_p0349b09(02)║於遮罪有越。今謂於遮必越越名持不。
T34n1719_p0349b10(03)║越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。
T34n1719_p0349b11(03)║若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。
T34n1719_p0349b12(03)║故大小二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。
T34n1719_p0349b13(02)║三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。
T34n1719_p0349b14(01)║安樂是總三因是別。故云皆一實相。
T34n1719_p0349b15(04)║又云皆有三因。讀誦下別釋三因。
T34n1719_p0349b16(08)║不輕深敬下釋流通之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。
T34n1719_p0349b17(00)║如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。
T34n1719_p0349b18(01)║則自他咸濟。當知三法雖順前品。
T34n1719_p0349b19(04)║其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。
T34n1719_p0349b20(05)║四安樂行準前可知。不受四一者。
T34n1719_p0349b21(07)║應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。
T34n1719_p0349b22(00)║不輕以大而彊下云云者。為唱令聞故也。
T34n1719_p0349b23(01)║應釋彊毒以作當來聞法之相。
T34n1719_p0349b24(05)║具如經文後時得益者也。意業淨下云云者。
T34n1719_p0349b25(04)║應釋三業對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。
T34n1719_p0349b26(00)║說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。
T34n1719_p0349b27(00)║毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。
T34n1719_p0349b28(05)║是則擊信毀之二鼓。為生後之兩因。　問。若因謗墮苦。
T34n1719_p0349b29(01)║菩薩何故為作苦因。　答。其無善因不謗亦墮。
T34n1719_p0349c01(00)║因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。
T34n1719_p0349c02(00)║故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。
T34n1719_p0349c03(00)║五種法師行也。
T34n1719_p0349c04(11)║偈文但云初十五行半頌果報。後四行勸持。
T34n1719_p0349c05(09)║準此頌文應云不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。
T34n1719_p0349c06(03)║長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。
T34n1719_p0349c07(03)║闕劫國等。次頌本事。長行有三。
T34n1719_p0349c08(07)║今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。
T34n1719_p0349c09(01)║次半行失。次半行重明得。
T34n1719_p0349c10(08)║次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。
T34n1719_p0349c11(02)║此乃不專判於邪外。佛權實教執皆名著。
T34n1719_p0349c12(02)║牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。
T34n1719_p0349c13(02)║如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。
T34n1719_p0349c14(02)║故稟方便教者。於外凡位並未免謗。
T34n1719_p0349c15(03)║故有不受不輕圓實之言。
T34n1719_p0349c16(00)║　　釋如來神力品
T34n1719_p0349c17(00)║釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。
T34n1719_p0349c18(02)║神在於內即體宗也。力名幹用即是用也。
T34n1719_p0349c19(02)║佛說本跡口輪力用已竟於前。
T34n1719_p0349c20(07)║今復身輪現此勝用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。
T34n1719_p0349c21(01)║此字下別明來意。自此下總名來意。
T34n1719_p0349c22(04)║初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。
T34n1719_p0349c23(03)║應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。
T34n1719_p0349c24(00)║十神力者。前五正明現在流通本跡。
T34n1719_p0349c25(03)║後五總表未來不已。
T34n1719_p0349c26(11)║又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。
T34n1719_p0349c27(01)║智家之境故云智境。第三表二門教暢。
T34n1719_p0349c28(03)║即是教一。第四表二門入實。即是人一。
T34n1719_p0349c29(04)║第五表二門破惑。即是行一。
T34n1719_p0350a01(10)║第六門中既指五千被移失心三類人者。
T34n1719_p0350a02(11)║如此三例即是滅後得益之人。所言機者。機義當總。
T34n1719_p0350a03(07)║總於未來四一故也。即是得於四一之益。
T34n1719_p0350a04(08)║下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。
T34n1719_p0350a05(01)║所以四但云一不言本跡者。在未來故。
T34n1719_p0350a06(01)║尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。
T34n1719_p0350a07(01)║故總結云表現表將。將猶當也。
T34n1719_p0350a08(06)║初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。
T34n1719_p0350a09(05)║今經下敘前跡說開顯。內祕下敘前開跡顯本。
T34n1719_p0350a10(04)║明三世下明中間用。福德人下初神力意。
T34n1719_p0350a11(05)║第二文者先標今神用所表。
T34n1719_p0350a12(11)║上白毫下敘於跡門神用表同。境智合故初見一理。
T34n1719_p0350a13(07)║今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至於鄰極。
T34n1719_p0350a14(01)║分身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。
T34n1719_p0350a15(02)║第三文者。先標名辯意述相。
T34n1719_p0350a16(07)║四十餘下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。
T34n1719_p0350a17(04)║事即本跡付他令通於未來世。第四文者。
T34n1719_p0350a18(04)║初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。
T34n1719_p0350a19(01)║隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。
T34n1719_p0350a20(01)║第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。
T34n1719_p0350a21(00)║結要有四句者。本跡二門各有宗用。
T34n1719_p0350a22(03)║二門之體兩處不殊。名冠此三而總於三。
T34n1719_p0350a23(03)║一部之要豈過於此。故總攬之以成流通。
T34n1719_p0350a24(03)║八自在者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。
T34n1719_p0350a25(01)║道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。
T34n1719_p0350a26(01)║果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。
T34n1719_p0350a27(00)║必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。
T34n1719_p0350a28(01)║以轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。
T34n1719_p0350a29(00)║以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。
T34n1719_p0350b01(04)║唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。
T34n1719_p0350b02(00)║借小證大。彼則從事今借證理。
T34n1719_p0350b03(04)║開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。
T34n1719_p0350b04(04)║但有五者闕後五也。前五現見逐要存之。
T34n1719_p0350b05(04)║前後二五現未異耳。舉現例未。是故略之。
T34n1719_p0350b06(04)║囑累下二行總頌四法者。
T34n1719_p0350b07(10)║但云囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。
T34n1719_p0350b08(00)║初一偈半中言一切法者。
T34n1719_p0350b09(06)║不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。
T34n1719_p0350b10(00)║令我下二偈頌神力者。既云歡喜。
T34n1719_p0350b11(03)║即是用暢。次一偈頌祕要者。名同易見。
T34n1719_p0350b12(04)║於諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。
T34n1719_p0350b13(02)║乘是因果。後一偈半頌總結者。總結四法。
T34n1719_p0350b14(02)║言若能持持四法也。
T34n1719_p0350b15(00)║法華文句記卷第十(中)
T34n1719_p0350b16(00)║
T34n1719_p0350b17(00)║
T34n1719_p0350b18(00)║法華文句記卷第十(下)
T34n1719_p0350b19(00)║
T34n1719_p0350b20(00)║　　　　唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0350b21(00)║　　釋囑累品
T34n1719_p0350b22(00)║釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。
T34n1719_p0350b23(00)║初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。
T34n1719_p0350b24(02)║若在此中有八相違十不可也。
T34n1719_p0350b25(06)║余雖管見頗有稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。
T34n1719_p0350b26(06)║垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。
T34n1719_p0350b27(06)║廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。
T34n1719_p0350b28(06)║總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。
T34n1719_p0350b29(02)║皆云塔中不云見佛。若移在後無出塔處。
T34n1719_p0350c01(02)║一不可也。分身散後凡有所述。
T34n1719_p0350c02(06)║唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。
T34n1719_p0350c03(02)║囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。
T34n1719_p0350c04(03)║若移在後無復穢處。三不可也。
T34n1719_p0350c05(07)║會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。
T34n1719_p0350c06(07)║若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。
T34n1719_p0350c07(03)║但述眾喜不云而去。若移在後須加而去。
T34n1719_p0350c08(03)║五不可也。勸發品後無復餘文。
T34n1719_p0350c09(07)║經既已終則云而去。若移在後須除而去。六不可也。
T34n1719_p0350c10(03)║本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。
T34n1719_p0350c11(03)║若移在後法無所歸。七不可也。
T34n1719_p0350c12(07)║囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。
T34n1719_p0350c13(07)║若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。
T34n1719_p0350c14(07)║具述元破一一救之。一云眾本相違者。
T34n1719_p0350c15(08)║準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。
T34n1719_p0350c16(00)║救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。
T34n1719_p0350c17(03)║若令盡同此不可也。言添品者。準南山內典錄云。
T34n1719_p0350c18(00)║崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。
T34n1719_p0350c19(02)║法護未可為憑。正本既其居先。
T34n1719_p0350c20(05)║添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。
T34n1719_p0350c21(01)║羅什生雖龜茲遍遊五竺。
T34n1719_p0350c22(07)║豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。
T34n1719_p0350c23(03)║而再譯不用者。當知法護非堪指南。
T34n1719_p0350c24(05)║若堪指南何不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。
T34n1719_p0350c25(02)║則隨朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。
T34n1719_p0350c26(01)║故叡公云。梵音錯者正之以天竺。
T34n1719_p0350c27(05)║秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。
T34n1719_p0350c28(04)║豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。
T34n1719_p0350c29(02)║若不測旨歸應仰之而已。
T34n1719_p0351a01(07)║何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二云經論相違者。
T34n1719_p0351a02(02)║法華論云。修行力有五。
T34n1719_p0351a03(09)║第五護法力中云如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。
T34n1719_p0351a04(01)║救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。
T34n1719_p0351a05(02)║譯時既在正法華後。秖是譯者順正法華故。
T34n1719_p0351a06(01)║正經在西晉時譯。論在後魏時譯。
T34n1719_p0351a07(04)║如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。
T34n1719_p0351a08(03)║及囑累在後。便以正經添於品內。
T34n1719_p0351a09(05)║及移囑累在勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。
T34n1719_p0351a10(00)║故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。
T34n1719_p0351a11(00)║乍可信羅什而寢於法護。
T34n1719_p0351a12(06)║安得釋妙本專以論為憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。
T34n1719_p0351a13(01)║以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。
T34n1719_p0351a14(00)║既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。
T34n1719_p0351a15(00)║何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。
T34n1719_p0351a16(00)║然準天台判為結經。不云在勸發品後。
T34n1719_p0351a17(01)║三諸教相違云。一切諸經並在經末。
T34n1719_p0351a18(04)║如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。
T34n1719_p0351a19(02)║即如大品中間有累教品。經末復有囑累品。
T34n1719_p0351a20(01)║不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。
T34n1719_p0351a21(01)║會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。
T34n1719_p0351a22(01)║如金剛經問名問持。
T34n1719_p0351a23(09)║乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。
T34n1719_p0351a24(03)║豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。
T34n1719_p0351a25(03)║四云二事乖角者。分身若還此土復穢。
T34n1719_p0351a26(04)║準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。
T34n1719_p0351a27(03)║觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。
T34n1719_p0351a28(04)║遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。
T34n1719_p0351a29(02)║是故但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。
T34n1719_p0351b01(00)║故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。
T34n1719_p0351b02(02)║若多寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。
T34n1719_p0351b03(00)║如故秖是依初還閉。令初身散。
T34n1719_p0351b04(04)║即云各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。
T34n1719_p0351b05(02)║塔閉而在。如塔未開時。
T34n1719_p0351b06(09)║但云多寶於寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。
T34n1719_p0351b07(01)║大樂說云。於其塔中發是音聲。
T34n1719_p0351b08(05)║又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。
T34n1719_p0351b09(03)║大眾但云多寶如來於寶塔中。次塔開已。
T34n1719_p0351b10(04)║大眾皆云見二如來在寶塔中。
T34n1719_p0351b11(08)║若塔閉後如藥王品末云。多寶如來於寶塔中。
T34n1719_p0351b12(07)║妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問云。
T34n1719_p0351b13(06)║此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。
T34n1719_p0351b14(06)║仍對釋迦申彼佛問云。安隱堪忍久住不。
T34n1719_p0351b15(07)║當知塔閉住而未去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。
T34n1719_p0351b16(00)║乃云請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。
T34n1719_p0351b17(00)║秖云汝為供養釋迦等不云分身。
T34n1719_p0351b18(03)║豈分身矚目而不供養。
T34n1719_p0351b19(10)║又妙音欲還但云供養釋迦及多寶塔已。
T34n1719_p0351b20(10)║不云見佛到彼見淨華宿王。但云供養釋迦及多寶塔。
T34n1719_p0351b21(05)║亦不云見多寶如來及以分身。又文殊來時即云。
T34n1719_p0351b22(03)║頭面敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。
T34n1719_p0351b23(04)║故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。
T34n1719_p0351b24(04)║理應供養不應但二五二命不齊者。
T34n1719_p0351b25(06)║何故分身多寶二俱唱散。去留不等。
T34n1719_p0351b26(08)║若云但令塔閉云如故者。何故正本云還本土。救曰。
T34n1719_p0351b27(04)║二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。
T34n1719_p0351b28(05)║分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。
T34n1719_p0351b29(06)║經尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文云。
T34n1719_p0351c01(02)║為諸佛當來坐故。各淨八方。
T34n1719_p0351c02(07)║況正法華云可還本土。自是法護所譯不正。
T34n1719_p0351c03(06)║豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但云如故。
T34n1719_p0351c04(01)║若欲依正經何不講正本。
T34n1719_p0351c05(07)║遍觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。
T34n1719_p0351c06(07)║故不須以正經為準。　又問。釋迦出塔塔何須閉。
T34n1719_p0351c07(05)║塔閉分身何必須散。　答。多寶本願但云以塔聽經。
T34n1719_p0351c08(02)║若以我身示四眾者。令集分身。
T34n1719_p0351c09(05)║當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。
T34n1719_p0351c10(04)║住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。
T34n1719_p0351c11(00)║塔閉故分身事訖。事訖故須散。
T34n1719_p0351c12(05)║故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。
T34n1719_p0351c13(01)║六塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。
T34n1719_p0351c14(03)║多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。
T34n1719_p0351c15(00)║時還救曰。經畢自還何須求處。
T34n1719_p0351c16(04)║至勸發後一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。
T34n1719_p0351c17(00)║而去遍該一切。多寶本願聽經故來。
T34n1719_p0351c18(03)║經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。
T34n1719_p0351c19(03)║不憂土無復穢之語。若土後復穢。
T34n1719_p0351c20(06)║何得亦無人天來時。七云淨穢不同者。
T34n1719_p0351c21(07)║妙音被誡復非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。
T34n1719_p0351c22(02)║那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。
T34n1719_p0351c23(01)║文殊海出亦云靈山忽有華現。
T34n1719_p0351c24(06)║故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。
T34n1719_p0351c25(01)║移諸天人置於他土。唯留此會眾。
T34n1719_p0351c26(04)║故知土淨為安諸佛。靈山舊眾不移可然。
T34n1719_p0351c27(04)║準文殊來時。即云指靈鷲山住虛空中。
T34n1719_p0351c28(05)║妙音至時不云住虛空中。故知淨時處空復穢在地。
T34n1719_p0351c29(01)║今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。
T34n1719_p0352a01(01)║苦執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。
T34n1719_p0352a02(03)║不獨云山。故云莫輕彼國土等。
T34n1719_p0352a03(08)║故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。
T34n1719_p0352a04(02)║八云眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。
T34n1719_p0352a05(00)║若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。
T34n1719_p0352a06(00)║既非聞法歡喜。
T34n1719_p0352a07(10)║乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。
T34n1719_p0352a08(02)║三周之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。
T34n1719_p0352a09(02)║
T34n1719_p0352a10(19)║說壽量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。
T34n1719_p0352a11(03)║又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。
T34n1719_p0352a12(00)║明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。
T34n1719_p0352a13(00)║授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。
T34n1719_p0352a14(01)║豈得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。
T34n1719_p0352a15(00)║亦未歡喜何能弘經令他喜耶。
T34n1719_p0352a16(04)║言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。
T34n1719_p0352a17(02)║復彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。
T34n1719_p0352a18(04)║徒攢筆語舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。
T34n1719_p0352a19(00)║此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。
T34n1719_p0352a20(00)║故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。
T34n1719_p0352a21(00)║如雖淨土猶見靈山。
T34n1719_p0352a22(07)║變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。
T34n1719_p0352a23(09)║靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。
T34n1719_p0352a24(01)║佛言皆令清淨。乃云本穢仍在。
T34n1719_p0352a25(05)║若言上能見下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。
T34n1719_p0352a26(03)║復能見穢。其心淨故故佛土淨。
T34n1719_p0352a27(08)║若猶見於穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。
T34n1719_p0352a28(06)║妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。
T34n1719_p0352a29(05)║下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。
T34n1719_p0352b01(05)║次涉法師更加二難。總成十難。故云十不可。先破總敘。
T34n1719_p0352b02(00)║次翻二難。先破敘者彼先敘云。
T34n1719_p0352b03(05)║什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。
T34n1719_p0352b04(00)║移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。
T34n1719_p0352b05(00)║略如向述。而云以義判文。正應安此。
T34n1719_p0352b06(02)║唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。
T34n1719_p0352b07(02)║妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。
T34n1719_p0352b08(02)║秖云唯留此會不云唯留靈山。當知內外俱淨。
T34n1719_p0352b09(00)║但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。
T34n1719_p0352b10(03)║若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。
T34n1719_p0352b11(02)║若受多分者便是釋迦長受利養。
T34n1719_p0352b12(05)║修六和敬詎應然耶。故但與一分。又云。
T34n1719_p0352b13(06)║若囑累在此如來起立不云更坐。分身佛去不應立送。
T34n1719_p0352b14(01)║受觀音施不應立受。又云。
T34n1719_p0352b15(07)║大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云。神力去穢未必全除。
T34n1719_p0352b16(00)║要若全除併之何處。
T34n1719_p0352b17(09)║何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。
T34n1719_p0352b18(02)║此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。
T34n1719_p0352b19(03)║況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。
T34n1719_p0352b20(03)║況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。
T34n1719_p0352b21(04)║而不責移品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。
T34n1719_p0352b22(03)║共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。
T34n1719_p0352b23(03)║然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。
T34n1719_p0352b24(00)║以再生敗種為心腑。
T34n1719_p0352b25(08)║以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。
T34n1719_p0352b26(06)║以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。
T34n1719_p0352b27(04)║以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。
T34n1719_p0352b28(03)║形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。
T34n1719_p0352b29(02)║據斯以論諸例可識。言仍舊說者。
T34n1719_p0352c01(05)║妙音未曾於此生慢。
T34n1719_p0352c02(14)║若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。
T34n1719_p0352c03(06)║何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。
T34n1719_p0352c04(06)║而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。
T34n1719_p0352c05(00)║乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。
T34n1719_p0352c06(02)║釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。
T34n1719_p0352c07(00)║為是分身恐釋迦偏多而不受。
T34n1719_p0352c08(04)║為是觀音恐諸佛多受而不與。
T34n1719_p0352c09(08)║若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。
T34n1719_p0352c10(07)║若分身不受應先施而後讓。何故但分為二分耶。
T34n1719_p0352c11(04)║故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。
T34n1719_p0352c12(02)║其理善成何須此難。若言不應立送分身。
T34n1719_p0352c13(02)║及立受施縱品移在後。免斯過者。
T34n1719_p0352c14(04)║受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。
T34n1719_p0352c15(04)║經後正當立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。
T34n1719_p0352c16(04)║於此妙經未成弘讚。
T34n1719_p0352c17(11)║若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。
T34n1719_p0352c18(01)║況立送立受何教所制。云送受不成。又云。
T34n1719_p0352c19(01)║已有眾喜唯少奉行不合安此。
T34n1719_p0352c20(04)║秖緣少奉行故不應在後。又云。
T34n1719_p0352c21(08)║何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。
T34n1719_p0352c22(01)║納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。
T34n1719_p0352c23(03)║不順經文其例若是。次別破第九第十者。
T34n1719_p0352c24(03)║第九佛無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。
T34n1719_p0352c25(03)║閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。
T34n1719_p0352c26(03)║如涅槃經如來現臥還從臥起。
T34n1719_p0352c27(07)║如茶毘時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還復本座。
T34n1719_p0352c28(03)║此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。
T34n1719_p0352c29(01)║若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。
T34n1719_p0353a01(01)║無入海文。何故至此忽云海來。
T34n1719_p0353a02(05)║又云於海常說法華。常說之言應常在海。
T34n1719_p0353a03(05)║若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。
T34n1719_p0353a04(00)║佛但令眾各散。元無更坐之文。
T34n1719_p0353a05(04)║佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。
T34n1719_p0353a06(04)║立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。
T34n1719_p0353a07(04)║又何不責云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。
T34n1719_p0353a08(01)║及云彼某甲佛與欲開此寶塔。
T34n1719_p0353a09(05)║即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。
T34n1719_p0353a10(07)║不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。
T34n1719_p0353a11(02)║黨理不黨親古可依也。又何不責。
T34n1719_p0353a12(04)║教門皆云達多世世造惡。今忽說為佛師。
T34n1719_p0353a13(04)║復云與師記[卄/別]。顛倒不可具言。
T34n1719_p0353a14(08)║何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。
T34n1719_p0353a15(00)║難云。佛處高遠眾人請接。
T34n1719_p0353a16(06)║今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。
T34n1719_p0353a17(00)║故知囑累定居經後。翻曰。
T34n1719_p0353a18(06)║凡假他力必須請加。若任自力不求他援。
T34n1719_p0353a19(05)║處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。
T34n1719_p0353a20(01)║故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。
T34n1719_p0353a21(02)║今佛從座起豈可安坐。
T34n1719_p0353a22(09)║故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。
T34n1719_p0353a23(03)║無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。
T34n1719_p0353a24(00)║何故普門品中無盡意云從座而起。
T34n1719_p0353a25(03)║
T34n1719_p0353a26(19)║陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。
T34n1719_p0353a27(01)║令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。
T34n1719_p0353a28(02)║然囑累品題雖云囑累。
T34n1719_p0353a29(09)║品內但通云我於無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。
T34n1719_p0353b01(03)║付囑汝等故神力品題雖云神力。
T34n1719_p0353b02(06)║品內云為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。
T34n1719_p0353b03(01)║故應先移囑累次移神力著囑累後。
T34n1719_p0353b04(03)║又囑累品初云。現大神力。神力品內有囑累之言。
T34n1719_p0353b05(00)║是故二品俱移向後。
T34n1719_p0353b06(08)║若俱移向後不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。
T34n1719_p0353b07(03)║還失最後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。
T34n1719_p0353b08(01)║何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。
T34n1719_p0353b09(00)║秖應次以持品續之。
T34n1719_p0353b10(07)║何得許以調達品間。若其品次不依羅什。
T34n1719_p0353b11(07)║理須一切並依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。
T34n1719_p0353b12(00)║歎聲聞德。乃有一十一句。
T34n1719_p0353b13(06)║歎菩薩德則有二十八句。與妙經及論復不相關。
T34n1719_p0353b14(03)║何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。
T34n1719_p0353b15(05)║又正經列名之中。云光世音光觀聲同。便即書之。
T34n1719_p0353b16(02)║後代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。
T34n1719_p0353b17(02)║更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。
T34n1719_p0353b18(00)║自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。
T34n1719_p0353b19(00)║即是迴梵文大梵字不盡。
T34n1719_p0353b20(06)║別序中不云說大乘經名無量義。直云說斯經已升座三昧。
T34n1719_p0353b21(00)║又闕無量義處三昧。
T34n1719_p0353b22(08)║不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。
T34n1719_p0353b23(01)║又放光但云上至三十三天。
T34n1719_p0353b24(07)║法護何事抑佛光明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。
T34n1719_p0353b25(01)║凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。
T34n1719_p0353b26(03)║序品既爾。正宗之中錯不可數。
T34n1719_p0353b27(07)║何不依之而獨引囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。
T34n1719_p0353b28(00)║應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。
T34n1719_p0353b29(00)║而必著此中。使無如上諸妨。
T34n1719_p0353c01(05)║更移著後生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。
T34n1719_p0353c02(03)║次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。
T34n1719_p0353c03(00)║得名事別即世界。又累者連及也。
T34n1719_p0353c04(04)║字應單作後人加口者。意言口囑。即義立也。
T34n1719_p0353c05(03)║言煩爾者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。
T34n1719_p0353c06(00)║相時而動無累後人。此是如來適時而化。
T34n1719_p0353c07(00)║示有謙詞。又令於三世傳法不絕。
T34n1719_p0353c08(02)║三世不同亦世界也。次為人者。
T34n1719_p0353c09(07)║此是後世宣布生善。次對治者。令後世受者使不失故。
T34n1719_p0353c10(02)║治其失惡故名對治。次第一義者。
T34n1719_p0353c11(05)║令後代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。
T34n1719_p0353c12(00)║次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。
T34n1719_p0353c13(00)║次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。
T34n1719_p0353c14(02)║所付不輕須以淺表深。
T34n1719_p0353c15(09)║故身口心三付方表慇懃。次約四悉者。即具事理。
T34n1719_p0353c16(06)║經言現大神力者。如來向現十種神力。
T34n1719_p0353c17(07)║已表當現四一益竟。而今復云現神力者。
T34n1719_p0353c18(07)║正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。
T34n1719_p0353c19(06)║一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。
T34n1719_p0353c20(00)║不為利養不生諍競。外有清淨檀越。
T34n1719_p0353c21(02)║佛法久住。若不爾者法不久住。
T34n1719_p0353c22(06)║此是彼經最後誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。
T34n1719_p0353c23(03)║不同今經乃是一期宣暢。他方欲散。
T34n1719_p0353c24(05)║現十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。
T34n1719_p0353c25(01)║佛之智慧等者。
T34n1719_p0353c26(11)║取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。
T34n1719_p0353c27(06)║即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。
T34n1719_p0353c28(02)║悉以能契之行名為權也。於如來室至如是。
T34n1719_p0353c29(01)║明三智者。即依座室三各具三智。
T34n1719_p0354a01(05)║秖是三一相即。三一互融。故一中具三。
T34n1719_p0354a02(06)║以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。
T34n1719_p0354a03(04)║故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。
T34n1719_p0354a04(02)║座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。
T34n1719_p0354a05(01)║應云如是施主三法無闕自他不空。
T34n1719_p0354a06(03)║是施主故有大慈悲。
T34n1719_p0354a07(11)║自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。
T34n1719_p0354a08(03)║自既坐座。令他坐座。亦可云無慳吝。
T34n1719_p0354a09(04)║故施此三法。無所畏故。說此三法。
T34n1719_p0354a10(07)║若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。
T34n1719_p0354a11(05)║汝等當學如來。以此三法而流通之。
T34n1719_p0354a12(07)║以此三三應施一切。故經云。汝等即是眾生之大施主。
T34n1719_p0354a13(03)║此明經之功用必具三三。況復所弘三三之法。
T34n1719_p0354a14(02)║方名令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。
T34n1719_p0354a15(02)║他人於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。
T34n1719_p0354a16(02)║住處護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。
T34n1719_p0354a17(01)║二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。
T34n1719_p0354a18(02)║五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。
T34n1719_p0354a19(03)║若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。
T34n1719_p0354a20(02)║我則墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。
T34n1719_p0354a21(01)║若直以此證。令佛同凡。深不可也。
T34n1719_p0354a22(00)║　　釋藥王品
T34n1719_p0354a23(00)║釋品引觀經釋名即世界也。此文去。
T34n1719_p0354a24(02)║具以今經而成四悉。若推下明得名前後。
T34n1719_p0354a25(02)║非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。
T34n1719_p0354a26(00)║盡其形命者。用其報法即燒臂也。
T34n1719_p0354a27(04)║庶令弟子等者。上人行之令下效故。
T34n1719_p0354a28(06)║此則自他二義具足。諸佛下云云者。令述有無。
T34n1719_p0354a29(04)║不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。
T34n1719_p0354b01(03)║雲雷音王佛寶威德上王佛等。
T34n1719_p0354b02(08)║況釋迦化主始末恒在。況復應以佛身度等。
T34n1719_p0354b03(06)║然應須云上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。
T34n1719_p0354b04(00)║通途論之。從化主說。
T34n1719_p0354b05(07)║一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。
T34n1719_p0354b06(07)║佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。
T34n1719_p0354b07(06)║真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事。
T34n1719_p0354b08(05)║苦行等是乘乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。
T34n1719_p0354b09(01)║故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。
T34n1719_p0354b10(01)║乘於所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。
T34n1719_p0354b11(01)║初一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。
T34n1719_p0354b12(00)║已下去文如妙音等。皆不出自他。
T34n1719_p0354b13(03)║自行皆不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。
T34n1719_p0354b14(01)║通問遊者。遊必具足十法界身。
T34n1719_p0354b15(05)║並如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。
T34n1719_p0354b16(06)║故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。
T34n1719_p0354b17(02)║有菩薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。
T34n1719_p0354b18(03)║普現三昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。
T34n1719_p0354b19(01)║經以神通力願者。
T34n1719_p0354b20(10)║明不以世火還依所得三昧起利他願。以智觀火焚難思境。
T34n1719_p0354b21(03)║故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故讚。
T34n1719_p0354b22(04)║真法供養等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。
T34n1719_p0354b23(03)║當是之言正顯真法。
T34n1719_p0354b24(11)║所以燒身名真法者由內觀故。所觀者何。即此生身。
T34n1719_p0354b25(07)║由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。
T34n1719_p0354b26(07)║又觀若身若火等者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。
T34n1719_p0354b27(02)║初法空者。既即實相實相無燒。
T34n1719_p0354b28(07)║身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。
T34n1719_p0354b29(07)║非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。
T34n1719_p0354c01(01)║能燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。
T34n1719_p0354c02(00)║佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。
T34n1719_p0354c03(01)║身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。
T34n1719_p0354c04(03)║以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。
T34n1719_p0354c05(02)║作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。
T34n1719_p0354c06(02)║若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。
T34n1719_p0354c07(01)║所以投巖無招外行之論。
T34n1719_p0354c08(07)║赴火不為內眾之譏。良由內有理觀外曉期心。
T34n1719_p0354c09(05)║故勝熱息善財之疑。尼乾生嚴熾之解。
T34n1719_p0354c10(07)║篤論其道行方有剋。心正行正智邪事邪。
T34n1719_p0354c11(07)║行不可廢智不可亡。後學之徒無失法利。有人問云。
T34n1719_p0354c12(03)║律制燒身得蘭。燒指得吉。此中讚燒其事如何。
T34n1719_p0354c13(01)║今為答之。大小開制教法不同。
T34n1719_p0354c14(05)║小制結過大制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。
T34n1719_p0354c15(00)║豈獨令俗而不制道。
T34n1719_p0354c16(08)║故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。
T34n1719_p0354c17(06)║世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。
T34n1719_p0354c18(02)║不知先小後大依何夏次。先大後小何心而受。
T34n1719_p0354c19(00)║先小後大開小乘遮。不先大後小。
T34n1719_p0354c20(03)║遮菩薩開不。一界之內兩眾如何。
T34n1719_p0354c21(07)║一身之中二體同異。大乘於小取益從何。
T34n1719_p0354c22(06)║小誦於大招損誰測。勤勤甄別用為來種。
T34n1719_p0354c23(07)║所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。
T34n1719_p0354c24(06)║乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。
T34n1719_p0354c25(05)║與心相應當順開制。今藥王久證。並出開制之方。
T34n1719_p0354c26(02)║重法亡懷起神通之願。為軌凡下思之可知。
T34n1719_p0354c27(01)║經以旃檀為[卄/積]者。他人疑云。
T34n1719_p0354c28(06)║何得旃檀而為[卄/積]耶。　答。
T34n1719_p0354c29(13)║此土大愛道入涅槃後猶用旃檀闍維。況彼淨土何足為難。
T34n1719_p0355a01(06)║然淨穢並陳非世有也。皆聖力故。經云七萬二千歲等者。
T34n1719_p0355a02(00)║問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。　答。
T34n1719_p0355a03(01)║前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。
T34n1719_p0355a04(00)║故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。
T34n1719_p0355a05(01)║故知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。
T34n1719_p0355a06(01)║此土亦然。經云金色之身者。前已得普現。
T34n1719_p0355a07(01)║即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。
T34n1719_p0355a08(00)║如父母必以四護護子。今發心由法為生。
T34n1719_p0355a09(00)║始終隨逐為養。令滿極果為成。
T34n1719_p0355a10(03)║能應法界為榮。雖四不同以法為本。
T34n1719_p0355a11(05)║又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。
T34n1719_p0355a12(05)║此即始終對四悉也。然前三教各得四益。
T34n1719_p0355a13(05)║今對圓說例上可知。　問。初開章云歎能持人。
T34n1719_p0355a14(04)║何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶。　答。
T34n1719_p0355a15(03)║前歎有法之人。今歎在人之法。言初歎體。
T34n1719_p0355a16(03)║次歎用者。非宗體之體。非宗用之用。
T34n1719_p0355a17(05)║通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。
T34n1719_p0355a18(01)║十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。
T34n1719_p0355a19(02)║或一或二者。俱舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。
T34n1719_p0355a20(01)║金或兼餘故云一二。諸經說權智等者。
T34n1719_p0355a21(02)║權不即實致令教法皆非自在。
T34n1719_p0355a22(06)║諸機不融故教主別爾。諸經明實智等者。
T34n1719_p0355a23(07)║並是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意。
T34n1719_p0355a24(03)║已破諸疑故云即實而權。
T34n1719_p0355a25(10)║況復今經本為顯實有疑皆斷。故云即權而實。
T34n1719_p0355a26(09)║所以權實之語非獨今經相即之言出自於此。
T34n1719_p0355a27(07)║不收於小是故異也。文云學無學等者。
T34n1719_p0355a28(08)║指三教菩薩為發菩薩心者。今經為彼之父能生彼故。
T34n1719_p0355a29(03)║昔謂非子至此方知。餘經要因功用者。
T34n1719_p0355b01(05)║但取發心畢竟不別不同三教要因功用。
T34n1719_p0355b02(05)║如別教地前為方便也。如風下云云者。
T34n1719_p0355b03(07)║初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。
T34n1719_p0355b04(01)║至入初住無功用道。經云五百歲者。
T34n1719_p0355b05(03)║大集經中有五五百。具如前文。
T34n1719_p0355b06(07)║經云若有女人等者。此中秖云得聞是經如說修行。
T34n1719_p0355b07(04)║即淨土因不須更指觀經等也。　問。如何修行。　答。
T34n1719_p0355b08(02)║既云如說修行。
T34n1719_p0355b09(13)║即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。
T34n1719_p0355b10(01)║故此大眾即一切眾。以惑未斷故。
T34n1719_p0355b11(05)║故安樂行是同居淨土行之氣分也。
T34n1719_p0355b12(08)║故不離同居穢見同居淨。　問。同居類多何必極樂。　答。教說多故。
T34n1719_p0355b13(01)║由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。
T34n1719_p0355b14(00)║約多分故。下分兜率其例不同。但在機感。
T34n1719_p0355b15(00)║　　釋妙音菩薩品
T34n1719_p0355b16(00)║此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。
T34n1719_p0355b17(01)║次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。
T34n1719_p0355b18(03)║且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。
T34n1719_p0355b19(03)║道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。
T34n1719_p0355b20(02)║此從自行下從利他。
T34n1719_p0355b21(09)║又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。
T34n1719_p0355b22(00)║同在一名之內。雖自他不同。
T34n1719_p0355b23(04)║準觀音名下。有普門之名此亦應爾。
T34n1719_p0355b24(07)║同得普現色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。
T34n1719_p0355b25(06)║藥王又在獻咒之初。淨德又指妙音身。
T34n1719_p0355b26(08)║是故五品法門定無優劣。但隨機便乘乘不同。
T34n1719_p0355b27(06)║況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。
T34n1719_p0355b28(06)║單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。
T34n1719_p0355b29(04)║當卑其地去勸成機緣。明普現意。
T34n1719_p0355c01(07)║若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。
T34n1719_p0355c02(02)║大人相等者為四。先正略釋。
T34n1719_p0355c03(08)║是不思議相海故名為大。次遍體下寄於所現展轉校量。
T34n1719_p0355c04(02)║三此相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。
T34n1719_p0355c05(00)║三對並中二。先寄小表大。
T34n1719_p0355c06(06)║故以應跡之相因順於師長之毫光因果相召照之必來。
T34n1719_p0355c07(00)║言本弟子者。照非無緣本曾關涉。
T34n1719_p0355c08(03)║名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。
T34n1719_p0355c09(00)║照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。
T34n1719_p0355c10(02)║令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。
T34n1719_p0355c11(03)║初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。
T34n1719_p0355c12(01)║約不思議相海。總立用問約事校量。
T34n1719_p0355c13(03)║答中云他經所明等者。召他屬事宜且從他。
T34n1719_p0355c14(02)║故附方便教云有優劣。
T34n1719_p0355c15(09)║又約應身現相宜附他經。令弘實教故復從大。
T34n1719_p0355c16(07)║大復從因而為所表。故云放光令弘此法。
T34n1719_p0355c17(07)║況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。
T34n1719_p0355c18(01)║十方菩薩豈皆無緣。
T34n1719_p0355c19(10)║何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。於中四。
T34n1719_p0355c20(01)║初辯能表。次未發心下正明所表。
T34n1719_p0355c21(05)║三一菩薩下舉例。四聖不下結用表意。初文三。
T34n1719_p0355c22(03)║先明能表之光。次明光所照意。
T34n1719_p0355c23(07)║三東是下舉能表意。次未發下出所表中。
T34n1719_p0355c24(07)║但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。
T34n1719_p0355c25(03)║但以照東表始為便。若召南至北四維準知。
T34n1719_p0355c26(02)║聖不繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。
T34n1719_p0355c27(00)║光及所召尚通十方。故此但以一方為表。
T34n1719_p0355c28(00)║準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。
T34n1719_p0355c29(02)║此中既預以說西對問。故可預以西方對明。
T34n1719_p0356a01(01)║云欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。
T34n1719_p0356a02(02)║敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。
T34n1719_p0356a03(01)║正敘福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。
T34n1719_p0356a04(01)║三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。
T34n1719_p0356a05(01)║又此十六並是法華三昧異名耳。
T34n1719_p0356a06(05)║隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。
T34n1719_p0356a07(01)║肅延進也妙音高位豈可待勗。
T34n1719_p0356a08(05)║至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。
T34n1719_p0356a09(02)║規謂規模。夫佛至諸佛道同者。
T34n1719_p0356a10(06)║先正敘同次結同。初文自三初云約座為誡者。依空亡相。
T34n1719_p0356a11(00)║身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。
T34n1719_p0356a12(01)║況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。
T34n1719_p0356a13(04)║佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。
T34n1719_p0356a14(04)║夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。
T34n1719_p0356a15(01)║一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。
T34n1719_p0356a16(02)║誡眾而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。
T34n1719_p0356a17(01)║以例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。
T34n1719_p0356a18(01)║受旨中三力者。菩薩不無推功化主。
T34n1719_p0356a19(04)║如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。
T34n1719_p0356a20(04)║何況往復應須利他。故知往來皆如來力。
T34n1719_p0356a21(05)║然又如來加於可加。菩薩有分但未至極。
T34n1719_p0356a22(04)║故以極三加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。
T34n1719_p0356a23(02)║故知皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。
T34n1719_p0356a24(01)║是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。
T34n1719_p0356a25(01)║具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。
T34n1719_p0356a26(00)║此會者彼土也。若文殊位下等者。
T34n1719_p0356a27(04)║妙音辭彼佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。
T34n1719_p0356a28(01)║文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。
T34n1719_p0356a29(00)║答中二義。並文殊位高或同是補處。
T34n1719_p0356b01(03)║一位之中分始中終。或同是古佛則無高下。
T34n1719_p0356b02(03)║同位居始未謝不知。忝者辱也。
T34n1719_p0356b03(07)║豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。
T34n1719_p0356b04(07)║文殊雖高為欲發起示為不知。上品云初得等者。
T34n1719_p0356b05(04)║上藥王品云。過去名一切眾生喜見菩薩。
T34n1719_p0356b06(05)║於日月淨明德佛法中。得現一切色身三昧。
T34n1719_p0356b07(04)║後重生其國。於淨德王家。忽然化生。白其父言。
T34n1719_p0356b08(02)║我先已得解一切語言陀羅尼。
T34n1719_p0356b09(08)║既云轉身得一切語言。即似轉身方得。若云我先已得。
T34n1719_p0356b10(03)║即似指先所得色身三昧。
T34n1719_p0356b11(10)║即此三昧亦名語言陀羅尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。
T34n1719_p0356b12(01)║故此語言與色身但是身口之異。
T34n1719_p0356b13(04)║豈可現身不能說法。但從事別其理必同。
T34n1719_p0356b14(04)║故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。
T34n1719_p0356b15(04)║必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。
T34n1719_p0356b16(06)║即不思議之定慧故得互用。準下釋中三輪具足。
T34n1719_p0356b17(03)║又舌下判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳。
T34n1719_p0356b18(00)║　　釋普門品
T34n1719_p0356b19(00)║初不云因緣等。此通別解。
T34n1719_p0356b20(06)║具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。
T34n1719_p0356b21(01)║不暇先列。人法並云有多種。各注云云者。
T34n1719_p0356b22(00)║並是示為一實并七方便。及以人法。
T34n1719_p0356b23(03)║前後問答。前問如文。後問答者。
T34n1719_p0356b24(08)║云何而為眾生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福為壽。
T34n1719_p0356b25(00)║況普門示現以不思議福。轉成種智。
T34n1719_p0356b26(03)║即福智不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。
T34n1719_p0356b27(01)║所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。
T34n1719_p0356b28(01)║珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。
T34n1719_p0356b29(03)║如華嚴云。若有世界初成時。眾生所須資生具。
T34n1719_p0356c01(01)║菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。
T34n1719_p0356c02(03)║初略如釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。
T34n1719_p0356c03(02)║若消文意令會四悉。說東方菩薩等者。　問。
T34n1719_p0356c04(02)║何以前云召今言說。　答。前文初召。
T34n1719_p0356c05(05)║須云召今是說竟。故云說。故品後云。說是品時。
T34n1719_p0356c06(03)║二處皆有初聞名時。即世界也。
T34n1719_p0356c07(07)║皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。
T34n1719_p0356c08(01)║皆有聞品得益不同。即得道也。
T34n1719_p0356c09(05)║經云偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。
T34n1719_p0356c10(03)║蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。
T34n1719_p0356c11(05)║於中初釋無盡。先引三經。次總結成三觀。
T34n1719_p0356c12(05)║初引大品空大集假淨名中。大品明空則無盡。
T34n1719_p0356c13(04)║大集八十無盡門既多門不同。即是假也。
T34n1719_p0356c14(05)║淨名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。
T34n1719_p0356c15(04)║次釋意中亦先約三觀。次結。
T34n1719_p0356c16(09)║初空觀中雖並引境智正在和合皆無自性。智隨境空。
T34n1719_p0356c17(04)║無盡家之意名為空意。次又意下約假者。
T34n1719_p0356c18(04)║世出世是境。智隨於境境多智多。次約中心者。
T34n1719_p0356c19(02)║以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。
T34n1719_p0356c20(01)║此約下結。二處結文並云觀智者。
T34n1719_p0356c21(04)║咸約能立問答。俱云慧莊嚴者。
T34n1719_p0356c22(08)║問答已是二莊嚴竟今釋其意。云問答名莊嚴者。
T34n1719_p0356c23(05)║定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。
T34n1719_p0356c24(03)║俱從慧立。多苦苦一人等四句。
T34n1719_p0356c25(08)║一一句中有苦皆救咸可持名。以有五隻十雙普故。
T34n1719_p0356c26(04)║故念念咸益。圓菩薩皆然但隨緣耳。
T34n1719_p0356c27(07)║經云觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字著下句上。
T34n1719_p0356c28(00)║興皇著上句末。
T34n1719_p0356c29(10)║於下句上又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭亦不須足。
T34n1719_p0357a01(02)║有人問。何以同念有脫不脫。
T34n1719_p0357a02(08)║答同念是顯機得脫有冥顯。由過現緣差受益有等級。
T34n1719_p0357a03(03)║若其機感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無徵。
T34n1719_p0357a04(00)║亦有人云。三災有大小。大謂火水風。
T34n1719_p0357a05(03)║小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。
T34n1719_p0357a06(00)║又從急至緩此未必爾。
T34n1719_p0357a07(07)║火不盡急風不併緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。
T34n1719_p0357a08(00)║此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。
T34n1719_p0357a09(01)║說別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。
T34n1719_p0357a10(00)║三毒是意機。令常念故。二求是身機。
T34n1719_p0357a11(02)║常禮拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。
T34n1719_p0357a12(02)║一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。
T34n1719_p0357a13(01)║六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。
T34n1719_p0357a14(00)║樹火者。如久旱時諸木自出火。
T34n1719_p0357a15(03)║及至釋水。則無七相。況復七相無所表對。
T34n1719_p0357a16(03)║故不用也。今文俱三。火名雖同淺深各異。
T34n1719_p0357a17(03)║若不爾者。云何顯觀音力大念者功深。
T34n1719_p0357a18(05)║入大乘下引論格量。六十二億等者。有云。
T34n1719_p0357a19(05)║菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有云。佛法二門。
T34n1719_p0357a20(03)║謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。
T34n1719_p0357a21(02)║得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。
T34n1719_p0357a22(00)║何故不等。以佛不可有等級故。
T34n1719_p0357a23(04)║故等不等秖是被緣。雖是被緣亦未申難。
T34n1719_p0357a24(03)║故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。
T34n1719_p0357a25(03)║亦乃一教設跡不同。此約境判。
T34n1719_p0357a26(08)║若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。
T34n1719_p0357a27(08)║持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。
T34n1719_p0357a28(07)║此即定教當教而觀。若二交互句並境隨心轉。　問。
T34n1719_p0357a29(05)║何故法華論中。乃以持六十二億恒沙佛名。為校量耶。
T34n1719_p0357b01(00)║答有云論誤。今云不爾。
T34n1719_p0357b02(07)║今先出論文次略消釋。論云。
T34n1719_p0357b03(12)║受持觀音名與六十二億恒沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。
T34n1719_p0357b04(00)║二畢竟知故。信力復二。
T34n1719_p0357b05(07)║一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。
T34n1719_p0357b06(03)║我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。
T34n1719_p0357b07(04)║法界者名為法性。
T34n1719_p0357b08(14)║初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。
T34n1719_p0357b09(00)║與六十二億恒沙諸佛功德無差。
T34n1719_p0357b10(03)║今謂以此驗知。須依圓釋。何者。
T34n1719_p0357b11(07)║於二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。
T34n1719_p0357b12(03)║如信力二中。既云求我身如觀音。即指化身。
T34n1719_p0357b13(02)║又音觀音功德我亦得之。乃指報身。
T34n1719_p0357b14(04)║願齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。
T34n1719_p0357b15(03)║故次義云知法界等。次引證位即是初地。
T34n1719_p0357b16(03)║且引分證令人識之。故知若念觀音三身。
T34n1719_p0357b17(03)║須卻以念佛校之。若以念法身論之。
T34n1719_p0357b18(04)║縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。
T34n1719_p0357b19(05)║所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。
T34n1719_p0357b20(06)║亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。
T34n1719_p0357b21(00)║三十三身十九說法云云者。應具指離合。
T34n1719_p0357b22(01)║結說少故但十九。如八部四眾但結一說。
T34n1719_p0357b23(01)║結別開總者。前三十三身是別。
T34n1719_p0357b24(06)║故結云成就如是功德。即以此句復為開下總句之首。
T34n1719_p0357b25(01)║故下總云種種形等也。　問。此經會三。
T34n1719_p0357b26(03)║何故云應以三乘等耶。　答。形異法一。故妙音品云。
T34n1719_p0357b27(01)║種種變化說是經典。
T34n1719_p0357b28(09)║人不見之謂說三乘者謬矣。　問。何以妙音中四乘居後。
T34n1719_p0357b29(05)║觀音中三乘在初。又無菩薩。　答。總而言之。
T34n1719_p0357c01(04)║無非菩薩於須別現者秖是文略。
T34n1719_p0357c02(07)║又三十三身隨感即應。亦何前後。但二文互顯。
T34n1719_p0357c03(06)║別文廣意狹至云云者。離開多句故云文廣。
T34n1719_p0357c04(05)║意唯現文故云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。
T34n1719_p0357c05(00)║既云種種何所不該。聞品功德云持地者。
T34n1719_p0357c06(00)║寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。
T34n1719_p0357c07(02)║如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。
T34n1719_p0357c08(02)║四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。
T34n1719_p0357c09(01)║八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。
T34n1719_p0357c10(01)║菩薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。
T34n1719_p0357c11(03)║方應今經。聞品功德下云云者。
T34n1719_p0357c12(07)║應對諸經及以今部。辯其得益共別不同。
T34n1719_p0357c13(07)║以判教相兼帶等異。教若唯小顯露終無結得大益。
T34n1719_p0357c14(03)║密得大益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。
T34n1719_p0357c15(02)║若如方等般若之流。以部共故聞益亦共。
T34n1719_p0357c16(03)║則具顯密及以不定。互相知者名為不定。
T34n1719_p0357c17(03)║互不相知名為祕密。是則部內或品似大。
T34n1719_p0357c18(03)║益有大小。或品似小益亦大小。
T34n1719_p0357c19(07)║或兼大小益亦大小。皆以向來三義消之。
T34n1719_p0357c20(07)║不能具指諸經品相。思之思之。
T34n1719_p0357c21(11)║今經唯大大中唯圓無密偏小。故聞品益始終無偏。
T34n1719_p0357c22(07)║雖於圓中亦有發心不退及無生等。不與偏小共也。
T34n1719_p0357c23(03)║約部判益良由於此。
T34n1719_p0357c24(11)║故嚴王品雖云法眼名同體異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。
T34n1719_p0357c25(00)║即七信已上。若聞法華令得初果。
T34n1719_p0357c26(04)║則法華一部文義俱壞。初一是橫釋等者。
T34n1719_p0357c27(05)║結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。
T34n1719_p0357c28(01)║佛心望理二義均等。故名為橫。
T34n1719_p0357c29(05)║次約初心緣畢竟理。初後相望為豎。第三意者。
T34n1719_p0358a01(03)║心之與理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。
T34n1719_p0358a02(03)║初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。
T34n1719_p0358a03(04)║第三明前二俱不可得中也。文後偈頌什公不譯。
T34n1719_p0358a04(02)║近代皆云梵本中有。此亦未測什公深意。
T34n1719_p0358a05(02)║續僧傳中云。偈是闍那掘多所譯。
T34n1719_p0358a06(05)║今從舊本故無所釋。還著本人。具如止觀第八記。
T34n1719_p0358a07(00)║　　釋陀羅尼品
T34n1719_p0358a08(00)║總持下二番云其四者。並是四悉。
T34n1719_p0358a09(03)║初約翻名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。
T34n1719_p0358a10(01)║以明來意。初又二。先正約四悉。
T34n1719_p0358a11(05)║次對諸經開遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。
T34n1719_p0358a12(01)║次一番具二悉故。注其二三者。
T34n1719_p0358a13(05)║能持善邊即為人。能遮惡邊即對治。
T34n1719_p0358a14(08)║中善即第一義故秖遮持二字四悉具足。生云。
T34n1719_p0358a15(07)║近識受持心薄故敦之以咒術。注云幽顯挾贊故曰陀羅尼。
T34n1719_p0358a16(00)║觀生公去注遠矣。本為弘經者護難。
T34n1719_p0358a17(02)║豈唯敦逼咒術。全濫矯俗。
T34n1719_p0358a18(08)║如藥王獻六十二億佛之所說。勇施恒河等佛之所說。
T34n1719_p0358a19(04)║況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許。
T34n1719_p0358a20(03)║如何謂為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。
T34n1719_p0358a21(01)║如勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。
T34n1719_p0358a22(00)║豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。
T34n1719_p0358a23(00)║若其不曉不翻之意。移品何疑。
T34n1719_p0358a24(04)║大明等三者。通論秖是般若。般若總攝故名為咒。
T34n1719_p0358a25(02)║總用總持總破總安俱得名咒。
T34n1719_p0358a26(06)║別對三教思之可見。如此通別復名為通。
T34n1719_p0358a27(06)║今別在今經護法故也。他經隨事禳災增益攝召不同。
T34n1719_p0358a28(01)║彼文亦各別有觀法。
T34n1719_p0358a29(10)║所以新譯並名真言及以明者。古人見祕密不譯。
T34n1719_p0358b01(07)║例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。
T34n1719_p0358b02(09)║今言皆是如來難思祕密真言種子。注云云者。
T34n1719_p0358b03(07)║令說其意如向略知。從諸師下說咒義者。初文者。
T34n1719_p0358b04(04)║王名異故息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。
T34n1719_p0358b05(01)║雖有治罪之言正令順教。第三文者。
T34n1719_p0358b06(03)║密治即對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。
T34n1719_p0358b07(00)║三咒亦如是下重牒結前。
T34n1719_p0358b08(06)║具足四法成第一義。以密具四為稱理也。初病愈世界。
T34n1719_p0358b09(01)║罪除對治。生善為人。道合第一義。
T34n1719_p0358b10(05)║三惡世下來意可知。故知此與生公永異。注家云贊。
T34n1719_p0358b11(01)║未損大儀終不及護。
T34n1719_p0358b12(00)║　　釋嚴王品
T34n1719_p0358b13(00)║因緣出他經未檢。此文亦有四悉。
T34n1719_p0358b14(03)║初是世界。又莊嚴下為人。
T34n1719_p0358b15(10)║此王下治諸根之惡即對治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。
T34n1719_p0358b16(03)║日月運行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。
T34n1719_p0358b17(01)║意云。一餐不進長途妨於萬里。
T34n1719_p0358b18(05)║十日為旬但唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。
T34n1719_p0358b19(01)║一欲示弘經之利。以勗受法弟子。
T34n1719_p0358b20(04)║二示結會不虛。故經云。
T34n1719_p0358b21(12)║淨德夫人者今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經者。且從後說。
T34n1719_p0358b22(01)║準前亦應云苦行。
T34n1719_p0358b23(10)║神咒護法弘經現身說法雙規師弟。所以蒙照東至者。
T34n1719_p0358b24(05)║知有來往之勳故也。欲來先云欲見藥王等。
T34n1719_p0358b25(04)║華德復為妙音所將及以此土發起之眾。
T34n1719_p0358b26(05)║藥王乃為總持之主。共成二子之化。
T34n1719_p0358b27(07)║兼為結會古今令時會並識。了宿因不失信化跡功深。
T34n1719_p0358b28(02)║知權謀叵測。仰遠種難亡。說四聖之前緣者。
T34n1719_p0358b29(01)║前緣不同得聖前卻。便分能所方乃改邪。
T34n1719_p0358c01(01)║又利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。
T34n1719_p0358c02(01)║今從示跡及從後說。故設化之時。一凡三聖。
T34n1719_p0358c03(00)║
T34n1719_p0358c04(16)║若準佛云為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故。說是法華經。
T34n1719_p0358c05(09)║王宮八萬四千皆任受持。二子四萬二千俱至佛所。
T34n1719_p0358c06(06)║則王及能化一切悉權。從本為言四俱大聖。
T34n1719_p0358c07(05)║如勝鬘受化有稱歸心。元為國人先迷後悟。
T34n1719_p0358c08(04)║化道之軌理數而然。今從跡說受化得記。四聖名生。
T34n1719_p0358c09(00)║生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。
T34n1719_p0358c10(00)║是故預彰入道之兆。
T34n1719_p0358c11(08)║例如空生等空故無諍德號預呈。餘經指此為十波羅蜜者。
T34n1719_p0358c12(02)║未曾有經收六度四等為十度耳。
T34n1719_p0358c13(05)║亦不的對道品中節節有三昧者。
T34n1719_p0358c14(09)║七科之中唯念處屬慧正勤屬進。餘五科內皆有定名。
T34n1719_p0358c15(04)║復別列名者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。
T34n1719_p0358c16(00)║父邪母正。故先白母。共設化方。
T34n1719_p0358c17(04)║若據其本母子元知。今約化儀機熟應發。
T34n1719_p0358c18(04)║槌碪相扣物器方成。是故云白。
T34n1719_p0358c19(08)║若附世情則母慈先白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。
T34n1719_p0358c20(00)║父王一人何足可化。秖緣宮內未熟。
T34n1719_p0358c21(02)║所以王亦待時。能化兩重遠鑑機理。
T34n1719_p0358c22(04)║推功化主結會古今。經云譬一眼龜者。
T34n1719_p0358c23(05)║約事秖是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。
T34n1719_p0358c24(00)║既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。
T34n1719_p0358c25(00)║何可值於佛法浮木實諦之孔。善知識者。
T34n1719_p0358c26(01)║具如止觀第四記。華嚴亦云。
T34n1719_p0358c27(07)║如父母導師醫船等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。
T34n1719_p0358c28(03)║豈王夫人及與八萬。皆持此經皆當作佛。
T34n1719_p0358c29(03)║而聞品者得小果耶。名同義殊善須斟酌。
T34n1719_p0359a01(03)║已如前說。注者亦云所見清淨。
T34n1719_p0359a02(07)║不云小乘初果位也。
T34n1719_p0359a03(00)║　　釋普賢品
T34n1719_p0359a04(00)║三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。
T34n1719_p0359a05(01)║若從勝他為名乃是賢於一切。名為普賢。
T34n1719_p0359a06(01)║言即三悉至解釋也者。
T34n1719_p0359a07(08)║既以翻名發願義當三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。
T34n1719_p0359a08(01)║亦卻指三悉。並是行願。
T34n1719_p0359a09(08)║即是以三悉判行願也。未立第一義者。
T34n1719_p0359a10(09)║由釋賢故讓聖方名第一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。
T34n1719_p0359a11(01)║由來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。
T34n1719_p0359a12(00)║由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。
T34n1719_p0359a13(02)║以普賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。
T34n1719_p0359a14(00)║故知三教釋於普賢並謬。
T34n1719_p0359a15(06)║次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位。
T34n1719_p0359a16(03)║況破通別。四今論下重釋。　問。華嚴云。
T34n1719_p0359a17(06)║普賢菩薩依於如如。不依佛土。今何故云從東方來。　答。
T34n1719_p0359a18(01)║此據應跡所從。彼明所證自體。既云等覺。
T34n1719_p0359a19(01)║猶有一分報土身在。
T34n1719_p0359a20(09)║經從極理初住即證一分如如。正當圓教。
T34n1719_p0359a21(10)║所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故云伏始。
T34n1719_p0359a22(04)║是賢非普故非頂非周。故鄰初下約初住位。
T34n1719_p0359a23(03)║十住之初故非後極。十地但斷四十品盡。
T34n1719_p0359a24(03)║非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。
T34n1719_p0359a25(00)║次引釋論以證圓極。論引大經文也。
T34n1719_p0359a26(02)║具四悉云云者。不預列耳。即其四文是。
T34n1719_p0359a27(03)║隨去等者。去動秖是表來去也。隨者。
T34n1719_p0359a28(05)║非先積而後雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。
T34n1719_p0359a29(03)║此是心力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。
T34n1719_p0359b01(00)║略用二力者。威德神通前已具列自在等四。
T34n1719_p0359b02(00)║以表四德。今略無自在及以名聞。
T34n1719_p0359b03(03)║但二兼二故也。經文既云與無數等。各現二力者。
T34n1719_p0359b04(00)║當知所隨皆法身也。主伴並具四德。
T34n1719_p0359b05(02)║故云各也。此文既在流通之末。故願聞之言。
T34n1719_p0359b06(01)║雙請正宗及流通也。別列四句文中二解。
T34n1719_p0359b07(01)║正宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。
T34n1719_p0359b08(03)║先約開權顯實。次約開示悟入。
T34n1719_p0359b09(08)║初文初句法身二三般若。第四解脫。二德莊嚴法身。
T34n1719_p0359b10(04)║是故後三約於初句。於初句中遠惡下八字。
T34n1719_p0359b11(03)║即四悉也。次約開等中經典四句迴互者。
T34n1719_p0359b12(03)║以從開等次第故也。唯三唯四者。
T34n1719_p0359b13(07)║四秖是四安樂行三秖是三德及座衣室三。前文釋衣等三。
T34n1719_p0359b14(01)║皆通兩句各有能所。
T34n1719_p0359b15(08)║今從一邊則以空座為般若。所覆為法身。能覆為解脫。
T34n1719_p0359b16(03)║此中正定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。
T34n1719_p0359b17(00)║入般若中。以此一句。兩句得名故也。
T34n1719_p0359b18(02)║浪作餘解者。設若有人不許此解。
T34n1719_p0359b19(05)║則為不許自行化他。則為不許開示悟入。
T34n1719_p0359b20(05)║則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經。
T34n1719_p0359b21(05)║若言非是不許但是無文。
T34n1719_p0359b22(11)║若謂經無即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經正宗。
T34n1719_p0359b23(03)║至此為重說耶。經初存其開等四句而為四釋。
T34n1719_p0359b24(01)║今至此經末。又示開等還須四釋。
T34n1719_p0359b25(04)║故知始末並是此經體宗用也。
T34n1719_p0359b26(09)║是則序正流通無非妙法。教內法中云三番者。
T34n1719_p0359b27(07)║即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文云。
T34n1719_p0359b28(06)║行有五法一三七見。二七七見。三一生見。四二生見。
T34n1719_p0359b29(03)║五三生見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。
T34n1719_p0359c01(02)║三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。
T34n1719_p0359c02(02)║作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。
T34n1719_p0359c03(02)║何以解釋一經。都無啟心投想之地。
T34n1719_p0359c04(04)║至此乃引普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。
T34n1719_p0359c05(04)║欲修習是法華經。於三七日中一心精進。
T34n1719_p0359c06(04)║我當乘象至其人前。故知若修行若解說。
T34n1719_p0359c07(04)║請依今師方有所至。所以非玄文無以導。
T34n1719_p0359c08(03)║非止觀無以達。非此疏無以持。非一家無以進。
T34n1719_p0359c09(00)║若不爾者。用是教為。用講宣為。
T34n1719_p0359c10(03)║故東京安國寺尼慧忍置法華道場。
T34n1719_p0359c11(06)║今天下仿效而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。
T34n1719_p0359c12(00)║然雖有置道場處。多分師心。
T34n1719_p0359c13(05)║況今講者而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。
T34n1719_p0359c14(03)║適與江淮四十餘僧往禮臺山。
T34n1719_p0359c15(08)║因見不空三藏門人含光。奉敕在山修造。
T34n1719_p0359c16(08)║云與不空三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教跡。
T34n1719_p0359c17(02)║最堪簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。
T34n1719_p0359c18(00)║豈非中國失法求之四維。
T34n1719_p0359c19(06)║而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。
T34n1719_p0359c20(00)║敬願學者行者隨力稱讚。
T34n1719_p0359c21(07)║應知自行兼人並異他典。若說若聽境智存焉。
T34n1719_p0359c22(05)║若冥若顯種熟可期。並由弘經者有方故也。
T34n1719_p0359c23(04)║若直爾講說。是弘經者。何須衣座室三之誡。
T34n1719_p0359c24(04)║如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。
T34n1719_p0359c25(03)║迫以眾緣彊復疏出。縱有立破為樹圓乘。
T34n1719_p0359c26(03)║使同志者開佛知見。
T34n1719_p0359c27(11)║終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。
T34n1719_p0359c28(03)║思惟修習永用舟航。隨喜見聞恒為主伴。
T34n1719_p0359c29(03)║若取若捨經耳成緣。或順或違終因斯脫。
T34n1719_p0360a01(03)║願解脫之日依報正報常宣妙經。
T34n1719_p0360a02(06)║一剎一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加被。
T34n1719_p0360a03(06)║一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。
T34n1719_p0360a04(06)║凡有說處親承供養。一句一偈增進菩提。
T34n1719_p0360a05(07)║一色一香永無退轉。
T34n1719_p0360a06(00)║法華文句記卷第十(下)
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