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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T34n1719_p0295c05(00)║法華文句記卷第八之一
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T34n1719_p0295c07(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0295c08(00)║ 釋授記品
T34n1719_p0295c09(00)║注家云。業似先違心符後順。
T34n1719_p0295c10(05)║既拂殊音之異。寧爽一味之果哉。故與記也。今云。
T34n1719_p0295c11(02)║事似先違。心機本順。
T34n1719_p0295c12(11)║然諸菩薩豈無先違後順之人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。
T34n1719_p0295c13(01)║先翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。
T34n1719_p0295c14(00)║初文總舉問意。次淨名下別引三經。
T34n1719_p0295c15(02)║初引淨名者。彌勒得記既為補處。
T34n1719_p0295c16(05)║必生兜率為彼天主。彼諸天子預來修敬。
T34n1719_p0295c17(06)║彌勒因為說得記由。由不退位。廣為天子說不退行。
T34n1719_p0295c18(02)║即不退因也。乃被呵云。
T34n1719_p0295c19(09)║眾生諸法賢聖與彌勒如同記同。何獨彌勒。
T34n1719_p0295c20(08)║況如無生滅何以得記。次思益云者。以記虛假願不聞名。
T34n1719_p0295c21(01)║大品亦爾。答中為八。初通答。次約二諦。
T34n1719_p0295c22(02)║三約四悉。四若通途下正明今經。
T34n1719_p0295c23(06)║五他經下對於他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。
T34n1719_p0295c24(01)║七授記下判能所異名。八中根下來意。
T34n1719_p0295c25(03)║初文言此見須破等者。意云有見須破願記須與。
T34n1719_p0295c26(00)║豈可專引淨名等耶。
T34n1719_p0295c27(07)║若約今經須具五意。一破方便教所得近記。
T34n1719_p0295c28(06)║二破始記者生染著心。
T34n1719_p0295c29(13)║三為顯衍門記無記相四為未合記者息希望心。
T34n1719_p0296a01(09)║五為宜聞破著得益者故。衍門破小義兼三教四門記相云云。
T34n1719_p0296a02(01)║次二諦者。四教並然。何得以真難俗。
T34n1719_p0296a03(03)║三四悉者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。
T34n1719_p0296a04(00)║四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。
T34n1719_p0296a05(00)║四師弟。五懸記。應言現未但是文略。
T34n1719_p0296a06(02)║然此五意須約今經以簡他經。
T34n1719_p0296a07(06)║或遲如聲聞或速如龍女。五對他經辨有無者。又二。
T34n1719_p0296a08(01)║初明今有。次瓔珞下辨無明有。
T34n1719_p0296a09(05)║又諸經為對菩薩。多授法身究竟果記。
T34n1719_p0296a10(07)║今此品中秖記八相。如前後說。瓔珞八記者。
T34n1719_p0296a11(06)║今經已眾無不知者。故前四句中。今經唯有第三句。
T34n1719_p0296a12(02)║純顯露故。於中不必在第七地。
T34n1719_p0296a13(06)║如不輕中一句通記。故他經記深。後四句中。
T34n1719_p0296a14(05)║初句雖云遠處不覺。化道同故亦非不覺。
T34n1719_p0296a15(05)║故今經有第三句義同初三二句也。
T34n1719_p0296a16(07)║故知諸經實義未暢。言未得無著行及以七地者。
T34n1719_p0296a17(04)║無著之言應約通判。別圓教中初入地住已名無著。
T34n1719_p0296a18(00)║或在別教約教道耳。
T34n1719_p0296a19(07)║入無功用方無著故據空觀成秖合在通。言七地者。
T34n1719_p0296a20(02)║在於通教。以過二乘堪與記故。
T34n1719_p0296a21(06)║然論文中先列四種聲聞。則退大應化與記。增上決定不與。
T34n1719_p0296a22(00)║有人救云。決定亦記。此亦不然。
T34n1719_p0296a23(04)║他計決定即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。
T34n1719_p0296a24(00)║彼土得聞。彼義自壞何須別求。
T34n1719_p0296a25(04)║但以滅想者作凡夫釋。曲會經文令成己義。
T34n1719_p0296a26(02)║又寶性論秖云聲聞出界根鈍不云根敗。
T34n1719_p0296a27(02)║言根敗者。迦葉於方等即是其人。
T34n1719_p0296a28(05)║若至法華敗根還復。若入滅者出界方生。生公云。
T34n1719_p0296a29(02)║會理無累豈容有國。雖曰無土而無不土。
T34n1719_p0296b01(01)║無身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。
T34n1719_p0296b02(00)║引之不足耳。若得今意但云八相誘物。
T34n1719_p0296b03(01)║斯言蔽諸。法華論云。
T34n1719_p0296b04(09)║二乘有佛性法身故與記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。
T34n1719_p0296b05(00)║豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。
T34n1719_p0296b06(00)║若緣覺人入聲聞數。即同聲聞。
T34n1719_p0296b07(04)║出無佛世同決定性。六從元諸下廣約四悉。
T34n1719_p0296b08(03)║總有十重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。
T34n1719_p0296b09(00)║次單約物機。雖義云單終成機應。
T34n1719_p0296b10(03)║機感相稱如歡喜也。為人中二者。
T34n1719_p0296b11(06)║初文改小入大已生己善。時眾下眾願者。又有利他之善。
T34n1719_p0296b12(00)║四對治者。初破菩薩退為小惡。
T34n1719_p0296b13(04)║次破欲發小心之惡。次正破小惡。
T34n1719_p0296b14(07)║次破將欲證小之惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。
T34n1719_p0296b15(01)║若對菩薩擊彼小人。餘經亦有。
T34n1719_p0296b16(05)║今明記小復引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。
T34n1719_p0296b17(01)║次釋疑。疑文可見。然眾生下釋者。
T34n1719_p0296b18(04)║為成第一義意。前之三悉不必無生。
T34n1719_p0296b19(07)║又第一義中唯約自記者。前之三悉或兼自他。
T34n1719_p0296b20(05)║如對治中一向對他。為人中初一兼自他。後一唯他。
T34n1719_p0296b21(01)║初世界中若將化主以對所記。
T34n1719_p0296b22(05)║亦唯在他雖有此十。亦且約記二乘以說。
T34n1719_p0296b23(04)║佛記一句及菩薩記等。此中未論。
T34n1719_p0296b24(08)║初迦葉頌中初四行行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。
T34n1719_p0296b25(00)║次一行正像次半行總結無劫國名。
T34n1719_p0296b26(03)║言三人記各有行因至數量如文者。
T34n1719_p0296b27(06)║但旃延中無劫國名。餘文並同。次須菩提中長行可見。
T34n1719_p0296b28(02)║偈中初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。
T34n1719_p0296b29(02)║次六行半國淨。次半行佛壽。
T34n1719_p0296c01(08)║次一行正像闕劫國名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。
T34n1719_p0296c02(02)║次二行行因。此三句得果。次三行一句國淨。
T34n1719_p0296c03(02)║闕佛壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。
T34n1719_p0296c04(00)║次一行半得果兼國名。次半行佛壽。
T34n1719_p0296c05(03)║次二行半國淨。次一行正像。
T34n1719_p0296c06(00)║ 釋化城喻品
T34n1719_p0296c07(00)║因緣釋中為四。初約喻釋名。次以法合。
T34n1719_p0296c08(01)║三蘇息下說化意。四權假下總結。
T34n1719_p0296c09(05)║初文者以大涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。
T34n1719_p0296c10(02)║具眾德故。次合中初總標。權智下合神力所為。
T34n1719_p0296c11(00)║以權下合無而欻有。用教下合化。
T34n1719_p0296c12(04)║防思下合城。教無實故。故名為欻。
T34n1719_p0296c13(06)║言非敵譬見思者。非寬敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。
T34n1719_p0296c14(00)║三說意者。蘇息施小引入顯大故。
T34n1719_p0296c15(03)║二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。
T34n1719_p0296c16(00)║權假去結意者。辨異實故。
T34n1719_p0296c17(06)║於此四中立四悉者。若通方義立從於權智。
T34n1719_p0296c18(05)║若從機說無而欲見。見已生喜即世界益。
T34n1719_p0296c19(06)║得入蘇息即為人益。防非禦敵即對治益。
T34n1719_p0296c20(07)║而言滅度第一義益。若從能引權立此城即世界化。
T34n1719_p0296c21(03)║為生小善即為人化。且除見思即對治化。
T34n1719_p0296c22(03)║終引入大即第一義化。次約教中三藏菩薩。
T34n1719_p0296c23(03)║全未發足。是故不論。通教菩薩雖同至城。
T34n1719_p0296c24(03)║入而能出不同小故。元出界故一腳入城。
T34n1719_p0296c25(03)║以大悲故。不證有餘故。一腳不入。
T34n1719_p0296c26(06)║三界機緣名之為子。久發心者義之如妻。
T34n1719_p0296c27(06)║通教以二乘為惡道。別教以生死為險阻。至涅槃而不入。
T34n1719_p0296c28(00)║故名徑過。不極之言對小以說圓教。
T34n1719_p0296c29(02)║言化者在昔則斥奪。但云不堪。
T34n1719_p0297a01(06)║亦未曾云涅槃是化故至今教動執開權。
T34n1719_p0297a02(06)║方云是化乃至顯實化。乃成真即寶渚故。
T34n1719_p0297a03(05)║故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。
T34n1719_p0297a04(00)║亦可是極是化。亦可是極非化。
T34n1719_p0297a05(03)║與藏通教言同意別。今是等者。
T34n1719_p0297a06(06)║亦從破計故且云化。若開顯已無非真實。
T34n1719_p0297a07(05)║本跡觀心不記者可比知。
T34n1719_p0297a08(10)║故應云本住三德涅槃之城。跡入化城。若從化主跡示說化。
T34n1719_p0297a09(03)║問此等品者此人附正法華。設此問也。
T34n1719_p0297a10(04)║正法華名往古品。問者潛改云宿世品。
T34n1719_p0297a11(05)║故答中不違問者以順正經可消今部。
T34n1719_p0297a12(06)║又上根下約三時釋。言探取等者。其文雖在法說述成。
T34n1719_p0297a13(01)║述成正為引起中根故。釋譬喻幼稚等文。
T34n1719_p0297a14(01)║皆引用之若從下自約當品。別論三時者。
T34n1719_p0297a15(01)║二經俱具。正經從初不及今經處中之說。
T34n1719_p0297a16(01)║並不云寶所者。如藥草中不云地雨。
T34n1719_p0297a17(03)║若信解譬喻題通意別。
T34n1719_p0297a18(11)║別在實故藥草化城題別意別。問化城等可知。答中意者。
T34n1719_p0297a19(06)║此中文促無復二味。但敘城後即向寶所。
T34n1719_p0297a20(06)║準此文意說化即是開權。開權即是顯實。顯實秖是說化。
T34n1719_p0297a21(01)║故前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。
T34n1719_p0297a22(01)║又領解下釋妨。以陳如記後方領故也。
T34n1719_p0297a23(03)║若記後領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。
T34n1719_p0297a24(00)║如今下云云者。應出前漸後頓之相。
T34n1719_p0297a25(02)║具如文中古今二同。次偈七行頌前三義。
T34n1719_p0297a26(03)║初一行頌所見事。次四行頌譬久遠。
T34n1719_p0297a27(05)║三二行頌結今昔。經云其佛等者。一切八相垂跡之處。
T34n1719_p0297a28(00)║皆先破魔準說法華。亦應先漸。
T34n1719_p0297a29(04)║復云破魔似同穢土。若準壽長復非穢土。
T34n1719_p0297b01(04)║故知同居淨穢其相蓋多。
T34n1719_p0297b02(11)║故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文。 問。
T34n1719_p0297b03(00)║時諸梵天雨眾天華。其華如山樹座猶下。
T34n1719_p0297b04(01)║其相如何。 答。不思議事彼此不礙。
T34n1719_p0297b05(04)║列十方梵文。正本中先四方次四維次上下。
T34n1719_p0297b06(04)║此則並是隨譯者意。不知梵本次第如何。
T34n1719_p0297b07(04)║然正本列數與此多異。相應下云云者。
T34n1719_p0297b08(05)║皆據諸梵請法偈文亦與大小半滿意同。
T34n1719_p0297b09(05)║然彼佛說法亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。
T34n1719_p0297b10(00)║應略辨三轉之相。示者。
T34n1719_p0297b11(07)║謂此是苦乃至此是道。勸者。
T34n1719_p0297b12(12)║謂苦應知集應斷滅應證道應修。證者。苦我已知不復更知。
T34n1719_p0297b13(05)║乃至道我已修不復更修。示謂示其相狀。
T34n1719_p0297b14(05)║勸謂勸其令修。證謂引己證彼。大論俱舍諸文委釋。
T34n1719_p0297b15(01)║若以大小經論轉法輪義同異之相。
T34n1719_p0297b16(04)║盡著此中紙數盈百。尚不可盡。
T34n1719_p0297b17(07)║意令知彼先小後大同此土耳。故不多述。
T34n1719_p0297b18(06)║今辨諸門略示同異。於中為四。初約所對。
T34n1719_p0297b19(06)║次為聲聞下約所為。三何故下明三轉意。四問下料簡。
T34n1719_p0297b20(02)║初文二。先對四法次對三道。
T34n1719_p0297b21(07)║以四法中義類同故。第三意中云為眾生有三種根者。
T34n1719_p0297b22(03)║聲聞乘中自有此三。故於鹿苑取悟不同。
T34n1719_p0297b23(03)║大論婆沙亦云三根。上根聞初轉。中下準知。
T34n1719_p0297b24(02)║問初為等者。既云聲聞自有三根。
T34n1719_p0297b25(06)║五人並是聲聞根性。既具三根。復有諸天何意無三。
T34n1719_p0297b26(02)║為生下答。人天通有三義故也。
T34n1719_p0297b27(07)║謂慧根道聞等不同是三慧。悟有前後。即三根。
T34n1719_p0297b28(05)║見修無學即三道。色無色般義準亦有。
T34n1719_p0297b29(06)║但非因轉法輪得耳。次釋十二行者。為二。
T34n1719_p0297c01(07)║先雙標兩門教十二者下釋。釋中又六。先略釋。
T34n1719_p0297c02(06)║次又教下判能所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。
T34n1719_p0297c03(00)║五教輪下判名體寬狹。六或通下判通別。
T34n1719_p0297c04(01)║初文中云十二行者。四諦各用示等為教。
T34n1719_p0297c05(01)║一轉各生眼等為行。言能所者。
T34n1719_p0297c06(05)║四皆佛說故云能。度入彼心故云所。言是輪非輪者。
T34n1719_p0297c07(00)║輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。
T34n1719_p0297c08(02)║若不摧惑亦無輪名。
T34n1719_p0297c09(10)║佛知機知時亦不無行而徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。
T34n1719_p0297c10(01)║是故行輪從受者。得功歸化主故。
T34n1719_p0297c11(04)║從佛得以未盡理故重釋之。
T34n1719_p0297c12(09)║若作二輪教行相循共能摧惑。況復教行俱由佛轉。
T34n1719_p0297c13(06)║是故教行俱得名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。
T34n1719_p0297c14(00)║眼等行約於諦教。而成十六。
T34n1719_p0297c15(05)║故三根人聞三轉教。各生眼等。成四十八。
T34n1719_p0297c16(05)║寬狹中云教輪等者。是化他智但屬一權。
T34n1719_p0297c17(06)║則能轉唯一所轉十二。則能轉名狹體寬。所轉名寬體狹。
T34n1719_p0297c18(01)║行法輪者。教是能詮行是所詮。
T34n1719_p0297c19(06)║故行隨教並有十二。雖俱十二寬狹則異。
T34n1719_p0297c20(06)║教定十二行生眼等。若以示等生於眼等數同名異。
T34n1719_p0297c21(02)║次辨通別中所言或者不定辭也。
T34n1719_p0297c22(06)║或三人各聞三轉。或一人前後聞三。初雖別簡。
T34n1719_p0297c23(04)║今就下正釋。初轉法輪得見諦解。
T34n1719_p0297c24(07)║三乘之人方有十二。所不下簡不能轉者。又為二。
T34n1719_p0297c25(04)║初略示其人。次有解下因茲通辨大小通別。初文二。
T34n1719_p0297c26(00)║先正示人。次夫轉下明不能轉意。
T34n1719_p0297c27(03)║初文云沙門謂佛法出家者。不因佛說尚不知名。
T34n1719_p0297c28(00)║豈能轉耶故法輪名唯從佛得。
T34n1719_p0297c29(05)║沙門尚爾況餘眾耶。有云。外道中出家者名沙門。若爾。
T34n1719_p0298a01(00)║何故云尚不能知當知以正況邪。
T34n1719_p0298a02(03)║有解至之意者。今師有時作此解也。
T34n1719_p0298a03(05)║因此通辨非初轉也。於中四。先明一代卷舒。
T34n1719_p0298a04(04)║次小乘下辨一代體。三十二下辨名體同異。
T34n1719_p0298a05(04)║四又三人下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。
T34n1719_p0298a06(01)║從無舒四卷四歸無。卷舒秖是開合意耳。
T34n1719_p0298a07(01)║具如玄文七重二諦中說。言大小者。
T34n1719_p0298a08(03)║且約小衍釋出體耳。委悉應約五味四教。
T34n1719_p0298a09(03)║以明開顯。具如玄文及以止觀辨體中說。
T34n1719_p0298a10(03)║三明名體中。云十二因緣是別相者。
T34n1719_p0298a11(06)║一者總離而為三世。二者別離因二果五因三果二。
T34n1719_p0298a12(03)║具如玄文及俱舍等。四明通別為三。先約因緣。
T34n1719_p0298a13(01)║次約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。
T34n1719_p0298a14(01)║次無生下明卷舒。初三人下通別可見。
T34n1719_p0298a15(03)║相生傳傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。
T34n1719_p0298a16(06)║具如玄文以辨興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。
T34n1719_p0298a17(02)║但是文略。亦應先明離合。
T34n1719_p0298a18(08)║次對三乘四教後明卷舒。三約六度中四。先明通小。
T34n1719_p0298a19(03)║次明通凡。三若爾下釋疑。
T34n1719_p0298a20(09)║釋中但云二乘不云凡夫者。二乘猶有分得故也。
T34n1719_p0298a21(06)║四阿毘曇下引小證通。寶雲經三乘毘尼者。
T34n1719_p0298a22(05)║引事證通云云者應具明所以脫子果兩縛者。
T34n1719_p0298a23(03)║敘初顯後俱解脫云云者。應釋三脫相對三念處。
T34n1719_p0298a24(00)║具如止觀第十卷。
T34n1719_p0298a25(09)║乃顯俱解脫人具足事定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。
T34n1719_p0298a26(03)║意者初釋即相似位。次釋云入佛境界者。即初住位。
T34n1719_p0298a27(00)║具如華嚴十種六根下文頌中。
T34n1719_p0298a28(05)║云分別真實法者。
T34n1719_p0298a29(14)║分別故始自色心終至種智皆不出實相。故云真實。八萬四千劫下云云者。
T34n1719_p0298b01(01)║須得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定俱。
T34n1719_p0298b02(01)║但由物機在十六子結緣齊限故。
T34n1719_p0298b03(04)║爾許時具如次文所述者是。正法華云。
T34n1719_p0298b04(05)║入定經三十萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。
T34n1719_p0298b05(03)║逢值有三種者。前二可知。
T34n1719_p0298b06(09)║第三既云但論遇小中間之言。自望元初結小緣者耳。
T34n1719_p0298b07(04)║第三類人未曾聞大。便即流轉。
T34n1719_p0298b08(08)║此人即以初聞小時為初結緣。復於中間唯習於小。
T34n1719_p0298b09(04)║今遇王子初且聞小。
T34n1719_p0298b10(12)║人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者。便即判云。永滅無發。
T34n1719_p0298b11(03)║是則不知如來長遠之化。次問答。答中約四悉說。
T34n1719_p0298b12(00)║文少不次。先對治。次為人。次樂欲。
T34n1719_p0298b13(03)║次第一義。 問。此經何文赴其樂短。 答。
T34n1719_p0298b14(06)║龍女是法師品中。雖無時節計應非遠。
T34n1719_p0298b15(07)║小乘教中尚乃秖云六十百劫出界。
T34n1719_p0298b16(09)║但經八六四二雖大小有殊。猶在權教。
T34n1719_p0298b17(11)║故實教中六根五品一世可期。乃至金光明經一生十地。
T34n1719_p0298b18(06)║故南嶽用普賢觀意云。六根極遲不出三生。
T34n1719_p0298b19(05)║雖四悉赴機隨好長短。論其自行終無端拱。
T34n1719_p0298b20(04)║準論即是眾生意樂意趣意樂。正當四悉之初。
T34n1719_p0298b21(03)║仍少餘三。若指他佛為平等者。
T34n1719_p0298b22(06)║終不及以四悉意也。 問。法華實教秖應實說。
T34n1719_p0298b23(06)║何故劫數猶短說長。 答。言權實者。論所行法時節。
T34n1719_p0298b24(03)║乃是誘進疲夫應知權教一向說長。
T34n1719_p0298b25(05)║如婆沙三秖及諸大乘經無量劫。此則定不可短。
T34n1719_p0298b26(02)║雖實教中有長有短。若依實道定短為正。
T34n1719_p0298b27(02)║如常不輕輕毀之眾。秖經四千億佛。皆悉得度。
T34n1719_p0298b28(00)║豈有必經多塵劫耶。
T34n1719_p0298b29(08)║雖然長短在機理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。
T34n1719_p0298c01(04)║何須論他時長短耶。三乘通教有餘國者。
T34n1719_p0298c02(04)║一家明義以土對教。具如止觀及淨名疏。
T34n1719_p0298c03(04)║並有用教橫豎二對。橫論土體與教相當。
T34n1719_p0298c04(04)║豎論約土用教多少。則二乘人於彼有餘。
T34n1719_p0298c05(04)║已成通人故云通教有餘國也。亦有於此已成通人。
T34n1719_p0298c06(00)║謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。
T34n1719_p0298c07(00)║亦非更用此教斷惑。教道者化道也。
T34n1719_p0298c08(02)║教為化道故云教道。眾又清淨至立也者。
T34n1719_p0298c09(02)║化道欲畢由眾機熟。熟謂智斷二德具足。
T34n1719_p0298c10(02)║故清淨言表煩惱盡故云斷德。
T34n1719_p0298c11(06)║正解屬智智必照諦。故云了達。
T34n1719_p0298c12(10)║諸禪之言義通智斷界內惑盡也。四不壞信者。俱舍二十五云。
T34n1719_p0298c13(03)║證淨有四種。謂佛法僧戒。見三得法戒。
T34n1719_p0298c14(04)║見道兼佛僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二為體。
T34n1719_p0298c15(00)║四皆唯無漏。論云經說有四證淨。
T34n1719_p0298c16(03)║謂佛等四。四是所證見三諦時。得法界二。
T34n1719_p0298c17(03)║見道諦時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。
T34n1719_p0298c18(01)║此以鹿苑對涅槃時。
T34n1719_p0298c19(09)║次釋中唯清淨一句在小信解去。具騰漸中二味教也。
T34n1719_p0298c20(04)║前釋應方便譬喻品意。次釋應信解品意。
T34n1719_p0298c21(05)║若世無二乘等者。
T34n1719_p0298c22(14)║問意者準理世無一人合永入滅會必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。
T34n1719_p0298c23(00)║但自謂耳。經文既云無有二乘而得滅度。
T34n1719_p0298c24(01)║豈可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。
T34n1719_p0298c25(00)║此兩中間各有二意。若為菩提者。
T34n1719_p0298c26(03)║須已入不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。
T34n1719_p0298c27(01)║或是初小。或是中途二類。
T34n1719_p0298c28(08)║俱須設化城譬問此中等者。問化城品但云始終隨逐。
T34n1719_p0298c29(04)║何故無信解中相失及譬品驚入等耶。
T34n1719_p0299a01(06)║若其無者彼無隨逐。又亦應與中上永乖。
T34n1719_p0299a02(05)║何得以此而例於彼。答中意者用譬方法不同故也。
T34n1719_p0299a03(01)║文不合用非意闕也。故云而其意則通。
T34n1719_p0299a04(02)║所言通者相失相見。
T34n1719_p0299a05(11)║既是中根得悟已後領於今日未有大小化前名為背父。
T34n1719_p0299a06(04)║及明見父不識之咎。譬中云驚入者。
T34n1719_p0299a07(06)║我雖背父而父不捨。恒思我機機生之初。故有驚入之義。
T34n1719_p0299a08(00)║若論機應結緣已後。奚嘗不隨如今文耶。
T34n1719_p0299a09(00)║此中既云中間相遇。乃至今日相見得度。
T34n1719_p0299a10(01)║故知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。
T34n1719_p0299a11(00)║驚入故相見。相見由相失。
T34n1719_p0299a12(06)║各舉一邊大旨無別。次問者既云隨逐。不云失等。
T34n1719_p0299a13(02)║今既得益那無不虛。
T34n1719_p0299a14(10)║答中意云開顯已多取信為易故。不假用不虛譬也。
T34n1719_p0299a15(05)║又上為中下未悟。今此跡事已周。二十二番者。
T34n1719_p0299a16(03)║準下疏文。問五處開權何異。答中具列五文處所。
T34n1719_p0299a17(00)║故知此前但有四處。四處則有二十二番。
T34n1719_p0299a18(01)║五佛章為一處。長行偈頌各五即十番也。
T34n1719_p0299a19(02)║譬喻中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。
T34n1719_p0299a20(01)║信解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。
T34n1719_p0299a21(00)║藥草喻中亦有開合。各有長行偈頌。
T34n1719_p0299a22(02)║又有四番。三四并十即二十二略開。
T34n1719_p0299a23(04)║但是動執生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。
T34n1719_p0299a24(02)║但屬釋迦章中共為一意。法說雖有領解述成。
T34n1719_p0299a25(00)║非正開顯。
T34n1719_p0299a26(12)║藥草疏中雖云先智次教總為開合。若各立者則成多番。有何不可。
T34n1719_p0299a27(02)║是故且依疏文為定釋五百由旬中先出他解。
T34n1719_p0299a28(00)║基師中先述。次破云今謂非別非通者。
T34n1719_p0299a29(01)║七地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。
T34n1719_p0299b01(00)║正似別接通耳。論云。
T34n1719_p0299b02(08)║初地見道二地去入修道者。應知地前是伏別惑。
T34n1719_p0299b03(05)║登地是斷同體見思。若不爾者。
T34n1719_p0299b04(09)║豈有大乘迴向而齊小乘上忍。十住已斷界內惑盡故。瓔珞云。
T34n1719_p0299b05(01)║七心不退何處煖位名不退耶。
T34n1719_p0299b06(06)║十行遍入十方世界頂法仍退何能遍遊忍無出觀之文。
T34n1719_p0299b07(01)║安能法界迴向。瓔珞初地三觀現前。
T34n1719_p0299b08(04)║如何初地始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。
T34n1719_p0299b09(00)║伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。
T34n1719_p0299b10(02)║本令入正入大焉。存定性而令永滅。
T34n1719_p0299b11(04)║小乘自謂住果。大判終無不生。
T34n1719_p0299b12(08)║故知滅後彼土得聞不可復依不聞之論。論宗既無開權之說。
T34n1719_p0299b13(00)║永滅乃是蔽實之文。
T34n1719_p0299b14(09)║有定不定秖可用申斥奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。
T34n1719_p0299b15(03)║具消此意諸教自顯。有家云流來等者。
T34n1719_p0299b16(05)║依攝大乘師立七種生死。仍少有後無後。
T34n1719_p0299b17(05)║復合反出流來故但云四。具如止觀第七及記。
T34n1719_p0299b18(03)║彼文破云割二死於荒外等。今文乃成割於四種。
T34n1719_p0299b19(00)║故須更問等。是以生死為譬。
T34n1719_p0299b20(05)║何故合反出流來。又無餘二中間即是方便生死。
T34n1719_p0299b21(03)║有人難者難向攝師。夫因果相當準教。
T34n1719_p0299b22(04)║以立因果之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。
T34n1719_p0299b23(02)║四住即是分段之因。無明即是變易因也。
T34n1719_p0299b24(03)║汝於分段果上既更立流來。
T34n1719_p0299b25(08)║於變易果中更開中間。亦應四住無明各更別立。
T34n1719_p0299b26(05)║具如止觀中破。次引大論二文者。
T34n1719_p0299b27(08)║證生死但二言肉身者。四住未盡通名肉身。
T34n1719_p0299b28(07)║言法身者且通界外兩土。俱稱變易及法性身者是也。
T34n1719_p0299b29(02)║此證二死非論常身。此大論正文當代大乘師。
T34n1719_p0299c01(00)║豈過於龍樹。
T34n1719_p0299c02(11)║云阿羅漢須捨分段方入變易。有人云下。此師所計似通教義。
T34n1719_p0299c03(03)║故云二國中間難過。以六地與二乘齊。
T34n1719_p0299c04(04)║至此多墮二乘地。故難者下他人難向所立義也。
T34n1719_p0299c05(02)║汝以四百喻於七地。故須六地對於三百。
T34n1719_p0299c06(02)║三百又以二乘功齊。既與二乘共行三百。
T34n1719_p0299c07(02)║至此去住不同。何名共行。故下難云不應得齊。
T34n1719_p0299c08(00)║言六十劫等者。聲聞極久六十劫。
T34n1719_p0299c09(04)║支佛極久百劫。二乘於佛道紆迴者。
T34n1719_p0299c10(06)║明二乘人與行菩薩道別。且取證故。
T34n1719_p0299c11(08)║今謂下破云非通非別者破其難者。二十二大僧祇故非通。
T34n1719_p0299c12(01)║六地齊二乘故非別。二十二僧祇請檢大論。
T34n1719_p0299c13(00)║此亦似別接通義也。有人言下別義不成。
T34n1719_p0299c14(00)║不應七住已上為五百。
T34n1719_p0299c15(08)║如大經八萬劫到等者。具如止觀第七記具引大經三文。
T34n1719_p0299c16(03)║此師意以發菩提心處是七住已上言如三根等者。
T34n1719_p0299c17(00)║此師意以三周得記為三根人。
T34n1719_p0299c18(04)║以同至大經發菩提心處。言五種人者。
T34n1719_p0299c19(05)║指前大經四果支佛。此五種人發心同三周人度於五百。
T34n1719_p0299c20(00)║此取下破前所引。明八萬與三周不同。
T34n1719_p0299c21(01)║當知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。
T34n1719_p0299c22(02)║亦不解二乘得記之位。亦不了於界內外教。
T34n1719_p0299c23(01)║若挫若引其意各別。故須善識。
T34n1719_p0299c24(06)║難云去今文難意。經云。為二乘人立於化城。
T34n1719_p0299c25(05)║故云二地豈是度三乘。而云菩薩至六地時等耶。
T34n1719_p0299c26(02)║三乘之人不盡住城。
T34n1719_p0299c27(10)║縱入城已亦不皆至八六四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。
T34n1719_p0299c28(00)║如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。
T34n1719_p0299c29(00)║義不盡然。故云大經一意耳。言一意者。
T34n1719_p0300a01(01)║經存教道被鈍根者。豈可悉然耶。
T34n1719_p0300a02(04)║又經雖三文但是一義。故云一意。
T34n1719_p0300a03(07)║然大經意令其弊遠逼令現發。豈可一向待界外耶。
T34n1719_p0300a04(03)║此中下今家略解。
T34n1719_p0300a05(13)║此化城意元為此世先權後實之人。若五人下明此五人。
T34n1719_p0300a06(07)║若於界外經於長時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。
T34n1719_p0300a07(00)║為自進者亦非此中意。
T34n1719_p0300a08(07)║準今經意待廢方進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。
T34n1719_p0300a09(00)║即是失今經意也。今經意者出在外界。
T34n1719_p0300a10(01)║亦須聞經。況此界耶。有人云。三界為三等者。
T34n1719_p0300a11(00)║具如止觀中破。破其二乘不待開權。
T34n1719_p0300a12(02)║而自顯實。名為輒行四百五百。凡夫等者。
T34n1719_p0300a13(02)║今家雜列過二障滅二見。離水火免二獄。
T34n1719_p0300a14(01)║越二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。
T34n1719_p0300a15(00)║令知非實既是通義。故合二乘共為一百。
T34n1719_p0300a16(00)║論文以二乘為四百故。
T34n1719_p0300a17(06)║若至法華更須開之以為五百。五百須過。具如正解中說。
T34n1719_p0300a18(00)║次引大品辨非故來。
T34n1719_p0300a19(08)║彼大品中明通菩薩過二乘地。既未彰言此城是化。
T34n1719_p0300a20(04)║故知彼部兼權顯實。若云化城即須引進。
T34n1719_p0300a21(04)║若引進者須記二乘。既未記二乘。
T34n1719_p0300a22(07)║是故彼部城仍是實。既未論下今文設徵。既未云城是化。
T34n1719_p0300a23(01)║即未開權。若未開權應亦無實。
T34n1719_p0300a24(04)║何故般若已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。
T34n1719_p0300a25(02)║顯實語通開權局此十義。別中行因六百劫者。
T34n1719_p0300a26(01)║恐文誤。應云六十劫百劫。
T34n1719_p0300a27(07)║聲聞六十支佛百劫。餘者可見。火宅三車今為二百者。
T34n1719_p0300a28(03)║今文假立難也。何故譬品三車須廢化城。
T34n1719_p0300a29(03)║但云二百須進意。以二百但是二乘。三根下答。
T34n1719_p0300b01(01)║先答三車者。三乘根性俱為火燒。
T34n1719_p0300b02(04)║俱求出宅以喻三車。次佛道下答二百。
T34n1719_p0300b03(05)║言佛道者指圓果也。故藏通二乘去佛果遠。
T34n1719_p0300b04(04)║是故須過二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。
T34n1719_p0300b05(02)║藏通菩薩亦名佛乘。爾前皆進故云非障。
T34n1719_p0300b06(03)║又三藏菩薩若據斷惑劣於二乘。
T34n1719_p0300b07(07)║三百須離豈二百耶。但此菩薩已發大心。
T34n1719_p0300b08(07)║雖未斷惑且名佛乘。人見佛乘便為一概。若爾。
T34n1719_p0300b09(05)║牟尼說法蘊應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。
T34n1719_p0300b10(01)║世品應說蓮華藏海。賢聖品應說四十二位。
T34n1719_p0300b11(00)║定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。
T34n1719_p0300b12(01)║若法若眾既其不同。化主化事安能不別。
T34n1719_p0300b13(01)║如是別相無量無邊不可具舉。
T34n1719_p0300b14(05)║菩薩求此乘故。亦且名為摩訶薩耳。何故下更難。
T34n1719_p0300b15(03)║何故界內凡夫開為三百。界外聖人但為三百。
T34n1719_p0300b16(02)║此問意者離分段界內應短。迷佛道界外應長。
T34n1719_p0300b17(00)║如何卻短。此引下答可見。若爾下更難若也。
T34n1719_p0300b18(00)║今經是了義者。
T34n1719_p0300b19(11)║何故實少而言多實多而言少。佛道下答界內雖少以有墮苦而難行。
T34n1719_p0300b20(00)║界外雖多已住法性而易進。
T34n1719_p0300b21(04)║約行論難易非約地近遠。故所說者真了義也。
T34n1719_p0300b22(02)║問二百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。
T34n1719_p0300b23(00)║凡夫二乘俱須過之。不云須過菩薩。
T34n1719_p0300b24(02)║菩薩應當非是難耶。菩薩下以菩薩重徵。
T34n1719_p0300b25(02)║若菩薩非難。何故云願賜我等三種寶車。
T34n1719_p0300b26(03)║若俱須車則三人俱為三百所障。
T34n1719_p0300b27(06)║既得出已應同二乘。二百是障云云者。
T34n1719_p0300b28(07)║先以通教答此難意。凡夫須出界故三百是難。
T34n1719_p0300b29(05)║二乘須發心故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。
T34n1719_p0300c01(02)║菩薩在凡時。同凡離三百不共二乘證。
T34n1719_p0300c02(02)║不憂二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。
T34n1719_p0300c03(04)║本期於五百。圓人初發心即名至寶所。
T34n1719_p0300c04(05)║大論下引論辨別是通教意。當知共二乘同至於四百。
T34n1719_p0300c05(00)║今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。
T34n1719_p0300c06(01)║無非菩薩道。是故七方便皆過於五百。
T34n1719_p0300c07(02)║故大論通義三乘所息處同皆名四百。
T34n1719_p0300c08(04)║菩薩至此位能入界化物故。初發足處。復名為一百。
T34n1719_p0300c09(00)║此經下明圓異通。
T34n1719_p0300c10(09)║五百之內位在菩薩名菩薩道。過五百者名為果道開權顯實。
T34n1719_p0300c11(01)║藏通菩薩是菩薩道故。云即入佛道。云云者。
T34n1719_p0300c12(00)║應更明諸教佛道不同。
T34n1719_p0300c13(07)║然後開權論入不入。今依下方是正釋。親奉聖音尚云難知。
T34n1719_p0300c14(00)║
T34n1719_p0300c15(16)║雖曰難知不出此三二險難至言惡道也者。導師意本令度五百。
T34n1719_p0300c16(07)║以三藏人自行曠絕。三百生疲。導師立化一曠絕等者。
T34n1719_p0300c17(02)║入城多是三藏二乘。且云無人。
T34n1719_p0300c18(06)║據理通於通教二乘。有人之言通指衍教。
T34n1719_p0300c19(07)║圓別二教非曠有人。故有依無依俱行曠路。
T34n1719_p0300c20(07)║即藏通二乘有一導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。
T34n1719_p0300c21(00)║即十六子初結緣時。
T34n1719_p0300c22(09)║若諸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。
T34n1719_p0300c23(00)║故釋慧明云三智五眼三明十力。
T34n1719_p0300c24(03)║經云慧文云智。隨語便耳。
T34n1719_p0300c25(09)║然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔並名導師。
T34n1719_p0300c26(01)║俱六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。
T34n1719_p0300c27(01)║將人眾等者。上立難云。何不立相失驚入。
T34n1719_p0300c28(01)║今雖無其言似有其義。
T34n1719_p0300c29(08)║以所將之言其意尚寬。與所將共即入義也。故云別譬廣頌等。
T34n1719_p0301a01(00)║第二白導師言至結緣之導師者。此四導師。
T34n1719_p0301a02(00)║第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。
T34n1719_p0301a03(01)║言通途者。通他人故。言結緣者。局我師故。
T34n1719_p0301a04(00)║言權智者。取施小時。言實智者。
T34n1719_p0301a05(03)║取開權時。四從時異人秖是一並是王子。
T34n1719_p0301a06(03)║從始至今。言白結緣者。初退已後小機欲生。
T34n1719_p0301a07(02)║名之為白。示城之日通往及今。
T34n1719_p0301a08(05)║雖有餘三必須通途常相隨逐。感於法身者。
T34n1719_p0301a09(05)║大機已滅小機當生。故未見應佛。
T34n1719_p0301a10(08)║冥感法身非冥非顯應耳。作化說化者。前雖云化作一城。
T34n1719_p0301a11(02)║乃是意輪。故知說化即口輪也。非意無以說。
T34n1719_p0301a12(01)║說必身輪。身輪但據示為丈六。
T34n1719_p0301a13(05)║先須意輪不謀而運。故知三輪未嘗暫離。
T34n1719_p0301a14(05)║汝等勿怖等者。義含三轉文不次第者。
T34n1719_p0301a15(06)║且明化城具三轉義。何必次第。前至寶所者。
T34n1719_p0301a16(05)║初今文正釋義。在衍門約共菩薩。次一說下他人異解。
T34n1719_p0301a17(00)║若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。
T34n1719_p0301a18(03)║似同別教從假入空。
T34n1719_p0301a19(11)║若引勝鬘但是通途論退大者。故亦應云別義不成。且一往耳。何者。
T34n1719_p0301a20(01)║別中更無作二乘文。
T34n1719_p0301a21(09)║然大經中亦借二乘以別別位。故且言之。又說云下他人釋。
T34n1719_p0301a22(02)║大品下今師引大品淨名。
T34n1719_p0301a23(08)║判向一師云別接通耳者。但入化城竟通也。然後前進者。
T34n1719_p0301a24(02)║別接也。大品中明三種菩薩。
T34n1719_p0301a25(07)║皆云初發即是被接。若二乘人顯無此事。
T34n1719_p0301a26(07)║淨名亦爾與而言之。似別接通耳。
T34n1719_p0301a27(10)║又二乘人聞菩薩不思議法。仍取小果。秖於此座即被彈訶。
T34n1719_p0301a28(03)║及加說大。故知從此密蒙被接。
T34n1719_p0301a29(06)║若準玄文至般若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。
T34n1719_p0301b01(02)║二乘密得無處不通。若言至般若時成別人者。
T34n1719_p0301b02(00)║仍是次第之密。非不次第。
T34n1719_p0301b03(07)║不次第密處處顯實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。
T34n1719_p0301b04(01)║亦如今人等者。非文正意對退大等。
T34n1719_p0301b05(03)║一往言之。具足應如從今現在已下文是。
T34n1719_p0301b06(02)║言今現在等者。指佛未開權前也。
T34n1719_p0301b07(05)║故知末代一時得聞。聞而生信。事須宿種。
T34n1719_p0301b08(05)║如涅槃中意者。即十仙等至法華中。
T34n1719_p0301b09(08)║化道已足故於涅槃顯露教中。取小果者。皆知真實。
T34n1719_p0301b10(04)║大經三文者。然此三文其言小別其意大同。
T34n1719_p0301b11(04)║若至菩提心。必至菩提涅槃。初一是因後二是果。
T34n1719_p0301b12(01)║果中既是智斷二德。
T34n1719_p0301b13(10)║故初發心菩薩可指初住分得智斷。然經三文皆云八六四二。
T34n1719_p0301b14(03)║豈可因果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。
T34n1719_p0301b15(01)║並通因果。若教仍權但至初住。
T34n1719_p0301b16(05)║縱至極果其教亦權。豈必八六等方至極果耶。
T34n1719_p0301b17(03)║則與一生八地生身得忍為妨。然過五百三義者。
T34n1719_p0301b18(01)║先列三意。次菩提心下釋成三意。
T34n1719_p0301b19(05)║菩提心即初住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。
T34n1719_p0301b20(00)║即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。
T34n1719_p0301b21(02)║即是極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。
T34n1719_p0301b22(01)║此亦何必以極果為寶所。
T34n1719_p0301b23(06)║雖有二意應從初說。良由寶渚菩提涅槃其名既通。
T34n1719_p0301b24(02)║故得兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。
T34n1719_p0301b25(02)║下文云下至得佛道也者。引今文證三義也。
T34n1719_p0301b26(01)║何故下問二乘。下答一往從果故。
T34n1719_p0301b27(04)║佛度五百免難大機發者。以文狹故。準譬品可知。
T34n1719_p0301b28(01)║大經下正判但至初住也。此取鈍根者。
T34n1719_p0301b29(02)║有二義。一者五中前三人鈍以住果故。
T34n1719_p0301c01(04)║二者五人大乘根鈍以教權故。
T34n1719_p0301c02(08)║故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。
T34n1719_p0301c03(00)║未至界外者。尚於此生法華即發。
T34n1719_p0301c04(03)║豈定界外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。
T34n1719_p0301c05(00)║當知諸教長遠之位。多是教道。
T34n1719_p0301c06(04)║豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。
T34n1719_p0301c07(04)║雖爾若不釋此開權妙經。豈可專輒汎有此說。
T34n1719_p0301c08(02)║今根淺者便生疑謗。
T34n1719_p0301c09(10)║佛世尚經四十餘年不顯真實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。
T34n1719_p0301c10(01)║但非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。
T34n1719_p0301c11(00)║
T34n1719_p0301c12(16)║秖云滅化即至寶所不云城中經諸味者準信解品文。理必須有。舊問者先立妨。
T34n1719_p0301c13(00)║
T34n1719_p0301c14(17)║次車何故下列三問答中先答有無者初約譬。次理教下約法。
T34n1719_p0301c15(10)║先譬者今問車城二譬並出三界宅。與三百俱譬三界。
T34n1719_p0301c16(04)║可由對車使三界與涅槃有隔。
T34n1719_p0301c17(07)║可由對城使三界望涅槃即迥。次約法者。
T34n1719_p0301c18(07)║城在界外如何執教。即令理有長者說車。
T34n1719_p0301c19(06)║不應唯理教何必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。
T34n1719_p0301c20(01)║長者既其露地而坐。車亦應迥。
T34n1719_p0301c21(06)║其路既經三百由旬。城亦應隔。若言其路曠絕名為迥者。
T34n1719_p0301c22(00)║門宅俱燒何隔之有。既難法喻無可為憑。
T34n1719_p0301c23(00)║何以有無不同而為答耶。
T34n1719_p0301c24(06)║今約法寄喻方為通之。昔覆實明權權隱於實。故云車隔。
T34n1719_p0301c25(00)║今彰灼說云城是化。故云迥地。
T34n1719_p0301c26(04)║
T34n1719_p0301c27(19)║豈有執教取理令一理是有執理取教令三教成無。若爾車城俱有理教。咸是有無。
T34n1719_p0301c28(03)║次車三下答三一中亦先約譬。次約理教。
T34n1719_p0301c29(03)║先譬中云息處所樂三一不同者。車可非息處。
T34n1719_p0302a01(01)║城可非所樂。車既皆云運載息其東西馳走。
T34n1719_p0302a02(00)║城云快得安隱令其樂於中止。
T34n1719_p0302a03(04)║次約法中盡無生智不異等者。
T34n1719_p0302a04(09)║並是通義失藏三乘及別菩薩盡無生智不名為理。
T34n1719_p0302a05(05)║習盡不盡不名為教。知見得否亦復如是。
T34n1719_p0302a06(05)║如何初立理教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。
T34n1719_p0302a07(02)║唯以通教答義故不可也。
T34n1719_p0302a08(08)║應知通教三人各證無生。故三三人同坐解脫床故。
T34n1719_p0302a09(05)║一是則人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。
T34n1719_p0302a10(03)║但菩薩與二乘不得同坐解脫床耳。
T34n1719_p0302a11(05)║次三家下答動靜者。城豈無造立之日。
T34n1719_p0302a12(06)║及須能通之路車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。
T34n1719_p0302a13(00)║城為因車之所至。果車踐城路之能通。
T34n1719_p0302a14(01)║故使索車即是求城。
T34n1719_p0302a15(09)║滅城即是等賜二義無別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。
T34n1719_p0302a16(03)║難云云者。意令準望餘文難之。略如向辨。
T34n1719_p0302a17(02)║順此注意故略論之。次今明下正解初斥有無。
T34n1719_p0302a18(00)║從三車下斥三一。問城與二使下。
T34n1719_p0302a19(03)║破動靜破初文中言約眾生心為有者。一者本有。
T34n1719_p0302a20(00)║二者中途。今約中途故二並有。
T34n1719_p0302a21(04)║又亦可云元發大心。故無中以小接謂有。
T34n1719_p0302a22(04)║次約佛智先立句。次釋亦應更須翻倒說之。
T34n1719_p0302a23(03)║實智所明說城為化故。亦無權智所明。
T34n1719_p0302a24(04)║為子造車故亦有。云云者。應須具明多種有無。
T34n1719_p0302a25(02)║約能設教故俱有。約所證理故俱無。覆實故有。
T34n1719_p0302a26(00)║開權故無。施權故有。廢權故無。
T34n1719_p0302a27(04)║俱是造作故有。俱是化他故無。
T34n1719_p0302a28(09)║故知法華非但化城亦是化車。皆逐便耳。化城正意為退大者。
T34n1719_p0302a29(01)║更與上問對論同異。故今文云。
T34n1719_p0302b01(05)║前路猶遠今欲退還。上兩周未有此語。
T34n1719_p0302b02(06)║但云沒苦及以所燒。此亦一往亦可退大者。
T34n1719_p0302b03(05)║利通上二周元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。
T34n1719_p0302b04(01)║昔指三味今謂法華。故二教中俱有三車。
T34n1719_p0302b05(01)║但昔正用今述昔耳。
T34n1719_p0302b06(09)║又應以體外體內之名以簡今昔。言化城等者。
T34n1719_p0302b07(07)║亦應更云化城唯在今。言教意者。若不於今經以說教意。
T34n1719_p0302b08(00)║不可輒云小果是化。正施小時。
T34n1719_p0302b09(03)║云是實故。故云未道是化。至今經中初設之時。
T34n1719_p0302b10(01)║即云化作者。以是聲聞大機動時。
T34n1719_p0302b11(04)║得說教意云城是化。故知化城在昔對人亦三。
T34n1719_p0302b12(02)║三車在昔對理亦一。問化為三車等者。問意者。
T34n1719_p0302b13(01)║車城二果俱在涅槃。城有化名。車豈非化。
T34n1719_p0302b14(01)║忽若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。
T34n1719_p0302b15(00)║論其施化大旨仍同。
T34n1719_p0302b16(08)║今從便易通且從化說宜從教。
T34n1719_p0302b17(11)║又亦應云譬如幻士為幻人說。
T34n1719_p0302b18(15)║車亦名化而於中道說二涅槃城亦是教。故知不可從譬互執。又約聲色者。
T34n1719_p0302b19(02)║亦暫約喻車亦通色說城。是教如前云云。
T34n1719_p0302b20(02)║問城與等者問也。使能下答也。
T34n1719_p0302b21(07)║亦且一往城亦教故。故下所列因緣四諦還是城家能詮教也。
T34n1719_p0302b22(00)║城既有教城還是動。
T34n1719_p0302b23(08)║何故唯靜教通因果者。能詮因果故也。車城唯為果作譬也。
T34n1719_p0302b24(02)║故知俱教並果。何須別途教通有為無為等者。
T34n1719_p0302b25(00)║亦約能詮有為無為耳。
T34n1719_p0302b26(07)║車城在果約無為故意亦如向令無各計。
T34n1719_p0302b27(07)║故更於權智廣破定計五處。
T34n1719_p0302b28(12)║明開權中云雖各於教行人理及知不知。且隨文相一往而說。
T34n1719_p0302b29(05)║故一一文皆須並具四一明如來知不知等也。
T34n1719_p0302c01(03)║今為汝等作大導師。為合多諸人眾者。
T34n1719_p0302c02(03)║此以能將。顯於所將。說二涅槃者下。此中三釋。
T34n1719_p0302c03(01)║具如前文約煩惱生死及智初文約惑。
T34n1719_p0302c04(02)║次文約二乘是約智也。後文約生死。
T34n1719_p0302c05(04)║言中道下云云者。二死中間名為中道。
T34n1719_p0302c06(05)║當知亦可作空有二邊共不共真俗權實大小等說之。
T34n1719_p0302c07(01)║如文下云云者。令引文耳。上懈退中三。
T34n1719_p0302c08(02)║今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。
T34n1719_p0302c09(01)║文闕。重空三昧者。大論云。
T34n1719_p0302c10(08)║無相無相乃至無願無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。
T34n1719_p0302c11(01)║經云為一切導師。文云合五百者。即導師譬。
T34n1719_p0302c12(00)║五百由旬從所行說。
T34n1719_p0302c13(08)║上頌開中不頌中路者。亦是文略。應云亦不頌不進。
T34n1719_p0302c14(03)║今頌合中路。又無餘二。
T34n1719_p0302c15(11)║不縱不橫具如止觀第二第三及玄文三法。
T34n1719_p0302c16(00)║法華文句記卷第八
T34n1719_p0302c17(00)║
T34n1719_p0302c18(00)║
T34n1719_p0302c19(00)║法華文句記卷第八之二
T34n1719_p0302c20(00)║
T34n1719_p0302c21(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0302c22(00)║ 釋五百弟子受記品
T34n1719_p0302c23(00)║先標五百故須作受字。五百是數等非要。
T34n1719_p0302c24(00)║上二周下問也。次上為下答也。亦具四悉。
T34n1719_p0302c25(01)║初文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。
T34n1719_p0302c26(00)║又默念下為人生大善故。
T34n1719_p0302c27(07)║又權實下第一義理非言念故。
T34n1719_p0302c28(11)║上來何意下但是釋疑非四悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。
T34n1719_p0302c29(00)║具領五時及法身地。中止方便見勝應身。
T34n1719_p0303a01(00)║如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。
T34n1719_p0303a02(00)║豈能逾於四大弟子。
T34n1719_p0303a03(09)║當知所領之外不及處多。是故亦云所不能宣。
T34n1719_p0303a04(07)║然聞迦葉身子具領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。
T34n1719_p0303a05(01)║未敢逾於先悟耳。助宣我法等者。
T34n1719_p0303a06(03)║若以本望跡。豈不曾於過去佛所。
T34n1719_p0303a07(06)║或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。
T34n1719_p0303a08(04)║對於今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。
T34n1719_p0303a09(04)║是故皆從同類以說。如文殊引往光照東方。
T34n1719_p0303a10(03)║豈無餘途引同例耳。自捨至方便也者。
T34n1719_p0303a11(04)║若據除佛之言。補處亦應不測。既其不測本跡難量。
T34n1719_p0303a12(00)║何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。
T34n1719_p0303a13(00)║就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。
T34n1719_p0303a14(00)║何但齊耶。言七方便者。
T34n1719_p0303a15(07)║且以偏圓相對論耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是跡中本耳。
T34n1719_p0303a16(00)║六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。
T34n1719_p0303a17(02)║大品富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。
T34n1719_p0303a18(02)║經文相狀對義分明。又如諸文所列五時。
T34n1719_p0303a19(02)║純是善道者。於中亦有差品不同。
T34n1719_p0303a20(05)║若無女人必無惡道。或時有女人亦無惡道。
T34n1719_p0303a21(04)║如阿[門@(人/(人*人))]佛國。雖有女人而無女事。
T34n1719_p0303a22(07)║無量壽國二種俱無。不同之相不可具列。
T34n1719_p0303a23(07)║但以乘戒各有三品。互相交絡。略可準知。月藏第九法食等者。
T34n1719_p0303a24(00)║法食聞法也。如安養界下品生人。
T34n1719_p0303a25(03)║在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。
T34n1719_p0303a26(03)║聞法歡喜。正聞屬法食。聞已為喜食。禪食者。
T34n1719_p0303a27(02)║謂以禪法自資不須段食。或可法即是喜。
T34n1719_p0303a28(02)║月藏第五十善各十功德。
T34n1719_p0303a29(09)║亦與淨名十善是菩薩淨土意同。故一一文末皆云後作佛等。
T34n1719_p0303b01(02)║彼第五經信敬品云。
T34n1719_p0303b02(11)║戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生獲十功德。何等為十。
T34n1719_p0303b03(02)║一者於諸眾生得無所畏。
T34n1719_p0303b04(08)║二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。
T34n1719_p0303b05(02)║五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。
T34n1719_p0303b06(02)║八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。
T34n1719_p0303b07(01)║若能以此息殺善根。迴向菩提必到菩提。
T34n1719_p0303b08(01)║成無上智。到菩提時彼離諸害仗。
T34n1719_p0303b09(04)║長壽眾生來生其土。下九並十。從若能已下去並同。
T34n1719_p0303b10(00)║故菩薩因時行於不殺為淨土因。
T34n1719_p0303b11(04)║而自不殺教他不殺等。四法具足。
T34n1719_p0303b12(08)║後成佛時十類眾生同生其土。故淨名云。十善是菩薩淨土。
T34n1719_p0303b13(02)║菩薩成佛時命不中夭等眾生來生其土。
T34n1719_p0303b14(03)║故智論中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。
T34n1719_p0303b15(01)║身子示嗔等。具如止觀第二所引。
T34n1719_p0303b16(05)║文中正意語示為凡夫外道。故云三毒邪見。
T34n1719_p0303b17(04)║但兼出於示小乘習。示通二義故更言之。云云者。
T34n1719_p0303b18(01)║令具引事列行。兼諸聖者各有偏示。
T34n1719_p0303b19(03)║陳如等者。 問。若其居首別記。何不初周記耶。 答。
T34n1719_p0303b20(01)║大小緣別兩初不同。引物希向。二意各異。
T34n1719_p0303b21(01)║垂跡之法不可一準。譬說有二至顯實者。
T34n1719_p0303b22(01)║皆云領法譬者。故前開譬本中。
T34n1719_p0303b23(05)║直作開權顯實。則應三周及信解五百領解文也。
T34n1719_p0303b24(03)║三節開文意在於此。言譬如有人即二乘人者。
T34n1719_p0303b25(01)║二乘機耳。小機當起爾時猶大。
T34n1719_p0303b26(05)║醉有二義與前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。
T34n1719_p0303b27(00)║但如法師常不輕等。或一句結緣。
T34n1719_p0303b28(04)║次是善弱或五品初未入相似。故云弱耳。
T34n1719_p0303b29(04)║以由結緣厚薄不同。遂名無明以為輕重。
T34n1719_p0303c01(04)║故云醉有二種。當知貧人本來先醉。
T34n1719_p0303c02(06)║如蒙肴膳受已而臥。三教助道猶如肴膳。
T34n1719_p0303c03(06)║更以異方便助顯第一義也。
T34n1719_p0303c04(11)║肴膳食已便消如方便教非究竟益。往在大通佛所。
T34n1719_p0303c05(07)║未結大緣已前歷諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。
T34n1719_p0303c06(00)║但成結緣如繫珠也。
T34n1719_p0303c07(08)║無價至真如智寶也者。此是約教乃以了因而為繫珠。
T34n1719_p0303c08(03)║教中詮理故云真如。教是智用故云智寶。
T34n1719_p0303c09(03)║約受化者。教能生智亦名為智。寶有二義。
T34n1719_p0303c10(03)║俱是智家之寶。繫其衣裏者。初結緣時具足二衣。
T34n1719_p0303c11(00)║具慚愧故。有信樂故。
T34n1719_p0303c12(08)║方能結緣退大墮惡則無外衣。若約現無信樂乃似內衣亦無。
T34n1719_p0303c13(00)║且據當時所繫內種仍存與本信俱。
T34n1719_p0303c14(02)║義如內衣猶在。但是衣弊非全無衣。
T34n1719_p0303c15(04)║故親友示還示衣裏。即是示本慚信時也。
T34n1719_p0303c16(04)║據此而言無衣繫身理亦無失。
T34n1719_p0303c17(08)║起已遊行至求於小乘衣食者。應更求於寶衣天饌。
T34n1719_p0303c18(04)║而但求於纔蔽身之衣。劣充軀之食者。
T34n1719_p0303c19(05)║由向他國故也。文中二釋他義皆成。
T34n1719_p0303c20(07)║若論有求今日稍切。故云厭苦等。若魔佛相望等者。
T34n1719_p0303c21(03)║今日初得小乘之他。且從大小以說。
T34n1719_p0303c22(05)║故知若往他國求濟。非但衣食不充。亦迷所繫之寶。
T34n1719_p0303c23(00)║示珠之友居本土故。
T34n1719_p0303c24(08)║勸貿譬得記作佛意者。珠雖價直無數眾寶。
T34n1719_p0303c25(07)║必須貿易方有濟用。了因內解雖復究竟。必以種易現。
T34n1719_p0303c26(02)║以昔一解一切解。而貿一行一切行。
T34n1719_p0303c27(05)║珠體不竭貿亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。
T34n1719_p0303c28(01)║如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。
T34n1719_p0303c29(02)║解行相稱方堪佛記。
T34n1719_p0304a01(10)║從是已後則具有寂滅忍衣。首楞嚴食自行化他無量眾寶。
T34n1719_p0304a02(04)║無功用位彼此不窮。三周皆有此意者。
T34n1719_p0304a03(05)║若以繫珠望上二周。法說但在佛樹者。
T34n1719_p0304a04(06)║初坐道樹思用大時。以法說時未論往古。且據現文。
T34n1719_p0304a05(02)║若譬周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。
T34n1719_p0304a06(01)║
T34n1719_p0304a07(17)║然上中二周豈不亦有於大通佛所曾繫珠耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。
T34n1719_p0304a08(03)║且約現文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。
T34n1719_p0304a09(01)║是故末論故前文中以發軫學小為中間故。
T34n1719_p0304a10(00)║不唯在道樹時也。某年等言。
T34n1719_p0304a11(05)║亦唯在穢不通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。
T34n1719_p0304a12(02)║亦可云得佛之寶。即利他也。
T34n1719_p0304a13(00)║ 釋受學無學人記品
T34n1719_p0304a14(00)║因緣初文應具四悉。學無學別即世界。
T34n1719_p0304a15(02)║見道位即為人。脩道位即對治。無學位即第一義。
T34n1719_p0304a16(00)║又得記即第一義。約教者。三教如文。
T34n1719_p0304a17(02)║研如來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。
T34n1719_p0304a18(00)║六即之中究竟即為無學位。餘四名為學。
T34n1719_p0304a19(01)║理即非學非無學。又六即者。
T34n1719_p0304a20(06)║通皆非學非無學。分真已去而學而無學。云云者。如向略舉。
T34n1719_p0304a21(00)║二人在上數中者。在多知識中列。
T34n1719_p0304a22(04)║今之得記何為在此。答中總論得記。在千二百中。
T34n1719_p0304a23(01)║仍是下根中之上流耳。
T34n1719_p0304a24(08)║雖有多人所識意為引下根故也。若爾不答上問。
T34n1719_p0304a25(04)║問意何不同上周。今答中但云下中之上。如何稱問。
T34n1719_p0304a26(00)║然非上者為引實故。四悉檀故。
T34n1719_p0304a27(00)║法華文句記卷第八之二
T34n1719_p0304b01(00)║
T34n1719_p0304b02(00)║法華文句記卷第八之三
T34n1719_p0304b03(00)║
T34n1719_p0304b04(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0304b05(00)║ 釋法師品
T34n1719_p0304b06(00)║釋此品者為二。先總釋。次別釋。初文二。
T34n1719_p0304b07(01)║先釋五法師。次減數釋。初又二。
T34n1719_p0304b08(05)║初出經論以辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。
T34n1719_p0304b09(00)║初依今經判五。次大論下出異釋名。
T34n1719_p0304b10(02)║對今以辨離合有無。乃至如下減數以釋。
T34n1719_p0304b11(02)║故若多若小俱名法師。初五法師者。
T34n1719_p0304b12(04)║未有一文著一二等言。古今共立稱為五種法師故。
T34n1719_p0304b13(00)║經論所立多少不同。所以此品但通名法師。
T34n1719_p0304b14(00)║天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。
T34n1719_p0304b15(00)║二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。
T34n1719_p0304b16(01)║七廣說。八誦。九思惟。十修行。
T34n1719_p0304b17(06)║十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。
T34n1719_p0304b18(05)║第五是第二第八是第三。第七是第四。
T34n1719_p0304b19(07)║流傳攝在廣說文中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。
T34n1719_p0304b20(01)║大論中分受持為二。則應不得單云憶持。
T34n1719_p0304b21(00)║此別論下判通別以結品名。
T34n1719_p0304b22(05)║於中先分自他以別師位。言大經分九品等者。
T34n1719_p0304b23(03)║元是別義。且借以證五種法師。
T34n1719_p0304b24(08)║九品秖是熙連并八恒。第四恒廣說。於十六分中解一分義。
T34n1719_p0304b25(01)║云前四無解者。三恒并熙連。五恒八分。
T34n1719_p0304b26(03)║六恒十二分。七恒十四分。八恒具足盡解其義。
T34n1719_p0304b27(01)║故須應從能解一分義去。
T34n1719_p0304b28(07)║能為他說即是師位。次通論下捨別從通。
T34n1719_p0304b29(06)║自他俱得受此品名。從通義邊無有一句不任為師。
T34n1719_p0304c01(01)║次減數釋又四。謂四三二一。
T34n1719_p0304c02(06)║並是展轉束多入少。無非法師。云如後者。
T34n1719_p0304c03(05)║具如安樂行品初釋四行是也。四既指彼。
T34n1719_p0304c04(05)║此應用四以結品名。文無者略。已有前後中例可知。
T34n1719_p0304c05(01)║若欲知者。秖是先判通別。
T34n1719_p0304c06(07)║次從通四以結品名。束四為三。又為三意。初三業。次三門。
T34n1719_p0304c07(01)║三三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。
T34n1719_p0304c08(01)║次束三為二。謂自行化他。云不復記者。
T34n1719_p0304c09(02)║準前可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。
T34n1719_p0304c10(02)║以此自他既遍前三。故知自他亦有通別。
T34n1719_p0304c11(03)║別論各別通論互通。自他皆互堪任故也。
T34n1719_p0304c12(04)║今通從化他。故名法師品。次束二為一者。
T34n1719_p0304c13(04)║謂如來行具一切行者。此依大經聖行品文。
T34n1719_p0304c14(03)║復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。
T34n1719_p0304c15(04)║涅槃秖是三德祕藏。故今卻以室衣座三。以釋三德。
T34n1719_p0304c16(00)║三德秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。
T34n1719_p0304c17(00)║遍一切法總名為一。先釋。次指廣。
T34n1719_p0304c18(03)║初釋中為二。初通次別。通者。一行通具室等三法。
T34n1719_p0304c19(00)║別對為二。先對。次料簡。初文為九。
T34n1719_p0304c20(03)║於中並以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。
T34n1719_p0304c21(01)║次又慈忍下福慧。智慧是目等者。
T34n1719_p0304c22(05)║亦應云目足備者。必有所依。所依具二故也。
T34n1719_p0304c23(04)║三又慈悲下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。
T34n1719_p0304c24(03)║勝於偏邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。
T34n1719_p0304c25(00)║釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。
T34n1719_p0304c26(01)║云云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。
T34n1719_p0304c27(01)║仍為二釋秖是翻倒前釋。
T34n1719_p0304c28(07)║準後望前前應云慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。
T34n1719_p0304c29(03)║具二例前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。
T34n1719_p0305a01(00)║八出三諦下約名。不同次第三諦。
T34n1719_p0305a02(03)║慈室包含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。
T34n1719_p0305a03(02)║次指廣云不可盡。云云者。
T34n1719_p0305a04(08)║具如玄文明圓五行攝一切行。亦如止觀十乘十境橫豎遍收。
T34n1719_p0305a05(01)║及破遍中橫豎法門。乃至四種三昧收一切行。
T34n1719_p0305a06(00)║一切行秖是一行故為九文釋之。
T34n1719_p0305a07(03)║次問下料簡。初問者。準初釋品應云五種。
T34n1719_p0305a08(03)║準後減數應云一法。
T34n1719_p0305a09(11)║何故但以衣座室三而對諸法。答者。準事顯理須具三法。
T34n1719_p0305a10(04)║況依當文應具三法。乃為眾說。故具事理二三。
T34n1719_p0305a11(01)║方可說法。故先事解。次事理合。三單約理。
T34n1719_p0305a12(01)║事解如文。合釋中言三門者。初二屬事。
T34n1719_p0305a13(02)║後一屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。
T34n1719_p0305a14(01)║故用慈悲門苦須拔故。次約結業者。
T34n1719_p0305a15(03)║故用忍門依理離故。
T34n1719_p0305a16(11)║三約諦境故用空門善住空故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。
T34n1719_p0305a17(01)║即向第三具三諦故。言云云者。
T34n1719_p0305a18(05)║應以多種三法對釋此三。令成圓融通暢自在。
T34n1719_p0305a19(03)║乃識此文攝教遍相。故下總約教云。
T34n1719_p0305a20(05)║凡多種釋品者皆約圓教。次法者下別釋。
T34n1719_p0305a21(06)║法師二字通貫上來一切諸釋。以上諸法是師法故。
T34n1719_p0305a22(02)║故今釋名亦約二種乃至五種。若自等因緣釋者。
T34n1719_p0305a23(00)║初自他不同即世界。即自軌訓人也。
T34n1719_p0305a24(03)║自行成就即生善化他除惡即對治。
T34n1719_p0305a25(06)║自他俱得名法師者。第一義也。
T34n1719_p0305a26(10)║凡多種下約教如向多種不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋。
T34n1719_p0305a27(02)║ 若爾與舊何別。 答。今明為自他故。異聲聞故。
T34n1719_p0305a28(01)║自行無有憂擯辱故。
T34n1719_p0305a29(08)║利他無鄙力劣弱故唯有退沒一分似舊。故云未必。
T34n1719_p0305b01(04)║言外凡至不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。
T34n1719_p0305b02(03)║聲聞一向絕利物心。聞諸大士被眾擯棄。
T34n1719_p0305b03(03)║自顧觀力未深。若不依之。內污淨觀外招譏議。
T34n1719_p0305b04(00)║失利人之道。故佛為說四安樂行。
T34n1719_p0305b05(03)║令無是患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。
T34n1719_p0305b06(02)║寶塔證經故來。分身助開故集。
T34n1719_p0305b07(06)║由證由助因慕流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後說。
T34n1719_p0305b08(00)║因告等者。本託藥王因茲告餘。此流通。
T34n1719_p0305b09(01)║初先告八萬大士者。大論云。
T34n1719_p0305b10(06)║法華是祕密付諸菩薩。如今下文召於下方。
T34n1719_p0305b11(05)║尚待本眷驗餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。
T34n1719_p0305b12(00)║絓 乎卦切挫也。
T34n1719_p0305b13(00)║預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。
T34n1719_p0305b14(00)║遠因不亡藉茲而發。不同餘善是故簡之。
T34n1719_p0305b15(00)║究而論之。必須盡行諸佛道法。
T34n1719_p0305b16(04)║二乘記已尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。
T34n1719_p0305b17(02)║但自行化他令始未耳。聞一句一偈者。
T34n1719_p0305b18(03)║通論但云聞極少法。舉經功深。
T34n1719_p0305b19(07)║部內隨取一句一偈。別論但今義合權實本跡十妙四一之流。
T34n1719_p0305b20(00)║功福皆爾。然義通大小。故下引增一集云。
T34n1719_p0305b21(00)║如四諦之流。及下引四安樂行等。
T34n1719_p0305b22(03)║今亦準之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。
T34n1719_p0305b23(00)║雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。
T34n1719_p0305b24(00)║是故應須以聞約行廣明供養。
T34n1719_p0305b25(04)║宣通益他內觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。
T34n1719_p0305b26(00)║中上亦然者。若不爾者。
T34n1719_p0305b27(07)║豈可上周唯在一人。中周四人得記者耶。
T34n1719_p0305b28(07)║說寄在此事乃通彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四云。
T34n1719_p0305b29(01)║先記八部。
T34n1719_p0305c01(14)║次第五卷空天品空行諸天見諸八部供養得記。即便供養悉皆得記。
T34n1719_p0305c02(03)║同名火持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。
T34n1719_p0305c03(00)║見前諸天供養獲記。亦皆化為諸供養具。
T34n1719_p0305c04(01)║同時得記名因陀羅幢。說如幻法。
T34n1719_p0305c05(04)║次夜摩天品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。
T34n1719_p0305c06(02)║亦以化事及以說偈。供養佛已同時得記。
T34n1719_p0305c07(02)║同名淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。
T34n1719_p0305c08(02)║以一實觀貫其所誦。故名為一。
T34n1719_p0305c09(06)║無一句偈不入實者。云云者。應明一觀之相。
T34n1719_p0305c10(05)║乃至大師誦經觀法。還約誦持以成觀相細思。
T34n1719_p0305c11(03)║勸發四意者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。
T34n1719_p0305c12(00)║四發救一切眾生之心。
T34n1719_p0305c13(08)║下文亦以四法對開示悟入。雖是跡要。若顯本已即成本要。
T34n1719_p0305c14(01)║具如下辨。喜心有二者。橫豎二釋。又二。
T34n1719_p0305c15(02)║先正釋。次融通。初自二。初豎論隨喜為三。
T34n1719_p0305c16(01)║初即權而實。次即於下雙非。
T34n1719_p0305c17(06)║雙非雖不異於向實。更能解實即雙非故。初於一念者。
T34n1719_p0305c18(01)║非唯經於一念時須。指一心法名為一念。
T34n1719_p0305c19(01)║信佛知見者。於初心中深信妙理。
T34n1719_p0305c20(04)║此理是已佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。
T34n1719_p0305c21(00)║聞淺理深。故名為豎。此即初隨喜位相也。
T34n1719_p0305c22(01)║三又能下於向雙非復更雙照。
T34n1719_p0305c23(06)║事理圓融即名祕藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。
T34n1719_p0305c24(02)║具煩惱性能知故也。煩惱望藏。
T34n1719_p0305c25(06)║藏深惑淺故亦名豎。次又若聞下橫論隨喜者。
T34n1719_p0305c26(04)║還秖指向不二權實。故云若聞等。四法橫論以釋隨喜。
T34n1719_p0305c27(00)║謂一心。二法。三說。四人。初言心者。
T34n1719_p0305c28(03)║即以一心望於餘心。名之為橫。
T34n1719_p0305c29(07)║此中一心無復餘心。故下文云。即橫而豎。及一切法者。
T34n1719_p0306a01(02)║以一切心望一切法。亦名為橫。
T34n1719_p0306a02(06)║一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。故下結云。
T34n1719_p0306a03(03)║橫即是豎。此中自云皆是佛法。佛法理合橫豎不二。
T34n1719_p0306a04(00)║若欲下次約說者。能廣分別一一心法。
T34n1719_p0306a05(02)║月四月至歲者。雖引意根之文。非即六根淨位。
T34n1719_p0306a06(00)║今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。
T34n1719_p0306a07(01)║此初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。
T34n1719_p0306a08(02)║故且舉之。以斥多聞不知義者。後當更說者。
T34n1719_p0306a09(00)║在第六經。初云上下品師者。
T34n1719_p0306a10(05)║但約凡位以判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。
T34n1719_p0306a11(01)║五塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。
T34n1719_p0306a12(02)║十合掌。音樂如前料簡。
T34n1719_p0306a13(10)║次藥王至是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生未有通應。
T34n1719_p0306a14(03)║願兼於業。具如玄文眷屬中說。
T34n1719_p0306a15(08)║如釋論有慧無聞等者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。
T34n1719_p0306a16(02)║故知亦許為弘法故。於內教中廣習異義。
T34n1719_p0306a17(01)║以助正教。世有習俗典而云助正。
T34n1719_p0306a18(03)║反淪至理。當知是人等者。如王使傳命。
T34n1719_p0306a19(04)║若赴主心故得名使。得所遣名。
T34n1719_p0306a20(08)║初經是下釋如來能遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。
T34n1719_p0306a21(01)║行如來事下釋所遣事。先約自行釋事。
T34n1719_p0306a22(02)║佛無他事唯專照理。
T34n1719_p0306a23(11)║次今日下我今唯行如來之事。真如是理照即名事。
T34n1719_p0306a24(07)║一如智下約化他釋。如來利物由境智合。
T34n1719_p0306a25(07)║還說此理以為化事。故知大悲還依如理照如說如。
T34n1719_p0306a26(03)║名如來事。今日下依此利他名行佛事。
T34n1719_p0306a27(04)║佛則平等惡不干逼等者。 若爾供佛無福何須供佛。
T34n1719_p0306a28(00)║毀佛無罪何須制罪。 答。實。
T34n1719_p0306a29(06)║是但為成校量故。向云不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。
T34n1719_p0306b01(00)║故應毀供重於凡也。譬如至俱薄者。
T34n1719_p0306b02(02)║亦約初心易成壞說。若約田說義例可知。
T34n1719_p0306b03(02)║如八福田看病第一。人多厭故看者福增。
T34n1719_p0306b04(03)║此乃約心難易故也。若約田就事。
T34n1719_p0306b05(06)║豈一病人比於大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。
T34n1719_p0306b06(01)║匹夫恩不自蔽。主澤霑及萬民。
T34n1719_p0306b07(05)║四悉適宜不可一準。然約此經功高理絕。得作此說。
T34n1719_p0306b08(01)║餘經不然。為如來肩等者。佛得權實及非權實。
T34n1719_p0306b09(00)║我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。
T34n1719_p0306b10(00)║亦是用佛權實等法。名在肩背。
T34n1719_p0306b11(04)║亦是眾生常在肩背。日用不知。餘經不然故須說之。
T34n1719_p0306b12(00)║若不爾者。豈持經者盡為如來肩背荷擔。
T34n1719_p0306b13(00)║是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。
T34n1719_p0306b14(00)║縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。
T34n1719_p0306b15(02)║經云應持天寶等者。先舉人中上供。
T34n1719_p0306b16(04)║次以天寶況之。尚以天寶奉獻。故云應持。
T34n1719_p0306b17(04)║況人中上供。有人云。西方舉勝皆云天也。
T34n1719_p0306b18(04)║若爾前云人中上供即是天供。何重言之。
T34n1719_p0306b19(05)║第二長行初歎所持法等者。
T34n1719_p0306b20(10)║前約能持即舉利他信毀以取人。此明所持則舉人處因果以歎法。
T34n1719_p0306b21(00)║於中先列五章。次明生起。故知人法處三。
T34n1719_p0306b22(00)║互相光顯方成因感果。有師下述他解。
T34n1719_p0306b23(01)║經歎法華至闕一節者破也。
T34n1719_p0306b24(06)║但立過未以為所校。即以法華為現為能。
T34n1719_p0306b25(06)║此師闕於所校中。今故云一節。云云者。
T34n1719_p0306b26(07)║依下今文釋出現節也。今初等者。此正釋中。
T34n1719_p0306b27(06)║先列三時在法華外。次大品下明三時不及法華。
T34n1719_p0306b28(03)║故以法華人法永異眾經。若不爾者。
T34n1719_p0306b29(05)║破欲貶挫法華之妙。毀在其中何成弘讚。嘉祥猶然。
T34n1719_p0306c01(01)║況復餘者。
T34n1719_p0306c02(14)║大品等帶具如玄文節節明五味者是也。若不爾者。安知從昔未曾顯說。
T34n1719_p0306c03(02)║祕密之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。
T34n1719_p0306c04(03)║法華在前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。
T34n1719_p0306c05(01)║初當先鋒斯為不易。
T34n1719_p0306c06(09)║此經具說至亦即是祕密藏者。初是開權。亦即是下顯實。
T34n1719_p0306c07(04)║權即是實故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡為怨。
T34n1719_p0306c08(00)║忌現善曰嫉。故障未除者為怨。
T34n1719_p0306c09(03)║不喜聞者名嫉。今通論者。
T34n1719_p0306c10(09)║跡門以二乘鈍根菩薩為怨嫉。五千起去未足可嫌。
T34n1719_p0306c11(05)║本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。
T34n1719_p0306c12(07)║闔眾不識何得為怪。今仍在跡意則可見。理在難化者。
T34n1719_p0306c13(02)║明此理者意在令知眾生難化。四信等三力者。
T34n1719_p0306c14(00)║文中二釋共顯一意。初對三德。次對三法。
T34n1719_p0306c15(00)║故四信為行始。四弘為能導。大智為能開。
T34n1719_p0306c16(00)║故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。
T34n1719_p0306c17(00)║方為圓門四弘之首。故次文云。信則信理。
T34n1719_p0306c18(00)║理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。
T34n1719_p0306c19(00)║志願是立行者。四弘大誓立一切行。
T34n1719_p0306c20(03)║法身約所信。諸行約所引。眾善之根即般若是。
T34n1719_p0306c21(02)║故所信中具足四法。既對三德從勝立名。
T34n1719_p0306c22(02)║若不爾者。安為此界他方佛之所念。
T34n1719_p0306c23(04)║初心棲此等者。此用所表如前荷負。若不爾者。
T34n1719_p0306c24(02)║色身共宿乃至摩不淨頭。於理何益。
T34n1719_p0306c25(05)║生處得道轉法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。
T34n1719_p0306c26(00)║此四相處尚應起塔。
T34n1719_p0306c27(08)║況復五師及此經所在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。
T34n1719_p0306c28(00)║則為已有法身全身舍利。
T34n1719_p0306c29(06)║故引論證生法二身各有全碎。云云者。令釋出四相。
T34n1719_p0307a01(02)║生身全碎如釋迦多寶。法身二者。
T34n1719_p0307a02(06)║諸方便教法身碎也。法華一實法身全也。
T34n1719_p0307a03(07)║四教五時委簡可見。故知諸經全碎相半。
T34n1719_p0307a04(08)║唯此法華法身全身更無餘法。皆入實故。注家云。
T34n1719_p0307a05(05)║向以人為魚兔。故與丈六齊功。
T34n1719_p0307a06(09)║今以詞為筌?故與舍利等妙。若其不簡詞之麤妙。
T34n1719_p0307a07(05)║還與色身齊功。此經何殊阿含婆沙。
T34n1719_p0307a08(07)║故知注家不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。
T34n1719_p0307a09(01)║故十七名中名堅固舍利。
T34n1719_p0307a10(08)║碎身身界不受堅固之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。
T34n1719_p0307a11(00)║彼大論文通以衍門為巧。
T34n1719_p0307a12(06)║今別以一實為巧。則有二種者。先列二文。
T34n1719_p0307a13(06)║今言下簡取初意。又望下釋近當體。前約偏為遠。
T34n1719_p0307a14(03)║以圓為近。次今以下消文正意。以一如實智為因。
T34n1719_p0307a15(00)║趣於近遠二菩提果。故因明近果。
T34n1719_p0307a16(04)║道前真如至為了因者。此以修得對彼正因。
T34n1719_p0307a17(03)║正中緣了同成正因。修中正因同成緣了。
T34n1719_p0307a18(03)║約真之緣了亦曰即真之緣了並可云真如緣了。
T34n1719_p0307a19(00)║全性為修即此義也。唯有此法世法不染。
T34n1719_p0307a20(00)║魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。
T34n1719_p0307a21(03)║此乃以博地為道前。發心已後為道中。
T34n1719_p0307a22(04)║於道中位分之為二。初住已前為緣。登住已去為了。
T34n1719_p0307a23(00)║一位分二故名為亦。妙覺證後名為道後。
T34n1719_p0307a24(00)║與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。
T34n1719_p0307a25(00)║方盡其理。教觀相循共顯其妙。
T34n1719_p0307a26(05)║教觀若偏二俱無力。初約觀中初總明觀。
T34n1719_p0307a27(05)║言雖通諸意且在圓。依通觀下歷教明觀。
T34n1719_p0307a28(05)║祈體理同故略三藏。法華論等者。水如佛性。
T34n1719_p0307a29(04)║取之不同故云次第。即諸教觀相淺深不同。
T34n1719_p0307b01(03)║須了其旨故云當知。約教中二。
T34n1719_p0307b02(07)║亦先總明三藏教門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。
T34n1719_p0307b03(01)║華嚴後明前約觀中。已寄四教。
T34n1719_p0307b04(05)║故今更約味以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。
T34n1719_p0307b05(00)║玄文一切皆先四教。
T34n1719_p0307b06(08)║次引華嚴者證獲水同也。次有人。去五家四解。
T34n1719_p0307b07(06)║三家並約五時以釋。然取時不盡及不次第。
T34n1719_p0307b08(05)║於漸教中初家棄初及三。次家棄初二及第四。
T34n1719_p0307b09(03)║第三家雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。
T34n1719_p0307b10(00)║生公與注者。全於法華中判。亦未全當。
T34n1719_p0307b11(01)║尚為他破故云去佛遠近等也。
T34n1719_p0307b12(05)║乃以前三師同用五時為一解。
T34n1719_p0307b13(09)║生注二家同於法華為一解。今師許此破意是故錄之。
T34n1719_p0307b14(04)║此師意欲判前五師四解。即前三後二兩例破之。
T34n1719_p0307b15(02)║故前三以諸經去佛遠。
T34n1719_p0307b16(09)║於法華後皆以佛果而為清水。故知三師去佛遠也。一解近者。
T34n1719_p0307b17(01)║後二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。
T34n1719_p0307b18(00)║並在法華。若元依實教道理然也。
T34n1719_p0307b19(03)║若以實對權理不全爾。尋經下今師和會。
T34n1719_p0307b20(03)║以前三師指於前教無清水故。
T34n1719_p0307b21(06)║又用五時皆有小失。其後二解但於法華中以論近遠。
T34n1719_p0307b22(01)║失於開權。法華已前是所開故。
T34n1719_p0307b23(06)║今師二義約教約味。約教即對前漸教中三教為麤。
T34n1719_p0307b24(02)║故須更唯約法華中圓以釋。
T34n1719_p0307b25(08)║約味則對前四味中未轉者為麤。至第五味教雖已轉。
T34n1719_p0307b26(02)║或行未入。故須於第五味作遠近釋。
T34n1719_p0307b27(04)║是故二釋闕一不可。問餘經等者。
T34n1719_p0307b28(08)║他問前二釋中初釋也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。
T34n1719_p0307b29(00)║準答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。
T34n1719_p0307c01(00)║約純菩薩及二乘人。準化元意。
T34n1719_p0307c02(04)║本求佛果於昔未開。權機未轉故云未決。
T34n1719_p0307c03(04)║次問般若何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。
T34n1719_p0307c04(01)║何故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。
T34n1719_p0307c05(02)║然分二義。先約共菩薩同於二乘。
T34n1719_p0307c06(05)║未開權邊名去佛遠。次夫般若去。重順問答。
T34n1719_p0307c07(04)║般若非去佛遠能生法佛。何遠之有。
T34n1719_p0307c08(06)║以具權實二慧故也。故舉譬云。如病人等。病人者。
T34n1719_p0307c09(03)║共般若中新發心菩薩也。兩健者二慧也。
T34n1719_p0307c10(04)║由此二慧令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。
T34n1719_p0307c11(01)║意在不共同於法華。故且云勝。
T34n1719_p0307c12(05)║故云法華開權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。
T34n1719_p0307c13(00)║法華還開般若中權。入般若實也。
T34n1719_p0307c14(03)║故言不異及以異名。所以通論。
T34n1719_p0307c15(08)║則不共般若與法華種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。
T34n1719_p0307c16(00)║諸師全順今義。故但直錄而無所破。
T34n1719_p0307c17(02)║菩薩下合譬。文既約法華為言。
T34n1719_p0307c18(06)║故可依前以為二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。
T34n1719_p0307c19(00)║此跡門之大旨。此旨若傾將何流通。
T34n1719_p0307c20(03)║於中先出光宅。次私破云是破非開者。
T34n1719_p0307c21(04)║由光宅云廢除昔教。不云即是。故開義不成。
T34n1719_p0307c22(03)║又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。
T34n1719_p0307c23(01)║由除之一字便為臧否。嘉祥亦云。
T34n1719_p0307c24(04)║開二種之方便示二種之真實。昔不云二是方便。
T34n1719_p0307c25(01)║故門閉。今云二種是方便。故方便門開。
T34n1719_p0307c26(02)║今開義善成。二乃違教。
T34n1719_p0307c27(09)║經云佛以方便力示以三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。
T34n1719_p0307c28(03)║何但三耶。然此乃是未改時文。乃令後德混用。
T34n1719_p0307c29(01)║河西云。直名三為方便者。意云。
T34n1719_p0308a01(05)║昔謂為實無入實之期。故其門尚閉。
T34n1719_p0308a02(07)║今稱為方便有進實之望。故其門名開。
T34n1719_p0308a03(08)║還引方便品初云佛以方便力示以三乘教。故章安許之。
T34n1719_p0308a04(03)║故古人立義采用實難。有人下言十二八萬者。
T34n1719_p0308a05(02)║秖是十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。
T34n1719_p0308a06(03)║印稟龍龍從遠。印既用教身兩種方便。
T34n1719_p0308a07(04)║故知破其竊龍印之義。及將破義以解開門。
T34n1719_p0308a08(03)║何能異於光宅義耶。故略破之。
T34n1719_p0308a09(06)║雖用教身且免會二。問方便當體等者。
T34n1719_p0308a10(07)║私假設斯問欲出後答。私答中初正出二門。
T34n1719_p0308a11(07)║次此二下釋二門中各有開閉。初云當體者。
T34n1719_p0308a12(05)║未有所通約體外說。且以當教可入稱門。
T34n1719_p0308a13(05)║若云為實相門者。約能通至實相以說引算砂觀海者。
T34n1719_p0308a14(00)║算砂如釋籤第四。觀海者。即新經六十七云。
T34n1719_p0308a15(00)║有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。
T34n1719_p0308a16(03)║集諸商人。為說一切海法門。此二門各有開閉者。
T34n1719_p0308a17(00)║能通當體法體不別。從今昔說。
T34n1719_p0308a18(04)║故昔閉今開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。
T34n1719_p0308a19(01)║二義各對真實以說。
T34n1719_p0308a20(09)║以實相亦有當體能通二義故也。初當體中雖亦名門。
T34n1719_p0308a21(04)║於實猶閉故須明開。然但說三為方便。
T34n1719_p0308a22(04)║即須說一為真實相對論之故耳。二者下次釋能通。
T34n1719_p0308a23(00)║即為實作門。準佛本意俱是能通。
T34n1719_p0308a24(03)║據物機緣所解有二。
T34n1719_p0308a25(11)║諸鈍菩薩亦有能知三教能通。但法華前機未會。
T34n1719_p0308a26(09)║是故在昔俱閉於今並開。故亦與實對辨。豈能通方便開。
T34n1719_p0308a27(04)║實相猶閉方便仍閉真實得開。
T34n1719_p0308a28(09)║此釋同河西實相亦二者。向但直對方便故今委論。
T34n1719_p0308a29(05)║同於方便故云亦也。虛通者釋實當體為門。
T34n1719_p0308b01(04)║無礙名虛無壅曰通。故得全體成能通門。
T34n1719_p0308b02(04)║含受一切無所隔礙。得名為門。
T34n1719_p0308b03(07)║遍一切處無非門故。是則約實無通而通。
T34n1719_p0308b04(07)║故云不二及以法界。法界即門名法界門。
T34n1719_p0308b05(07)║不同算砂當體門也。二能通方便作門者。
T34n1719_p0308b06(07)║使方便至實故名能通。若非實相之力方便無由得開。
T34n1719_p0308b07(02)║故知秖一實理從二得名。由虛通故令他所歸。
T34n1719_p0308b08(00)║如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。
T34n1719_p0308b09(03)║初句正明真實為方便作門。
T34n1719_p0308b10(08)║次句明三方便為真實作門。言非三去明二門互開。
T34n1719_p0308b11(04)║故劉虯非不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。
T34n1719_p0308b12(01)║有人云。他人立三章門。互為方便互得為門。
T34n1719_p0308b13(00)║若望注家其詞甚繁其理混亂。
T34n1719_p0308b14(04)║雖然多言少實不如守一。於中先列。次如以下釋。
T34n1719_p0308b15(01)║此是釋方便品中。附五時家三轉意也。
T34n1719_p0308b16(02)║但加更互為門為異。唯釋初章餘二但列。
T34n1719_p0308b17(02)║初章意者權為情壅。今既開權故云通也。
T34n1719_p0308b18(02)║實本無三為物故三。故云起也。
T34n1719_p0308b19(06)║乃至下餘二例者。於中先例。次但不得下說文意通塞。
T34n1719_p0308b20(01)║若欲敘出第二例者。
T34n1719_p0308b21(09)║如以三一為非三非一之門。由達三一通至雙非。
T34n1719_p0308b22(05)║即以三一為雙非門。由雙非故起於三一。
T34n1719_p0308b23(05)║故非三非一為三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。
T34n1719_p0308b24(00)║若能通能起可互論門。
T34n1719_p0308b25(07)║但不得以一為權以三為實。用勝鬘文非今意也。
T34n1719_p0308b26(04)║下二章亦然。但得更互為門。次私破中但破初章。
T34n1719_p0308b27(01)║餘二亦例於初章中但破三為一門。
T34n1719_p0308b28(03)║未破一為三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。
T34n1719_p0308b29(00)║初門義者。初句定中。但定三通一句。
T34n1719_p0308c01(02)║破其門義。但以不通遮之任自非門。
T34n1719_p0308c02(03)║亦應更云。若其通者昔何不通。使至今耶。
T34n1719_p0308c03(03)║昔不通者於昔非門。若開下至今即開。
T34n1719_p0308c04(04)║開已非三何得以三為一作門。顯他不知體內體外。
T34n1719_p0308c05(00)║是故須破。準佛本意元為通一。
T34n1719_p0308c06(04)║故未開時本來是門。彼未云開而言是門。是故須破。
T34n1719_p0308c07(00)║故知三為一門尚自不可。
T34n1719_p0308c08(06)║一為三門何俟別破。 若爾經何故云開方便門。 答。
T34n1719_p0308c09(03)║若從今意門雖未開。有可開義亦得名門。
T34n1719_p0308c10(02)║如本是門閉時豈非。但名閉門開已無三。
T34n1719_p0308c11(02)║何妨從昔以三為門。又三非佛因者。破意同前。
T34n1719_p0308c12(00)║若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。
T34n1719_p0308c13(01)║次例破餘二。準初應知。云云者。
T34n1719_p0308c14(05)║若委破初章次半謂實為權門及下二章。
T34n1719_p0308c15(05)║煩碎義薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。
T34n1719_p0308c16(01)║破他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。
T34n1719_p0308c17(00)║今設此問為欲開其四句義端。
T34n1719_p0308c18(04)║故今師前文自有二句。為更得作餘二句不。
T34n1719_p0308c19(03)║此有下答。具有四句。後之二句理無別趣。
T34n1719_p0308c20(03)║但寄名義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。
T34n1719_p0308c21(00)║三如名下次引例釋。先列名義。
T34n1719_p0308c22(05)║由方便下即以例釋。義是名下之旨。故得更互為門。
T34n1719_p0308c23(01)║於中先釋方便。次實相下但以例釋。
T34n1719_p0308c24(03)║先例次中論序下引證。實名實義更互為門。
T34n1719_p0308c25(03)║實者義也。中者名也。
T34n1719_p0308c26(11)║故寄中名以顯中義即是名為義門。文但舉一邊。
T34n1719_p0308c27(08)║亦應更云亦由實義能應中名。以名非實不立故舉實以引之。
T34n1719_p0308c28(00)║問得以三顯三等者。方便真實秖是三一。
T34n1719_p0308c29(01)║方便真實既為四句。三一亦例有後兩耶。
T34n1719_p0309a01(01)║此亦下答。云二如前者。
T34n1719_p0309a02(08)║三為一門如以三顯一。一為三門如以一顯三。
T34n1719_p0309a03(06)║以三顯三去釋後二句。前之二句既以三一。
T34n1719_p0309a04(05)║望於權實名義相顯。若後二句前雖名義相對義立。
T34n1719_p0309a05(02)║今不得用名義以釋。但以法體相對釋之。
T34n1719_p0309a06(01)║於中為三。先對釋。次三一既不下正判結。
T34n1719_p0309a07(01)║三以因緣下修性相顯。初又二。標釋。
T34n1719_p0309a08(04)║初文但標一句略不標以一顯一句。
T34n1719_p0309a09(06)║言昔下釋中具含二句又二。先示非。次破此下正釋。
T34n1719_p0309a10(02)║先示非者寄開顯說。破今昔異。於中初舉非相。
T34n1719_p0309a11(00)║此尚不得三一互通。
T34n1719_p0309a12(08)║況能以三通三以一顯一。故一下結非。言一非三一等者。
T34n1719_p0309a13(02)║以其三一既不相即。若不開者相顯不成。
T34n1719_p0309a14(02)║故一非三家之一。三非一家之三。
T34n1719_p0309a15(05)║次破此下依今經正釋。先引於一佛乘分別說三。
T34n1719_p0309a16(02)║證即一之三。
T34n1719_p0309a17(13)║次引汝等所行是菩薩道證即三之一。即為一施三之一三。
T34n1719_p0309a18(06)║乃是開三顯一之三一。前句騰昔故云分別說三。
T34n1719_p0309a19(03)║次句顯今故云是菩薩道。昔教未說故三一尚隔。
T34n1719_p0309a20(00)║不云相顯三是一三一是三一。
T34n1719_p0309a21(04)║由今說已一外無三。此三為一家之三。
T34n1719_p0309a22(05)║即是以昔一外之三。全成一家之三。故云以三顯三。
T34n1719_p0309a23(01)║既開成一三外無一。還是三家之一。
T34n1719_p0309a24(03)║即是以昔三外之一。全成即三之一。
T34n1719_p0309a25(05)║故云以一顯一。故知由體外之三。
T34n1719_p0309a26(08)║顯即一之三由三外之一顯即三之一。次三一既不下。判結。
T34n1719_p0309a27(01)║欲開下文因緣三一。故先判之。
T34n1719_p0309a28(05)║言三一既不相異者。判向開顯全屬因緣。言因緣者。
T34n1719_p0309a29(00)║秖是感應化儀。亦名修得。
T34n1719_p0309b01(07)║三以因緣下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。
T34n1719_p0309b02(02)║雖復本有非修非作。乃由因緣即三而一。
T34n1719_p0309b03(02)║能顯性德即三之一。又由性德即三而一。
T34n1719_p0309b04(02)║能成因緣即三之一。亦由因緣即一之三。
T34n1719_p0309b05(02)║方顯性德一中之三。復由性德一中之三。
T34n1719_p0309b06(03)║能施因緣即一之三。是則因緣即三之一。
T34n1719_p0309b07(03)║顯自性即三之一。名以一顯一。以因緣即一而三。
T34n1719_p0309b08(00)║顯自性即一而三。名以三顯三。
T34n1719_p0309b09(04)║以性顯緣準說可知。下結文中三一互出者。
T34n1719_p0309b10(03)║以互顯不互耳。以三顯三秖是以三顯一。
T34n1719_p0309b11(03)║以一顯一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。
T34n1719_p0309b12(00)║尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。
T34n1719_p0309b13(03)║引十五處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。
T34n1719_p0309b14(00)║何者已開門相如何。如其不判徒列何益。
T34n1719_p0309b15(01)║準今文意十五。門內但是方便悉皆須開。
T34n1719_p0309b16(02)║具如隨文解釋者。是於中有違今所釋者。
T34n1719_p0309b17(02)║亦應破之。如引方便品智慧為門。
T34n1719_p0309b18(05)║此是同體權智豈得云為實作門。次種種門此是權門。
T34n1719_p0309b19(00)║而但云大乘教耶。
T34n1719_p0309b20(09)║次唯有一門下不專在教。所燒之門三界限域者。
T34n1719_p0309b21(06)║豈可但云從限域出。次車在門外言三界者。破亦同前。
T34n1719_p0309b22(01)║小教為門未判燒等。在門外立分為二釋。
T34n1719_p0309b23(01)║云正習盡但在通意。門側若大應已得大。
T34n1719_p0309b24(01)║猶在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。
T34n1719_p0309b25(01)║門內如前者。意與前在門外同。
T34n1719_p0309b26(05)║前在二死門外。今不可在二死之內。
T34n1719_p0309b27(07)║開甘露門云大小者。是十方梵請文。或當如此。
T34n1719_p0309b28(05)║不知今在何處大小教耶。今文意者。
T34n1719_p0309b29(07)║本為開門不為數門。本為解門不為知數。
T34n1719_p0309c01(06)║若數而簡之簡已開之數亦何咎。昔說一切世間下。
T34n1719_p0309c02(03)║更引意根釋開顯意。為開古人所數諸門。
T34n1719_p0309c03(03)║資生於昔尚非方便。於今顯已悉是真實。
T34n1719_p0309c04(03)║況復三乘五乘等耶。若門若非門者。
T34n1719_p0309c05(06)║非門謂小乘理教色香資生等。是門謂別教二觀為方便。
T34n1719_p0309c06(01)║從初說故有門非門。於今一切無非通途。
T34n1719_p0309c07(01)║勸修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者。
T34n1719_p0309c08(00)║故知此是觀行位中初二位耳。
T34n1719_p0309c09(05)║故勸弘圓經以利於他化功歸己至相似位。
T34n1719_p0309c10(04)║任運妙音遍滿三千。
T34n1719_p0309c11(12)║不待勸也於中三法相望名各具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。
T34n1719_p0309c12(01)║修如來下標柔和。
T34n1719_p0309c13(11)║次若就下明一中具三若就能坐下無標直明般若中三。
T34n1719_p0309c14(05)║雖復各具秖是一三。三尚非三。豈離為九。
T34n1719_p0309c15(05)║是則菩薩常觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。
T34n1719_p0309c16(04)║願弘經者觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。
T34n1719_p0309c17(00)║故佛令入我室著我衣坐我座。
T34n1719_p0309c18(03)║若無三法何謂弘經。安樂行下引下品文同。
T34n1719_p0309c19(02)║有是利故勸弘者依方法也。
T34n1719_p0309c20(07)║上文下引上文釋成。五事者。
T34n1719_p0309c21(12)║如前利益中列第一遣化人等五是也。
T34n1719_p0309c22(00)║法華文句記卷第八之三
T34n1719_p0309c23(00)║
T34n1719_p0309c24(00)║
T34n1719_p0309c25(00)║法華文句記卷第八之四
T34n1719_p0309c26(00)║
T34n1719_p0309c27(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0309c28(00)║ 釋見寶塔品
T34n1719_p0309c29(00)║此中四度云見寶塔。
T34n1719_p0310a01(08)║下文云四番即四悉也。初世界中翻名有無三世不同。
T34n1719_p0310a02(04)║睹必歡喜故是世界。言經云佛三種身者。
T34n1719_p0310a03(04)║借普賢觀經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。
T34n1719_p0310a04(01)║未來有說法華經處。此塔還現彼佛亦坐。
T34n1719_p0310a05(01)║本論亦云此經為三身菩提故。
T34n1719_p0310a06(05)║此經已說師弟因果。故古佛證集分身佛。
T34n1719_p0310a07(06)║彼華嚴經加四菩薩說菩薩因果。能加但是跡佛主伴。
T34n1719_p0310a08(02)║故不假集佛。但云十方互為主伴。
T34n1719_p0310a09(04)║仍不云伴是佛分身。但云眷屬而已。
T34n1719_p0310a10(06)║文中諸品皆云集諸菩薩。注家云。道非存亡古今一揆。
T34n1719_p0310a11(01)║然則裂地踊塔。以表雙林不滅。
T34n1719_p0310a12(06)║更延接影微顯丈六非生。故云見寶塔品。
T34n1719_p0310a13(07)║今謂古佛塔今佛坐。則表古今實道不生。
T34n1719_p0310a14(07)║未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。
T34n1719_p0310a15(01)║表滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。
T34n1719_p0310a16(00)║釋迦入塔示生而不生。
T34n1719_p0310a17(08)║不生不滅故並坐表之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。
T34n1719_p0310a18(03)║豈唯丈六示滅他人問云。大眾見塔為根為識。
T34n1719_p0310a19(01)║為塔令見。廣約譬類以破自他。
T34n1719_p0310a20(05)║此深不曉經之大旨。三周之後縱有凡夫。咸殊凡見。
T34n1719_p0310a21(01)║然中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。
T34n1719_p0310a22(00)║消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。
T34n1719_p0310a23(00)║致令後學不閑宗途。
T34n1719_p0310a24(08)║今正為證經旁論所表。有人問召古佛集分身。
T34n1719_p0310a25(06)║身何故多塔何故一。今為答之證經義足。
T34n1719_p0310a26(06)║故寶塔不多合多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。
T34n1719_p0310a27(00)║塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。
T34n1719_p0310a28(00)║故分身是化塔亦宜權。
T34n1719_p0310a29(08)║今從所表今佛一身而集多身。密表跡用之非一。
T34n1719_p0310b01(05)║古佛多塔但示一塔。顯表實理之不二。
T34n1719_p0310b02(06)║況從地在空及諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。
T34n1719_p0310b03(05)║三世諸佛轉法輪等。皆至法華出世事說。
T34n1719_p0310b04(05)║故今經文加四支徵。瓔珞下為人者。
T34n1719_p0310b05(07)║以校量福為生善也。善吉問等者。第九供養舍利品云。
T34n1719_p0310b06(03)║佛因善吉問供養全碎生法同耶別耶。
T34n1719_p0310b07(04)║佛廣校量云如供養一佛舍利起塔滿一四天下。
T34n1719_p0310b08(01)║不如供養生身。由色身有舍利故。
T34n1719_p0310b09(03)║又起塔滿大千供養色身不如供養法身。
T34n1719_p0310b10(02)║由法身有色身故。當知見色不及聞經。
T34n1719_p0310b11(02)║以由聞經有法身故。
T34n1719_p0310b12(10)║故經偏圓即法身全碎功德不等。頂王等者。
T34n1719_p0310b13(10)║曾檢大乘頂王經及方等頂王經各一卷。並未見此。難意者。
T34n1719_p0310b14(03)║教與舍利時同益同何得不等。答意者。
T34n1719_p0310b15(05)║舍利時等亦生身之力。北地師下破謬斥非。
T34n1719_p0310b16(04)║義當破惡即對治也。云說經竟者。意云正經已畢。
T34n1719_p0310b17(01)║地師去表身不二。以稱理故屬第一義也。
T34n1719_p0310b18(01)║釋論下證地師非。師言南嶽也。
T34n1719_p0310b19(05)║雖云三身意將法報以斥地師。無來者不合東來。
T34n1719_p0310b20(02)║無出者不應踊出。巍巍者。不應塔內。
T34n1719_p0310b21(04)║應身者不應唯此。若即此等者。
T34n1719_p0310b22(08)║如南嶽所述三身勝相。若其直云多寶是法佛者必不可也。
T34n1719_p0310b23(01)║尚非應身豈具三身。故知多寶是法身者。
T34n1719_p0310b24(01)║未盡經旨。秖是表示等者。
T34n1719_p0310b25(07)║秖以釋迦等事表理可也。故知非直來證乃表經常。
T34n1719_p0310b26(03)║故多寶表法及具三身。
T34n1719_p0310b27(11)║多寶久滅今出證經生不生也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。
T34n1719_p0310b28(03)║既非生滅常住不移可表法身。
T34n1719_p0310b29(07)║釋迦入塔二身相稱。如智稱境故可表報。
T34n1719_p0310c01(07)║分身表應文理自成。如境智相冥故能起應。
T34n1719_p0310c02(06)║三佛至而不一異者。能表三中各三故不一。
T34n1719_p0310c03(06)║所表三中皆一故不異。又能表中三相別故不一。
T34n1719_p0310c04(04)║法體同故不異。又所表中亦以體同故不異。
T34n1719_p0310c05(03)║以身別故不一。又化道別故不一。共成此故不異。
T34n1719_p0310c06(00)║總而言之。即三而一故不異。
T34n1719_p0310c07(05)║即一而三故不一。見寶塔下云云者。
T34n1719_p0310c08(07)║於前四文明示四相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。
T34n1719_p0310c09(03)║從塔出為兩去。次約教本跡。初雙標兩義。
T34n1719_p0310c10(03)║次釋出兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。
T34n1719_p0310c11(01)║辨同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。
T34n1719_p0310c12(01)║初文又二。先明塔出證前起後。
T34n1719_p0310c13(05)║次明在空以表二意。故二文皆以證前當約教。
T34n1719_p0310c14(03)║起後當本跡。初證前中二。先約真實。次約大慧。
T34n1719_p0310c15(01)║以此二是多寶證詞。初文三。
T34n1719_p0310c16(07)║初示三周無非圓實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。
T34n1719_p0310c17(00)║先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。
T34n1719_p0310c18(01)║故但云真實。況處中及廣皆約所非。
T34n1719_p0310c19(03)║所非必多能非唯一。
T34n1719_p0310c20(11)║故三周中雖或四一若十若多不出實相。次處中中言八不者。
T34n1719_p0310c21(03)║具如止觀第六記引中論文。中論顯理故八不歎佛。
T34n1719_p0310c22(00)║塔證中經亦八不歎實。
T34n1719_p0310c23(07)║故塔踊事復表八不。以義同故。故云塔從地等。
T34n1719_p0310c24(05)║又證下示證流通亦是真實。 問。何不證序。 答。
T34n1719_p0310c25(05)║二段既實其序豈虛。
T34n1719_p0310c26(13)║ 若爾何不待至安樂行末踊出初耶。 答。以法師中具明人法方軌。
T34n1719_p0310c27(05)║現未師弟因果及以處所。天龍作護化人集聽。
T34n1719_p0310c28(03)║足辨弘經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。
T34n1719_p0310c29(02)║故引達多往以證今佛益。而勸流通。
T34n1719_p0311a01(04)║舉持品人以證弘者。而勸流通。
T34n1719_p0311a02(08)║雖爾未有始行弘通之法。故重舉安樂行耳。
T34n1719_p0311a03(07)║故安樂行未關踊出。次約大慧者。真實者。
T34n1719_p0311a04(07)║通雖四一別在所顯。故先歎大慧。次歎所說所顯之法。
T34n1719_p0311a05(02)║大慧秖是種智前已具釋。
T34n1719_p0311a06(09)║今但更與不共般若辨同異耳。於中先問。次釋論下答。
T34n1719_p0311a07(04)║三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。
T34n1719_p0311a08(04)║妙法之言一分通智。四當知下結二文意同。
T34n1719_p0311a09(04)║次起後明本者。對跡明本可云本跡。於中為二。
T34n1719_p0311a10(01)║先明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。
T34n1719_p0311a11(00)║見佛。由見佛故請加。由得加故在空。
T34n1719_p0311a12(01)║由在空故命眾。由命眾故聲徹。
T34n1719_p0311a13(05)║由聲徹故眾至。由眾至故生疑。由生疑故得說。
T34n1719_p0311a14(02)║言明玄等者。略舉經題玄收一部。
T34n1719_p0311a15(05)║故云佛欲以此妙法等也。久遠下明能起所表。
T34n1719_p0311a16(03)║表於本地三世益也。久滅今出故云神通。
T34n1719_p0311a17(03)║現益在說故云音聲。誓願不休故盡未來。
T34n1719_p0311a18(03)║以此起彼故名為開。 問。經中但云大慧真實。
T34n1719_p0311a19(02)║有說處證聞說故出。那云證前及起後耶。 答。
T34n1719_p0311a20(01)║文無理有。從此中出尋歎真實。故知證前。
T34n1719_p0311a21(01)║如明起由即是起後。次在空中亦初約教。
T34n1719_p0311a22(01)║七方便人見理圓也。次修得下本跡也。
T34n1719_p0311a23(03)║亦先敘跡。
T34n1719_p0311a24(15)║次若發下明本觀心釋中既云依經修觀。當知經經皆可修習。
T34n1719_p0311a25(07)║柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解無廢。
T34n1719_p0311a26(07)║消文理觀二義無虧。冀懷道者尊之尚之。
T34n1719_p0311a27(06)║每睹斯旨恨已所未霑盤桓經思頂戴永永。於中三。
T34n1719_p0311a28(02)║初明三身各有能表及以所表。
T34n1719_p0311a29(06)║初明以觀為因得法身果。
T34n1719_p0311b01(12)║得法身時不獨法身故云境智必會。如塔下能表。境智下報身。
T34n1719_p0311b02(05)║如釋迦下能表。以大報下應身。如分身下能表。
T34n1719_p0311b03(04)║次由多寶下總舉能表。當知約觀持經。方具三身。
T34n1719_p0311b04(01)║三普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。
T34n1719_p0311b05(00)║次有人下出舊分文。此下應云十六品。
T34n1719_p0311b06(01)║前從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。
T34n1719_p0311b07(01)║太早云云者。應敘上下文相分齊。
T34n1719_p0311b08(04)║以證此師分文太早。如破光宅惟忖之例。
T34n1719_p0311b09(04)║此且據本跡之名以破。然準此師意言約身者。
T34n1719_p0311b10(02)║以多寶為本釋迦為跡。前約說者。
T34n1719_p0311b11(05)║釋迦自說三周開權及以流通。今所以從名破者。
T34n1719_p0311b12(02)║以此師不知今經顯遠諸經所無。
T34n1719_p0311b13(05)║方望一代及前跡門。乃受本名。何須於此即云本跡。
T34n1719_p0311b14(01)║若預密表意則可然。於此分文故成太早。
T34n1719_p0311b15(01)║七寶為塔者。即七覺七聖財。
T34n1719_p0311b16(07)║七聖財謂聞信戒定進捨慚。隨其教位明七深淺。
T34n1719_p0311b17(04)║既是佛塔之七又證實經。並用無作七覺七財。
T34n1719_p0311b18(02)║於無作中尚須性德。何況修得。
T34n1719_p0311b19(07)║七覺聖財俱修得故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。
T34n1719_p0311b20(03)║然塔是所依嚴是能依。高五百等者。
T34n1719_p0311b21(06)║既塔所表須皆圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。
T34n1719_p0311b22(01)║酬因果中萬德一德一切德。
T34n1719_p0311b23(06)║從始至終名之為豎。當位具足名之為橫。
T34n1719_p0311b24(06)║凡一切行歷緣對境諦緣度等。無不莊嚴從因至果。
T34n1719_p0311b25(02)║若橫若豎皆須有體。方可名為萬善莊嚴。
T34n1719_p0311b26(02)║地者止住第一義空者。然體無明即第一義空。
T34n1719_p0311b27(00)║故無明無所破亦無所住。
T34n1719_p0311b28(06)║故第一義空即無能住。無能住故地既無破而破。
T34n1719_p0311b29(03)║空亦無住而住。種種等者。定慧無多對暗散說。
T34n1719_p0311c01(01)║又定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中說。
T34n1719_p0311c02(00)║無量慈悲室者。以龕為室故云龕室。
T34n1719_p0311c03(02)║重云亦是者。重釋室也。室亦名舍。幢亦旛類。
T34n1719_p0311c04(01)║如大長者中說。垂寶等者。從因至果。
T34n1719_p0311c05(03)║果德皆籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。
T34n1719_p0311c06(03)║如嚴復垂。四面等者。即無作四諦也。
T34n1719_p0311c07(06)║由四諦四方道風。吹四面四德之香。充而且遍。
T34n1719_p0311c08(05)║即是天然四德之理。假修德以遠布。平等有二者。
T34n1719_p0311c09(02)║法等者。大慧所觀理也。同得者。
T34n1719_p0311c10(06)║皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異不名大慧。
T34n1719_p0311c11(02)║如是如是等者。一如法相者。
T34n1719_p0311c12(07)║歎佛所說稱於實故。二如根性者。至第五時不差機故。
T34n1719_p0311c13(01)║先答第二問中。 問。初云地踊。
T34n1719_p0311c14(06)║此云東方者何耶。 答。東述本緣。踊申昔願。若所表者。
T34n1719_p0311c15(02)║方始表開。地踊表顯。告比丘等者。
T34n1719_p0311c16(05)║驗具四眾非不說法。當是多寶者。 問。
T34n1719_p0311c17(07)║十方世界豈無一佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。
T34n1719_p0311c18(03)║何獨多寶。若不發願佛道不同。
T34n1719_p0311c19(07)║若發願者皆合聽經。又諸佛化皆預照機。
T34n1719_p0311c20(07)║豈成佛竟不得開顯。方始發願。 答。同與不同開與不開。
T34n1719_p0311c21(02)║有願無願皆是隨緣。若宜有願皆悉盡來。
T34n1719_p0311c22(02)║何慮不集。後方發願亦是鑑物。
T34n1719_p0311c23(06)║三變淨土由背捨等者。 問。佛有楞嚴三昧之力。
T34n1719_p0311c24(05)║何以仍用小乘事禪。又表破三惑。復非所治。 答。
T34n1719_p0311c25(03)║是定聖行攬因成果。果地事用無爽於理。
T34n1719_p0311c26(03)║即楞嚴中具諸三昧。非昔因時見禪法界。
T34n1719_p0311c27(03)║豈背捨等變過三千。然化佛事宜附小名。
T34n1719_p0311c28(03)║故大論中亦是準小。故云欲得自在修勝處。
T34n1719_p0311c29(02)║欲得廣普修一切處。若但小用唯於三千。
T34n1719_p0312a01(02)║又初一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。
T34n1719_p0312a02(00)║不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。
T34n1719_p0312a03(00)║破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。
T34n1719_p0312a04(00)║如僧中與欲者。
T34n1719_p0312a05(10)║不必全同僧中法事故云如耳。多寶願力須諸佛集。
T34n1719_p0312a06(06)║復令時會知分身多。故此諸佛為開塔集。
T34n1719_p0312a07(06)║集又不至但遣侍者。傳問訊等狀如與欲。
T34n1719_p0312a08(07)║故諸侍者但申問訊。無說欲辭。大集若干諸佛與欲者。
T34n1719_p0312a09(02)║於欲色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。
T34n1719_p0312a10(02)║二十一云。南方有佛名曰金藏。
T34n1719_p0312a11(06)║彼諸菩薩見光明已。問於彼佛。彼佛答云。北方世界有佛。
T34n1719_p0312a12(00)║名釋迦牟尼。欲為大眾說法破大憍慢。
T34n1719_p0312a13(01)║遣使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。
T34n1719_p0312a14(03)║各令一大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讚。
T34n1719_p0312a15(01)║亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今已開權。
T34n1719_p0312a16(01)║次欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。
T34n1719_p0312a17(02)║有人問。眾俱在空分身何故猶處於地。今答。
T34n1719_p0312a18(01)║時眾已聞跡門開權。初入寂光之土。
T34n1719_p0312a19(03)║故以居空表之。分身示跡各有所化之土。
T34n1719_p0312a20(03)║故居地以表之。又釋迦不久顯本。
T34n1719_p0312a21(06)║亦先居空以表之。各有其致不須疑也。
T34n1719_p0312a22(07)║爾時釋迦下亦約所表。為開權者。多寶本為證經故來。
T34n1719_p0312a23(01)║應令眾見。佛身表實。塔開表權。
T34n1719_p0312a24(04)║故開塔表開權。見佛表顯實。
T34n1719_p0312a25(09)║有人於此立本跡者不然。本文在下。 問。凡云本跡本應勝跡。
T34n1719_p0312a26(02)║望下本門則釋迦顯本。
T34n1719_p0312a27(10)║舍那猶跡何以跡勝而本劣耶。 答。此義不然。舍那是跡中之跡。
T34n1719_p0312a28(03)║自望本時遮那為本。釋迦開已望跡成妙。
T34n1719_p0312a29(03)║舍那跡妙。跡妙猶麤。具如玄文本門十妙。
T34n1719_p0312b01(04)║經見二至加趺坐者。法華論云。
T34n1719_p0312b02(07)║為顯三身為成大事。八萬二萬者。八萬在法師品初。
T34n1719_p0312b03(03)║二萬在持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。
T34n1719_p0312b04(00)║上文有七今頌甚略仍不次第。
T34n1719_p0312b05(05)║初三行頌第二應集。義兼大樂說欲見及以請集。
T34n1719_p0312b06(03)║次一行頌土淨。次四行半頌諸佛同來。
T34n1719_p0312b07(04)║明難持中經云八萬四千皆不及者。
T34n1719_p0312b08(07)║八萬之名不必全大。具如止觀第一記引俱舍報恩等經。
T34n1719_p0312b09(02)║乃至十二部亦通大小。具如玄文說法妙中。
T34n1719_p0312b10(01)║但令他得小六神通。亦未為難若立有頂。
T34n1719_p0312b11(01)║此約不得通者為況。故知圓經暫讀暫說。
T34n1719_p0312b12(01)║誠為不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。
T34n1719_p0312b13(00)║衣座室三。即三身故。
T34n1719_p0312b14(00)║ 釋提婆達多品
T34n1719_p0312b15(00)║注四釋中唯無觀心。
T34n1719_p0312b16(08)║初因緣中但通語感應。故云生時等也。 問。惡人出世何名感應。
T34n1719_p0312b17(00)║答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事說耳。
T34n1719_p0312b18(00)║問。何無四悉。 答。義立非無。
T34n1719_p0312b19(06)║見者喜其己身不作。即世界。不作善生。即為人也。
T34n1719_p0312b20(03)║不作惡邊。即對治也。無障果事。即第一義。
T34n1719_p0312b21(03)║因行下約教。理順即圓教。事逆即三教。
T34n1719_p0312b22(05)║唯圓教意逆即是順。自餘三教逆順定故。
T34n1719_p0312b23(06)║本跡中言同眾生病者。大經云提婆達多必不破僧。
T34n1719_p0312b24(02)║報恩經云。
T34n1719_p0312b25(15)║若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經云。
T34n1719_p0312b26(06)║提婆達多不可思議。所修行業同於如來。
T34n1719_p0312b27(07)║諸新舊章皆云什譯元無此品。並準齊宋錄云。
T34n1719_p0312b28(06)║上定林寺釋法獻於于闐國。得梵本來。
T34n1719_p0312b29(07)║瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。
T34n1719_p0312c01(02)║至梁初有滿法師講經百遍。於寺燒身。
T34n1719_p0312c02(02)║乃以此品置持品前。亦未行天下。
T34n1719_p0312c03(04)║至梁末有西天竺國沙門拘羅那陀。此云真諦。
T34n1719_p0312c04(02)║重譯此品置寶塔後。今謂若準正法華。
T34n1719_p0312c05(03)║西晉時譯已有此品。則梵本不無。
T34n1719_p0312c06(06)║若觀所譯全似什公文體。若準嘉祥三義度量。
T34n1719_p0312c07(04)║一者外國相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。
T34n1719_p0312c08(01)║今謂什公親遊五竺。豈獨流沙。
T34n1719_p0312c09(06)║二者什公譯經多好存略。如智度百論之流。此亦不然。
T34n1719_p0312c10(01)║西方好廣但略其重。豈可全除正文一品。
T34n1719_p0312c11(01)║三云。寶塔命人持品應命。以提婆間者。
T34n1719_p0312c12(02)║全成剩經。何以安此。今文不云真諦重譯。
T34n1719_p0312c13(02)║復云南嶽私安。若必真諦重譯不虛。
T34n1719_p0312c14(05)║何妨本譯江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。
T34n1719_p0312c15(00)║望嘉祥三義。全不可依。涉法師云。
T34n1719_p0312c16(03)║不合安此。授記調達應安授學無學記品中。
T34n1719_p0312c17(02)║後智積後應安神力品內。今謂若爾。
T34n1719_p0312c18(04)║于闐應將兩握經來。法意乃有補接之過。
T34n1719_p0312c19(04)║若爾何不學無學記。無學將入千二百中。
T34n1719_p0312c20(05)║
T34n1719_p0312c21(21)║學人自為一品況提婆達多不云得果那忽安置學無學中。兩存兩沒者。文云。
T34n1719_p0312c22(08)║此經是五年譯之東安法師云。七年三月十六日譯訖。
T34n1719_p0312c23(04)║慧遠經序同或云。
T34n1719_p0312c24(14)║弘始十年二月譯竟不同之事未可追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。
T34n1719_p0312c25(01)║為十一卷名正法華。亦云八卷出聶道真錄。
T34n1719_p0312c26(00)║此兩存本也。次有沙門支道根。
T34n1719_p0312c27(05)║晉咸康元年譯為五卷。名方等法華。
T34n1719_p0312c28(07)║外國沙門支彊梁接。魏甘露元年七月於交州譯。
T34n1719_p0312c29(05)║彼沙門釋道敷筆受為六卷。名法華三昧。
T34n1719_p0313a01(05)║出姚錄魏錄武丘道亮云。有五本。四如前。
T34n1719_p0313a02(05)║更有薩雲分陀利本。既存於世乃成三存。叡開九轍者。
T34n1719_p0313a03(00)║什譯纔畢叡便講之。開為九轍。
T34n1719_p0313a04(04)║時人呼為九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。
T34n1719_p0313a05(02)║次有七轍即是正宗。
T34n1719_p0313a06(11)║一者涉教歸真轍為上根人二者興。類潛彰轍為中根人。
T34n1719_p0313a07(06)║三者述窮通昔轍中根領解。四者彰因進悟轍為下根人。
T34n1719_p0313a08(01)║即化城授記五讚揚行李轍。
T34n1719_p0313a09(07)║即法師品為如來使。六本跡無生轍。即多寶品。
T34n1719_p0313a10(06)║多寶不滅釋迦不生。多寶為本釋迦為跡。
T34n1719_p0313a11(06)║本既不滅跡豈有生。本跡雖殊不思議一。七舉因徵果轍。
T34n1719_p0313a12(00)║即踊出壽量品。
T34n1719_p0313a13(11)║彌勒舉因徵果佛舉壽量因果所由。八稱揚遠濟轍。
T34n1719_p0313a14(08)║即隨喜去訖經屬流通也。名目甚美而宗體不顯。
T34n1719_p0313a15(05)║叡公又有二十八品生起。甚有眉目於今無妨。
T34n1719_p0313a16(03)║但品旨未彰。而不的語遠本。但云因果。
T34n1719_p0313a17(03)║何成發跡。四瀆者。江河准濟。意云。天下大同。
T34n1719_p0313a18(02)║提婆達多至為五逆者。俱舍云。
T34n1719_p0313a19(07)║殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。今初云破僧。
T34n1719_p0313a20(03)║略如前目連緣中及止觀第一記。出血者。
T34n1719_p0313a21(04)║如佛在阿耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悅祇。
T34n1719_p0313a22(02)║有長者名須檀。財富七珍子名須摩提。
T34n1719_p0313a23(03)║父命終後其異母弟名修耶舍。
T34n1719_p0313a24(07)║須摩提設計不與彼財分者。唯當殺之。便語弟言。
T34n1719_p0313a25(04)║詣耆闍崛山有所論說。弟即可之。
T34n1719_p0313a26(06)║即執弟手將至懸崖。推弟崖底以石堆之。即便命終。
T34n1719_p0313a27(02)║佛告舍利弗。爾時長者今大王是。
T34n1719_p0313a28(06)║須摩提者即我身是。異母弟者即調達是。
T34n1719_p0313a29(07)║以是因緣無數千劫入餓鬼中。入堆山地獄。
T34n1719_p0313b01(06)║以殘緣故我於耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。
T34n1719_p0313b02(03)║舉石長三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。
T34n1719_p0313b03(00)║以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。
T34n1719_p0313b04(00)║出興起行經。教阿闍世放醉象等。
T34n1719_p0313b05(04)║具如釋籤第三。餘文可見。具列在諸經論。
T34n1719_p0313b06(04)║俱舍業品云。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。
T34n1719_p0313b07(00)║四身一語業。三殺一虛誑一殺生加行。
T34n1719_p0313b08(02)║無間一劫熟。隨罪增苦增。入比丘分二。
T34n1719_p0313b09(03)║以為所破僧。言若作等者。如文。
T34n1719_p0313b10(07)║調達但有破出殺三逆。兼放象毒爪二殺方便。
T34n1719_p0313b11(05)║正兼方便且云五耳論有同類五逆。謂污母無學尼。
T34n1719_p0313b12(01)║殺住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。
T34n1719_p0313b13(03)║殺羅漢同類。奪僧和合緣。是破僧同類。
T34n1719_p0313b14(04)║破壞窣睹波是出血同類。不以放象毒爪為同類者。
T34n1719_p0313b15(00)║彼是方便非同類故。入大乘論問。
T34n1719_p0313b16(04)║彼提婆達多世世為佛怨。云何而言是大菩薩。論答云。
T34n1719_p0313b17(00)║若是怨者云何而得世世相值。
T34n1719_p0313b18(05)║如二人行東西各去步步轉遠。豈得為伴。
T34n1719_p0313b19(05)║此五逆緣當因緣釋。若作下本跡者。
T34n1719_p0313b20(08)║前題注中又並略述竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。
T34n1719_p0313b21(02)║全無所以。可以意知下云云者。
T34n1719_p0313b22(07)║應重敘文殊是遊方大士。十方弘經。
T34n1719_p0313b23(09)║乃至入海唯常宣說妙法華經。乃至一切大乘諸經。
T34n1719_p0313b24(06)║文殊皆為發起之眾。度義等者。大論始從十五終二十一。
T34n1719_p0313b25(00)║廣釋六度。一一度中皆存眾釋。
T34n1719_p0313b26(04)║今攢其大略。文相顯著者。分為四類。
T34n1719_p0313b27(06)║亦非一處次第列之。若欲委知尋論本文。
T34n1719_p0313b28(06)║諸家取捨廣立義門。雜引大小不任證據。
T34n1719_p0313b29(06)║不知何者是釋迦所行具足。令一家立教則體相可識。
T34n1719_p0313c01(02)║跡示四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。
T34n1719_p0313c02(00)║初又二。先直明六相。次束十善以為六度。
T34n1719_p0313c03(00)║以此六度屬世法故。
T34n1719_p0313c04(08)║且以世間十善而用對之。次分別者。引善戒經自開三種。
T34n1719_p0313c05(02)║文中先明對治即所治也。次相生者。約行次第。
T34n1719_p0313c06(00)║果報中云具者。謂諸根具足。
T34n1719_p0313c07(05)║色謂端正力屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。
T34n1719_p0313c08(00)║月藏下屬圓教者。於中先責世心。
T34n1719_p0313c09(03)║次令依第一義。以成波羅蜜者。
T34n1719_p0313c10(07)║謂但取初心一念具足。則一色一香無非十度。
T34n1719_p0313c11(05)║華嚴下借彼教道深位。以證圓人初心。
T34n1719_p0313c12(07)║驗知華嚴存於教道。別義明矣。
T34n1719_p0313c13(11)║若圓極說豈至七地方具十耶。故地持中念念具十。
T34n1719_p0313c14(07)║六之與十開合不同。具如止觀第七記。若念念具十。
T34n1719_p0313c15(03)║何行何念而不具十。一行一切行斯之謂也。
T34n1719_p0313c16(03)║經中以持般若校量。過捨恒沙身者。
T34n1719_p0313c17(04)║乃以實行對事捨說耳。若六皆法界此則不然。
T34n1719_p0313c18(02)║故不可以三事皆空。
T34n1719_p0313c19(10)║及以次第出生諸行而比之也。又此六度上下諸文非不略釋。
T34n1719_p0313c20(02)║觀其文意隨事各別。若序中橫見。
T34n1719_p0313c21(05)║但是現相發彌勒疑。文殊引古。種種之言為引同耳。
T34n1719_p0313c22(01)║過去佛章為開五乘。菩薩之文六度甚略。
T34n1719_p0313c23(02)║藥草喻中三菩薩位不語行相。
T34n1719_p0313c24(06)║意在辨於差與無差。分別功德略舉五度。
T34n1719_p0313c25(06)║為校量本亦非正意故。無行法。唯此中經文雖略列。
T34n1719_p0313c26(02)║而正明行因趣果之相。
T34n1719_p0313c27(09)║故釋者委列使一切行會入一乘。三十二相者。
T34n1719_p0313c28(07)║諸教所列修得不同。多在教道。若實道者。
T34n1719_p0313c29(07)║但是發得不須各修。如下龍女歎佛偈中。
T34n1719_p0314a01(07)║自非深達安能具相。
T34n1719_p0314a02(16)║具如止觀第一見相發菩提心中已略辨之。今文雖即具對四相。意在發得。
T34n1719_p0314a03(03)║故次文云。實相是圓教相本。
T34n1719_p0314a04(08)║雖修發不等相體多同。今文多在大論兼在諸經。
T34n1719_p0314a05(05)║法界次第具列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。
T34n1719_p0314a06(00)║又足跟直踝不現。項光萬字青髮。
T34n1719_p0314a07(04)║此五相法界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。
T34n1719_p0314a08(00)║此二相今文則無。八十種好文亦不同。
T34n1719_p0314a09(02)║秖是經論譯異。非胎卵濕化之化生者。
T34n1719_p0314a10(03)║不同界內四生中之化生。
T34n1719_p0314a11(10)║如諸天化生仍在父膝等生況同四趣中耶。今此忽然而有。
T34n1719_p0314a12(03)║如藥王中云。於淨德王家忽然化生。
T34n1719_p0314a13(05)║亦稱濕卵等者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。
T34n1719_p0314a14(03)║含在華內義之如胎。大寶積云。菩薩成就八法。
T34n1719_p0314a15(01)║於諸佛前蓮華化生。
T34n1719_p0314a16(09)║一者乃至失命不說他過。二者化人令歸三寶。
T34n1719_p0314a17(07)║三者安置一切於菩提心。四者梵行不染。
T34n1719_p0314a18(07)║五者造佛形像安華座上。六者能除眾生憂惱。
T34n1719_p0314a19(05)║七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。
T34n1719_p0314a20(05)║此一經雖爾以諸經論隨宜說耳。假使一切經論所列。
T34n1719_p0314a21(00)║生蓮華緣並為今文聞品功德之所超過。
T34n1719_p0314a22(01)║故華生雖同本緣各別。云云者。
T34n1719_p0314a23(05)║亦可釋妨非今文意。爾時文殊下第三尋來。
T34n1719_p0314a24(05)║有人問序中在座。今云何海來者。今為答之。
T34n1719_p0314a25(04)║豈以凡情而度聖境。不起此會於海化物。義亦何辜。
T34n1719_p0314a26(00)║亦何在序一期益訖。去時豈要白知。
T34n1719_p0314a27(03)║來時大利方生與眾自海而至。
T34n1719_p0314a28(07)║若例地踊菩薩讚詞此經甚略。
T34n1719_p0314a29(11)║或當彼有廣文具有出會之語。而傳至此者略耳。 問。
T34n1719_p0314b01(08)║三千之外各四百萬億無復大海。文殊何故仍云海來。 答。
T34n1719_p0314b02(03)║事釋未爽況不思議。今三義通之。
T34n1719_p0314b03(06)║一者既移天人及變大海從所移處來應無遠弊。
T34n1719_p0314b04(03)║二者海眾縱移而龍宮不動。
T34n1719_p0314b05(08)║龍謂不動而所居已變。從變而不變處來。有何不可三者。
T34n1719_p0314b06(02)║無緣者被徙。有緣者今來。
T34n1719_p0314b07(09)║此不思議山海宛然令眾不見。但是變見非謂改體文殊。
T34n1719_p0314b08(03)║既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名云移。
T34n1719_p0314b09(02)║
T34n1719_p0314b10(18)║置他土都不使人有往來相此中乃使有往來相。而本不移。
T34n1719_p0314b11(11)║故知應有機者則土變眾移而尚來。其無緣者土復眾來而不至。
T34n1719_p0314b12(03)║
T34n1719_p0314b13(19)║所以理雖無動化事成規故使所見不同來往時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。 問。
T34n1719_p0314b14(02)║不起而往。何故云來。 答。示彼此眾知經功力。
T34n1719_p0314b15(01)║識稟教益故須云來。不往而往不來而來。
T34n1719_p0314b16(01)║皆為利物何須此難。故知他土未必見來。
T34n1719_p0314b17(01)║彼不見來此不見去。不來不去而移事灼然。
T34n1719_p0314b18(00)║如淨名足指按地。
T34n1719_p0314b19(09)║是時大眾自見坐寶蓮華。而土穢如故。經中文殊所歎龍女。
T34n1719_p0314b20(02)║不出弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。
T34n1719_p0314b21(01)║慈念等是誓。功德下行也。下去諸文有此流例。
T34n1719_p0314b22(00)║準此應知。正示圓果中。云龍女作佛者。
T34n1719_p0314b23(00)║問。為不捨分段即成佛耶。
T34n1719_p0314b24(06)║若不即身成佛此龍女成佛。及胎經偈云何通耶。 答。
T34n1719_p0314b25(03)║今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。
T34n1719_p0314b26(04)║若實行不疾權行徒引。
T34n1719_p0314b27(12)║是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說。
T34n1719_p0314b28(10)║若實得者從六根淨得無生忍。應物所好容起神變。
T34n1719_p0314b29(06)║現身成佛及證圓經。
T34n1719_p0314c01(13)║既證無生豈不能知本無捨受何妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。
T34n1719_p0314c02(03)║進斷無明亦復如是。凡如此例必須權實不二。
T34n1719_p0314c03(01)║以釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。
T34n1719_p0314c04(01)║秖云龍女已得無生。則約體用而論權巧。
T34n1719_p0314c05(01)║非謂專約本跡為權巧也。
T34n1719_p0314c06(07)║故權實二義經力俱成。他人釋此。或云七地十地等者。
T34n1719_p0314c07(02)║不能顯經力用故也。
T34n1719_p0314c08(00)║ 釋持品
T34n1719_p0314c09(00)║有本云勸持。義須俱存。
T34n1719_p0314c10(07)║隨題皆得不及從初。故文為兩段。若欲於此立四悉者。
T34n1719_p0314c11(01)║雙釋似世界。二萬似為人。八十似對治。
T34n1719_p0314c12(02)║佛意似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。
T34n1719_p0314c13(00)║應開此文為四。先二尼各有請及記。
T34n1719_p0314c14(02)║三諸尼領解。四諸尼發誓。經云姨母者。
T34n1719_p0314c15(03)║本行集云。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。
T34n1719_p0314c16(00)║各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。
T34n1719_p0314c17(04)║摩耶生已七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。
T34n1719_p0314c18(00)║次問答。答中云為引始行及開安樂行者。
T34n1719_p0314c19(01)║始行見諸大德。尚不能此土弘經。況我等耶。
T34n1719_p0314c20(00)║是故須下安樂行品為始行之軌。
T34n1719_p0314c21(03)║豈得下方未出預云踊出所行。若爾。
T34n1719_p0314c22(05)║品初文殊應問踊出菩薩。
T34n1719_p0314c23(11)║當行何行而但云於後惡世等耶忽聞踊出時眾應問踊出是誰。
T34n1719_p0314c24(02)║次偈頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。
T34n1719_p0314c25(03)║即是自述弘經方軌。
T34n1719_p0314c26(11)║以由佛於法師品中說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。
T34n1719_p0314c27(07)║達多引往用方軌者。釋迦即是稟方軌眾。
T34n1719_p0314c28(07)║故云以身為床坐等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。
T34n1719_p0314c29(00)║故云住忍辱地等。具如後品。
T34n1719_p0315a01(05)║若不爾者則弘經無軌。無軌弘經斯無是處。
T34n1719_p0315a02(04)║如赤身入陣自損不虛。被鎧之言應不徒設。
T34n1719_p0315a03(03)║初十七行被忍衣文三。
T34n1719_p0315a04(10)║初一行總論時節以明著衣。有諸下九行別明所忍之境。
T34n1719_p0315a05(05)║三我等下七行。明著衣意初如文。次文三。
T34n1719_p0315a06(05)║初一行通明邪人。即俗眾也。次一行明道門增上慢者。
T34n1719_p0315a07(01)║三七行明僣聖增上慢者。故此三中初者可忍。
T34n1719_p0315a08(00)║次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。
T34n1719_p0315a09(00)║初二如文。
T34n1719_p0315a10(13)║第三文中言寶雲經第六阿蘭若等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。
T34n1719_p0315a11(01)║蘭若名諍。文中云事有事故諍。
T34n1719_p0315a12(05)║今依經先出正行次方辨邪。初文云住阿蘭若者。
T34n1719_p0315a13(02)║不與世諍。不近不遠便於乞食。
T34n1719_p0315a14(05)║有樹陰多華果足淨水。無難事不險阻易登陟。
T34n1719_p0315a15(02)║獨無侶誦所聞(云云)。
T34n1719_p0315a16(10)║有王大臣長者等來尋詣之。作是言。善來善來。
T34n1719_p0315a17(07)║若至住處應喚令坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。
T34n1719_p0315a18(03)║應種種安慰為其說法若不樂廣說。
T34n1719_p0315a19(05)║應為略說等(云云)。若不爾者。非蘭若行。
T34n1719_p0315a20(06)║凡居蘭若為調煩惱。自舉篾他非無諍行。
T34n1719_p0315a21(06)║未知端拱意在何之。輕倨師友傲慢王臣。
T34n1719_p0315a22(06)║況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅云之行永乖。
T34n1719_p0315a23(03)║空生之德安在。但由心無內實。專以身營外虛。
T34n1719_p0315a24(01)║篤論其道諸無所云。
T34n1719_p0315a25(09)║審如賓頭盧知七年失國。及稠禪師進否為王。
T34n1719_p0315a26(08)║故起居適時安得一向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。
T34n1719_p0315a27(01)║方堪止住。乃至十二頭陀各具十法。
T34n1719_p0315a28(03)║不然則且尋師進道。何遽守愚。不應式者。
T34n1719_p0315a29(03)║出家離世割愛募道。應以五分而為正則。
T34n1719_p0315b01(02)║尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。
T34n1719_p0315b02(01)║若以此名而均於大。
T34n1719_p0315b03(09)║則圓乘三學二脫可以自規。方應出家蘭若之式。
T34n1719_p0315b04(06)║雖說至得活等者。謂著其所說不勤行之。專思自活。
T34n1719_p0315b05(01)║如斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。
T34n1719_p0315b06(00)║而欲輕於通經者。
T34n1719_p0315b07(09)║故令弘者當著忍衣專弘正法。有戒之人具增三學。方名增戒。
T34n1719_p0315b08(01)║守一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。
T34n1719_p0315b09(01)║是故須歷五分勘之。三明衣意中。
T34n1719_p0315b10(03)║文引中阿含第五黑齒比丘訴佛者。準彼中含第三。
T34n1719_p0315b11(00)║明人有五去文相應也。
T34n1719_p0315b12(08)║彼經舍利子相應品水喻經云。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。
T34n1719_p0315b13(00)║我說五陰惱有五緣。云何為五。
T34n1719_p0315b14(04)║即以五喻喻於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。
T34n1719_p0315b15(00)║單善為三。俱善為一。俱惡為一。
T34n1719_p0315b16(04)║若更作雙善為三句。即成八句。惡邊定無單雙者。
T34n1719_p0315b17(01)║單善即是雙惡雙善即是單惡。
T34n1719_p0315b18(06)║故不得有惡邊句也。經中不作餘三句者。或舉五知八。
T34n1719_p0315b19(00)║或是隨機。
T34n1719_p0315b20(12)║有文中初云身惡口意善者恐誤。準合喻中秖有單善。
T34n1719_p0315b21(07)║但應云身善口意惡。口善身意惡。意善身口惡。
T34n1719_p0315b22(06)║故初喻云納衣等者。此是身善口意不善。
T34n1719_p0315b23(06)║以合文云念用身淨棄於口意。口善中喻者。
T34n1719_p0315b24(05)║披草避熱身相不善掬水不稱。即意不善。
T34n1719_p0315b25(05)║水得到口且名曰善。文云若掬若手者。秖是手掬耳。
T34n1719_p0315b26(01)║切韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。
T34n1719_p0315b27(04)║雖身口俱醜。但為止渴故名意善。
T34n1719_p0315b28(06)║若欲喻三雙善者。準單思之。喻三俱善者。
T34n1719_p0315b29(06)║池既寬涼入則身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八云。
T34n1719_p0315c01(01)║念罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。
T34n1719_p0315c02(00)║行時得罵。云何觀察名句身等。
T34n1719_p0315c03(04)║令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢秦言罵。
T34n1719_p0315c04(02)║拘盧奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。
T34n1719_p0315c05(03)║若有阿字是名為罵。若無阿字即是喚聲。
T34n1719_p0315c06(03)║當知西方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。
T34n1719_p0315c07(01)║乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多。
T34n1719_p0315c08(01)║如云尸羅羼提。於此未為端正之辭。
T34n1719_p0315c09(03)║彼方乃是二波羅蜜。又觀此罵字等者。
T34n1719_p0315c10(05)║此方亦有顛倒即成讚罵如見客去。命云去早。
T34n1719_p0315c11(03)║即名為留。若云早去即名發遣。發遣是罵。
T34n1719_p0315c12(03)║留即是讚。如正食遇客若云來早。即是罵也。
T34n1719_p0315c13(02)║若云早來即是讚也。世人執覽定有前後。
T34n1719_p0315c14(02)║共為讚罵。妄情聚積言聲本無。
T34n1719_p0315c15(07)║又罵是一界少分等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。
T34n1719_p0315c16(01)║此借婆沙文為所觀境。乃用四句三假觀之。
T34n1719_p0315c17(00)║以聲對於根識及空推無自性。
T34n1719_p0315c18(04)║成就性相方名即空。又罵既是聲。
T34n1719_p0315c19(08)║聲界有八有執受無執受大種為因。
T34n1719_p0315c20(11)║各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所發音聲。名有執受。
T34n1719_p0315c21(02)║眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。
T34n1719_p0315c22(02)║風林河等名為執受。無執受中有情名者。
T34n1719_p0315c23(03)║所謂化人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。
T34n1719_p0315c24(01)║今此罵聲既是有執受有情名不可意聲。
T34n1719_p0315c25(02)║但是八中之一。然由計其初後。而成名句。
T34n1719_p0315c26(02)║若言聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。
T34n1719_p0315c27(00)║況復一中念念不住。聲入少分色陰少分。
T34n1719_p0315c28(01)║罵少等者。觀我既是所罵之境。
T34n1719_p0315c29(06)║若罵色時即不罵心。罵心之時即不罵色。
T34n1719_p0316a01(06)║形顯受等準此可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。
T34n1719_p0316a02(00)║而謂是罵。我觀因緣念念不住。
T34n1719_p0316a03(04)║此觀因緣也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。
T34n1719_p0316a04(01)║對推相待。用空者。通教也。
T34n1719_p0316a05(07)║故知借彼婆沙因緣之境。一一推之便成即空。語略意廣。
T34n1719_p0316a06(01)║具如止觀入空無生觀中已說。
T34n1719_p0316a07(06)║十七云凡聖俱有三受者。恐文誤。文在第十。文云。
T34n1719_p0316a08(03)║亦有畏懼者過於異生及以聖者。
T34n1719_p0316a09(06)║以有畏故即具三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。
T34n1719_p0316a10(02)║又有五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。
T34n1719_p0316a11(02)║已生苦受未生苦受不苦不樂受。
T34n1719_p0316a12(06)║但聖人不以心受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。
T34n1719_p0316a13(01)║四聖為聖六道為凡。十界不同以成別義。
T34n1719_p0316a14(01)║今經去即圓教也。念佛者。觀受為法界。
T34n1719_p0316a15(02)║故云是念法佛等也。由能觀別得諸教名。
T34n1719_p0316a16(02)║所觀五受其相不別故持經者應觀三受。
T34n1719_p0316a17(02)║故云能受諸惡行等。鎧者甲也。
T34n1719_p0316a18(00)║法華文句記卷第八之四
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