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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T34n1719_p0234c18(00)║法華文句記卷第五(上)
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T34n1719_p0234c20(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0234c21(00)║法華論云去。引論釋也。論有三文。
T34n1719_p0234c22(03)║初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。
T34n1719_p0234c23(03)║於中先引論。次論言下解釋論意。云次第者。
T34n1719_p0234c24(02)║與令解釋次第不違。
T34n1719_p0234c25(09)║準論文意初以無上為開。論文又云。佛知見者。
T34n1719_p0234c26(07)║如來能證如實知彼義故。經文既云為令眾生。
T34n1719_p0234c27(06)║若唯佛證何以乃云為令眾生。故非今釋義不可通。
T34n1719_p0234c28(02)║第二句示同有無上。
T34n1719_p0234c29(10)║初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。
T34n1719_p0235a01(01)║故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。
T34n1719_p0235a02(01)║第三句者令知無上。即是悟也。
T34n1719_p0235a03(05)║第四句者證無上故。名為不退。證秖是得即入初住。
T34n1719_p0235a04(01)║論意以前三句共令得入初住位也。
T34n1719_p0235a05(03)║初開者指所知見為無上。
T34n1719_p0235a06(09)║次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。
T34n1719_p0235a07(05)║既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。
T34n1719_p0235a08(03)║是故論文不簡定性。況論云未熟即當熟也。
T34n1719_p0235a09(02)║當非不故不得云無。次約菩薩者。
T34n1719_p0235a10(04)║驗知菩薩與二須會。
T34n1719_p0235a11(12)║若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今云如前者。
T34n1719_p0235a12(00)║與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。
T34n1719_p0235a13(01)║故知爾前非無上也。
T34n1719_p0235a14(09)║釋示中云菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。
T34n1719_p0235a15(06)║疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。
T34n1719_p0235a16(05)║況知如實仍須修行。釋悟中云未發心令發菩提心。
T34n1719_p0235a17(00)║若不發心不名菩薩。
T34n1719_p0235a18(08)║故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中云已發心者令入法故。
T34n1719_p0235a19(00)║故未發者或指藏通。已發之言多指別教。
T34n1719_p0235a20(00)║別教知中雖似已發。
T34n1719_p0235a21(07)║不入證道故須令入。佛知見言正簡於權。
T34n1719_p0235a22(07)║當知三教菩薩有疑未發。未入真常。
T34n1719_p0235a23(09)║所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。
T34n1719_p0235a24(05)║第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。
T34n1719_p0235a25(02)║故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。
T34n1719_p0235a26(05)║其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。
T34n1719_p0235a27(00)║故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。
T34n1719_p0235a28(02)║故下二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。
T34n1719_p0235a29(01)║一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。
T34n1719_p0235b01(00)║故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟。
T34n1719_p0235b02(00)║入句令入菩提。
T34n1719_p0235b03(09)║當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。
T34n1719_p0235b04(05)║而皆云與三乘同也故知三番人異義同。
T34n1719_p0235b05(06)║是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。云令知如實。
T34n1719_p0235b06(01)║如實秖是法身異名。此亦言異義同。
T34n1719_p0235b07(04)║第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。
T34n1719_p0235b08(01)║令更發心。對凡夫令異外道。
T34n1719_p0235b09(05)║亦令外道悟故。此則義異意同。
T34n1719_p0235b10(09)║第四句中對二乘退大云不退。對菩薩已發未入故。
T34n1719_p0235b11(05)║云入法對凡夫未曾發故。直云大道。
T34n1719_p0235b12(07)║當知秖是一佛知見。為令此等人異開同。
T34n1719_p0235b13(07)║故知舉三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰眾生。
T34n1719_p0235b14(06)║凡收六界三乘對實即十法界釋。若約所趣。
T34n1719_p0235b15(06)║唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。
T34n1719_p0235b16(07)║佛界對九復成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。
T34n1719_p0235b17(02)║論句句釋者。論三釋中句句別釋。
T34n1719_p0235b18(06)║今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。
T34n1719_p0235b19(06)║但舉二乘以例餘故。亦是舉難況易。二乘難故。
T34n1719_p0235b20(04)║今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。
T34n1719_p0235b21(01)║即論第四句。既云不退。即開示悟入皆念不退。
T34n1719_p0235b22(00)║次明佛所證得為四智釋。即第一句。論云。
T34n1719_p0235b23(00)║除一切智更無餘事。次以同義即第二句。
T34n1719_p0235b24(00)║論云。二乘法身平等更無差別。
T34n1719_p0235b25(04)║若無觀心云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。
T34n1719_p0235b26(00)║處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。
T34n1719_p0235b27(00)║門為能通。故作四門釋也。
T34n1719_p0235b28(06)║二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。
T34n1719_p0235b29(03)║教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。
T34n1719_p0235c01(01)║若作餘釋。為令之說徒施。佛之知見何在。
T34n1719_p0235c02(02)║故一家釋義依經順論契行得理。
T34n1719_p0235c03(05)║佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。
T34n1719_p0235c04(05)║若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。
T34n1719_p0235c05(04)║則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。
T34n1719_p0235c06(04)║何益凡小者耶。言云云者。應須委明橫豎釋意。
T34n1719_p0235c07(01)║以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。
T34n1719_p0235c08(00)║今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。
T34n1719_p0235c09(00)║雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。
T34n1719_p0235c10(00)║先略對古今。次若無量下明用今意。
T34n1719_p0235c11(02)║引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。
T34n1719_p0235c12(00)║初言廣者。語少意含。
T34n1719_p0235c13(08)║既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。
T34n1719_p0235c14(04)║但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。
T34n1719_p0235c15(04)║故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。
T34n1719_p0235c16(03)║廣則心塵行法人理無非一實。
T34n1719_p0235c17(07)║於解釋門太成通漫。秖可覽照故云可知。若作下述今十妙。
T34n1719_p0235c18(00)║雖不消句對義非無。
T34n1719_p0235c19(07)║故先引經對十令見。 問。何故經文不依十妙。卻雜亂耶。 答。
T34n1719_p0235c20(01)║理智等六經已次第。
T34n1719_p0235c21(09)║但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。
T34n1719_p0235c22(03)║眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。
T34n1719_p0235c23(03)║依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。
T34n1719_p0235c24(03)║初云非思量等對理一者。所思故也。
T34n1719_p0235c25(05)║唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。
T34n1719_p0235c26(00)║理須分別。文雖具三語意在於一大家事。
T34n1719_p0235c27(00)║事即因果故云義便。乃為行一。
T34n1719_p0235c28(04)║又智能照境方達境大。故大名智。以事為行。
T34n1719_p0235c29(02)║有其二意。自行化他俱名事故。
T34n1719_p0236a01(07)║今化他故是佛出世之大事也。
T34n1719_p0236a02(11)║應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。
T34n1719_p0236a03(07)║前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。
T34n1719_p0236a04(06)║意取經文從欲令去為位一。文中但云知見者。
T34n1719_p0236a05(04)║以經文一一句中皆云知見。即能知見已屬智行。
T34n1719_p0236a06(02)║所見諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。
T34n1719_p0236a07(02)║乃以開等對位各別。故屬位一。
T34n1719_p0236a08(06)║次又取結文對三法一。重取前文攬意而說。故云又也。
T34n1719_p0236a09(01)║又取諸句下出現之言。為感應一。
T34n1719_p0236a10(05)║四句皆同隨義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。
T34n1719_p0236a11(00)║明廢立意。雖消文不用義理非無。
T34n1719_p0236a12(03)║是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。
T34n1719_p0236a13(03)║復論去取簡義存數故也於中先簡。次存。
T34n1719_p0236a14(03)║初廢果立理。舊以四句同是果一。
T34n1719_p0236a15(06)║
T34n1719_p0236a16(22)║雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆云知見。
T34n1719_p0236a17(05)║故所知見豈非理一。次廢因立行者。
T34n1719_p0236a18(07)║行之始終即是因果。但點行一即收二義。
T34n1719_p0236a19(06)║雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。
T34n1719_p0236a20(05)║使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。
T34n1719_p0236a21(02)║次正釋者。先明來意云且從略。
T34n1719_p0236a22(06)║對十等說故名為略。十等仍存故云且也。
T34n1719_p0236a23(06)║先釋理一自為四義。今又為三。先標列。次正釋。
T34n1719_p0236a24(04)║三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。
T34n1719_p0236a25(04)║即眼智所階。於中分八以出文相。初標如文。
T34n1719_p0236a26(03)║次諦境下以所依能用顯於所涉。同述來意。
T34n1719_p0236a27(02)║然此四一準下消文皆有兩向。並從一邊。
T34n1719_p0236a28(02)║左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。
T34n1719_p0236a29(03)║況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。
T34n1719_p0236b01(03)║能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。
T34n1719_p0236b02(03)║故云理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。
T34n1719_p0236b03(02)║歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。
T34n1719_p0236b04(02)║歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。
T34n1719_p0236b05(03)║三種相由破惑入位階於至理。
T34n1719_p0236b06(07)║若爾後三相成亦應可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。
T34n1719_p0236b07(01)║智是能用。由之見理故云乃能。
T34n1719_p0236b08(05)║三二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。
T34n1719_p0236b09(01)║雖體相即顯勝須分。四經云下。
T34n1719_p0236b10(05)║約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。
T34n1719_p0236b11(06)║極果知見令物即得。故異前經。五三教下約教判意。
T34n1719_p0236b12(02)║古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。
T34n1719_p0236b13(02)║自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。
T34n1719_p0236b14(03)║豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。
T34n1719_p0236b15(03)║於中先出能知見人。又分得下明眾生開。
T34n1719_p0236b16(03)║局於初住方名開也。六故寄下結意。
T34n1719_p0236b17(05)║並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。
T34n1719_p0236b18(06)║定慧之後尋雨四華。可表同歸經於四位。
T34n1719_p0236b19(06)║華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。
T34n1719_p0236b20(06)║八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。
T34n1719_p0236b21(00)║初略對。次何者下正釋。於中又五。
T34n1719_p0236b22(03)║初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。
T34n1719_p0236b23(05)║通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。
T34n1719_p0236b24(01)║是非一如同體為障。
T34n1719_p0236b25(09)║二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者。
T34n1719_p0236b26(05)║隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。
T34n1719_p0236b27(04)║圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故云能也。
T34n1719_p0236b28(02)║伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。
T34n1719_p0236b29(02)║三內加下明加行除障。有法譬合。
T34n1719_p0236c01(05)║由此行故得入初住。合云緣修者。即指住前。 問。
T34n1719_p0236c02(02)║若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。
T34n1719_p0236c03(02)║何故不許他從高位。何故論文云為凡夫。 答。
T34n1719_p0236c04(01)║四釋之中約智約位。唯聖方開。
T34n1719_p0236c05(05)║約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入聖。
T34n1719_p0236c06(04)║結緣之益準此可知。所以四釋方顯今意。
T34n1719_p0236c07(04)║不妨高位不棄凡夫。四引證除位。
T34n1719_p0236c08(07)║入理之言義通深淺。從初立稱故且云住。
T34n1719_p0236c09(07)║五住於下結所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。
T34n1719_p0236c10(02)║次明顯體具德。三結位名。
T34n1719_p0236c11(07)║準義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。
T34n1719_p0236c12(00)║次釋悟中四。先明障除行成。
T34n1719_p0236c13(05)║次事理下明體德遍收。三引證。四結名。次釋入中五。
T34n1719_p0236c14(01)║略無障除準上合有。但連牒前文。
T34n1719_p0236c15(03)║故但云體。次自在下歎體德也。
T34n1719_p0236c16(07)║三自在流入下歎行滿也。四引證。五結位。
T34n1719_p0236c17(06)║於釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。
T34n1719_p0236c18(08)║故釋悟中云理量不二。釋入中云理量自在。
T34n1719_p0236c19(07)║當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。云入理名住者。
T34n1719_p0236c20(00)║準例借別。亦可十住如理十行如量。
T34n1719_p0236c21(03)║量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。
T34n1719_p0236c22(00)║故須融通。於中為四。初正融通。
T34n1719_p0236c23(04)║即無復淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。
T34n1719_p0236c24(00)║次釋。四舉譬中有開有合。
T34n1719_p0236c25(06)║先開中云朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。
T34n1719_p0236c26(04)║即圓滿時日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。
T34n1719_p0236c27(00)║合文可見。言云云者。
T34n1719_p0236c28(07)║須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。
T34n1719_p0236c29(06)║秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異於遍。
T34n1719_p0237a01(03)║彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。
T34n1719_p0237a02(03)║唯一圓道故云不如。如字平呼。次正釋者。
T34n1719_p0237a03(03)║先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。
T34n1719_p0237a04(02)║有釋有結釋中二。初正釋。
T34n1719_p0237a05(09)║次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。
T34n1719_p0237a06(05)║慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。
T34n1719_p0237a07(01)║各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。
T34n1719_p0237a08(01)║慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。
T34n1719_p0237a09(01)║具如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。
T34n1719_p0237a10(00)║言結意者。既屬圓智故理量相即。
T34n1719_p0237a11(03)║非因果總別而因果總別。
T34n1719_p0237a12(09)║前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。
T34n1719_p0237a13(04)║但須融通耳。如彼俗境數量如於實理契之。
T34n1719_p0237a14(03)║各云如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。
T34n1719_p0237a15(00)║且寄四位四名便故。不別而別初後理同。
T34n1719_p0237a16(00)║次約門者。門既是教理應先列。
T34n1719_p0237a17(04)║今在此者各有其意。若專釋此四。
T34n1719_p0237a18(08)║則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能詮。
T34n1719_p0237a19(07)║於四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。
T34n1719_p0237a20(03)║故先位智次及教觀。
T34n1719_p0237a21(11)║於位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。
T34n1719_p0237a22(06)║於教觀中非教不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。
T34n1719_p0237a23(00)║初云橫者。初心所稟教法具四。
T34n1719_p0237a24(04)║以法相望無復優劣。故名為橫。應知位智多約於豎。
T34n1719_p0237a25(00)║約觀乃成非橫非豎。通論並是約非橫豎。
T34n1719_p0237a26(01)║以論橫豎。觀門亦有淺深故也。
T34n1719_p0237a27(05)║教四相望似亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。
T34n1719_p0237a28(01)║攝即融也。故門門中皆通智位。
T34n1719_p0237a29(05)║從淺至深以歷有等。皆通於觀以至於住。故門成橫。
T34n1719_p0237b01(01)║雖對開等但明有等義同開等。
T34n1719_p0237b02(05)║非對深淺約位開等。又一一門中皆云一切者。
T34n1719_p0237b03(03)║本顯互通互具故也。猶恐不了。
T34n1719_p0237b04(07)║故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。
T34n1719_p0237b05(03)║委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。
T34n1719_p0237b06(03)║所以前之三釋初不述理。故一一釋文後融通。
T34n1719_p0237b07(02)║並是附理。理是文義正意故也。觀親依理。
T34n1719_p0237b08(02)║是故初論三諦之理。是為下結歸也。
T34n1719_p0237b09(04)║結於三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。
T34n1719_p0237b10(03)║初明所由於能。次明能顯於所。總而言之。
T34n1719_p0237b11(03)║結撮四釋以歸理二。既知四釋並釋開等。
T34n1719_p0237b12(03)║應知開等一一四重。況復四文親疏互攝能所映顯。
T34n1719_p0237b13(00)║此乃教行人三寄理以辯。
T34n1719_p0237b14(07)║理既如是餘三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。
T34n1719_p0237b15(02)║昔方便教等者。別初地已去以分四義。
T34n1719_p0237b16(04)║即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。
T34n1719_p0237b17(01)║而帶地前非佛知見。
T34n1719_p0237b18(09)║故別知見不可即為眾生開之。既依別義。
T34n1719_p0237b19(09)║亦可通取三賢十地次第對之。或準古師。
T34n1719_p0237b20(09)║如前諸釋判八恒中後四恒是故別知見信經劫數。頗到故也。
T34n1719_p0237b21(01)║通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。
T34n1719_p0237b22(04)║三藏教中若約二乘準通教說。若約菩薩。
T34n1719_p0237b23(04)║則初祇為開二祇為示。第三為悟百劫為入。
T34n1719_p0237b24(03)║若兼聖位則以第三百劫為悟。
T34n1719_p0237b25(07)║三十四心斷結為入。此之二教始終不明佛知見也。
T34n1719_p0237b26(03)║
T34n1719_p0237b27(19)║以當教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。
T34n1719_p0237b28(04)║故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。
T34n1719_p0237b29(01)║若其欲以佛義通用。
T34n1719_p0237c01(09)║則以當教發心皆求當教佛果。故使開等亦得云佛。
T34n1719_p0237c02(05)║而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。
T34n1719_p0237c03(03)║據佛意說。窮子自謂準次第論。
T34n1719_p0237c04(07)║今從開說故云人一。教行準知。行一中光宅為教一者。
T34n1719_p0237c05(02)║約今判文與光宅不同。
T34n1719_p0237c06(09)║非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。
T34n1719_p0237c07(04)║所作名諸一是所為。
T34n1719_p0237c08(13)║一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。
T34n1719_p0237c09(01)║諸有所作常為六字。以明說意。
T34n1719_p0237c10(05)║意在所為故云一。一家之事故云事。卻指所作為事。
T34n1719_p0237c11(01)║故云教化。若就行下牒約行釋。準前初意。
T34n1719_p0237c12(01)║若準前文既以智為行。
T34n1719_p0237c13(07)║至今釋行應具指四智。若不爾者用是行為。
T34n1719_p0237c14(06)║教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二準此。
T34n1719_p0237c15(02)║釋理具列良由此也。
T34n1719_p0237c16(11)║然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。
T34n1719_p0237c17(00)║約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。
T34n1719_p0237c18(02)║若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。
T34n1719_p0237c19(03)║於中先正明教一。次自別教下明教一中所無。
T34n1719_p0237c20(01)║先示正釋。次破三師。
T34n1719_p0237c21(09)║破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。
T34n1719_p0237c22(01)║此云偏行尚該通別。
T34n1719_p0237c23(09)║但由光宅猶尚不語通乘是權。故須破之。
T34n1719_p0237c24(09)║況今復以菩薩而為第三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。
T34n1719_p0237c25(01)║但列三名望於光宅。顛倒異耳。
T34n1719_p0237c26(05)║若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。
T34n1719_p0237c27(06)║未涉通別故未全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。
T34n1719_p0237c28(03)║故並不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。
T34n1719_p0237c29(04)║是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。
T34n1719_p0238a01(05)║三道品中慧品中慧眼菩薩問佛云。云何三乘。佛言。
T34n1719_p0238a02(02)║菩薩乘者。復有三種。
T34n1719_p0238a03(11)║謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。
T34n1719_p0238a04(11)║謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。
T34n1719_p0238a05(11)║謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。
T34n1719_p0238a06(05)║如大經中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。
T34n1719_p0238a07(05)║支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云。
T34n1719_p0238a08(02)║慧眼菩薩曰。復有定意名無盡門。
T34n1719_p0238a09(05)║超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。
T34n1719_p0238a10(01)║不可獨云超第三乘。經又不云超二三乘。
T34n1719_p0238a11(00)║豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。
T34n1719_p0238a12(01)║先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。
T34n1719_p0238a13(01)║次何處下破其列名。三若依下縱難。
T34n1719_p0238a14(04)║四若如下結難。今言下正釋中無有餘乘等者。
T34n1719_p0238a15(03)║既云無有餘乘。又云若二若三。
T34n1719_p0238a16(07)║當知無餘之外復無二三。言餘乘者。指華嚴中別教乘也。
T34n1719_p0238a17(01)║既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。
T34n1719_p0238a18(01)║故今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。
T34n1719_p0238a19(02)║若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。
T34n1719_p0238a20(01)║他既不以教部消經。故知教部妙義難顯。
T34n1719_p0238a21(01)║三世佛章各明教行者。
T34n1719_p0238a22(09)║文中各云是法皆為一佛乘故。是教一文也。
T34n1719_p0238a23(09)║是諸眾生下即行一文也。後總論者。下三世佛章末總云。
T34n1719_p0238a24(04)║舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。
T34n1719_p0238a25(00)║居三世後名之為總。若當章等者。
T34n1719_p0238a26(03)║眾生即人一。種智所知即理一。
T34n1719_p0238a27(08)║然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。
T34n1719_p0238a28(05)║又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。
T34n1719_p0238a29(00)║瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。
T34n1719_p0238b01(04)║彼經淨居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。
T34n1719_p0238b02(03)║我亦不疑。云何有未來諸佛耶。佛言。
T34n1719_p0238b03(05)║汝為問過去三世。為問未來三世現在三世。天子曰。
T34n1719_p0238b04(01)║不問過現。唯問未來。佛言。
T34n1719_p0238b05(06)║有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。
T34n1719_p0238b06(00)║二者未來菩薩成佛。
T34n1719_p0238b07(09)║今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前後相望。自有三世。
T34n1719_p0238b08(03)║故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。
T34n1719_p0238b09(00)║若華嚴經更加三世說平等句。合為十句。 問。
T34n1719_p0238b10(00)║華嚴何故更說平等。 答。一者華嚴法相至十。
T34n1719_p0238b11(00)║令數圓故。二者欲明三世難思。
T34n1719_p0238b12(03)║令理滿故。故須第十。
T34n1719_p0238b13(11)║又華嚴明非但九世及以平等。而云十種三世。故知前九一一三世。
T34n1719_p0238b14(01)║以彼欲明九三秖是九世。
T34n1719_p0238b15(08)║九世秖是三世三世秖是剎那。剎那剎那皆盡過未。
T34n1719_p0238b16(05)║此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。
T34n1719_p0238b17(02)║為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。
T34n1719_p0238b18(02)║讀者但云剎說眾生說。
T34n1719_p0238b19(09)║而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。
T34n1719_p0238b20(02)║若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。
T34n1719_p0238b21(01)║五佛章門皆須具六。
T34n1719_p0238b22(09)║總佛章中但有其四闕第五六。釋迦章中唯闕第一。
T34n1719_p0238b23(06)║中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。
T34n1719_p0238b24(05)║兩指釋迦即後二意。然三世章顯實皆云是法。
T34n1719_p0238b25(04)║及釋迦章如此兩字。並指權是實故名顯實。何者。
T34n1719_p0238b26(01)║在昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。
T34n1719_p0238b27(01)║權即是實。故云是法皆為佛乘。
T34n1719_p0238b28(06)║故知述其施權意在開也。過去佛章於顯實中。
T34n1719_p0238b29(04)║言兼得人一者。亦應兼理。以上兼字貫之於下。
T34n1719_p0238c01(01)║以兼非正。故上文云不及總文顯也。
T34n1719_p0238c02(03)║未現亦然。現在佛章從初即是開權顯實。
T34n1719_p0238c03(03)║經舍利弗是諸佛下即當總文。故前料簡中云。
T34n1719_p0238c04(02)║三世佛章各明教行。後總明人理。
T34n1719_p0238c05(05)║準此應先開章云先別次總。所以不先開者。
T34n1719_p0238c06(04)║下總文中既無開權之總。唯有顯實一文。
T34n1719_p0238c07(04)║故對三世各有權實。總別不便故也。
T34n1719_p0238c08(06)║故合在現佛章中共成文足。故云文具也。若爾。
T34n1719_p0238c09(04)║何不秖合著現佛章中為四一文。而用為總耶。
T34n1719_p0238c10(02)║以經文初自云舍利弗是諸佛等。故知是總。
T34n1719_p0238c11(02)║經知諸眾生至方便力而為說法。即感應相對也。
T34n1719_p0238c12(00)║知諸眾生去感也。種種因緣去應也。
T34n1719_p0238c13(03)║經種種欲等者。
T34n1719_p0238c14(14)║但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機。經中唯有欲性二種。
T34n1719_p0238c15(06)║若有此二必有於根。故加根對釋。深心所著即是根者。
T34n1719_p0238c16(02)║宿種難轉隨習不捨。名為所著。
T34n1719_p0238c17(06)║在方便教故習者名著。何者。根以能生為義。
T34n1719_p0238c18(04)║由過習種成於現欲。
T34n1719_p0238c19(12)║欲以取境為能以能取於五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來。
T34n1719_p0238c20(02)║未來望今名為本性。上已說至施權者。
T34n1719_p0238c21(03)║據理先明隱實之權即是所開。
T34n1719_p0238c22(08)║既已明開即知曾施無不真實。但恐不了所施之意。
T34n1719_p0238c23(04)║故先明其意。次釋五濁。故初文云秖為五濁等故。
T34n1719_p0238c24(01)║故云於一佛乘等。尚無帶二等者。
T34n1719_p0238c25(04)║欲明施權先以實況。
T34n1719_p0238c26(13)║今一實中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五。
T34n1719_p0238c27(07)║縱加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。
T34n1719_p0238c28(04)║此不應理通無別部。已在般若方等中明。有疏本云。
T34n1719_p0238c29(00)║無二者。無別教及別入通之二。無三者。
T34n1719_p0239a01(01)║無通教及別圓入通之三。
T34n1719_p0239a02(08)║後文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。
T34n1719_p0239a03(01)║別圓入通亦在方等般若中明。
T34n1719_p0239a04(05)║秖緣彼有通別。故有相入之文。
T34n1719_p0239a05(09)║然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。
T34n1719_p0239a06(03)║濁體及相不可具頒。但略云如是。
T34n1719_p0239a07(06)║經雖不具疏文略述。於中先明其體。故云劫濁無別體等。
T34n1719_p0239a08(00)║還指釋文共為體相。下所引文是也。
T34n1719_p0239a09(02)║云慳貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。
T34n1719_p0239a10(01)║唯有命濁經文不釋。
T34n1719_p0239a11(09)║既有眾生等三命必有故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。
T34n1719_p0239a12(01)║諸釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。
T34n1719_p0239a13(01)║如俱舍中立三極少。謂色名時。色極少者。
T34n1719_p0239a14(02)║即極微是。論云。極微微金水。兔羊牛隙塵。
T34n1719_p0239a15(03)║蟣蝨麥指節後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。
T34n1719_p0239a16(00)║五百俱盧舍。此八緰繕那。名極少者。
T34n1719_p0239a17(03)║即一字是。論云。一字為名者為名極少。
T34n1719_p0239a18(04)║二字為名亦名名身。三字已去為多名身。
T34n1719_p0239a19(05)║四字為句四句為偈等。時極少者。即一剎那。論云。
T34n1719_p0239a20(02)║百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。
T34n1719_p0239a21(04)║此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。
T34n1719_p0239a22(00)║眾生濁至假名者。見慢是因果報是果。
T34n1719_p0239a23(01)║由見慢故招生死果。
T34n1719_p0239a24(09)║攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁。
T34n1719_p0239a25(06)║見慢秖是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。
T34n1719_p0239a26(04)║云四濁等者。空成壞三而無劫濁。
T34n1719_p0239a27(07)║於住劫中準悲華經八萬至三萬亦未有濁。
T34n1719_p0239a28(05)║至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。
T34n1719_p0239a29(05)║出經論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。
T34n1719_p0239b01(00)║此總標也。由四濁聚小三災起。
T34n1719_p0239b02(04)║次瞋恚下明小災由由煩惱盛。
T34n1719_p0239b03(08)║次三災起下明由三小故。四濁增。
T34n1719_p0239b04(11)║煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。
T34n1719_p0239b05(01)║次麤弊下明由前三故。眾生濁。
T34n1719_p0239b06(05)║麤弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。
T34n1719_p0239b07(00)║故云惡名穢稱。表質示德曰名。
T34n1719_p0239b08(04)║美響外彰曰稱。今攬麤惡為質惡響外彰。
T34n1719_p0239b09(04)║是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。
T34n1719_p0239b10(03)║積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。
T34n1719_p0239b11(04)║眾濁下總結。如水下舉譬。由奔故昏昏秖是濁。
T34n1719_p0239b12(02)║總譬劫濁。劫濁在故餘四即濁。
T34n1719_p0239b13(06)║故以風等譬餘四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。
T34n1719_p0239b14(03)║以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。
T34n1719_p0239b15(03)║由三濁故令命短促。如由風鼓令水奔昏。
T34n1719_p0239b16(03)║龍魚不泰。時使之然者。重以劫濁結也。
T34n1719_p0239b17(04)║如劫初等者。更出四濁在劫濁時。
T34n1719_p0239b18(07)║亦是有濁之由雖復四濁同在濁時。
T34n1719_p0239b19(09)║四與濁時更互相濁光音等者。且寄火後。
T34n1719_p0239b20(09)║火災但壞初禪故也故初成時此天初下。
T34n1719_p0239b21(10)║即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。
T34n1719_p0239b22(07)║無男女根無所食噉。如是乃至林藤地膚至粳米等。
T34n1719_p0239b23(03)║男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明。
T34n1719_p0239b24(02)║地是惡緣從緣而說。故云使然。如忉利等者。
T34n1719_p0239b25(01)║亦是舉例更顯地生欲惡故也。
T34n1719_p0239b26(05)║帝釋城外有四園苑。謂眾車麤雜喜。
T34n1719_p0239b27(07)║諸天欲戰從麤澀園出諸戰具。須車出車苑。
T34n1719_p0239b28(06)║若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。
T34n1719_p0239b29(02)║復於總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。
T34n1719_p0239c01(02)║各舉一喻可以思知。虺蚖應用下字。撓字。
T34n1719_p0239c02(01)║說文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。
T34n1719_p0239c03(04)║次見濁者下釋見濁。
T34n1719_p0239c04(12)║但別舉二見餘依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。
T34n1719_p0239c05(00)║無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。
T34n1719_p0239c06(00)║又應反此句云。無道謂有道戒取也。
T34n1719_p0239c07(01)║所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。
T34n1719_p0239c08(01)║十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。
T34n1719_p0239c09(00)║若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。
T34n1719_p0239c10(01)║現在常無常等。未來邊無邊等。
T34n1719_p0239c11(06)║并斷常二為六十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。
T34n1719_p0239c12(02)║若色大我小等四以四歷五陰。
T34n1719_p0239c13(07)║三世六十并有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。
T34n1719_p0239c14(01)║則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。
T34n1719_p0239c15(01)║一一我所各各有三。
T34n1719_p0239c16(10)║謂瓔珞僮僕窟宅等四陰十二并我十三。五陰互論即六十五。
T34n1719_p0239c17(03)║此但在我及以我所。
T34n1719_p0239c18(12)║若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然。
T34n1719_p0239c19(03)║無色界中但隨義減色。
T34n1719_p0239c20(11)║總此諸見遍一切處及一切法。故云羅網及稠林等。次眾生濁中二。
T34n1719_p0239c21(01)║釋結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。
T34n1719_p0239c22(02)║次明流轉。譬中二處俱譬假名。
T34n1719_p0239c23(06)║以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。
T34n1719_p0239c24(03)║生起前後耳。料簡中初問者今文假設。
T34n1719_p0239c25(05)║今經由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。
T34n1719_p0239c26(03)║若障於大說華嚴時。何以不障。
T34n1719_p0239c27(07)║然五濁中劫自屬時。不可令佛不生減劫。
T34n1719_p0239c28(06)║若生減劫即大小不障。命隨報法亦不可除。
T34n1719_p0239c29(05)║佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。
T34n1719_p0240a01(04)║如華嚴中許有凡眾聞華嚴經。
T34n1719_p0240a02(07)║是故五濁不障於大。 既不障大。
T34n1719_p0240a03(11)║何不漸初即說佛乘而設小耶。而兼帶耶。 答。四句分別者。
T34n1719_p0240a04(05)║以根對土障俱不障。但輕重不同。
T34n1719_p0240a05(07)║以土對根利鈍以成四句。
T34n1719_p0240a06(13)║初一句用答華嚴後一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。
T34n1719_p0240a07(04)║即初後俱不障大。但由利鈍初後不同。
T34n1719_p0240a08(05)║根鈍障重故初說小。云濁能障。故約四句皆不障大。
T34n1719_p0240a09(00)║故障大之問一往云耳。 問。五濁障小不者。
T34n1719_p0240a10(01)║既不障大為障小不。
T34n1719_p0240a11(09)║前文雖云小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。
T34n1719_p0240a12(05)║則是大小一切不障。何以五濁得名為障。
T34n1719_p0240a13(05)║故對小更問若障小者。應一切不聞。
T34n1719_p0240a14(07)║若不障者應一切俱聞。何故初轉。但為五人。 答。中亦開四句。
T34n1719_p0240a15(00)║至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。
T34n1719_p0240a16(00)║舊計直云五濁並為大小障者。其理大違。
T34n1719_p0240a17(00)║故初為五人及身子等屬初句也。
T34n1719_p0240a18(03)║今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。
T34n1719_p0240a19(00)║並上根攝。 問。前第四句以身子為遮重。
T34n1719_p0240a20(02)║何故此中以身子為遮輕。 答。
T34n1719_p0240a21(07)║望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴問。
T34n1719_p0240a22(03)║因答出身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。
T34n1719_p0240a23(00)║為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。
T34n1719_p0240a24(00)║為根利鈍為障不障。答中云此就四教者。
T34n1719_p0240a25(00)║以方等般若中聞大小者是也。
T34n1719_p0240a26(04)║既其於彼不能得入。待至二酥望前為鈍。
T34n1719_p0240a27(03)║但以待時名為鈍耳。
T34n1719_p0240a28(11)║望前雖鈍於此得入自判利鈍。於四門中以後後門勝前前故。
T34n1719_p0240a29(02)║故四門中以第四門移著前者。
T34n1719_p0240b01(06)║欲對四根勝者居首。
T34n1719_p0240b02(14)║當知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。
T34n1719_p0240b03(07)║別在淨土今皆此土。言云云者。
T34n1719_p0240b04(11)║一一根意對一一門說其所以。 問。前何故云根鈍遮重不聞於小。
T34n1719_p0240b05(03)║此中乃云聞於有門。 答。在前不入於今方入。
T34n1719_p0240b06(02)║大小根性熟時不同。
T34n1719_p0240b07(10)║故知不問有障無障悉皆得入。
T34n1719_p0240b08(15)║但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者。
T34n1719_p0240b09(06)║不問有障無障此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。
T34n1719_p0240b10(00)║此中正用大論二十四釋十力中文。
T34n1719_p0240b11(02)║至第四力云。世尊以是智力。
T34n1719_p0240b12(07)║善知眾生上中下根。若信進等五及根遮等四。
T34n1719_p0240b13(06)║論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。
T34n1719_p0240b14(00)║障由破戒具如乘戒四句分別。
T34n1719_p0240b15(04)║以對五時四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。
T34n1719_p0240b16(00)║細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。
T34n1719_p0240b17(01)║準初兩重四句則大小俱不為障。
T34n1719_p0240b18(04)║今從大根有障初不聞法華者為問。
T34n1719_p0240b19(06)║即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。
T34n1719_p0240b20(04)║言非盡理故云一往。答中意者具用前文第四句意。
T34n1719_p0240b21(01)║初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。
T34n1719_p0240b22(03)║舊醫說於常我等名。順其計謂無常等名。
T34n1719_p0240b23(03)║能治於濁。故唯障大而不障小。
T34n1719_p0240b24(07)║如一種機緣五濁未除不堪聞大。
T34n1719_p0240b25(09)║至鹿苑中以小治濁後方聞大。所以見若不除不堪聞常。
T34n1719_p0240b26(03)║計陰為德即四念處所治者是。騃亦癡也。
T34n1719_p0240b27(04)║故責舊醫專用邪常。為不知乳。不識藥也。
T34n1719_p0240b28(03)║不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。
T34n1719_p0240b29(00)║不曉此三無客醫之術。
T34n1719_p0240c01(07)║二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。
T34n1719_p0240c02(07)║先斷後用故曰開遮。餌者。食也。食時異故。
T34n1719_p0240c03(07)║唯計常樂之名故云不知好惡。
T34n1719_p0240c04(10)║說我增於邪習故云不識根源。不了說常時異。故云不解開遮。
T34n1719_p0240c05(01)║故經云。若佛世尊先說常者。受化之徒。
T34n1719_p0240c06(02)║當言此法同彼外道。故云若但讚等。
T34n1719_p0240c07(04)║兩醫具如止觀第三記。
T34n1719_p0240c08(00)║法華文句記卷第五(上)
T34n1719_p0240c09(00)║
T34n1719_p0240c10(00)║
T34n1719_p0240c11(00)║法華文句記卷第五(中)
T34n1719_p0240c12(00)║
T34n1719_p0240c13(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0240c14(00)║次約五濁論四悉中。劫命對世界者。
T34n1719_p0240c15(02)║劫命秖是依正二報即世界也。
T34n1719_p0240c16(07)║眾生即是所為之人。見是能計見者。與眾生同。
T34n1719_p0240c17(04)║由此二故有所為機。則見滅善生。煩惱是對治者。
T34n1719_p0240c18(01)║如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。
T34n1719_p0240c19(02)║故屬第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。
T34n1719_p0240c20(01)║此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。
T34n1719_p0240c21(01)║以四悉文所被多故著料簡門首。
T34n1719_p0240c22(05)║從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。
T34n1719_p0240c23(01)║二因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。
T34n1719_p0240c24(03)║次一人下人法門。人謂眾生。法即餘四。
T34n1719_p0240c25(04)║與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。
T34n1719_p0240c26(00)║應云四法一時文闕略也。時即劫也。
T34n1719_p0240c27(02)║餘四屬法。若對時說生亦屬法。
T34n1719_p0240c28(06)║二報障下三障門。二報者。即眾生命。二煩惱者。
T34n1719_p0240c29(04)║見亦通得名煩惱故。業在其間者。
T34n1719_p0241a01(07)║煩惱潤業業能招報。故云其間。眾生下中論三假門。
T34n1719_p0241a02(03)║相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。
T34n1719_p0241a03(03)║煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。
T34n1719_p0241a04(02)║各具三假。依正二報莫不皆從三假而成。
T34n1719_p0241a05(02)║今從分別且別說也。故別對之。
T34n1719_p0241a06(07)║眾生下大論三假施設門。眾生和合受眾生名。
T34n1719_p0241a07(06)║命等並是眾生計法。又有所計假名對眾生名。
T34n1719_p0241a08(04)║故云名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。
T34n1719_p0241a09(00)║煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。
T34n1719_p0241a10(04)║然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。
T34n1719_p0241a11(02)║言三通者。劫減有佛劫增唯凡。
T34n1719_p0241a12(06)║又減則有佛增通餘聖。又增與減各通有無。
T34n1719_p0241a13(05)║以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。
T34n1719_p0241a14(05)║常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。
T34n1719_p0241a15(05)║命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。
T34n1719_p0241a16(00)║故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。
T34n1719_p0241a17(01)║若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。
T34n1719_p0241a18(02)║乃至無色準說可知。三通長短者。
T34n1719_p0241a19(05)║煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。
T34n1719_p0241a20(03)║在利根外道故短亦可在餘凡夫故短。
T34n1719_p0241a21(04)║在鈍根外道故長。亦可在小故短。
T34n1719_p0241a22(07)║一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。
T34n1719_p0241a23(07)║又見前盡為短煩惱後盡為長。今分別濁入生死者。
T34n1719_p0241a24(02)║不名為濁眾生準說。劫但下帶不帶門。
T34n1719_p0241a25(04)║命是不相應行法。須帶陰法論長短時。
T34n1719_p0241a26(05)║餘並屬法非不帶時。非親帶故但在於法。
T34n1719_p0241a27(05)║劫通下內外門。大劫害器故名為外。
T34n1719_p0241a28(07)║小劫害人故名為內。或可四濁聚時時通內外。
T34n1719_p0241a29(06)║三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。
T34n1719_p0241b01(04)║隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。
T34n1719_p0241b02(04)║準應別論三五相參。故合明之。通色如前。
T34n1719_p0241b03(03)║言命通者。亦應云餘四通於三界五道。
T34n1719_p0241b04(04)║命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。
T34n1719_p0241b05(03)║亦應云通於四生。四生各有長短故也。
T34n1719_p0241b06(04)║劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。
T34n1719_p0241b07(00)║言正三毒者。他方淨土如阿[門@(人/(人*人))]國。
T34n1719_p0241b08(03)║亦有女人無邪欲故。舉一準餘諸可例識。
T34n1719_p0241b09(02)║廣歷諸土分別不同。故注云云。敦真者。
T34n1719_p0241b10(03)║敦實得者故斥言非。上慢亦然。
T34n1719_p0241b11(07)║終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。
T34n1719_p0241b12(06)║小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。
T34n1719_p0241b13(02)║亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。
T34n1719_p0241b14(03)║故云無量。此述逼意。言中但云名增上慢。
T34n1719_p0241b15(03)║意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。
T34n1719_p0241b16(03)║乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。
T34n1719_p0241b17(03)║若未盡者何以不信。值遇餘佛者。初文以有餘土佛。
T34n1719_p0241b18(00)║名為餘佛。羅漢受先世身者。
T34n1719_p0241b19(05)║酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。
T34n1719_p0241b20(06)║若煩惱所惑能不滅者。有於因果不同之過。
T34n1719_p0241b21(05)║縱云邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。
T34n1719_p0241b22(03)║若其小者小無變易之名。亦無永常之說。
T34n1719_p0241b23(03)║若言大者。大邊除名唯在等覺。
T34n1719_p0241b24(08)║豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。
T34n1719_p0241b25(05)║有引羅云等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。
T34n1719_p0241b26(00)║皆隨機緣。況本大菩薩。
T34n1719_p0241b27(08)║此是大論龍樹菩薩假施此問。欲準大教具委答之故也。
T34n1719_p0241b28(02)║故答文中云不生三界。況論還引法華證之。
T34n1719_p0241b29(01)║故知博地之言無教可準。
T34n1719_p0241c01(07)║餘國之義出自他人。故古人云。學不師安義不中難。
T34n1719_p0241c02(03)║故此法華非茲不了。又若變易不出界者。
T34n1719_p0241c03(03)║而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。
T34n1719_p0241c04(02)║非涅槃一日之文。便為虛構。
T34n1719_p0241c05(08)║南岳下三釋並是南岳釋也。
T34n1719_p0241c06(13)║次釋中云羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發大心。
T34n1719_p0241c07(04)║若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。
T34n1719_p0241c08(02)║然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。
T34n1719_p0241c09(01)║即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。
T34n1719_p0241c10(00)║念佛觀成感佛為說。
T34n1719_p0241c11(08)║第三舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。
T34n1719_p0241c12(02)║瑤師意云。實得羅漢無不信者。
T34n1719_p0241c13(05)║不須餘佛遇餘佛者。則指凡夫。
T34n1719_p0241c14(09)║南岳豈不知凡夫於佛滅後能生信耶。故值餘佛必指羅漢。
T34n1719_p0241c15(02)║故淨名云。凡夫有反復而聲聞無也。
T34n1719_p0241c16(05)║故知聲聞難迴而須商議。凡夫易受何須引例。
T34n1719_p0241c17(03)║有人云至必然者。意破瑤師。
T34n1719_p0241c18(07)║立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。
T34n1719_p0241c19(07)║不應證今滅後之文。
T34n1719_p0241c20(15)║此師又引身子於法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。
T34n1719_p0241c21(06)║意云值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。
T34n1719_p0241c22(00)║佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權說。
T34n1719_p0241c23(00)║義容可爾。云云者。
T34n1719_p0241c24(09)║應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。
T34n1719_p0241c25(05)║此直是異解等九字。恐須作白字書之。
T34n1719_p0241c26(05)║指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。
T34n1719_p0241c27(04)║不能全破故云異解若論瑤師見違經文。
T34n1719_p0241c28(04)║經云羅漢遇餘佛生信而云不須。
T34n1719_p0241c29(06)║經意云除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。
T34n1719_p0242a01(00)║為餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。
T34n1719_p0242a02(04)║並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者。
T34n1719_p0242a03(00)║此則可爾。但須云遇四依耳。後師意云。
T34n1719_p0242a04(01)║凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。
T34n1719_p0242a05(03)║故云不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。
T34n1719_p0242a06(00)║又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。
T34n1719_p0242a07(00)║通義易知且後別說從多分故。
T34n1719_p0242a08(04)║故經云比丘等四有此三失。
T34n1719_p0242a09(09)║於三別中仍從拂席者說。故云也。藏玼等者。釋三失也。
T34n1719_p0242a10(03)║藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。
T34n1719_p0242a11(05)║無慚人者釋不信。若自見過無此三失。
T34n1719_p0242a12(06)║雖未證果且名有羞。於戒等者。
T34n1719_p0242a13(11)║戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。
T34n1719_p0242a14(01)║故云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。
T34n1719_p0242a15(00)║若依大論。即不缺第三。
T34n1719_p0242a16(07)║若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。
T34n1719_p0242a17(02)║今且依大經以不缺等三。
T34n1719_p0242a18(08)║并定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名為漏。
T34n1719_p0242a19(03)║況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。
T34n1719_p0242a20(00)║故三失之人尚無煖法。況有四果。
T34n1719_p0242a21(04)║瑕是玉之內病故云內起。玼是玉之外病故云外動。
T34n1719_p0242a22(01)║外病名缺內病名漏。小中小者。
T34n1719_p0242a23(06)║四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。
T34n1719_p0242a24(03)║若依世禪以得無漏。如糟出酒。
T34n1719_p0242a25(06)║從文入理如糠出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。
T34n1719_p0242a26(00)║不得真理反封文字。如棄米存糠。
T34n1719_p0242a27(02)║是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。
T34n1719_p0242a28(01)║亦應更云執禪為實。如糟無酒。
T34n1719_p0242a29(05)║文中兩釋初釋為正。後釋乃兼實行聲聞。
T34n1719_p0242b01(05)║起去之徒亦於現在。未有大機是故而退。
T34n1719_p0242b02(04)║如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材。 問。機器何別。
T34n1719_p0242b03(00)║答。雖並從譬各有一意。
T34n1719_p0242b04(07)║機論可發器語堪任。得人天身通名為器。
T34n1719_p0242b05(07)║由懷三失故器成非。宿種又微無機可發。
T34n1719_p0242b06(07)║二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。
T34n1719_p0242b07(05)║初云上有歎法希有者。
T34n1719_p0242b08(13)║上諸佛章六段之中但無後二故有歎法文云。
T34n1719_p0242b09(11)║如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。
T34n1719_p0242b10(00)║上先歎法如向所引。言不虛者。次文方云。
T34n1719_p0242b11(00)║汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。
T34n1719_p0242b12(01)║上勸信與不虛合者。上云。
T34n1719_p0242b13(07)║汝等當信佛之所說言不虛也。
T34n1719_p0242b14(11)║今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。
T34n1719_p0242b15(05)║故前四今五由離勸信為二故也。
T34n1719_p0242b16(08)║應云勸信不虛中為五濁所隔。章安更云。
T34n1719_p0242b17(08)║上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文云。
T34n1719_p0242b18(03)║我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。
T34n1719_p0242b19(02)║偈中如文。修道得於諸權法者。
T34n1719_p0242b20(06)║自行因滿所感權法。正當自行體內權也。
T34n1719_p0242b21(06)║即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權。
T34n1719_p0242b22(01)║即照九界已下文是。故知立一開權之言。
T34n1719_p0242b23(02)║於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。
T34n1719_p0242b24(00)║不指所開無由說實。
T34n1719_p0242b25(07)║況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。
T34n1719_p0242b26(06)║照九界機說七方便者。九是所被教不出七。
T34n1719_p0242b27(05)║說七被九漸令入實。人法七九故立總言。
T34n1719_p0242b28(05)║九界從自分立名。方便從進趣為稱。
T34n1719_p0242b29(07)║又九界從物機立名。方便從化主受稱。
T34n1719_p0242c01(07)║總舉不同故云七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。
T34n1719_p0242c02(01)║聞何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。
T34n1719_p0242c03(01)║念必對境故云現起。種種之言不出七九。
T34n1719_p0242c04(01)║過去下釋欲性也。欲秖是念。
T34n1719_p0242c05(06)║故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。
T34n1719_p0242c06(06)║故知念則且語內心。欲論對境生想。
T34n1719_p0242c07(08)║今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。
T34n1719_p0242c08(08)║故但以欲對性二世判之。 問。前云過去名根未來名性。
T34n1719_p0242c09(03)║今何故云過去名性。 答。各有其意。
T34n1719_p0242c10(06)║性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。
T34n1719_p0242c11(01)║亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。
T34n1719_p0242c12(00)║樂欲必居現在。
T34n1719_p0242c13(10)║欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋云。
T34n1719_p0242c14(06)║或可習欲以成性成性生習欲。
T34n1719_p0242c15(10)║上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者。
T34n1719_p0242c16(09)║或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。
T34n1719_p0242c17(01)║是則欲名雖通過未仍從現說。
T34n1719_p0242c18(06)║故知欲念之名定居現在。七方便至云云者。
T34n1719_p0242c19(05)║具如止觀隨自意觀觀惡中。云通途善惡者是。
T34n1719_p0242c20(03)║鈍根下至施權意。此是長文。今不云長者。
T34n1719_p0242c21(03)║但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。
T34n1719_p0242c22(04)║或可略明意則可知。我設下三行頌理者。文多云說。
T34n1719_p0242c23(00)║如何云理。
T34n1719_p0242c24(12)║如云未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。準前諸例略亦可知。
T34n1719_p0242c25(01)║今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。
T34n1719_p0242c26(00)║聲聞數中有值佛緣覺故也。
T34n1719_p0242c27(06)║又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。
T34n1719_p0242c28(04)║二乘必具兩教。菩薩不云別者。
T34n1719_p0242c29(07)║前以淨心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。
T34n1719_p0243a01(05)║乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。
T34n1719_p0243a02(00)║而不肯信。大經云。
T34n1719_p0243a03(10)║一切二乘未來必定歸於大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。
T34n1719_p0243a04(00)║當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。
T34n1719_p0243a05(02)║三教是假名故也。教本一實故三是假。
T34n1719_p0243a06(04)║為物假設三藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。
T34n1719_p0243a07(00)║即上句所列者是。
T34n1719_p0243a08(10)║無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。
T34n1719_p0243a09(06)║由闕別教故更引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。
T34n1719_p0243a10(01)║言餘及以二三。且云相入。
T34n1719_p0243a11(07)║以有餘皆假故得相入無餘無復相入之名。以純一故。
T34n1719_p0243a12(02)║此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經云。
T34n1719_p0243a13(00)║如我昔所願今者已滿足者。 問。
T34n1719_p0243a14(05)║佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。願云何滿。 答。
T34n1719_p0243a15(03)║且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。
T34n1719_p0243a16(03)║即名願滿。是故經云。如我無異。若我遇眾生等者。
T34n1719_p0243a17(00)║明濁不障大。遇者盡令入於佛道。
T34n1719_p0243a18(03)║無智不受故云障大。眾生者。文中三釋。
T34n1719_p0243a19(04)║
T34n1719_p0243a20(21)║初釋對他得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。
T34n1719_p0243a21(03)║十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。
T34n1719_p0243a22(00)║以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。
T34n1719_p0243a23(00)║煩惱漸薄故云短也。方者。
T34n1719_p0243a24(06)║猶如方物動靜定故。於此死已定生天上。三角者。
T34n1719_p0243a25(03)║角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。
T34n1719_p0243a26(02)║諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。
T34n1719_p0243a27(01)║種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。
T34n1719_p0243a28(02)║如見實三昧經云。從地獄來聲嘶匆急數數戰慄。
T34n1719_p0243a29(00)║夢見大火沸鑊等也。從畜來者。
T34n1719_p0243b01(04)║暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。
T34n1719_p0243b02(03)║從鬼來者。髮黃常飢慳貪等也。餘趣比知。經具廣說。
T34n1719_p0243b03(00)║我知下別明五濁。
T34n1719_p0243b04(09)║前開章云別明五濁障三。五濁望三必不能障。
T34n1719_p0243b05(07)║為三所治是所治障。故云障耳。
T34n1719_p0243b06(11)║亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。
T34n1719_p0243b07(00)║但隨便耳。但云從心即名觀心。
T34n1719_p0243b08(04)║其實此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。
T34n1719_p0243b09(00)║次受胎下全約事釋。
T34n1719_p0243b10(09)║略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門於此非要。
T34n1719_p0243b11(02)║今意但在顯於五濁義須施權。
T34n1719_p0243b12(06)║列名而已足明濁意。何徒於此廣建長章。
T34n1719_p0243b13(06)║使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。
T34n1719_p0243b14(01)║法華亦明三乘其失如之。受陰身者。
T34n1719_p0243b15(03)║或恐秖是入胎經耳。總有三十八七日以論增長。
T34n1719_p0243b16(00)║若俱舍等文但列五位云。最初羯剌藍。
T34n1719_p0243b17(01)║次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生羯男。
T34n1719_p0243b18(02)║次缽羅奢佉。或云下如大品中說者。
T34n1719_p0243b19(04)║即約二十身見。如去等具如前引。長時等者。
T34n1719_p0243b20(03)║今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。
T34n1719_p0243b21(00)║後料簡中方有初義。
T34n1719_p0243b22(00)║過去佛章。初二行正施三也。名施為開。
T34n1719_p0243b23(01)║初一行略頌上三一。
T34n1719_p0243b24(09)║文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。
T34n1719_p0243b25(06)║既有餘三豈無於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。
T34n1719_p0243b26(02)║所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。
T34n1719_p0243b27(01)║乃以人行兼教一者。
T34n1719_p0243b28(08)║既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。
T34n1719_p0243b29(01)║以藏人不同衍門故成永異。餘文多用。
T34n1719_p0243c01(02)║今通用者未同圓來。並名為異。
T34n1719_p0243c02(06)║若有下二行開菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。
T34n1719_p0243c03(04)║五乘之稱但在鹿苑。七方便名通於三味。
T34n1719_p0243c04(05)║六度之行不局一教。故可通三。
T34n1719_p0243c05(08)║以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相。
T34n1719_p0243c06(03)║非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。
T34n1719_p0243c07(03)║亦應次第出於三諦行相。然以相無相共論。
T34n1719_p0243c08(02)║即三諦也。又入地三諦無復論開。
T34n1719_p0243c09(06)║然菩薩乘中亦云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。
T34n1719_p0243c10(01)║何須引昔令成教一。故凡云昔者。
T34n1719_p0243c11(03)║皆具二意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。
T34n1719_p0243c12(03)║今正語昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。
T34n1719_p0243c13(04)║初義準化儀說。次意準開竟說。下去諸乘一一皆然。
T34n1719_p0243c14(00)║往佛亦爾。二乘文中有人理行。
T34n1719_p0243c15(04)║不云兼教者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。
T34n1719_p0243c16(02)║諸佛滅後供養舍利者。若以現擬過如增一中。
T34n1719_p0243c17(00)║佛因手擎舍利廣稱歎已。
T34n1719_p0243c18(06)║令於四衢而起偷婆。佛言。四人應起塔。
T34n1719_p0243c19(07)║輪王羅漢支佛如來。後分云。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。
T34n1719_p0243c20(00)║如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。
T34n1719_p0243c21(03)║佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受後有。
T34n1719_p0243c22(01)║支佛無師自悟。如來眾德具足。
T34n1719_p0243c23(06)║世人上未逮於初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。
T34n1719_p0243c24(00)║動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳。
T34n1719_p0243c25(00)║而出檐者還成一級。
T34n1719_p0243c26(08)║暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊云作功德塔者。
T34n1719_p0243c27(03)║其義又失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。
T34n1719_p0243c28(02)║況復鄰接尊卑不成。不便之意不可具論。
T34n1719_p0243c29(02)║縱死者冥冥。顯生者碌碌。
T34n1719_p0244a01(09)║況今舍利之言局在於佛。供佛舍利福屬人天。
T34n1719_p0244a02(07)║開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難。
T34n1719_p0244a03(07)║善者從之不應習俗。地師言童真地者。地立童真名者。
T34n1719_p0244a04(02)║但古人云。住為能住地為所依。
T34n1719_p0244a05(06)║故以住名而名於地。從住為名早已太遠。
T34n1719_p0244a06(06)║為尚深故加之以地。故今謂下責云乖文者。
T34n1719_p0244a07(05)║文中但云童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。
T34n1719_p0244a08(00)║則橫豎無違。非深非淺而深而淺。
T34n1719_p0244a09(03)║若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當棄廣乖文。
T34n1719_p0244a10(00)║是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。
T34n1719_p0244a11(00)║仍略棄橫之愆。今以下正釋。
T34n1719_p0244a12(05)║收於童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。
T34n1719_p0244a13(05)║著在於微深即非深。微即是著淺亦非淺。
T34n1719_p0244a14(05)║指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。
T34n1719_p0244a15(01)║故入地成佛如修羅渡海。
T34n1719_p0244a16(07)║此準瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。
T34n1719_p0244a17(04)║如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。
T34n1719_p0244a18(03)║若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。
T34n1719_p0244a19(02)║若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。
T34n1719_p0244a20(01)║合掌舉手皆應理釋。
T34n1719_p0244a21(09)║故知但尚佛道不識開權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。
T34n1719_p0244a22(03)║應云全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。
T34n1719_p0244a23(01)║況復小道。論深下結其豎狹。
T34n1719_p0244a24(06)║定廣下結豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。
T34n1719_p0244a25(04)║過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空理數咸滅。
T34n1719_p0244a26(00)║水流趣海法爾無停。
T34n1719_p0244a27(08)║但由願智未資便封果報。故待今開方是緣因。
T34n1719_p0244a28(06)║若據化意何待此開。苟順凡情立以近稱。
T34n1719_p0244a29(06)║今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。
T34n1719_p0244b01(06)║關中雖立善不受報。而不明善體本融。
T34n1719_p0244b02(07)║但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。
T34n1719_p0244b03(05)║不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。
T34n1719_p0244b04(01)║何關善不受耶。未發心來隨生納福。
T34n1719_p0244b05(03)║此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。
T34n1719_p0244b06(01)║應知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。
T34n1719_p0244b07(02)║若曾發心如水寄海。
T34n1719_p0244b08(10)║酬局因者如果酬華故今於彼未酬之因。
T34n1719_p0244b09(11)║開其局情及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之道之。
T34n1719_p0244b10(03)║若不然者徒云說開。
T34n1719_p0244b11(11)║若不觀者則應善體自至菩提。何須更修菩提行願。 問。若爾。
T34n1719_p0244b12(04)║何故本論云童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。
T34n1719_p0244b13(00)║所作善根能證菩提。
T34n1719_p0244b14(09)║非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得。 答。
T34n1719_p0244b15(07)║此乃從開說之非語本善。故知定性及現未發。
T34n1719_p0244b16(05)║縱有宿善如恒河沙。終無自成菩提之理。
T34n1719_p0244b17(05)║故云非其能得。若未開頃則往已成非。
T34n1719_p0244b18(06)║今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執者心。
T34n1719_p0244b19(04)║是故開心宿善咸遂。次大經下釋出緣因所以。
T34n1719_p0244b20(03)║三十二文具列四句。舊云闡提無者定無善性。
T34n1719_p0244b21(02)║唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。
T34n1719_p0244b22(02)║俱有正因。俱無果性。河西云。闡提有惡陰性。
T34n1719_p0244b23(02)║善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。
T34n1719_p0244b24(01)║一約理解。理非善惡有彼二用。
T34n1719_p0244b25(05)║即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者。
T34n1719_p0244b26(04)║互得有無一邊故也。餘二解不要章安云。
T34n1719_p0244b27(04)║此釋涅槃河中七種眾生。應云闡提常沒善人常出。
T34n1719_p0244b28(01)║俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。
T34n1719_p0244b29(03)║亦以果性為俱無也。又約三諦釋。
T34n1719_p0244c01(06)║闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。
T34n1719_p0244c02(01)║俱無中道因果。於諸釋中雖復少別。
T34n1719_p0244c03(03)║善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。
T34n1719_p0244c04(03)║具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善。 問。
T34n1719_p0244c05(02)║上釋三乘並以果成為理一句。
T34n1719_p0244c06(06)║今人天乘何以佛道而為緣因。 答。所開不同。
T34n1719_p0244c07(05)║前開兩教二乘及以通別菩薩。並有所證之理。
T34n1719_p0244c08(03)║故開小理以成大理。今開人天小善。
T34n1719_p0244c09(05)║已成緣因大善。且據能趣善體未深。
T34n1719_p0244c10(07)║若從所趣邊說此則並有所貲。此論開權皆約案位。
T34n1719_p0244c11(03)║若從進入何獨住前緣因而已。此中但從往事以說。
T34n1719_p0244c12(00)║人事既其已定不可存法去人。
T34n1719_p0244c13(04)║是故開為緣因。豈非如貧得寶。經云七寶等者。
T34n1719_p0244c14(02)║佛地論中無玟瑰。仍云琉璃與珠體別。
T34n1719_p0244c15(03)║珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。
T34n1719_p0244c16(02)║玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木[木*蜜]者。
T34n1719_p0244c17(00)║字林云。香木切。韻作榓。玉篇云。
T34n1719_p0244c18(04)║其樹似槐而香。有人云。斫經五年始有香氣。
T34n1719_p0244c19(03)║造像為天業者。
T34n1719_p0244c20(13)║如佛昇忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若準冥祥記。
T34n1719_p0244c21(03)║此土總有一十八處造像應驗。如吳中石像等。
T34n1719_p0244c22(01)║又有吳興太守吳佩女所感像等。
T34n1719_p0244c23(05)║又如宋衛軍臨康王在荊州於城內築堂三間。
T34n1719_p0244c24(03)║其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮江陵。
T34n1719_p0244c25(02)║廢為臥堂。悉皆泥塗乾則墮落。
T34n1719_p0244c26(07)║畫狀新淨了無污損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。
T34n1719_p0244c27(03)║又更濃泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。
T34n1719_p0244c28(00)║後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。
T34n1719_p0244c29(01)║於是方廢居此。此或是造者心重。
T34n1719_p0245a01(04)║或是毀者尤害。以輕望重以毀望成。
T34n1719_p0245a02(06)║當知散心微善不失。理無違順心有是非。
T34n1719_p0245a03(06)║優婆塞戒經等者。此中文意正開其善不論其罪。
T34n1719_p0245a04(03)║因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。
T34n1719_p0245a05(03)║故彼經廣明五戒持破之相。又云。
T34n1719_p0245a06(06)║若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。
T34n1719_p0245a07(04)║若持殺戒者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。
T34n1719_p0245a08(03)║於五戒上加不沽酒。是名六重。
T34n1719_p0245a09(07)║今出家在家云持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。
T34n1719_p0245a10(01)║尚不及優婆塞戒。安能期佛道耶。
T34n1719_p0245a11(04)║於五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。
T34n1719_p0245a12(00)║謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。
T34n1719_p0245a13(02)║不起迎逆四眾長宿。見破戒者云彼不如我。
T34n1719_p0245a14(01)║六齋日不受八戒。四十里內有講不聽。
T34n1719_p0245a15(02)║受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。嶮難獨行。
T34n1719_p0245a16(01)║獨宿尼寺。為財命故打拍奴婢及以外人。
T34n1719_p0245a17(01)║於路見比丘沙彌不得前行。
T34n1719_p0245a18(06)║僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。
T34n1719_p0245a19(06)║路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。
T34n1719_p0245a20(01)║名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。
T34n1719_p0245a21(03)║令種種供養三寶形像塔廟。
T34n1719_p0245a22(08)║畫像不得雜乳膠雞子。供養像時晝夜不異。
T34n1719_p0245a23(07)║不得酥油塗像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。
T34n1719_p0245a24(02)║應密藏之。應勸人治。治已當出供養。
T34n1719_p0245a25(03)║又見毀像如全無異。以四天下寶供養。
T34n1719_p0245a26(03)║不如直以種種功德讚歎尊像。
T34n1719_p0245a27(07)║志心供養二福無別。供養法者志心信樂。
T34n1719_p0245a28(07)║受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。
T34n1719_p0245a29(00)║供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。
T34n1719_p0245b01(00)║供養僧者。應當供養發菩提心。
T34n1719_p0245b02(03)║受持戒者出家之人。四向四果。名供養僧。
T34n1719_p0245b03(04)║今經小善尚為佛因。況復長時志心供養。
T34n1719_p0245b04(04)║此等雖屬在家優婆塞。及有少許非文正意。
T34n1719_p0245b05(03)║然制罪令持。持即人天之善。
T34n1719_p0245b06(08)║並可開為緣因然亦並是出家行者之要。堪為常規。是故便錄。
T34n1719_p0245b07(01)║今經欲收無始微善咸趣菩提。
T34n1719_p0245b08(05)║若已發心隨有毫善莫非緣因。戒經立像前不得坐。
T34n1719_p0245b09(00)║云云者。更有多緣。若王難等隨時斟酌。
T34n1719_p0245b10(01)║又造像功德經有十一功德。
T34n1719_p0245b11(07)║一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。
T34n1719_p0245b12(03)║四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。
T34n1719_p0245b13(00)║七者生得為王。八者作金輪王。
T34n1719_p0245b14(04)║九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。
T34n1719_p0245b15(05)║十一者後生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。
T34n1719_p0245b16(01)║經鉛者。有云。錫也。
T34n1719_p0245b17(11)║今謂鉛青錫白鉛軟錫堅並名青金。造像功德經云。
T34n1719_p0245b18(07)║若人臨終發言造像。
T34n1719_p0245b19(15)║乃至如麥[麩-夫+廣]能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古云支提。新云制多。
T34n1719_p0245b20(02)║翻靈廟者應作廟字。
T34n1719_p0245b21(10)║玉篇及白虎通並云尊貌所居。露盤為銅鈸者。長安亦無此音。
T34n1719_p0245b22(02)║或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。
T34n1719_p0245b23(00)║經云唄者。或云唄匿。此云讚誦。西方本有。
T34n1719_p0245b24(00)║此土案梁宣驗記云。陳思王。姓曹名植。
T34n1719_p0245b25(00)║字子建。魏武帝第四子。十歲善文藝。
T34n1719_p0245b26(02)║私制轉七聲。植曾遊漁山。於巖谷間。聞誦經聲。
T34n1719_p0245b27(00)║遠谷流美。乃效之而制其聲。
T34n1719_p0245b28(05)║如賢愚經鈴聲比丘緣等。音樂供養者。
T34n1719_p0245b29(07)║有出家內眾音樂自隨。云供養者。自思已行與何心俱。
T34n1719_p0245c01(01)║雖有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。
T34n1719_p0245c02(01)║秖恐供養心微增己放逸。長他貪慢。
T34n1719_p0245c03(03)║敬想難成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。
T34n1719_p0245c04(02)║有一妓主名曰長髮。而白佛言。
T34n1719_p0245c05(06)║我昔曾於老妓人邊聞如是說。
T34n1719_p0245c06(10)║於妓場上施設種種戲笑之事。令百千人而來睹者。
T34n1719_p0245c07(06)║是人命終生光音天。如是所說為虛為實。佛告之曰。止止。
T34n1719_p0245c08(00)║莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。
T34n1719_p0245c09(00)║爾時如來語妓主言。
T34n1719_p0245c10(09)║爾時無數百千人來睹妓者。諸人本是三毒所纏。
T34n1719_p0245c11(06)║復更造作放逸之事。豈不增其貪瞋癡耶。
T34n1719_p0245c12(06)║譬如有人為毛繩所縛。以水澆之愈增其急。
T34n1719_p0245c13(04)║本為三毒所縛。更作妓樂。當增熾然三毒之火。
T34n1719_p0245c14(02)║終後生天無有是處。作是語者是邪見人。
T34n1719_p0245c15(02)║邪見之果生於地獄。佛說是時妓主悲泣。佛言。
T34n1719_p0245c16(00)║為是緣故三請不說。妓主云。
T34n1719_p0245c17(05)║我不為聞佛說故悲。但愍諸妓人長夜作如是說。
T34n1719_p0245c18(02)║有人至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。
T34n1719_p0245c19(00)║如不退法輪經。佛告阿難。
T34n1719_p0245c20(06)║以一華供養佛及佛塔。亦得不退。
T34n1719_p0245c21(10)║及業報差別經禮拜得至大涅槃等者。彼是已為實因者。
T34n1719_p0245c22(04)║今文開麤即實。故與今文不例。
T34n1719_p0245c23(08)║有人引大論小因大果者。不例亦爾。度我可施眾生者。
T34n1719_p0245c24(02)║若論度我應在物機。施謂施設。
T34n1719_p0245c25(06)║今釋迦因聞十方諸佛慰喻。乃稱南謨。答於諸佛。
T34n1719_p0245c26(03)║故知釋迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。
T34n1719_p0245c27(02)║準佛亦無驚怖之理。
T34n1719_p0245c28(11)║依下譬中長者聞已驚入火宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。
T34n1719_p0245c29(01)║即酬順中釋南無諸佛。五戒經釋歸命者(云云)。
T34n1719_p0246a01(01)║那先經等者。彼經云。那先小時有故舊。
T34n1719_p0246a02(02)║為邊小國王。善能問難。
T34n1719_p0246a03(09)║有多問答亦可兼釋小疑。那先云。
T34n1719_p0246a04(12)║諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。
T34n1719_p0246a05(01)║取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。
T34n1719_p0246a06(00)║百千萬歲何以不銷。那先問。
T34n1719_p0246a07(06)║水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先云。石消不。王云銷。
T34n1719_p0246a08(00)║那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。
T34n1719_p0246a09(01)║何以不銷。王言。福德使然。那先言。
T34n1719_p0246a10(04)║在地獄中惡業未盡是故不銷。
T34n1719_p0246a11(08)║亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。
T34n1719_p0246a12(03)║佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。
T34n1719_p0246a13(00)║那先言。王見蓮華不。答言見。又問。
T34n1719_p0246a14(03)║生淤泥不。答生淤泥。那先云。
T34n1719_p0246a15(08)║豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。
T34n1719_p0246a16(00)║一人死生泥犁。誰先到。那先言。
T34n1719_p0246a17(04)║如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。
T34n1719_p0246a18(03)║兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。
T34n1719_p0246a19(00)║餘文雖非疏正意。因便知之。
T34n1719_p0246a20(05)║亦增智破邪以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經云。
T34n1719_p0246a21(01)║第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。
T34n1719_p0246a22(00)║第三會度九十二億人。並是初教得果人也。
T34n1719_p0246a23(00)║於彼佛所至第五時亦悉被會。
T34n1719_p0246a24(04)║若例上等者。上六度文後結三教為此三句。
T34n1719_p0246a25(03)║今了因智亦復如是。皆開偏小以成於實。
T34n1719_p0246a26(03)║又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。
T34n1719_p0246a27(05)║乃至別教地前並須開之。然亦須知開之所以。
T34n1719_p0246a28(03)║若心麤境妙但開其心。如以相心持法華經。
T34n1719_p0246a29(02)║若聞法華一句一偈等。
T34n1719_p0246b01(10)║若境麤心妙境已隨轉不須論開。若俱麤者須心境俱開。
T34n1719_p0246b02(04)║亦可但開其心境無不轉。道理必須知善體性。
T34n1719_p0246b03(02)║方乃名開。
T34n1719_p0246b04(14)║總而言之心境並開尚開久遠四惡麤智。況人天智。
T34n1719_p0246b05(10)║若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。
T34n1719_p0246b06(05)║開彼過去微善。正擊現在執心。已為過佛之所開竟。
T34n1719_p0246b07(01)║所以於佛滅後聞一句經。
T34n1719_p0246b08(07)║云與記者舉沒況深。並是預開其心令成心境俱妙。
T34n1719_p0246b09(03)║若佛滅後聞是經不信者尚付後佛。
T34n1719_p0246b10(05)║法華會中為開其心。經意正云。三世皆開我豈不然。
T34n1719_p0246b11(01)║未來佛兩行頌教一者。
T34n1719_p0246b12(09)║經文既云雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。
T34n1719_p0246b13(05)║云雖說百千億等者指七方便一切權說。同成了因。
T34n1719_p0246b14(01)║其實為佛乘一句明說權意。
T34n1719_p0246b15(07)║諸佛下一行明說一之由。由知無性而修淨緣。
T34n1719_p0246b16(04)║令得成就能演此乘。知法常無性等者。
T34n1719_p0246b17(06)║一實理上性相二空。無性性空即無四性。
T34n1719_p0246b18(06)║既云實相無自性等。故知即是理性性空。
T34n1719_p0246b19(07)║性空既爾相空準知。無性亦無即是相空。
T34n1719_p0246b20(08)║故知經中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。
T34n1719_p0246b21(02)║本自有之。故曰常無知者照也。
T34n1719_p0246b22(06)║具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。
T34n1719_p0246b23(03)║既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。
T34n1719_p0246b24(03)║無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。
T34n1719_p0246b25(03)║若不了今家依於智論中論等。準理準義。
T34n1719_p0246b26(03)║緣於心性。立此二空諸無可準。
T34n1719_p0246b27(06)║非用法相者之所逮也。故於實道須閑修性。
T34n1719_p0246b28(05)║若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。
T34n1719_p0246b29(04)║推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。
T34n1719_p0246c01(00)║方名緣因。聞斯義已方乃名開。 問。
T34n1719_p0246c02(03)║世間因緣可以四句了生無生。
T34n1719_p0246c03(07)║今性本淨非關緣起。何須以此四句推之。 答。
T34n1719_p0246c04(06)║世緣起法亦本無生。但由情計謂之為生。理性亦爾。
T34n1719_p0246c05(02)║由謂自他等故須推之。二空不顯。
T34n1719_p0246c06(05)║尚須更約續待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。
T34n1719_p0246c07(00)║少有曉此性相三假。 問。
T34n1719_p0246c08(07)║今文何故不立斯觀。 答。經從利根者開。佛種等者。注家云。
T34n1719_p0246c09(01)║無空有性名曰無性。堪紹繼菩提名為種。
T34n1719_p0246c10(01)║如此釋者此從修得。未識性種。
T34n1719_p0246c11(05)║嘉祥云無性者但云無自性。又以三義而釋佛種。
T34n1719_p0246c12(02)║謂一乘教菩提心如來藏。教及發心但是種緣。
T34n1719_p0246c13(01)║雖即云藏不云空與不空及行理。
T34n1719_p0246c14(04)║故不知因中為在何因成種成性。
T34n1719_p0246c15(07)║故於正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。
T34n1719_p0246c16(01)║然應知緣起通於染淨。理非染淨緣起宛然。
T34n1719_p0246c17(00)║此淨緣起即是說由。
T34n1719_p0246c18(08)║明由淨緣從因至果及不思議感應之理。故以此說為其種緣。
T34n1719_p0246c19(00)║他云。為由行者善根力故。
T34n1719_p0246c20(06)║如來識上文義相生。具如前文釋聞。
T34n1719_p0246c21(08)║中破於中初云中道下立本無性為本性德。
T34n1719_p0246c22(08)║故知今種即性家之種。是故還立無性為本。
T34n1719_p0246c23(07)║為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。
T34n1719_p0246c24(07)║即前十界界如理性俱性並種。具如前釋。
T34n1719_p0246c25(08)║迷此下雙明染淨二種緣起先染次淨。
T34n1719_p0246c26(09)║染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。
T34n1719_p0246c27(07)║界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起於眾生。
T34n1719_p0246c28(03)║即是真如隨於染緣。解此下明淨緣起。
T34n1719_p0246c29(04)║即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。
T34n1719_p0247a01(03)║欲起等者。成正覺已能為他說。
T34n1719_p0247a02(06)║故說一乘在教一也。即果佛種從淨緣起。
T34n1719_p0247a03(06)║眾生佛種從說緣起。若也通途為染淨者。
T34n1719_p0247a04(05)║亦可十界展轉互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。
T34n1719_p0247a05(00)║又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。
T34n1719_p0247a06(00)║對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。
T34n1719_p0247a07(00)║即修得也。種果既成故云得起。
T34n1719_p0247a08(04)║一起一切起者。顯果乘相。
T34n1719_p0247a09(11)║依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起。起者成也。如此下結果乘成相。
T34n1719_p0247a10(00)║修性一合無復分張。即是理性三因開發。
T34n1719_p0247a11(01)║通名三性。自此已去不可改故。
T34n1719_p0247a12(05)║此為銷經直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。
T34n1719_p0247a13(01)║境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。
T34n1719_p0247a14(01)║二十五法為前方便。辯下九法明鑑修發。
T34n1719_p0247a15(01)║教行正助所諸是理。
T34n1719_p0247a16(11)║理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習委心無地。
T34n1719_p0247a17(03)║故知修性俱有自他。先推性中無明為他。
T34n1719_p0247a18(03)║依此起行方推行他。以此兩他共推一自。
T34n1719_p0247a19(03)║若推性者袪滯達理。若推修者離著行成。
T34n1719_p0247a20(02)║以性本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑俱遣。
T34n1719_p0247a21(00)║如是方了染淨緣起。無始無本咸歸一如。
T34n1719_p0247a22(01)║且從淨緣有所說邊。故云教一。
T34n1719_p0247a23(05)║故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。
T34n1719_p0247a24(00)║理一中云是法等者。初是法者正示理一。
T34n1719_p0247a25(00)║世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。
T34n1719_p0247a26(00)║若本不淨修亦不成。今云理淨非已淨也。
T34n1719_p0247a27(00)║眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。
T34n1719_p0247a28(01)║法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。
T34n1719_p0247a29(01)║故名為住。如位一故故名為位。
T34n1719_p0247b01(06)║染淨之法皆名是法。染謂眾生淨即正覺。
T34n1719_p0247b02(07)║眾生正覺是能住法。染淨一如是所住位。分局定限故名為位。
T34n1719_p0247b03(00)║位無二稱同立一如。
T34n1719_p0247b04(07)║不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之極也。
T34n1719_p0247b05(03)║通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。
T34n1719_p0247b06(03)║不可改故。如人王性始終不改。
T34n1719_p0247b07(07)║布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。
T34n1719_p0247b08(01)║眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。
T34n1719_p0247b09(01)║佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。
T34n1719_p0247b10(01)║染淨相位既同一。如是故相位其理須等。
T34n1719_p0247b11(02)║佛依世間修成極理。驗知世間本有斯理。
T34n1719_p0247b12(02)║故云常住。 問。位可一如相云何等。 答。
T34n1719_p0247b13(04)║位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。
T34n1719_p0247b14(03)║緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。
T34n1719_p0247b15(03)║同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。
T34n1719_p0247b16(00)║故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。
T34n1719_p0247b17(00)║染淨既分如位須辯。
T34n1719_p0247b18(09)║況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。
T34n1719_p0247b19(02)║則淨悟得於常事。迷染但名常理。
T34n1719_p0247b20(05)║又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。
T34n1719_p0247b21(00)║若不了此徒云開權。如何顯實。故今問之。
T34n1719_p0247b22(00)║被開之法唯信佛說。為亦改迷。
T34n1719_p0247b23(04)║雖復四法咸以人攝。得意忘言說不可盡。
T34n1719_p0247b24(04)║又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。
T34n1719_p0247b25(01)║未的示其理境所在。故以陰入對正因說。
T34n1719_p0247b26(01)║九界陰入位本常住。
T34n1719_p0247b27(00)║法華文句記卷第五(中)
T34n1719_p0247c01(00)║
T34n1719_p0247c02(00)║法華文句記卷第五(下)
T34n1719_p0247c03(00)║
T34n1719_p0247c04(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0247c05(00)║次然此下以正陰入。對修緣了。
T34n1719_p0247c06(04)║三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。
T34n1719_p0247c07(02)║應云陰入與性正因不即不離。
T34n1719_p0247c08(06)║復與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。
T34n1719_p0247c09(02)║但理故不即。緣了與六亦復如是。 問。
T34n1719_p0247c10(04)║文中何故作偏說耶。 答。以易顯故。
T34n1719_p0247c11(07)║正本不離今加不即。緣了不即今加不離。
T34n1719_p0247c12(07)║故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。
T34n1719_p0247c13(08)║喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。
T34n1719_p0247c14(06)║是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。
T34n1719_p0247c15(02)║此中須有通別二對。別者。
T34n1719_p0247c16(08)║六中行及神我是緣因種餘數及色是了因種。識是正因種。
T34n1719_p0247c17(02)║若通對者具如今文。
T34n1719_p0247c18(11)║六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。
T34n1719_p0247c19(00)║當知陰入秖是常住。
T34n1719_p0247c20(08)║若將此文與止觀中對通別者。彼對大經三德四德各有其意。
T34n1719_p0247c21(00)║道場等者。果理先成故言久暢。
T34n1719_p0247c22(04)║且望寂場四十餘年為久暢耳。物情障重者。
T34n1719_p0247c23(03)║除三味中圓餘皆障重。云云者。
T34n1719_p0247c24(07)║歷部約味細分別之。上文有四者。準上但三。一出世意。
T34n1719_p0247c25(02)║二開權。三顯實。今既云四。當知上文亦可為四。
T34n1719_p0247c26(00)║應云第四。總以人一理一。結上三世。
T34n1719_p0247c27(02)║可不如上。理合文別故今云四。又有二不同。
T34n1719_p0247c28(01)║一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。
T34n1719_p0247c29(02)║二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。
T34n1719_p0248a01(01)║不同無妨故不別云。指上本下者。
T34n1719_p0248a02(04)║下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。
T34n1719_p0248a03(04)║文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。
T34n1719_p0248a04(01)║章安預點使無眩亂。
T34n1719_p0248a05(10)║眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。
T34n1719_p0248a06(05)║欲為譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。
T34n1719_p0248a07(00)║一長者譬即若國邑下文是。
T34n1719_p0248a08(06)║法說即指今我亦如是已下文。
T34n1719_p0248a09(11)║是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。
T34n1719_p0248a10(12)║法說即指我以佛眼觀已下文是。
T34n1719_p0248a11(16)║三權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。
T34n1719_p0248a12(03)║四平等譬即爾時長者各賜已下文是。
T34n1719_p0248a13(05)║法說即指我見佛子等志求已下文是。
T34n1719_p0248a14(07)║五不虛譬即舍利弗於汝意已下文是。
T34n1719_p0248a15(09)║法說即指汝等勿有疑已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。
T34n1719_p0248a16(00)║豈獨一長者故不用之。
T34n1719_p0248a17(07)║第二思濟於今家是救子不得者。
T34n1719_p0248a18(10)║但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡。
T34n1719_p0248a19(05)║故用大救子中三。擬宜無機息化。不應獨云思濟故也。
T34n1719_p0248a20(00)║第三譬去今家從我以去。於別譬中。
T34n1719_p0248a21(02)║離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。
T34n1719_p0248a22(02)║瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。
T34n1719_p0248a23(02)║合初章在釋迦章中。而以權實合為一章。
T34n1719_p0248a24(02)║以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。
T34n1719_p0248a25(00)║並不應文故不用也。而云譬中但三。
T34n1719_p0248a26(01)║則闕第三不得者者以譬中無此文。
T34n1719_p0248a27(03)║故凡者不一也。文中所列乃以開權為第一。
T34n1719_p0248a28(02)║開權即顯實。
T34n1719_p0248a29(14)║應對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。
T34n1719_p0248b01(13)║然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準例其文更略。
T34n1719_p0248b02(06)║釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。
T34n1719_p0248b03(05)║瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。
T34n1719_p0248b04(04)║其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。
T34n1719_p0248b05(04)║無可以對方便略頌。於別譬中文廣頌略。
T34n1719_p0248b06(04)║於中六義仍先分為四。細分更多。
T34n1719_p0248b07(07)║故知二師並與譬品義不相當。
T34n1719_p0248b08(12)║以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合歎法希有。
T34n1719_p0248b09(03)║而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。
T34n1719_p0248b10(03)║初立總譬與今文同。
T34n1719_p0248b11(11)║但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應合為四譬。
T34n1719_p0248b12(01)║
T34n1719_p0248b13(18)║於中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。
T34n1719_p0248b14(03)║是今寢大施小意耳。次我見下第五去。
T34n1719_p0248b15(05)║總有五文六行。是今顯實意耳。
T34n1719_p0248b16(10)║次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。
T34n1719_p0248b17(05)║然與信解宿世不同。故不細開。有人去。
T34n1719_p0248b18(06)║此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。
T34n1719_p0248b19(02)║等是細開何不作十九句。以光宅十譬。
T34n1719_p0248b20(03)║對今總六別四。總別各開合有十八句。
T34n1719_p0248b21(04)║加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。
T34n1719_p0248b22(00)║應離為六。光宅但合為一。第二見火去。
T34n1719_p0248b23(01)║今家別中離為四譬。光宅為九。
T34n1719_p0248b24(06)║一見火今離為三。光宅但一。
T34n1719_p0248b25(12)║三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。
T34n1719_p0248b26(05)║光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。
T34n1719_p0248b27(01)║即別四譬中第三譬也。
T34n1719_p0248b28(09)║故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。
T34n1719_p0248b29(06)║即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。
T34n1719_p0248c01(04)║第七我即已下。即今文四別譬中。
T34n1719_p0248c02(08)║第三四文中第二文是。第八於諸菩薩中下。
T34n1719_p0248c03(08)║即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。
T34n1719_p0248c04(02)║即今文四別譬中第三四文中第四文是。
T34n1719_p0248c05(03)║第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。
T34n1719_p0248c06(02)║謂歎法希有并本不虛及下立敦信文也。
T34n1719_p0248c07(03)║此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。
T34n1719_p0248c08(02)║第三四文中初文為免難索車二文。
T34n1719_p0248c09(05)║今已極細但為十八。若於別十二中第六。
T34n1719_p0248c10(05)║更開為二則有四失。良由此也。
T34n1719_p0248c11(09)║既開為二則成十三并總中六合成十九。何以不名為十九句耶。
T34n1719_p0248c12(00)║今雖十八不名十八句者。
T34n1719_p0248c13(06)║但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有復合為五。
T34n1719_p0248c14(02)║或總別二。
T34n1719_p0248c15(15)║章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。
T34n1719_p0248c16(07)║進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。
T34n1719_p0248c17(06)║況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。
T34n1719_p0248c18(06)║然望餘師光宅最勝。若以至六義之內者。
T34n1719_p0248c19(06)║若立此六則攝十九入此六中。
T34n1719_p0248c20(10)║何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。
T34n1719_p0248c21(07)║於別四中但離第二以為二段。則為五章。
T34n1719_p0248c22(07)║對前總一即成六義。若全依今文但成五義。
T34n1719_p0248c23(06)║他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。
T34n1719_p0248c24(02)║法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。
T34n1719_p0248c25(03)║故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。
T34n1719_p0248c26(00)║而章目未穩。故亦不用。下結云四失者。
T34n1719_p0248c27(01)║一前後。二大小。三有無。四引文。
T34n1719_p0248c28(06)║今初前後不同失者。若於今別細開中。第五離為五六。
T34n1719_p0248c29(01)║并第七文為父喜者。
T34n1719_p0249a01(09)║對於法說索車父喜前後迴互。言法說中索車在前者。
T34n1719_p0249a02(04)║先云舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。
T34n1719_p0249a03(03)║二行即索車在前。即光宅第六文是。
T34n1719_p0249a04(06)║次二行一句中最後一句。方云今我喜無畏。
T34n1719_p0249a05(05)║即父喜在後也。譬說中父喜在前者。
T34n1719_p0249a06(08)║先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。
T34n1719_p0249a07(05)║次文方云時諸子等各白父言等。
T34n1719_p0249a08(09)║若光宅十譬中合於五六二段。同為一索車譬本。
T34n1719_p0249a09(06)║及免難譬本不云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。
T34n1719_p0249a10(01)║縱欲曲通。云由喜故索由索故喜。
T34n1719_p0249a11(04)║亦未穩便故云迂迴。又大小下於大小中復為三失。
T34n1719_p0249a12(00)║言法說中大機動者。即大小不對。
T34n1719_p0249a13(03)║今我喜無畏更進用下句云於諸菩薩中。
T34n1719_p0249a14(04)║故知此是見大機動故喜。
T34n1719_p0249a15(10)║若云見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。
T34n1719_p0249a16(04)║次因果不對者。法說中意云由昔不信。
T34n1719_p0249a17(05)║故云舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。
T34n1719_p0249a18(03)║譬中云見諸子等得出火宅。故知是小果。
T34n1719_p0249a19(04)║法說中大障將傾者。
T34n1719_p0249a20(13)║爾後即云菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中云安隱得出。
T34n1719_p0249a21(03)║故云小果有此三失過由光宅五六七文。
T34n1719_p0249a22(03)║故作譬本未為穩便。言又有無異者。
T34n1719_p0249a23(05)║破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。
T34n1719_p0249a24(01)║至譬說中由根非利。
T34n1719_p0249a25(09)║所以方有故不得用為索車譬本況法說。
T34n1719_p0249a26(10)║中但云我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。
T34n1719_p0249a27(05)║四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。
T34n1719_p0249a28(05)║便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責。
T34n1719_p0249a29(05)║故別譬第三復合為一等賜文也。縱開此為四。
T34n1719_p0249b01(03)║第一名為大乘機動。為後索車譬本。
T34n1719_p0249b02(05)║但不得云索小車耳。故前約大小破中云。譬說敘小果。
T34n1719_p0249b03(00)║秖云敘小而情求於大。即名機動。
T34n1719_p0249b04(03)║故云殊不體文旨。故知其文自是大機將動。
T34n1719_p0249b05(02)║然有無者下今文自辯同異有六。
T34n1719_p0249b06(05)║初有無中云長行有真偽者。簡偽敦信文也。
T34n1719_p0249b07(04)║言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。
T34n1719_p0249b08(04)║為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。
T34n1719_p0249b09(03)║則闕此有無一意。頌中有歎法者。
T34n1719_p0249b10(06)║從諸佛興出等四難文是。長行中全無。
T34n1719_p0249b11(08)║次第中云長行先開三後顯一者。
T34n1719_p0249b12(12)║長行中初云舍利弗我今亦復如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。
T34n1719_p0249b13(01)║次文云。如此皆為得一佛乘。即顯一也。
T34n1719_p0249b14(02)║頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。
T34n1719_p0249b15(03)║故先云安隱及示佛道。
T34n1719_p0249b16(11)║次文乃云我以智慧力知眾生性欲。若取別譬文。先五濁中更開為三。
T34n1719_p0249b17(00)║初能見眼亦當顯實。
T34n1719_p0249b18(09)║次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。
T34n1719_p0249b19(01)║若取總頌。則前行顯實次行施權。
T34n1719_p0249b20(05)║開合中云初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。
T34n1719_p0249b21(01)║故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。
T34n1719_p0249b22(01)║且從合說。故對下譬亦復更分。
T34n1719_p0249b23(05)║五濁文離為四譬本者。恐文誤。應云三譬本。
T34n1719_p0249b24(04)║即別四譬中初文復離為三。即能見所見驚入。
T34n1719_p0249b25(03)║對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。
T34n1719_p0249b26(03)║合在第二文也。故知但三。次明取捨中。
T34n1719_p0249b27(04)║云四段經文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。
T34n1719_p0249b28(01)║離五濁為三。并下三段即是六也。
T34n1719_p0249b29(04)║歎法非六譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。
T34n1719_p0249c01(00)║非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。
T34n1719_p0249c02(01)║即初二行總頌也。本跡者。
T34n1719_p0249c03(07)║且約跡中論本跡耳。即法身為本起應為跡。
T34n1719_p0249c04(06)║即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。
T34n1719_p0249c05(02)║第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。
T34n1719_p0249c06(02)║須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。
T34n1719_p0249c07(02)║具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。
T34n1719_p0249c08(03)║今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。
T34n1719_p0249c09(02)║前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。
T34n1719_p0249c10(03)║故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。
T34n1719_p0249c11(04)║故云若作三六十譬。於三周不合也。
T34n1719_p0249c12(06)║如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。
T34n1719_p0249c13(08)║然今文非不立於三六等數。但分節盈縮與他不同。
T34n1719_p0249c14(04)║言於三周不合者。法譬不合已略如上。
T34n1719_p0249c15(05)║於宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。
T34n1719_p0249c16(06)║言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。
T34n1719_p0249c17(04)║若對他五三六及今十八。則乖張離分。
T34n1719_p0249c18(06)║具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。
T34n1719_p0249c19(06)║今立三者如下文云。又一時三譬。若為五者。如總一別四。
T34n1719_p0249c20(00)║若為六者。如總別各六。若為十者。
T34n1719_p0249c21(03)║即總六別四。亦可為十一。即總一別十。
T34n1719_p0249c22(04)║亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。
T34n1719_p0249c23(00)║但本下承上。不相應耳。
T34n1719_p0249c24(06)║若欲通於上下不差。但依三節銷文。
T34n1719_p0249c25(07)║若應四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。
T34n1719_p0249c26(03)║安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住於此處。
T34n1719_p0249c27(01)║而今眾生尚住三界不安隱處。
T34n1719_p0249c28(05)║扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。
T34n1719_p0249c29(02)║亦是從佛本意以說。
T34n1719_p0250a01(10)║如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。
T34n1719_p0250a02(02)║故云宣示於佛道。佛道唯實。
T34n1719_p0250a03(07)║以權對實引權入實。故云相對。相對秖是感應意耳。
T34n1719_p0250a04(03)║本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。
T34n1719_p0250a05(02)║如下所引。言廣頌上六義中分為四者。
T34n1719_p0250a06(03)║若於別四第四分三名為六義。
T34n1719_p0250a07(07)║若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應譬文。
T34n1719_p0250a08(01)║但可頌上故但云六義。
T34n1719_p0250a09(08)║若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。
T34n1719_p0250a10(00)║故知上文不得云無。是則別六廣於總六。
T34n1719_p0250a11(00)║故今但合六義為四。若更子派開者。
T34n1719_p0250a12(02)║若欲更分。如前別中為十二句。
T34n1719_p0250a13(06)║為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。
T34n1719_p0250a14(06)║舊以最後七行為法說流通。今文不用者。
T34n1719_p0250a15(06)║若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。
T34n1719_p0250a16(06)║所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將為得意。
T34n1719_p0250a17(02)║文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。
T34n1719_p0250a18(01)║自已得悟。復為中根重請譬說。
T34n1719_p0250a19(05)║既酬請已故以此法而略付之。究而論之。
T34n1719_p0250a20(05)║但是示其信謗罪福。 若爾。何不待第三周後。一時付之。
T34n1719_p0250a21(00)║譬後既付前法說後何不付之。 答。
T34n1719_p0250a22(03)║至三周末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。
T34n1719_p0250a23(03)║如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。
T34n1719_p0250a24(03)║法說周末身子初領。自行始成未宜利物。
T34n1719_p0250a25(04)║然大旨在佛不須苦論。用頌歎法敦信者。
T34n1719_p0250a26(03)║然上文料簡有無中。云頌中無真偽者。
T34n1719_p0250a27(04)║即無敦信也。今此中用頌歎法敦信者。
T34n1719_p0250a28(05)║但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云歎法敦信。
T34n1719_p0250a29(02)║以無專敦聲聞之語。故前云無耳。
T34n1719_p0250b01(05)║今但頌數名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。
T34n1719_p0250b02(01)║此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。
T34n1719_p0250b03(02)║以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。
T34n1719_p0250b04(00)║此引長者在門外文。入即起應外即法身。
T34n1719_p0250b05(01)║復云佛眼。故所見機即佛法界。
T34n1719_p0250b06(05)║若根下思無大機。方入鹿苑。
T34n1719_p0250b07(11)║鹿苑之初既云圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。
T34n1719_p0250b08(07)║不可於此強生分別。佛眼下云云者。
T34n1719_p0250b09(09)║應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。
T34n1719_p0250b10(01)║從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。
T34n1719_p0250b11(01)║貧故由無福。癡故由無慧。
T34n1719_p0250b12(07)║癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。
T34n1719_p0250b13(04)║於生死中又加嶮道。嶮道之中命易斷故。
T34n1719_p0250b14(05)║即短壽處而猶相續。為命濁也。五欲為煩惱濁者。
T34n1719_p0250b15(02)║名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。
T34n1719_p0250b16(04)║劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。
T34n1719_p0250b17(04)║劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。
T34n1719_p0250b18(04)║顯六十二多故名為諸。或云諸見是即受者。
T34n1719_p0250b19(03)║由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。
T34n1719_p0250b20(01)║三受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。
T34n1719_p0250b21(00)║五道源來者。五道因也。
T34n1719_p0250b22(07)║從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。
T34n1719_p0250b23(00)║一切地獄初生之時。皆有三念。
T34n1719_p0250b24(05)║知此處是地獄。由某因故生從某處而來。
T34n1719_p0250b25(05)║此文似不足義已具三。又云者。亦婆沙文也。
T34n1719_p0250b26(04)║五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。
T34n1719_p0250b27(04)║解脫達分者。涅槃名解脫。
T34n1719_p0250b28(10)║所修善根不住生死名之為達。聲聞三生支佛百劫解脫之分。
T34n1719_p0250b29(03)║名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙云。
T34n1719_p0250c01(04)║云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。
T34n1719_p0250c02(04)║以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。
T34n1719_p0250c03(00)║解脫是初果即決定也。
T34n1719_p0250c04(08)║天中至所須即得云云者。應明諸天自然報相。
T34n1719_p0250c05(06)║一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。
T34n1719_p0250c06(06)║約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。
T34n1719_p0250c07(05)║過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。
T34n1719_p0250c08(05)║遇緣能起如是等心。業即成就。
T34n1719_p0250c09(09)║於地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。
T34n1719_p0250c10(05)║廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍云。
T34n1719_p0250c11(06)║天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。
T34n1719_p0250c12(04)║旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。
T34n1719_p0250c13(00)║從獄生人理合首上。鬼畜亦然。
T34n1719_p0250c14(04)║天來生人其首必下。他皆例此。
T34n1719_p0250c15(08)║初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而為心變。
T34n1719_p0250c16(00)║初皆正語等者。初至地獄如本有語。
T34n1719_p0250c17(02)║後時但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。
T34n1719_p0250c18(01)║諸教相中畜生能言。皆此時也。
T34n1719_p0250c19(05)║後生云祖父者。從初受名。
T34n1719_p0250c20(11)║二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。
T34n1719_p0250c21(00)║前因緣中亦可具有四悉意也。
T34n1719_p0250c22(04)║五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。
T34n1719_p0250c23(05)║天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。
T34n1719_p0250c24(02)║六道不同。略如止觀第二記。
T34n1719_p0250c25(08)║諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。
T34n1719_p0250c26(03)║準下引小雲疏意指華嚴也。故地論云。
T34n1719_p0250c27(04)║佛成道後第二七日說華嚴也。
T34n1719_p0250c28(09)║世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失於圓宗。今問。
T34n1719_p0250c29(03)║此之二七日與法華中三七何別。
T34n1719_p0251a01(07)║縱賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。
T34n1719_p0251a02(06)║說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論云。
T34n1719_p0251a03(03)║一者報佛菩提如經我成佛來等也。
T34n1719_p0251a04(06)║應佛菩提則指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。
T34n1719_p0251a05(01)║即成法佛說也。地論既云二七日。
T34n1719_p0251a06(04)║乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。
T34n1719_p0251a07(02)║理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。
T34n1719_p0251a08(02)║小見三七停留。大睹始終無改。
T34n1719_p0251a09(06)║故二七之言知非盡理。
T34n1719_p0251a10(13)║若云不起道樹而遊鹿苑此即跡中圓佛成相。復準部意義兼於別。
T34n1719_p0251a11(03)║小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。
T34n1719_p0251a12(03)║道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記云。
T34n1719_p0251a13(00)║菩提樹所周匝累磚。崇峻嶮固。
T34n1719_p0251a14(05)║東西長南北狹。周五百餘步。正中有金剛座。
T34n1719_p0251a15(05)║此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。
T34n1719_p0251a16(06)║託事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。
T34n1719_p0251a17(01)║若約華嚴為最初者。皆須約於圓別以判。
T34n1719_p0251a18(00)║經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。
T34n1719_p0251a19(01)║故且附觀約法相說。故云道品等。
T34n1719_p0251a20(04)║事釋經行具如律文威儀經等。
T34n1719_p0251a21(09)║具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初云假時等。
T34n1719_p0251a22(05)║即世界得道即為人。感恩報德即對治。
T34n1719_p0251a23(06)║欲以大擬即第一義。若作約教。應為四佛十二因緣。
T34n1719_p0251a24(02)║又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。
T34n1719_p0251a25(03)║具如止觀第二記。應細釋出以對今文。
T34n1719_p0251a26(04)║即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。
T34n1719_p0251a27(01)║道品即定慧均等名行道法。
T34n1719_p0251a28(06)║況復七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。
T34n1719_p0251a29(04)║理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。
T34n1719_p0251b01(03)║欲令他行先自表之。庶令下效。
T34n1719_p0251b02(08)║樹地下徵起未曾有經下答。經云於三七等者。
T34n1719_p0251b03(05)║且以三乘而為三根。以初成道通思根故。
T34n1719_p0251b04(05)║具如前云思度二仙文也小雲疏意。
T34n1719_p0251b05(07)║眾生機自未堪法華不必居後。
T34n1719_p0251b06(11)║故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據。亦如方便品中。
T34n1719_p0251b07(01)║若但讚佛乘而眾生不堪。
T34n1719_p0251b08(07)║方始允同諸佛而施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。
T34n1719_p0251b09(00)║二處不殊不可全非。故但云若推。
T34n1719_p0251b10(03)║今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。
T34n1719_p0251b11(01)║若以會歸為法華。則終有始無。
T34n1719_p0251b12(05)║故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。
T34n1719_p0251b13(05)║而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。
T34n1719_p0251b14(03)║故準今意文理俱通。若密說者非所辯也。
T34n1719_p0251b15(03)║惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。
T34n1719_p0251b16(00)║我若得道應先度之。甘露者真諦也。
T34n1719_p0251b17(02)║問何故初為五人等者。答中六文。
T34n1719_p0251b18(06)║問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。
T34n1719_p0251b19(01)║答中善業輪王因。名譽業陳如因稱讚業佛因。
T34n1719_p0251b20(00)║故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。
T34n1719_p0251b21(02)║彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。
T34n1719_p0251b22(02)║餘悉行故。雖有四悉意。總而言之。
T34n1719_p0251b23(05)║秖是為顯宿報不同。致令聲及遠近不等。
T34n1719_p0251b24(04)║若依下約教。兩尼吒下並注云云者。
T34n1719_p0251b25(06)║應明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。
T34n1719_p0251b26(07)║以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。
T34n1719_p0251b27(00)║一成一切成故。十方塵剎起四威儀。
T34n1719_p0251b28(03)║互為主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。
T34n1719_p0251b29(03)║處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。
T34n1719_p0251c01(02)║如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。
T34n1719_p0251c02(04)║又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。
T34n1719_p0251c03(01)║通論一代故可不定。舊云思理教等者。
T34n1719_p0251c04(02)║即以三七用對大乘理教行三。並無機不受。
T34n1719_p0251c05(01)║又云勸誡者。亦此師也。
T34n1719_p0251c06(09)║即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。
T34n1719_p0251c07(07)║用對此三亦應可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。
T34n1719_p0251c08(02)║何必事深令大聖思而後行。表佛初三周說等者。
T34n1719_p0251c09(00)║此與因果經意大同。
T34n1719_p0251c10(09)║四分律薩婆多皆云六七。興起行經等七七日。五分八七。
T34n1719_p0251c11(04)║大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。
T34n1719_p0251c12(01)║今是終窮極教故且依之。觀心釋中。
T34n1719_p0251c13(04)║且約四觀以示化儀。即四教觀以最後云析法故也。
T34n1719_p0251c14(00)║諸梵雖請大者。 問。如何得知梵王請大。 答。
T34n1719_p0251c15(00)║據佛酬云若但讚佛乘等。
T34n1719_p0251c16(06)║今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。
T34n1719_p0251c17(05)║若先用小則終必大益。諸法寂滅等者。 問。
T34n1719_p0251c18(06)║此中三釋義有何別。 答。然初一說以權實相對。
T34n1719_p0251c19(04)║即實不可說說屬於權。三權是數故一實非數。
T34n1719_p0251c20(02)║次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。
T34n1719_p0251c21(03)║此小衍相對也。亦是事理相對。
T34n1719_p0251c22(08)║故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。
T34n1719_p0251c23(04)║第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。
T34n1719_p0251c24(00)║是則大小兩理俱不可說。
T34n1719_p0251c25(07)║方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。
T34n1719_p0251c26(06)║眾生於實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。
T34n1719_p0251c27(01)║機會即受。隨聞觀轉即煖法去名之為行。
T34n1719_p0251c28(01)║若準有宗時節雖促。不妨具歷內外凡位。
T34n1719_p0251c29(00)║至世第一名之為悟。
T34n1719_p0252a01(07)║若得初果名之為入。轉佛等者。此有二義。
T34n1719_p0252a02(07)║若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。
T34n1719_p0252a03(07)║凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。
T34n1719_p0252a04(03)║此即約法亦名為他。今從當分約漸初說。
T34n1719_p0252a05(03)║此佛內證故云心中。證有權實權法利物。
T34n1719_p0252a06(03)║故名為他。涅槃音者。
T34n1719_p0252a07(11)║由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。
T34n1719_p0252a08(07)║眾教之始故云起自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。
T34n1719_p0252a09(00)║且在小乘未論一體。從久遠劫來者。
T34n1719_p0252a10(02)║久遠之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。
T34n1719_p0252a11(00)║故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。
T34n1719_p0252a12(01)║三乘行人皆是佛子也。
T34n1719_p0252a13(09)║上諸佛章亦云有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。
T34n1719_p0252a14(01)║然於昔教未可彰言。
T34n1719_p0252a15(09)║我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。
T34n1719_p0252a16(07)║更就下重分文中云。大乘機發亦名索果。 問。
T34n1719_p0252a17(06)║前文何以斥光宅。云法說文中無索車耶。 答。
T34n1719_p0252a18(05)║光宅若云情索於大。則為無失。若用為下索小譬本。
T34n1719_p0252a19(01)║是故須破。破其引文亦復如是。
T34n1719_p0252a20(04)║此應有四句者。 問。前文已約四句對根。
T34n1719_p0252a21(05)║此中何須更說四耶。 答。前初對乳酪各為四句。
T34n1719_p0252a22(03)║簡其大小為障不同。復以四句釋出二酥。
T34n1719_p0252a23(03)║通對諸教四根聞法。進否異同。
T34n1719_p0252a24(08)║故前初重唯第四句在法華中。餘文多在前之四味。
T34n1719_p0252a25(05)║今第五時乃對開三獨一為大。言即發者。
T34n1719_p0252a26(04)║但不起當座且名為即。從彼座來非不經時。
T34n1719_p0252a27(02)║但不跨味故名為即。索有三意者。
T34n1719_p0252a28(05)║二索既云在機在情。機中但云有感果義。
T34n1719_p0252a29(05)║情中既云密求而已。故前二在昔。發言唯今。
T34n1719_p0252b01(04)║昔言雖即通於四味。此指二酥並聞大時。
T34n1719_p0252b02(04)║是故得有二索之言。又二索言有通有別。
T34n1719_p0252b03(04)║通則俱通二味。機則冥在於內。情則內動於中。
T34n1719_p0252b04(02)║二味咸然故云通也。別則二索別對二味。
T34n1719_p0252b05(03)║在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。
T34n1719_p0252b06(03)║被斥不謗義當於索。故知不謗理在有求。
T34n1719_p0252b07(03)║在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉教情親。
T34n1719_p0252b08(03)║縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。
T34n1719_p0252b09(03)║得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。
T34n1719_p0252b10(07)║情中進退義當於索。是則情帶於機稍切於昔。
T34n1719_p0252b11(05)║故至般若別受情名。至領解時以得顯失。
T34n1719_p0252b12(05)║故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。
T34n1719_p0252b13(01)║及至啟言機情必具。從彊屬口機情亦殊。
T34n1719_p0252b14(01)║在昔但潛伏居懷。於今乃助彰於口。
T34n1719_p0252b15(03)║三索咸扣於至聖。赴亦自分於顯密。
T34n1719_p0252b16(06)║時熟既會內因具也。聞略說故外緣足也。
T34n1719_p0252b17(06)║因緣具故發言于茲。 問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。
T34n1719_p0252b18(02)║彼云諸子詣父願賜我等三種寶車。
T34n1719_p0252b19(04)║今何得言機等索實。答意者。
T34n1719_p0252b20(09)║未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。
T34n1719_p0252b21(01)║所許不與必有異途。故索昔在今。
T34n1719_p0252b22(03)║元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。 答。
T34n1719_p0252b23(00)║若在法說。至鹿苑時義當出宅。
T34n1719_p0252b24(04)║復經二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。
T34n1719_p0252b25(01)║故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。
T34n1719_p0252b26(01)║故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。
T34n1719_p0252b27(02)║故譬品文義含三索。當知豈與光宅為儔。
T34n1719_p0252b28(02)║咸以等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。
T34n1719_p0252b29(01)║般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等。
T34n1719_p0252c01(00)║況復法華三業俱領。且釋請義故云機情。
T34n1719_p0252c02(00)║到必三業不可偏也。今行與等者。
T34n1719_p0252c03(03)║隨便記之。且受八相故云行與。
T34n1719_p0252c04(07)║又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。
T34n1719_p0252c05(03)║昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。
T34n1719_p0252c06(03)║並得真成。今三乘俱斥則二義並失。故云竟知何在。
T34n1719_p0252c07(00)║又三乘同學一道等者。
T34n1719_p0252c08(07)║此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。
T34n1719_p0252c09(04)║菩薩於昔已曾得記。若已得記。
T34n1719_p0252c10(08)║何故而今並斥為方便。若俱方便昔不應別。故云何意有別。
T34n1719_p0252c11(01)║故疑今昔。若二若三若理若行。
T34n1719_p0252c12(06)║既並方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。
T34n1719_p0252c13(02)║此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。
T34n1719_p0252c14(02)║二者此兩教證俱權。若更約別者。
T34n1719_p0252c15(06)║當教論中自有真實。既帶方便初後行殊。
T34n1719_p0252c16(06)║通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。
T34n1719_p0252c17(09)║具如釋籤中故云秖是權實法耳。次如三世者下引同中。
T34n1719_p0252c18(03)║文具兩解。前約為實施權。後約開權顯實。
T34n1719_p0252c19(03)║又初文約教三權一實。
T34n1719_p0252c20(10)║次又約理故有權有實為權。權實不二為實。
T34n1719_p0252c21(09)║此第二釋秖是顯前實教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。
T34n1719_p0252c22(01)║若準此劫六四二萬。
T34n1719_p0252c23(10)║望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠。彌勒佛後第十五減。
T34n1719_p0252c24(02)║九百九十五佛次第出興。應無此說。
T34n1719_p0252c25(04)║夫方便可是權假者。意明前教可是權施。
T34n1719_p0252c26(04)║據佛本懷雖非虛妄。以實望假故云權假。
T34n1719_p0252c27(04)║施已復廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。
T34n1719_p0252c28(04)║舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。
T34n1719_p0252c29(05)║故復引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。
T34n1719_p0253a01(02)║凡小俱捨方堪授記。
T34n1719_p0253a02(00)║ 釋譬喻品
T34n1719_p0253a03(00)║有人於此立來意。
T34n1719_p0253a04(09)║云大凡無譬應有譬成小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。
T34n1719_p0253a05(01)║云先總者。總釋兩字通冠四釋。
T34n1719_p0253a06(05)║若今若昔以因緣等皆有別故。
T34n1719_p0253a07(09)║品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。
T34n1719_p0253a08(09)║故云中下之流未達等也。初總為三。先字訓。次釋訓。三來意。
T34n1719_p0253a09(02)║次釋訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喻字。
T34n1719_p0253a10(02)║玉篇云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。
T34n1719_p0253a11(01)║既兩字雙題應有小別。具如釋訓。
T34n1719_p0253a12(04)║故以比況曉訓時眾。此謂界內人中車宅。
T34n1719_p0253a13(05)║彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。
T34n1719_p0253a14(02)║故迷之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。
T34n1719_p0253a15(02)║前廣下明來意者。亦是結前生後。初句結前。
T34n1719_p0253a16(01)║中下下生後。故知機雖無已。
T34n1719_p0253a17(06)║還待不已悲智中機當生。更動樹舉扇使風月意彰。
T34n1719_p0253a18(02)║然法說實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。
T34n1719_p0253a19(00)║但中下之徒大機未啟。
T34n1719_p0253a20(08)║蔽情猶壅謂月隱風停。逗茲二途須舉扇動樹。
T34n1719_p0253a21(06)║因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。
T34n1719_p0253a22(02)║初因緣中並以世四法喻一實四法。
T34n1719_p0253a23(05)║初世界中直云世法者。以世冠三故也。
T34n1719_p0253a24(05)║聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。
T34n1719_p0253a25(05)║但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。
T34n1719_p0253a26(01)║因於曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。
T34n1719_p0253a27(01)║聲聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。
T34n1719_p0253a28(01)║所以密遣之日尚無傭作之心。
T34n1719_p0253a29(06)║領財之時豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。
T34n1719_p0253b01(00)║爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。
T34n1719_p0253b02(01)║今始得悟踊躍彌加。此指聞譬生於實喜。
T34n1719_p0253b03(01)║即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。
T34n1719_p0253b04(01)║次為人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。
T34n1719_p0253b05(00)║出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。
T34n1719_p0253b06(01)║故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。
T34n1719_p0253b07(02)║世滅法者。宅內眾災可免離也。出世滅法者。
T34n1719_p0253b08(01)║謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。
T34n1719_p0253b09(05)║拔苦本在等與大車。除惡之極莫若於此。
T34n1719_p0253b10(05)║昔破見思通論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。
T34n1719_p0253b11(00)║父之本有故不生至處不壞故不滅。
T34n1719_p0253b12(03)║出世不生不滅者。性德本有故不生。
T34n1719_p0253b13(06)║修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。
T34n1719_p0253b14(07)║是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權。
T34n1719_p0253b15(07)║第一義悉方約開顯。當知三悉即第一義之弄引也。
T34n1719_p0253b16(03)║故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。
T34n1719_p0253b17(00)║又四悉各一法一譬。
T34n1719_p0253b18(09)║法中或取法說身子領解之文。並且助成其語耳。
T34n1719_p0253b19(06)║若直銷兩字何足題品。故結云一音巧喻。
T34n1719_p0253b20(06)║此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權。
T34n1719_p0253b21(06)║權引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。
T34n1719_p0253b22(02)║若不爾者。如何銷於小車大車火宅父舍。
T34n1719_p0253b23(03)║中下得益者。 問。下根未悟何以云益。 答。
T34n1719_p0253b24(04)║法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。
T34n1719_p0253b25(01)║雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。
T34n1719_p0253b26(00)║故約教等三咸須約譬。
T34n1719_p0253b27(08)║譬既三車一車今昔相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。
T34n1719_p0253b28(00)║開何所開。本許三車索而不與。
T34n1719_p0253b29(03)║及至為說等賜大車。當知其車本為三一。
T34n1719_p0253c01(03)║為物方便權立三名。出宅廢權破三唯一。
T34n1719_p0253c02(03)║四教譬中初三藏云菩薩駕牛等者。
T34n1719_p0253c03(05)║此菩薩從初至後皆化他故。最得其名。
T34n1719_p0253c04(06)║通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦應爾。
T34n1719_p0253c05(04)║為對始終一向利他。是故彼二且云自濟。
T34n1719_p0253c06(05)║此教緣覺自他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。
T34n1719_p0253c07(03)║悲劣菩薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。
T34n1719_p0253c08(03)║菩薩自行既滿。唯以利物為懷。
T34n1719_p0253c09(07)║是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。
T34n1719_p0253c10(05)║次菩薩去正釋。對前所列句句並決。
T34n1719_p0253c11(07)║約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。
T34n1719_p0253c12(02)║通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。
T34n1719_p0253c13(03)║故知是別菩薩斥兩二乘。
T34n1719_p0253c14(09)║故以螢對日為別作譬也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。
T34n1719_p0253c15(01)║以由證經幸有三乘俱異之譬。
T34n1719_p0253c16(06)║兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。
T34n1719_p0253c17(07)║及以螢日用斥二乘。
T34n1719_p0253c18(16)║又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經意。二處化事皆不須譬。
T34n1719_p0253c19(04)║即華嚴利根及法華上周。次如今下明二處理等。
T34n1719_p0253c20(02)║雖即化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。
T34n1719_p0253c21(00)║秖緣慧如是故理等。故云無二無異。 問。
T34n1719_p0253c22(01)║無異無二此兩何別。 答。重以不異複於不二。
T34n1719_p0253c23(00)║以無異故方名不二。
T34n1719_p0253c24(08)║上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。
T34n1719_p0253c25(03)║為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。
T34n1719_p0253c26(03)║然華嚴中非無譬喻。但彼入道不正由茲。
T34n1719_p0253c27(03)║如今曇華為成法說。言動執等者。上根一處。
T34n1719_p0253c28(02)║中根二處或云五處。
T34n1719_p0253c29(11)║廣中有長行偈頌并法說領述二文。
T34n1719_p0254a01(13)║下根三處或云十一處於前五處更加譬中領述各有長行偈頌。
T34n1719_p0254a02(05)║乃至下根二十二番開權顯實。具如化城品末列。
T34n1719_p0254a03(02)║由未悟故迷於法說權實岐道。
T34n1719_p0254a04(06)║我昔與彼同居無學。彼蒙記述我獨未霑。
T34n1719_p0254a05(06)║初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。
T34n1719_p0254a06(06)║為永在小為當成大。重聞五佛疑仍未除。
T34n1719_p0254a07(05)║故須更以車譬誘之。故云圓譬。世云天台抑華嚴者。
T34n1719_p0254a08(01)║乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。
T34n1719_p0254a09(01)║但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。
T34n1719_p0254a10(00)║復云聞我餘義不成。涉公云。
T34n1719_p0254a11(05)║法華華嚴廣略別也。此嗅瞻蔔之流芳。
T34n1719_p0254a12(06)║而未窮餘香之奧旨。以不能盡思於斯宗故也。
T34n1719_p0254a13(04)║廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。
T34n1719_p0254a14(05)║乃至下文十義同異。踟躕者。猶預之象。岐道者。爾雅云。
T34n1719_p0254a15(00)║二達曰岐。本跡觀心云云者。
T34n1719_p0254a16(05)║並須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。
T34n1719_p0254a17(06)║若欲進寄初成設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。
T34n1719_p0254a18(01)║乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。
T34n1719_p0254a19(01)║空如白牛。假如具度。中如車體。
T34n1719_p0254a20(05)║乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。
T34n1719_p0254a21(07)║置譬且釋前品之餘。初領解中云置譬說之前等者。有云。
T34n1719_p0254a22(01)║為譬作序。則應難云信解藥草授記。
T34n1719_p0254a23(03)║亦應安化城品內為化城作序。
T34n1719_p0254a24(07)║長行領與解至各陳者。長行三業各標釋結。
T34n1719_p0254a25(07)║標結二文並具三業。而不分領解。
T34n1719_p0254a26(09)║但於釋中以身業為領口意為解。初今從世尊下領也。
T34n1719_p0254a27(05)║從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。
T34n1719_p0254a28(01)║至下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。
T34n1719_p0254a29(01)║今三業俱喜乃成三幸。我今身已近佛。
T34n1719_p0254b01(03)║況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。
T34n1719_p0254b02(04)║又昔但機情。機情居內名為一幸。
T34n1719_p0254b03(07)║今由口請三業並欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。
T34n1719_p0254b04(03)║故下文云。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。
T34n1719_p0254b05(01)║心口之喜暢至于形。由二動形故三俱動。
T34n1719_p0254b06(01)║文云下引證者。正證三喜也。
T34n1719_p0254b07(06)║文雖且列意口二喜有二必三。理數應爾。
T34n1719_p0254b08(06)║內外異故即世界也。又此四文應約前品。
T34n1719_p0254b09(06)║而今後三約信解者。
T34n1719_p0254b10(15)║開顯義同彼此通用意同時異亦應無爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。
T34n1719_p0254b11(04)║得真善利生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。
T34n1719_p0254b12(02)║永除憂疑故除惡窮也。
T34n1719_p0254b13(09)║我念昔在方等時被斥故憂。至般若時住小故悔。
T34n1719_p0254b14(06)║方等被斥故疑般若不取故難。濁為外障小為內障。
T34n1719_p0254b15(02)║又被彈不受名為外障。蒙加不取名為內障。
T34n1719_p0254b16(01)║今則無此三雙之失。故云大朗。
T34n1719_p0254b17(05)║住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體。
T34n1719_p0254b18(03)║故先敘昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。
T34n1719_p0254b19(02)║若若下正釋既世間之喜久已除之。
T34n1719_p0254b20(05)║藏通二喜久已得之。若二空教道復非所擬。
T34n1719_p0254b21(04)║歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。
T34n1719_p0254b22(00)║如凡無潤無出世智故也。
T34n1719_p0254b23(06)║圓教中初位次人。初住名歡喜者義立耳。
T34n1719_p0254b24(06)║既三法開發與初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。
T34n1719_p0254b25(02)║未敢定判故或二途。超入即行或向或地。
T34n1719_p0254b26(03)║設不超者。亦入初住名歡喜也。注家直云。
T34n1719_p0254b27(03)║疑慮外除喜心內發。不覺足之蹈之。故云踊躍。
T34n1719_p0254b28(01)║故須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。
T34n1719_p0254b29(01)║言踊躍者。為別惑所熏妙法外被。
T34n1719_p0254c01(04)║觀心不記云云者。應云一心三觀六即之喜。
T34n1719_p0254c02(03)║次釋外儀中。此是經家事釋可解。
T34n1719_p0254c03(06)║他縱有表但云表合不知能所。為是何智而合何理。
T34n1719_p0254c04(01)║今表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。
T34n1719_p0254c05(01)║此中亦簡向佛。令知是實故也。
T34n1719_p0254c06(05)║合掌向佛何教所無。而今表唯佛果。
T34n1719_p0254c07(07)║知昔向非實今開既實向表非常。序中瑞報亦復如是。
T34n1719_p0254c08(02)║瞻仰尊顏等者。向雖合掌表不二之實。
T34n1719_p0254c09(03)║無可表於內心已解。故向而復瞻。
T34n1719_p0254c10(06)║委睹尊顏以表於解。知是佛非餘如非權唯實。
T34n1719_p0254c11(04)║故知非但外儀睹佛。亦乃意無異思。
T34n1719_p0254c12(06)║表睹他實境而自開知見。意解去分於身意以對領解。
T34n1719_p0254c13(01)║既云互舉二業並具領解權實故也。
T34n1719_p0254c14(03)║亦約所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。
T34n1719_p0254c15(01)║昔身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。
T34n1719_p0254c16(00)║
T34n1719_p0254c17(16)║故云即權而實意亦昔未解實今以念而表之。故云解實即是權。故云互舉。
T34n1719_p0254c18(03)║白佛下言口領者。對彼經家。
T34n1719_p0254c19(07)║今以自陳而為口領。領必具三非獨口也。
T34n1719_p0254c20(07)║故標等三各具三也。標中三者。既云白佛應唯在口。
T34n1719_p0254c21(03)║云何言三。然言領者。必先彰於口。
T34n1719_p0254c22(06)║口述所得豈專一途。是故具述所從所聞。
T34n1719_p0254c23(06)║而生歡喜三業具也。次釋中先釋身云。
T34n1719_p0254c24(07)║若日照高山密有聞義者。 問。密通鹿苑及以二酥。
T34n1719_p0254c25(04)║何故獨云高山先照。 答。此對小乘顯聾啞故。
T34n1719_p0254c26(04)║部唯大故顯一向無。且云密耳。鹿苑有密準例可知。
T34n1719_p0254c27(00)║受記指方等者。有指阿含授彌勒記。
T34n1719_p0254c28(02)║阿含未曾明佛知見。何失之有。
T34n1719_p0254c29(06)║我嘗獨處思過所者。所即山林。亦應云行等思過儀也。
T34n1719_p0255a01(01)║作是念下思過心也。
T34n1719_p0255a02(09)║今思昔日處儀及心無非是失。故云思過。同入下出其過相。
T34n1719_p0255a03(02)║處等有過由計法性。 問。縱使昔入小乘法性。
T34n1719_p0255a04(01)║為有何過。 答。但由謂與菩薩同入。
T34n1719_p0255a05(03)║而對三教以辯己失。疑佛有偏所以成過。
T34n1719_p0255a06(02)║以由不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。
T34n1719_p0255a07(00)║故三藏中聲聞至佛無別法性。
T34n1719_p0255a08(04)║佛印迦葉當教論同。即此義也。通教三人俱坐解脫。
T34n1719_p0255a09(00)║中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。
T34n1719_p0255a10(01)║亦與三藏法性不殊。
T34n1719_p0255a11(09)║諸聲聞人雖在力等密成通人。未合彰言云小入大。
T34n1719_p0255a12(04)║故今所論且在三藏。
T34n1719_p0255a13(12)║述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也非關聞妙始入圓常。
T34n1719_p0255a14(06)║次由我迷權等者。述過由也。由迷權故謂法性同。
T34n1719_p0255a15(02)║何關所惑理一教三。由惑實故指權為實。
T34n1719_p0255a16(02)║何關世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。
T34n1719_p0255a17(01)║次所因二義下。正釋所因。初標二義。
T34n1719_p0255a18(03)║若知所證不實。則應待說實因。若知已在方便。
T34n1719_p0255a19(00)║則解即實之權。初照下釋若爾。
T34n1719_p0255a20(04)║匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。
T34n1719_p0255a21(08)║此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。
T34n1719_p0255a22(00)║若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。
T34n1719_p0255a23(04)║但二酥機雜故以初後釋對釋停。
T34n1719_p0255a24(07)║以彼乳中圓說佛因我自不對。過不屬他。
T34n1719_p0255a25(06)║經言必以大乘者。語通諸教意則不然。
T34n1719_p0255a26(06)║雖但發大乘心則不死。今則簡別意唯在圓。
T34n1719_p0255a27(05)║應知所因不出因果及以願行。
T34n1719_p0255a28(09)║行即六度願謂四弘故佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。
T34n1719_p0255a29(01)║即四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。
T34n1719_p0255b01(00)║三圓滿因。即指佛果。通取果者。
T34n1719_p0255b02(04)║果為因所期故亦名因。剋體而論。唯在前二。
T34n1719_p0255b03(03)║成就菩提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。
T34n1719_p0255b04(01)║斷諸疑悔等者。通則通指二酥睹菩薩事時。
T34n1719_p0255b05(00)║別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者。
T34n1719_p0255b06(00)║方等勝境非一。般若法相該通。
T34n1719_p0255b07(04)║凡有見聞莫非生疑之境。
T34n1719_p0255b08(10)║由境生疑由疑故悔今聞法說悔失二待。復由廣說疑悔悉除。
T34n1719_p0255b09(01)║由昔絕分二義俱關。今日乃知真是等者。
T34n1719_p0255b10(02)║初約三句結成三文。文已分明上下有序。
T34n1719_p0255b11(02)║復以三成佛法有分。
T34n1719_p0255b12(10)║分即初住分真位也不須從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。
T34n1719_p0255b13(00)║故云文盡理彰。此即道理之理故也。
T34n1719_p0255b14(02)║言更用四悉者。更卻向前銷諸領文。
T34n1719_p0255b15(04)║初標三喜為世界者。踊躍即歡喜也。所以者何下。
T34n1719_p0255b16(01)║以釋身口喜文為為人者。
T34n1719_p0255b17(07)║三業相望身口且從生善說也。亦應從破惡說以為對治。
T34n1719_p0255b18(01)║不及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。
T34n1719_p0255b19(00)║故且一往。次我從下以釋意喜為對治者。
T34n1719_p0255b20(00)║剋責除疑即破惡義。
T34n1719_p0255b21(08)║次以成文為第一義者。真佛子者。由入理故成第一義也。
T34n1719_p0255b22(02)║更約喜心為四悉者。
T34n1719_p0255b23(10)║雖復標三及以三業領之與解。總而言之不出於喜。
T34n1719_p0255b24(06)║故單從喜以論四益。動悅世界也未曾有者。
T34n1719_p0255b25(05)║明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。
T34n1719_p0255b26(01)║動于形明別理顯即第一義。云云者。
T34n1719_p0255b27(03)║令依此文釋四悉相。又通論者。
T34n1719_p0255b28(07)║既悅相異常心形俱動。異常故世界。動悅故為人。
T34n1719_p0255b29(04)║除疑故對治。入理故第一義。
T34n1719_p0255c01(00)║法華文句記卷第五(下)
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