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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T34n1719_p0194a24(00)║法華文句記卷第三(上)
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T34n1719_p0194a26(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0194a27(00)║教菩薩法明因人所依。
T34n1719_p0194a28(07)║此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。
T34n1719_p0194a29(03)║一法秖是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。
T34n1719_p0194b01(00)║故燈明佛歎法華經。
T34n1719_p0194b02(08)║亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。
T34n1719_p0194b03(02)║證義處也。所以經名在序。但云無量義耳。
T34n1719_p0194b04(02)║以兼正故。教菩薩法加於處也。
T34n1719_p0194b05(06)║取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序並正。嘉祥云。
T34n1719_p0194b06(02)║此有二義。一者實相名為無量。
T34n1719_p0194b07(07)║二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。
T34n1719_p0194b08(04)║實相之稱應申能生。
T34n1719_p0194b09(11)║雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。
T34n1719_p0194b10(03)║斯則可矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。
T34n1719_p0194b11(04)║無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。
T34n1719_p0194b12(00)║古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。
T34n1719_p0194b13(01)║此是如來欲說法時至成就。
T34n1719_p0194b14(07)║既云欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。
T34n1719_p0194b15(03)║乃云欲說。意兼於正則為異名。
T34n1719_p0194b16(07)║論其二途今釋準彼。亦順下文三昧為歎。
T34n1719_p0194b17(07)║若所入三昧唯依所生列名。秖應但云無量。
T34n1719_p0194b18(06)║故知經名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。
T34n1719_p0194b19(03)║所以前消論云。欲說此經先入此定。
T34n1719_p0194b20(05)║今從經所表邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。
T34n1719_p0194b21(01)║佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。
T34n1719_p0194b22(02)║復是佛所證得。豈佛所證而非實相。
T34n1719_p0194b23(04)║故引自住而以為證。
T34n1719_p0194b24(12)║昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。
T34n1719_p0194b25(04)║佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發。
T34n1719_p0194b26(02)║隱而不說。故云護念。
T34n1719_p0194b27(10)║故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經文雖云從一出多。
T34n1719_p0194b28(03)║未云從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。
T34n1719_p0194b29(01)║則已說法華。何名為序。以未說故。
T34n1719_p0194c01(04)║故云雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。
T34n1719_p0194c02(02)║言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。
T34n1719_p0194c03(02)║若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。
T34n1719_p0194c04(01)║故法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。
T34n1719_p0194c05(01)║彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。
T34n1719_p0194c06(01)║但有未開當開之別。釋入定者。
T34n1719_p0194c07(05)║先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結入意。
T34n1719_p0194c08(01)║次非禪下釋結意。三疑者下釋疑。
T34n1719_p0194c09(05)║初結意者且約彼經彼定。而相成者理則可見。
T34n1719_p0194c10(03)║次釋結意者又二。初明定慧之用。
T34n1719_p0194c11(06)║互有相資各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。
T34n1719_p0194c12(02)║先說後定且從序說。先定後說如下釋疑。
T34n1719_p0194c13(02)║佛居果位必無先後。為順化儀現有先後。
T34n1719_p0194c14(01)║究而論之其體相即。次立疑者且依序問。
T34n1719_p0194c15(01)║凡諸化儀。皆先定後說。此中何以先說後定。
T34n1719_p0194c16(01)║答中先順問答佛之常儀。次申定意。
T34n1719_p0194c17(03)║欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。
T34n1719_p0194c18(03)║今時何故先說後定。常儀說已即應眾散。
T34n1719_p0194c19(04)║更入此定肅其現眾。眾既不散得為今序。
T34n1719_p0194c20(04)║次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。
T34n1719_p0194c21(00)║時眾但見無量義後即便入定。
T34n1719_p0194c22(04)║不知所入為是何定。不知定後為說何法。
T34n1719_p0194c23(04)║故結集者復符佛旨述所說經。但云無量。
T34n1719_p0194c24(04)║述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。
T34n1719_p0194c25(00)║若收無量以入義處。密成正宗。
T34n1719_p0194c26(03)║雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。
T34n1719_p0194c27(04)║亦順化儀辨定先後。即以不次第而論次第。
T34n1719_p0194c28(03)║於佛內照豈可分張。若明文等者。
T34n1719_p0194c29(06)║謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。
T34n1719_p0195a01(04)║乃是經家於別序中。且覆別以從通。 問。
T34n1719_p0195a02(05)║如大通智勝說後所入。為是何定。 答。
T34n1719_p0195a03(06)║文雖通云靜室入定。豈妙法後入餘定耶。 問。
T34n1719_p0195a04(05)║今佛何不準大通智勝。亦先說後定。
T34n1719_p0195a05(07)║是則皆用說前開定。為說後合定作序耶。 答。
T34n1719_p0195a06(06)║彼佛讓王子結緣。今佛但羅云通化。結緣義同通化何妨。
T34n1719_p0195a07(00)║故使今佛序定兼正。即成先定後說也。
T34n1719_p0195a08(01)║智定相成前後何在。
T34n1719_p0195a09(09)║若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。
T34n1719_p0195a10(03)║慇懃指四伏疑。靳固指四伏難。
T34n1719_p0195a11(07)║皆累至四故曰慇懃等。靳字(居覲切)牢也。二定並得為序。
T34n1719_p0195a12(02)║故云其義轉明。身心下明所依身心。
T34n1719_p0195a13(04)║先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。
T34n1719_p0195a14(01)║次云身之等者。釋上身心所依處也。
T34n1719_p0195a15(03)║故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。
T34n1719_p0195a16(00)║對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。
T34n1719_p0195a17(00)║即此色心是三德故。欲說本有理妙常經。
T34n1719_p0195a18(00)║先以色心不動表之。
T34n1719_p0195a19(08)║又身之與心俱表示跡。今以跡表本故云虛空常寂。
T34n1719_p0195a20(03)║次引大通入法華定證身心也。
T34n1719_p0195a21(07)║故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。
T34n1719_p0195a22(02)║下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。
T34n1719_p0195a23(02)║非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。
T34n1719_p0195a24(01)║不可以虛空比。
T34n1719_p0195a25(11)║無量義下結此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。
T34n1719_p0195a26(00)║何得復存無量名耶。此定下釋也。
T34n1719_p0195a27(03)║言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。
T34n1719_p0195a28(03)║亦非異時故云而照。無量即處存亦何妨。
T34n1719_p0195a29(03)║若作等者。向且存異名定體身心不動。
T34n1719_p0195b01(04)║若將此相以表序者。
T34n1719_p0195b02(12)║以此不動等正表序後當說一實。今指不動不分別時。如義處也。
T34n1719_p0195b03(03)║上句釋身下句釋心。
T34n1719_p0195b04(11)║是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開後合序義灼然。
T34n1719_p0195b05(03)║次更問答釋疑。先問可見。次答意者。
T34n1719_p0195b06(05)║若準常儀說已便散。何足為奇。
T34n1719_p0195b07(09)║今說已入定知後不徒然。後若不徒然。前定體應別。
T34n1719_p0195b08(05)║故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。
T34n1719_p0195b09(04)║肅字息六切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。
T34n1719_p0195b10(07)║翼翼恭恭心有所得。 問。彼經末云受持而去。
T34n1719_p0195b11(06)║今何故云不散有待。 答。彼結集家語通經者。
T34n1719_p0195b12(05)║恭承嚴旨聞必流通。故云而去。今據此經無集眾文。
T34n1719_p0195b13(01)║說已入定定起即告。告前所集不散何疑。
T34n1719_p0195b14(01)║故華嚴等經皆悉先以聲光集眾。
T34n1719_p0195b15(04)║雖入開定等者。開定之言仍前序意。
T34n1719_p0195b16(06)║未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。
T34n1719_p0195b17(06)║常定尚未曾云從一出多。況誰曾云從多歸一。
T34n1719_p0195b18(04)║即開表合故與常殊。文殊引古既云皆有此事。
T34n1719_p0195b19(02)║故知一定二義不疑。故云何以證今。
T34n1719_p0195b20(04)║豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。
T34n1719_p0195b21(03)║乃集經者大權所置。故非凡下之所測量。
T34n1719_p0195b22(03)║釋四華者。先出舊人及經論明華名不定。
T34n1719_p0195b23(04)║又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。
T34n1719_p0195b24(05)║然諸教不同文多列四。若雲公所感。言如雲母。
T34n1719_p0195b25(03)║此乃一時徵應而已。
T34n1719_p0195b26(11)║約所表中斥舊云狹而不當者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。
T34n1719_p0195b27(00)║今教教十六豈比舊耶。
T34n1719_p0195b28(07)║故責云收三藏十六不盡者。
T34n1719_p0195b29(12)║唯四故也況直云十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責云。
T34n1719_p0195c01(00)║為是發起十六乃至結緣十六耶。
T34n1719_p0195c02(04)║故云況四十八。故知語比丘等四。雖含發起等。
T34n1719_p0195c03(02)║而無理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。
T34n1719_p0195c04(02)║況聲聞菩薩及以雜類。
T34n1719_p0195c05(10)║類中一一無不皆具發起等也。因古述四。故須對比丘等言之。
T34n1719_p0195c06(01)║夫華下釋不當者。
T34n1719_p0195c07(10)║此華密報現得妙因當趣妙果。古直云四表比丘等。
T34n1719_p0195c08(06)║故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。
T34n1719_p0195c09(02)║此責古人不知雨華表現妙因異昔因也。
T34n1719_p0195c10(02)║若表四眾唯希新果何須雨華。
T34n1719_p0195c11(06)║此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。
T34n1719_p0195c12(04)║今昔因果麤妙永乖。混同一稱今昔無從。
T34n1719_p0195c13(04)║又生公亦云。表四果不實。
T34n1719_p0195c14(10)║此乃用於三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。
T34n1719_p0195c15(03)║何能顯法華。次今言下正釋。
T34n1719_p0195c16(08)║先舉昔偏因對今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。
T34n1719_p0195c17(03)║三藏中但云二乘者。不可接故。
T34n1719_p0195c18(06)║應如玄文云昔三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。
T34n1719_p0195c19(01)║即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。
T34n1719_p0195c20(00)║玄文復以四句判位。
T34n1719_p0195c21(08)║開前合後如三十三天等。開後合前如十四般若。
T34n1719_p0195c22(05)║俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。
T34n1719_p0195c23(03)║引今經諸文。並是位義。 問。答中意者。借別顯圓。
T34n1719_p0195c24(01)║言借別者圓非無位。借於次第高下。
T34n1719_p0195c25(03)║以顯不次平等耳。此之借義請後學在心。
T34n1719_p0195c26(03)║以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。
T34n1719_p0195c27(03)║若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。
T34n1719_p0195c28(03)║以分真位長故。借別位分其品秩。
T34n1719_p0195c29(06)║譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末云。
T34n1719_p0196a01(04)║或借高成下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。
T34n1719_p0196a02(00)║次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。 答。
T34n1719_p0196a03(00)║指玄義者。具如玄第九卷。
T34n1719_p0196a04(06)║非無賢聖但高下不同。又四念處中亦四句分別。
T34n1719_p0196a05(04)║若定判者即住前屬賢。若四句判。
T34n1719_p0196a06(07)║但是義立更互得名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。
T34n1719_p0196a07(03)║別地名聖圓行向人去此地近。故名聖賢。
T34n1719_p0196a08(03)║於今圓文行向是聖復更入地。故云聖聖。
T34n1719_p0196a09(03)║若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。
T34n1719_p0196a10(02)║雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。
T34n1719_p0196a11(02)║並是一因而一因異。
T34n1719_p0196a12(11)║故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。
T34n1719_p0196a13(02)║三因大同同故一也。故云不出通教。
T34n1719_p0196a14(04)║若言四眾同是菩薩因者。從初發心不共小故。
T34n1719_p0196a15(02)║法華意如前者。具如四輪乃至開顯。
T34n1719_p0196a16(05)║釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。
T34n1719_p0196a17(01)║直云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。
T34n1719_p0196a18(01)║故以藏通兩三及別橫豎。
T34n1719_p0196a19(08)║比之方顯圓經六番破也。涉法師云。地神令動此見甚薄。
T34n1719_p0196a20(02)║約別破中云縱橫者。且如止觀第三所引。
T34n1719_p0196a21(02)║今釋下正釋也。初文似約教。清淨行經似因緣。
T34n1719_p0196a22(00)║初文釋中云磐[石*薄]者。即堅大貌也。
T34n1719_p0196a23(04)║即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。
T34n1719_p0196a24(02)║無明難動猶如大石。是故云也。
T34n1719_p0196a25(06)║又前非不破據難破者。至今皆破。故云磐[石*薄]。
T34n1719_p0196a26(05)║若準長含多緣地動亦可為表。經云。有六緣地動。
T34n1719_p0196a27(02)║謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。
T34n1719_p0196a28(06)║小教雖即不云所表。既在八相中之後六。
T34n1719_p0196a29(07)║即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。
T34n1719_p0196b01(06)║四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。
T34n1719_p0196b02(05)║又極果分果俱得名果。故名為果。
T34n1719_p0196b03(07)║破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。
T34n1719_p0196b04(03)║始末兼舉故云從果。本跡後言云云者。
T34n1719_p0196b05(04)║應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。
T34n1719_p0196b06(05)║我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。
T34n1719_p0196b07(00)║故顯教中。文殊引他佛之昔事。
T34n1719_p0196b08(05)║同我佛之今序。密意正表昔佛必有於今。
T34n1719_p0196b09(05)║今佛豈無於昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。
T34n1719_p0196b10(00)║次正釋中初約動為表。次約六為表。
T34n1719_p0196b11(02)║初文者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。
T34n1719_p0196b12(00)║名為動難動地即能表也。
T34n1719_p0196b13(06)║淨未淨根即所表也。次東等二六者。俱約六數表也。
T34n1719_p0196b14(02)║表淨六根約觀解故。
T34n1719_p0196b15(10)║故得通約觀行相似分真等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。
T34n1719_p0196b16(01)║具如中陰等經。今入觀心義復符會。
T34n1719_p0196b17(03)║言表根者。眼鼻已表於東西。
T34n1719_p0196b18(08)║耳舌理對於南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。
T34n1719_p0196b19(01)║故以心對身而為踊沒。
T34n1719_p0196b20(08)║謂中踊邊沒邊踊中沒。可表六及十二入也。復有六動者。
T34n1719_p0196b21(01)║義兼十八。於其六中前三是形後三是聲。
T34n1719_p0196b22(01)║形實聲虛。六根亦似三形三聲。
T34n1719_p0196b23(06)║此六事釋新舊不同。新云動踊震擊吼爆。今且用舊。
T34n1719_p0196b24(02)║搖颺不安名動。自下升高名起。[嶙-山+土]壟凹凸名踊。
T34n1719_p0196b25(00)║六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。
T34n1719_p0196b26(03)║砰磕發響名吼。令物覺悟名覺。
T34n1719_p0196b27(06)║新云擊如打搏爆若火聲。經論略標多云震動。
T34n1719_p0196b28(05)║即形聲三各標一也。大經云。純陀去後未久之間。
T34n1719_p0196b29(02)║其地忽然六種震動。又各有三者。
T34n1719_p0196c01(05)║以表一根各有根識境三。
T34n1719_p0196c02(11)║初文表六中表雖更互破必同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。
T34n1719_p0196c03(01)║故知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。
T34n1719_p0196c04(02)║應具述所表以成觀心。
T34n1719_p0196c05(09)║但略存數並闕心境辨妙相狀次不次等。
T34n1719_p0196c06(09)║亦可根根皆修三觀如十八動。此中但約能動之相。
T34n1719_p0196c07(06)║所動唯秖一地而已。如根雖六以心破故。一切俱破。
T34n1719_p0196c08(02)║釋大眾心喜中。先因緣者。
T34n1719_p0196c09(08)║昔教奚嘗不睹雨華等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。
T34n1719_p0196c10(03)║時眾雖無測者必知機成不久。
T34n1719_p0196c11(07)║機感相應何疑不釋。問如文。答中通明異常故也。
T34n1719_p0196c12(04)║引大經證如文。次若言下約教。
T34n1719_p0196c13(08)║雖具列四對昔四喜不同。
T34n1719_p0196c14(14)║於今純一實喜無復差別人天等四皆云動者。權為實動故也。 問。
T34n1719_p0196c15(05)║實理無動今那言動。 答。動即發也。圓機當成名動實相。
T34n1719_p0196c16(00)║以餘四動當趣實故。文無本跡觀心。
T34n1719_p0196c17(02)║若作本跡者。本住不動三昧。跡以地動表發。
T34n1719_p0196c18(01)║義立觀心動者。
T34n1719_p0196c19(11)║如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。
T34n1719_p0196c20(02)║釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。
T34n1719_p0196c21(02)║初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。
T34n1719_p0196c22(03)║破惑下明二事意也。現光本表斯二。
T34n1719_p0196c23(05)║具二方除疑惑。白毫中初是因緣。 復次下約教。
T34n1719_p0196c24(04)║初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。
T34n1719_p0196c25(02)║光照下第一義。四皆此經。
T34n1719_p0196c26(09)║次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。
T34n1719_p0196c27(08)║雖有菩薩同見二諦耳。 復次下明放光。具為四釋因緣中三。
T34n1719_p0196c28(01)║初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。
T34n1719_p0196c29(00)║但可通令見得四益。大品一一相各放者。
T34n1719_p0197a01(00)║以身輪表般若遍也。大經面門者。
T34n1719_p0197a02(03)║面門口也。表佛口密說於祕藏。
T34n1719_p0197a03(07)║今經定中眉間表意隨機各現皆具三密四悉益也。
T34n1719_p0197a04(03)║雖一代來三輪施化。當當之益莫若言教。
T34n1719_p0197a05(03)║臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。
T34n1719_p0197a06(03)║今且通論放光。若別論者。準諸文說。
T34n1719_p0197a07(05)║不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。
T34n1719_p0197a08(00)║此中現在一文是章安私意。
T34n1719_p0197a09(06)║從足入去並經文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。
T34n1719_p0197a10(00)║皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。
T34n1719_p0197a11(00)║但明諸界各有死此生彼及大小果位。
T34n1719_p0197a12(01)║以下表下等部屬方等。故對多緣。
T34n1719_p0197a13(04)║而今經等者。定起必收收必肉髻。略耳者。
T34n1719_p0197a14(04)║以至佛從定起必須收光。
T34n1719_p0197a15(09)║以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。
T34n1719_p0197a16(02)║又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。
T34n1719_p0197a17(00)║以現在正令會三歸一為正。
T34n1719_p0197a18(05)║未來當得為旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。
T34n1719_p0197a19(01)║表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。
T34n1719_p0197a20(02)║土至尼吒皆此土瑞。今意不然。
T34n1719_p0197a21(06)║放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。
T34n1719_p0197a22(06)║次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。
T34n1719_p0197a23(04)║既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。
T34n1719_p0197a24(01)║眉者。放光處也。眉者。媚也。
T34n1719_p0197a25(07)║若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。
T34n1719_p0197a26(03)║二者作意發動則照一萬八千。亦云表一乘。
T34n1719_p0197a27(02)║此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。
T34n1719_p0197a28(00)║今明去正解。次若就下本跡中。
T34n1719_p0197a29(05)║表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。
T34n1719_p0197b01(03)║從信入住。乃至等覺。故下文云餘一生在。
T34n1719_p0197b02(04)║次觀解中云此等境界者。即十八界各百界千如。
T34n1719_p0197b03(01)║蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。
T34n1719_p0197b04(03)║開即別在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。
T34n1719_p0197b05(00)║言分文屬此土等者。
T34n1719_p0197b06(07)║始從爾時終至周遍。並屬此土第六瑞文。
T34n1719_p0197b07(07)║他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。
T34n1719_p0197b08(03)║通兼彼此。故其文勢亦含長短。
T34n1719_p0197b09(07)║若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。
T34n1719_p0197b10(07)║還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。準望應知。
T34n1719_p0197b11(02)║次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。
T34n1719_p0197b12(03)║初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。
T34n1719_p0197b13(00)║三既有下生起六瑞。
T34n1719_p0197b14(09)║四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感應者。
T34n1719_p0197b15(00)║以感應義通三雙故。
T34n1719_p0197b16(08)║不同此土前之二雙並在於應。故第三雙得云感應。
T34n1719_p0197b17(04)║又彼土瑞至第三雙生起中。云行始必終者。
T34n1719_p0197b18(03)║但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。
T34n1719_p0197b19(01)║又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。
T34n1719_p0197b20(00)║然法必有人人必對法。故且對辨。
T34n1719_p0197b21(04)║又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。
T34n1719_p0197b22(05)║即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。
T34n1719_p0197b23(05)║況凡諸取對皆是一往。是故更須求其始終。
T34n1719_p0197b24(05)║初雙中六趣者。廣解章門非此中意。
T34n1719_p0197b25(07)║乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。
T34n1719_p0197b26(00)║瑞雖有六以光為本。光表覺智。
T34n1719_p0197b27(03)║光照此彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。
T34n1719_p0197b28(01)║先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。
T34n1719_p0197b29(00)║既今同仍隱但成二耳。
T34n1719_p0197c01(08)║若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。
T34n1719_p0197c02(10)║則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。
T34n1719_p0197c03(03)║不知此土聲聞為合記不。既教踊出其壽若何。
T34n1719_p0197c04(01)║等是未知。故並隱之以生疑問。
T34n1719_p0197c05(05)║文殊廣答具述三同。眾機略知定後之相。
T34n1719_p0197c06(06)║故知通序文通而釋契別理。由四釋故。
T34n1719_p0197c07(07)║別序文別而義妙由五時故。所以答事纔訖定起於斯。
T34n1719_p0197c08(02)║事符於答知文殊見極。從盡見下別者。
T34n1719_p0197c09(03)║即三同也。次廣說中初文先出他土。
T34n1719_p0197c10(06)║次當知下引彼例此結始終同。起塔之相雖表二經。
T34n1719_p0197c11(02)║法華之相猶未明了。是故但成具於已當二同。
T34n1719_p0197c12(00)║此土三同當仍未起。言二土出世意同者。
T34n1719_p0197c13(00)║同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。
T34n1719_p0197c14(00)║息化即是涅槃之徵。非頓等者。
T34n1719_p0197c15(05)║法華一乘非頓漸攝。於一開出乃頓漸生。
T34n1719_p0197c16(06)║是故今云非頓而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。
T34n1719_p0197c17(01)║二經味同。隱者未說。十二因緣經云。
T34n1719_p0197c18(03)║八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。
T34n1719_p0197c19(00)║餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。
T34n1719_p0197c20(01)║故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。
T34n1719_p0197c21(01)║總結前文。言從一出無量者。
T34n1719_p0197c22(05)║始從華嚴至般若來皆從一法開出。
T34n1719_p0197c23(07)║至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。
T34n1719_p0197c24(01)║法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。
T34n1719_p0197c25(00)║文中自有通別二釋。初云通者。
T34n1719_p0197c26(04)║通於漸頓遍於四時。四時之中各有感應。
T34n1719_p0197c27(04)║對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。
T34n1719_p0197c28(03)║自行化他自他相對。
T34n1719_p0197c29(11)║文從自行故云昔善今教等也。次別說下正明現在之因緣也。
T34n1719_p0198a01(03)║亦可此三展轉相生。由發心因緣故信解。
T34n1719_p0198a02(03)║由信解故行行。若別說者。
T34n1719_p0198a03(09)║別指般若中三教為種種也。故云三藏之後。
T34n1719_p0198a04(08)║以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。
T34n1719_p0198a05(07)║教教皆有四門及四悉等。故云復有無量相貌。言五百者。
T34n1719_p0198a06(01)║明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。
T34n1719_p0198a07(02)║約所證同且證於共。來至般若並成通人。
T34n1719_p0198a08(02)║冥得別益。今且從顯故得引同。
T34n1719_p0198a09(06)║仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。
T34n1719_p0198a10(07)║共不共名出在大論。既云藏後。理應通指方等般若。
T34n1719_p0198a11(03)║唯云般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。
T34n1719_p0198a12(02)║故不別指。他人於此離為三門。謂因緣門。
T34n1719_p0198a13(02)║信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。
T34n1719_p0198a14(02)║因緣謂感應差別。信解謂能感不同。
T34n1719_p0198a15(04)║相貌謂信後行異。有此不同皆云種種。
T34n1719_p0198a16(05)║雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故云因緣。
T34n1719_p0198a17(02)║能感則內懷納受。故云信解。修行則身口外彰。
T34n1719_p0198a18(00)║故云相貌。外相儀貌故云相貌。 問。
T34n1719_p0198a19(04)║行一解異如何行別。 答。睹外識內故名不同。
T34n1719_p0198a20(03)║言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。
T34n1719_p0198a21(01)║雖復種種。同至法華無復餘相。
T34n1719_p0198a22(05)║但未見法華座席以入滅表之故但云一因一緣等。
T34n1719_p0198a23(01)║言一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。
T34n1719_p0198a24(00)║既會入實同一因緣相貌等也。
T34n1719_p0198a25(05)║此是感應等相。 問。光中所照一時橫見。
T34n1719_p0198a26(06)║何得乃云先頓後漸乃至會歸耶。
T34n1719_p0198a27(09)║又於見中可無純頓唯漸等耶。 答。實如所問。
T34n1719_p0198a28(07)║時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。
T34n1719_p0198a29(03)║然令見意本為證同。所放光明為成一實。
T34n1719_p0198b01(03)║事殊理絕者非光所霑。遠近既俱令其見聞。
T34n1719_p0198b02(02)║過未亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。
T34n1719_p0198b03(00)║安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。
T34n1719_p0198b04(00)║同聞眾中及以集經者。
T34n1719_p0198b05(07)║時有古佛晦跡其間。智鑑當時述斯橫豎。
T34n1719_p0198b06(07)║加令見者聖凡一等。故知但依文次經意宛然。
T34n1719_p0198b07(05)║次爾時下釋疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。
T34n1719_p0198b08(02)║自力不任方思答者。再思有在仰託文殊。
T34n1719_p0198b09(02)║文殊念興有決疑地。故第二念於茲自亡。
T34n1719_p0198b10(02)║既已得人何須再念。故第三念於時復息。
T34n1719_p0198b11(02)║及至發問初疑尚存。故云一疑。 問。
T34n1719_p0198b12(05)║經稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子。
T34n1719_p0198b13(00)║答。有二義故。一於王子中德推文殊。
T34n1719_p0198b14(02)║二諸經中文殊並為菩薩眾首。
T34n1719_p0198b15(07)║次釋初念中初因緣釋。云神變內外者。此明表異須此別釋。
T34n1719_p0198b16(00)║若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。
T34n1719_p0198b17(00)║具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。
T34n1719_p0198b18(01)║首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。
T34n1719_p0198b19(01)║次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。
T34n1719_p0198b20(00)║又此問由雖由不測神變。
T34n1719_p0198b21(06)║正由自決故利他機發故應赴。因緣和合而設斯問。
T34n1719_p0198b22(02)║令知彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。
T34n1719_p0198b23(03)║散者苦行外道及諸凡夫。
T34n1719_p0198b24(10)║定者得禪外道及信者習定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。
T34n1719_p0198b25(03)║此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。
T34n1719_p0198b26(03)║故下節節不知於上。
T34n1719_p0198b27(12)║若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。
T34n1719_p0198b28(02)║若存教道應通四教展轉互比。文中且然。
T34n1719_p0198b29(02)║今最居極故補處極不知尊極。
T34n1719_p0198c01(07)║又彌勒去義當本跡。隱本智明跡同暗訥。若作觀心釋者。
T34n1719_p0198c02(00)║智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。
T34n1719_p0198c03(01)║其義宛然。內外異故見聞歡喜。
T34n1719_p0198c04(06)║六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調一切。
T34n1719_p0198c05(06)║法王理極故無過上。
T34n1719_p0198c06(14)║若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。
T34n1719_p0198c07(07)║自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。
T34n1719_p0198c08(07)║故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。
T34n1719_p0198c09(07)║故使彌勒發問之際。先觀大眾方宣固疑。
T34n1719_p0198c10(07)║審知文殊是決疑地。舊解可知。
T34n1719_p0198c11(11)║準今問答意引偈既云三念不專彌勒。但處一事任運發問居先。
T34n1719_p0198c12(01)║言問答者。文殊最能何獨彌勒。
T34n1719_p0198c13(05)║應云物機在於問者答者。故以四釋而消其文。
T34n1719_p0198c14(03)║即因緣等也。初問答下是因緣。
T34n1719_p0198c15(07)║如文殊推堪問疾於無垢施。仍為所訶故云在無。
T34n1719_p0198c16(04)║又法門下約教。四教不出權實故也。又跡下本跡也。
T34n1719_p0198c17(00)║又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。
T34n1719_p0198c18(03)║若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。
T34n1719_p0198c19(03)║赴眾所欣為人也。咸釋眾疑對治也。
T34n1719_p0198c20(05)║位行齊等第一義也。次發問序者。
T34n1719_p0198c21(08)║頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。
T34n1719_p0198c22(06)║論文十義今但列六。前五即初五文也。
T34n1719_p0198c23(07)║六使後人於經生信。七易奪言詞轉勢說法。八示義無盡。
T34n1719_p0198c24(00)║九明至人有無方之說。
T34n1719_p0198c25(07)║十如今文第六文是。總論即因緣釋也。初二世界。三五為人。
T34n1719_p0198c26(01)║第四第一義。又為下第六對治。能除後來疑故。
T34n1719_p0198c27(00)║餘闕四文。第六同為人。第七同對治。
T34n1719_p0198c28(02)║八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。
T34n1719_p0198c29(01)║次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。
T34n1719_p0199a01(01)║於中先明非縮。次明非盈。
T34n1719_p0199a02(06)║初文準義在初二句中。故非縮也。於中先立。
T34n1719_p0199a03(05)║但舉放光動地之末。則知說法入定之本。
T34n1719_p0199a04(05)║若無定慧安能現變。次他不見下責。今反下引答以難。
T34n1719_p0199a05(00)║又問下覈出問處。今指下答也。
T34n1719_p0199a06(04)║前長行但總問放光若執唯光是問。
T34n1719_p0199a07(06)║餘不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。
T34n1719_p0199a08(05)║何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。
T34n1719_p0199a09(06)║仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。
T34n1719_p0199a10(05)║況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。
T34n1719_p0199a11(02)║風地二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。
T34n1719_p0199a12(03)║故於今文明非盈也。於中亦先述非。
T34n1719_p0199a13(05)║次破中初一句略斥。次風本下破為二。
T34n1719_p0199a14(06)║先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。
T34n1719_p0199a15(04)║雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直云香。
T34n1719_p0199a16(02)║不云風也。故知風若無香不成瑞也。
T34n1719_p0199a17(04)║夫天華下明香本屬華。華香如檀故云檀風。
T34n1719_p0199a18(03)║若香風非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中為四。
T34n1719_p0199a19(02)║先總明有香等。
T34n1719_p0199a20(12)║次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。
T34n1719_p0199a21(00)║三金光明下引證。四故以下結成。
T34n1719_p0199a22(04)║以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。
T34n1719_p0199a23(02)║由香風故其地必淨。言二事者。謂功德法身。
T34n1719_p0199a24(01)║功德因也。法身果也。由至果故成就二義。
T34n1719_p0199a25(01)║一至果二果淨由因至果故令果淨。
T34n1719_p0199a26(03)║次二句地動瑞。次一行眾喜。
T34n1719_p0199a27(08)║雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。
T34n1719_p0199a28(05)║前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。
T34n1719_p0199a29(01)║他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。
T34n1719_p0199b01(01)║恐人不了至此點出故云驗此。
T34n1719_p0199b02(06)║故偈中此土光瑞云大光普照。前已明竟。
T34n1719_p0199b03(06)║至他土瑞首重云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。
T34n1719_p0199b04(03)║涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。
T34n1719_p0199b05(01)║下半譯非。應云佛在大眾入于三昧。
T34n1719_p0199b06(03)║三昧大事。而不云放光。下文自有。
T34n1719_p0199b07(06)║今謂此文自是他土總瑞。故知自未曉於經旨。
T34n1719_p0199b08(04)║徒加譯者之非。既為他土總瑞。所以不別分之。
T34n1719_p0199b09(02)║但戴在六趣之始。即初一行頌總瑞也。
T34n1719_p0199b10(03)║次頌別瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。
T34n1719_p0199b11(01)║及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。
T34n1719_p0199b12(03)║於中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。
T34n1719_p0199b13(01)║初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。
T34n1719_p0199b14(01)║亦睹所趣諸有。非但見果報好醜。
T34n1719_p0199b15(04)║亦知業緣善惡。故見六趣但是取機之所。
T34n1719_p0199b16(04)║又睹下云聖主師子等者。聖即是主故云聖主。
T34n1719_p0199b17(02)║有人云。聖中之主。
T34n1719_p0199b18(12)║謂於外道支佛羅漢法身菩薩諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。
T34n1719_p0199b19(01)║非關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。
T34n1719_p0199b20(03)║聖主如師子故云也。師子具如大經大論師子法門。
T34n1719_p0199b21(00)║又師子吼者。名決定說。
T34n1719_p0199b22(07)║前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。
T34n1719_p0199b23(03)║雖云兼別最初純大故云第一。
T34n1719_p0199b24(07)║前之兩教猶雜煩惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。
T34n1719_p0199b25(02)║並詮中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。
T34n1719_p0199b26(00)║如來胸中大種所起。故名清淨。
T34n1719_p0199b27(03)║無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。
T34n1719_p0199b28(03)║釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界者。
T34n1719_p0199b29(07)║一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。
T34n1719_p0199c01(07)║信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。
T34n1719_p0199c02(03)║二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。
T34n1719_p0199c03(03)║若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。
T34n1719_p0199c04(03)║遭苦已前鹿苑之始。豈有各於世界之文。
T34n1719_p0199c05(04)║以小乘中無十方佛故。
T34n1719_p0199c06(11)║頓後漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。
T34n1719_p0199c07(04)║如何不以五時消文。文中先出能厭之行。
T34n1719_p0199c08(04)║厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。
T34n1719_p0199c09(03)║方乃厭盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。
T34n1719_p0199c10(02)║厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。
T34n1719_p0199c11(04)║亦可為說之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。
T34n1719_p0199c12(03)║所證滅理即滅諦也。
T34n1719_p0199c13(12)║又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。
T34n1719_p0199c14(02)║知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。
T34n1719_p0199c15(03)║支佛但說得果之由及以所求法勝。
T34n1719_p0199c16(05)║若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。
T34n1719_p0199c17(00)║修種種行及無上慧諸教共有。
T34n1719_p0199c18(05)║今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。
T34n1719_p0199c19(00)║非畢竟淨者。且約三藏六度言之。
T34n1719_p0199c20(03)║藥中無病名為淨耳。若欲於此辨四悉者。
T34n1719_p0199c21(03)║三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。
T34n1719_p0199c22(00)║況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。
T34n1719_p0199c23(00)║本跡觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。
T34n1719_p0199c24(01)║又聲聞等者。且約當教一途而說。
T34n1719_p0199c25(04)║應知通教三乘。並以界內滅諦為初門。
T34n1719_p0199c26(05)║別教菩薩以界外道諦為初門。
T34n1719_p0199c27(09)║圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。
T34n1719_p0199c28(02)║但略堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。
T34n1719_p0199c29(00)║以下三十一行半廣明二味。
T34n1719_p0200a01(06)║故判此文唯三藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。
T34n1719_p0200a02(00)║據漸頓教皆云演說及為說等。即是聞也。
T34n1719_p0200a03(00)║又見佛子等。即是見也。
T34n1719_p0200a04(07)║見中種種多皆事也。大綱略足故云若斯。
T34n1719_p0200a05(07)║同者略之謂千億事。言開後者。續後而說故云今當。
T34n1719_p0200a06(03)║及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。
T34n1719_p0200a07(00)║如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。
T34n1719_p0200a08(02)║此下三十一行半。分文但云菩薩修行。
T34n1719_p0200a09(04)║既居鹿苑之後。又在涅槃之前。
T34n1719_p0200a10(08)║準下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。
T34n1719_p0200a11(02)║雖約二酥教多在三。如前分別故。
T34n1719_p0200a12(04)║諸度約教別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。
T34n1719_p0200a13(00)║準部通四令識眉目。
T34n1719_p0200a14(08)║以長行中具云方等般若故也。總問中經云恒沙者。
T34n1719_p0200a15(04)║阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。
T34n1719_p0200a16(02)║南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。
T34n1719_p0200a17(02)║北頗胝迦師子口出徙多河。
T34n1719_p0200a18(08)║各繞池一匝流入四海。於中殑伽沙細而多。
T34n1719_p0200a19(07)║外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。
T34n1719_p0200a20(03)║又佛說法多近此河。故以為喻。
T34n1719_p0200a21(07)║此下六度但略指大體。若依二味具出其相。
T34n1719_p0200a22(06)║具如止觀第二第七記所引。 問。既云方等般若。
T34n1719_p0200a23(04)║亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道。 答。
T34n1719_p0200a24(03)║實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。
T34n1719_p0200a25(02)║駟馬者。四匹共乘故云駟也。俠字胡帖反。豪也。
T34n1719_p0200a26(00)║文殊下經云往詣等者。
T34n1719_p0200a27(07)║表往非餘故指佛所。所問尊極云無上道。
T34n1719_p0200a28(07)║所棄不輕故云樂土。身心俱離故云剃除。
T34n1719_p0200a29(07)║如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。
T34n1719_p0200b01(07)║顯理之精息其繁[卄/仍]。五王經者。此是一卷小經。經云。
T34n1719_p0200b02(03)║昔有五王鄰國無競互為親友。
T34n1719_p0200b03(07)║有一大王名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。
T34n1719_p0200b04(03)║普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。
T34n1719_p0200b05(00)║國事眾多請退還家。
T34n1719_p0200b06(09)║大王自送并命左右而隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。
T34n1719_p0200b07(01)║一云。願春陽之日遊戲原野。一云。
T34n1719_p0200b08(04)║願常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。
T34n1719_p0200b09(02)║願得好婦兒端正無雙。一云。
T34n1719_p0200b10(08)║願父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已。
T34n1719_p0200b11(03)║迴白大王。王何所願。答我先說卿所願不長。
T34n1719_p0200b12(02)║若樂春遊冬先彫朽。若樂為王福盡相伐。
T34n1719_p0200b13(02)║若樂婦兒一朝疾病受苦無量。
T34n1719_p0200b14(06)║若樂父母常在等。一旦有事為他所執。
T34n1719_p0200b15(08)║四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。
T34n1719_p0200b16(00)║不飢不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。
T34n1719_p0200b17(01)║如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。
T34n1719_p0200b18(02)║吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。
T34n1719_p0200b19(01)║卻坐一面白佛自責。佛說八苦。
T34n1719_p0200b20(05)║王及侍從百千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。
T34n1719_p0200b21(01)║既云問無上道非關小果。
T34n1719_p0200b22(07)║且據捨土出家事同。故今引之。
T34n1719_p0200b23(11)║光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故捨國事同。
T34n1719_p0200b24(06)║觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。
T34n1719_p0200b25(06)║分於一國雇人剃頭。既云諸王機亦不一。
T34n1719_p0200b26(06)║下去又見等亦通諸機故也。
T34n1719_p0200b27(00)║法華文句記卷第三(上)
T34n1719_p0200c01(00)║
T34n1719_p0200c02(00)║法華文句記卷第三(中)
T34n1719_p0200c03(00)║
T34n1719_p0200c04(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0200c05(00)║經云被法服者。如瓔珞經云。
T34n1719_p0200c06(04)║若天龍八部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。
T34n1719_p0200c07(05)║意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。
T34n1719_p0200c08(04)║龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。
T34n1719_p0200c09(02)║此中祇合明所見意以序表正。
T34n1719_p0200c10(05)║諸度行相功德及袈裟等。但是寄此汎明之耳。
T34n1719_p0200c11(03)║然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。
T34n1719_p0200c12(03)║文中兩解。初通以三句用釋三忍。
T34n1719_p0200c13(06)║次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。
T34n1719_p0200c14(06)║若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。
T34n1719_p0200c15(02)║何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。
T34n1719_p0200c16(01)║此中雖無但準例說。
T34n1719_p0200c17(09)║次文即以誦經為第一義者。若不求佛忍不關誦。
T34n1719_p0200c18(05)║故以誦經同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。
T34n1719_p0200c19(01)║故令三句諸教不同。如別譯阿含。
T34n1719_p0200c20(04)║佛在舍衛有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。
T34n1719_p0200c21(00)║佛告梵志。如汝以種種飲食上王。
T34n1719_p0200c22(02)║及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。
T34n1719_p0200c23(03)║此屬於我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。
T34n1719_p0200c24(01)║故此不受亦是生忍。
T34n1719_p0200c25(10)║故此生忍別屬三藏在阿含故。通於通教理不受故。
T34n1719_p0200c26(06)║況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。
T34n1719_p0200c27(06)║次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。
T34n1719_p0200c28(03)║禪中云通途皆有根本修者。諸教皆修故也。
T34n1719_p0200c29(02)║若達根本。即成出世及出世上上。
T34n1719_p0201a01(05)║具如止觀禪境中明。今文語略但云出世上上及以根本。
T34n1719_p0201a02(00)║根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。
T34n1719_p0201a03(02)║又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。
T34n1719_p0201a04(00)║於前行中云離欲者。通教也。
T34n1719_p0201a05(05)║又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。
T34n1719_p0201a06(02)║然應須知觀行猶別以辨兩教。
T34n1719_p0201a07(06)║別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。
T34n1719_p0201a08(01)║重釋深修者。由深修故離欲不同。
T34n1719_p0201a09(04)║則根本中亦應傳傳為深故也。
T34n1719_p0201a10(09)║此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。
T34n1719_p0201a11(05)║別教五通如文。亦可讓於初地已上。
T34n1719_p0201a12(07)║圓教初後皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。
T34n1719_p0201a13(03)║若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。
T34n1719_p0201a14(01)║前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。
T34n1719_p0201a15(00)║釋般若化他中。云定慧具足者。
T34n1719_p0201a16(04)║別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉比。
T34n1719_p0201a17(01)║乃至地住方乃具足。
T34n1719_p0201a18(10)║是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。
T34n1719_p0201a19(03)║背捨等名等不等者。約無漏事禪以判。
T34n1719_p0201a20(04)║既云厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。
T34n1719_p0201a21(00)║十一切處前八屬慧後二屬定。
T34n1719_p0201a22(05)║又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。
T34n1719_p0201a23(03)║前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。
T34n1719_p0201a24(01)║菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。
T34n1719_p0201a25(02)║破魔等者。四佛各有四降魔相。
T34n1719_p0201a26(07)║具如止觀第八及記。若對教者。
T34n1719_p0201a27(12)║亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。
T34n1719_p0201a28(01)║八魔十魔具如止觀第八及記。
T34n1719_p0201a29(06)║究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉也。
T34n1719_p0201b01(02)║既降魔已應轉法輪。文從實說但云初住。
T34n1719_p0201b02(02)║通論四佛各各能轉。乃至真妙亦通四佛。
T34n1719_p0201b03(03)║次約不次第云隨見而問者。 問。
T34n1719_p0201b04(06)║向明所見可非隨見。 答。並是隨見但二途不同。
T34n1719_p0201b05(04)║從不次邊最為隨見。尚許一見具經五時。
T34n1719_p0201b06(04)║何妨睹行次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所說。
T34n1719_p0201b07(00)║且如見人見行不妨見說。捨禪者。
T34n1719_p0201b08(03)║第四禪也。亦可別圓忘懷之捨。
T34n1719_p0201b09(07)║忘彼禪故名之為捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。
T34n1719_p0201b10(03)║二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。
T34n1719_p0201b11(04)║此中悲禪既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。
T34n1719_p0201b12(00)║況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。
T34n1719_p0201b13(01)║華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。
T34n1719_p0201b14(03)║故思益第二卷初。
T34n1719_p0201b15(13)║網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。
T34n1719_p0201b16(03)║煩惱病苦並云一切。乃至佛自放六度光。
T34n1719_p0201b17(03)║觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。
T34n1719_p0201b18(01)║故得引之。第一云。佛告思益梵天。
T34n1719_p0201b19(04)║能教眾生一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。
T34n1719_p0201b20(00)║不見心相生滅名忍。求心不可得名進。
T34n1719_p0201b21(00)║除身心麤名禪。離諸戲論名慧。
T34n1719_p0201b22(03)║豈非三藏六度耶。第二云。我說布施名為涅槃。
T34n1719_p0201b23(01)║愚謂大富。入諸法實相故。
T34n1719_p0201b24(07)║持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念滅故。
T34n1719_p0201b25(06)║進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故。
T34n1719_p0201b26(06)║慧是涅槃不得相故。又云。布施平等即薩婆若。
T34n1719_p0201b27(05)║乃至般若即薩婆若。又云。布施不施不慳。
T34n1719_p0201b28(05)║乃至般若不智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。
T34n1719_p0201b29(01)║第四云。能達一切法無所捨名檀。
T34n1719_p0201c01(04)║達一切法無所漏失名尸。
T34n1719_p0201c02(09)║達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。
T34n1719_p0201c03(06)║達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。
T34n1719_p0201c04(04)║華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。
T34n1719_p0201c05(03)║此並蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。
T34n1719_p0201c06(02)║初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。
T34n1719_p0201c07(03)║四相既分五時可辨。是故不假諸餘繁論。
T34n1719_p0201c08(03)║未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。
T34n1719_p0201c09(01)║亦通四教。若小乘中如那律。
T34n1719_p0201c10(06)║具如止觀第四記。此中在大以求佛道。
T34n1719_p0201c11(07)║故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。
T34n1719_p0201c12(03)║以九十日常行故也。準部又通通諸教故。
T34n1719_p0201c13(03)║無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。
T34n1719_p0201c14(01)║具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。
T34n1719_p0201c15(04)║故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。
T34n1719_p0201c16(03)║第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。
T34n1719_p0201c17(03)║下半用忍意。意即兼於生法故也。
T34n1719_p0201c18(06)║故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。
T34n1719_p0201c19(03)║衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。
T34n1719_p0201c20(03)║力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。
T34n1719_p0201c21(00)║羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。
T34n1719_p0201c22(01)║離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。
T34n1719_p0201c23(04)║初一行半明所離。次半行明離意。
T34n1719_p0201c24(07)║以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。
T34n1719_p0201c25(04)║有四法急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。
T34n1719_p0201c26(00)║四同住多戲笑或嗔鬥等。又云。
T34n1719_p0201c27(04)║若有打截大千眾生。若有惡心惱發菩提心人。
T34n1719_p0201c28(02)║此過過是。癡眷屬者。
T34n1719_p0201c29(10)║具如般舟須離癡人及鄉里等。望前亦有方便正修之別。四事者。
T34n1719_p0202a01(01)║前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。
T34n1719_p0202a02(01)║次行衣服次行臥具房舍。
T34n1719_p0202a03(08)║諸教之中或復橋梁義井園林浴池。今無橋等。殽葅也。
T34n1719_p0202a04(03)║膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以殽為肉。
T34n1719_p0202a05(00)║縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。
T34n1719_p0202a06(00)║使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。
T34n1719_p0202a07(00)║若作[月*肴]者噉也。說文曰。膳者具食也。
T34n1719_p0202a08(02)║秖云從肉作訓啖。誰即名為啖肉。或云。
T34n1719_p0202a09(02)║是肉未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。
T34n1719_p0202a10(01)║何論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。
T34n1719_p0202a11(01)║豈一萬八千咸同未施斷肉之制。
T34n1719_p0202a12(04)║猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經名衣等者。
T34n1719_p0202a13(07)║如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。
T34n1719_p0202a14(03)║次釋般若第三行中。云言語道斷者。
T34n1719_p0202a15(05)║心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。
T34n1719_p0202a16(00)║心行處滅泯前次行不可觀而觀。
T34n1719_p0202a17(03)║雖復雙泯而說而照。故云說不可說觀不可觀。
T34n1719_p0202a18(01)║此語復通衍中諸教。故不局此。
T34n1719_p0202a19(05)║消此三行文有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。
T34n1719_p0202a20(00)║而言六者。五隨般若故也。
T34n1719_p0202a21(06)║第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。
T34n1719_p0202a22(06)║寂滅等是次行意。清淨等是第三行意。
T34n1719_p0202a23(07)║以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。
T34n1719_p0202a24(05)║第五復同般若。 問。若爾此第五釋與第三何別。 答。
T34n1719_p0202a25(03)║第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。
T34n1719_p0202a26(01)║此中因第四釋中以第三行。對於法華者。
T34n1719_p0202a27(01)║良由妙慧二字。仍云見人不見座席。
T34n1719_p0202a28(03)║故卻將初後二行。歸於中間一行。
T34n1719_p0202a29(06)║不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。
T34n1719_p0202b01(05)║等是不見故未消法華。皆云或者。意在於斯。 問。
T34n1719_p0202b02(03)║前分文獨在方等。今釋具對三味耶。 答。
T34n1719_p0202b03(04)║一者方等具足四教。攝法多故。
T34n1719_p0202b04(08)║二者唯未見法華座席。是故於法華前。從容說之而兼般若。
T34n1719_p0202b05(01)║然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。
T34n1719_p0202b06(01)║所以若說若觀及言語道斷。
T34n1719_p0202b07(07)║諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。
T34n1719_p0202b08(04)║收羅既廣不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。
T34n1719_p0202b09(01)║正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。
T34n1719_p0202b10(01)║上文但云種種因緣信解相貌。
T34n1719_p0202b11(06)║未分三味四教之別。釋者誰知三行含於二味。
T34n1719_p0202b12(05)║又諸經論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。
T34n1719_p0202b13(02)║又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。
T34n1719_p0202b14(01)║施有三。謂財法無畏。尸有三。
T34n1719_p0202b15(06)║謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。
T34n1719_p0202b16(01)║謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。
T34n1719_p0202b17(00)║謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。
T34n1719_p0202b18(00)║謂照有照無照中。願有三。
T34n1719_p0202b19(06)║謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。
T34n1719_p0202b20(06)║巧會有無不捨不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。
T34n1719_p0202b21(01)║謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。
T34n1719_p0202b22(02)║略如長行。新云窣睹波。此云高顯。方墳者。
T34n1719_p0202b23(02)║義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。
T34n1719_p0202b24(02)║則知佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所說。
T34n1719_p0202b25(00)║而時眾不決未測見由。
T34n1719_p0202b26(07)║故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。
T34n1719_p0202b27(07)║大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。
T34n1719_p0202b28(05)║塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含云。
T34n1719_p0202b29(00)║佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。
T34n1719_p0202c01(00)║佛言。卻勿在吾前。阿難思念。
T34n1719_p0202c02(05)║此比丘常侍佛供給無厭。今者末後須其給使。
T34n1719_p0202c03(03)║乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。
T34n1719_p0202c04(08)║今俱尸城十二由旬天神側塞。嫌此比丘當佛前立。
T34n1719_p0202c05(04)║今者末後諸天神等。皆欲供養。
T34n1719_p0202c06(09)║而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。
T34n1719_p0202c07(01)║阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。
T34n1719_p0202c08(03)║毘婆尸佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。
T34n1719_p0202c09(02)║使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。
T34n1719_p0202c10(01)║火照既爾餘皆準知。
T34n1719_p0202c11(10)║故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。
T34n1719_p0202c12(06)║如斯等例經文甚多何可具列。並非今正意。經云。
T34n1719_p0202c13(03)║天樹王者。即忉利天波利質多羅樹。
T34n1719_p0202c14(06)║具如釋籤引大經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。
T34n1719_p0202c15(02)║若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。
T34n1719_p0202c16(00)║白毫表中為諸法本不必最初。
T34n1719_p0202c17(04)║及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。
T34n1719_p0202c18(00)║所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。
T34n1719_p0202c19(00)║言佛為本者。下凡依佛。
T34n1719_p0202c20(07)║佛之人法由佛始終始必歸終。 問。他土六瑞容可因光。
T34n1719_p0202c21(02)║此土但云佛放一光。見此國界何曾關五。 答。
T34n1719_p0202c22(01)║因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。
T34n1719_p0202c23(02)║況復諸瑞並中為本。光即中也。
T34n1719_p0202c24(07)║他六皆中由光亦爾。次行者。初二句歎光本。
T34n1719_p0202c25(07)║初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。
T34n1719_p0202c26(03)║舉諸顯一。正指釋迦。次二字正歎。
T34n1719_p0202c27(06)║爾前不然故云希有。由二事故其光乃淨。
T34n1719_p0202c28(06)║下之二句歎光體用。於中初句歎光體。次句歎用。
T34n1719_p0202c29(03)║所照國也。
T34n1719_p0203a01(15)║過萬八千方云無量故前立數且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。
T34n1719_p0203a02(00)║初二句重舉所照而歎過常。
T34n1719_p0203a03(05)║次二句舉見稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。
T34n1719_p0203a04(02)║與一化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虛。
T34n1719_p0203a05(02)║諸佛子等疑事不輕。故重啟之。
T34n1719_p0203a06(06)║非專為己故云眾也。言構難者。構者架也。累也。
T34n1719_p0203a07(03)║頻至於四故云累等。彌勒節節設問。
T34n1719_p0203a08(05)║文殊皆構而拒之。此三意者。初意明事大意遠。
T34n1719_p0203a09(03)║次意將護發起影響二眾。
T34n1719_p0203a10(10)║第三意將護當機結緣二眾。雖復初二共成第三。
T34n1719_p0203a11(07)║故彌勒三意並託機緣。故云妨聞機在仁者及以闔眾。
T34n1719_p0203a12(03)║是故託眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。
T34n1719_p0203a13(00)║彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。
T34n1719_p0203a14(04)║似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。
T34n1719_p0203a15(02)║闔字胡臘反。閉也。漢書云。闔眾不廌一人者。
T34n1719_p0203a16(00)║闔盡也。當知今會盡眾疑也。
T34n1719_p0203a17(05)║初拒中云眾未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。
T34n1719_p0203a18(01)║次待佛定起者。佛若定起其疑自決。
T34n1719_p0203a19(03)║言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。
T34n1719_p0203a20(02)║作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。
T34n1719_p0203a21(00)║答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。
T34n1719_p0203a22(00)║四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。
T34n1719_p0203a23(00)║未實貌也。彷彿二字古作仿佛。
T34n1719_p0203a24(03)║上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。
T34n1719_p0203a25(02)║若準此義。上字正當惟忖答也。
T34n1719_p0203a26(06)║惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。
T34n1719_p0203a27(04)║即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即說大法。
T34n1719_p0203a28(00)║他土六瑞以光為總。因光先睹聖主演說。
T34n1719_p0203a29(00)║故知答他土問也。
T34n1719_p0203b01(10)║廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經。
T34n1719_p0203b02(04)║即是雙答二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。
T34n1719_p0203b03(00)║惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。
T34n1719_p0203b04(03)║據未廣述似同未知。既云今昔。
T34n1719_p0203b05(07)║昔即廣曾但未彰言先示惟忖。
T34n1719_p0203b06(10)║故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。
T34n1719_p0203b07(09)║先去取云其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。 問。
T34n1719_p0203b08(00)║至此尚破太早。何以通序本跡釋耶。 答。
T34n1719_p0203b09(02)║通序通於本跡。別序唯在跡門故釋通序。
T34n1719_p0203b10(02)║汎用本門非通序中廣開壽量。
T34n1719_p0203b11(06)║乃至別序雖有本跡之言。或時且用體用本跡。 問。
T34n1719_p0203b12(04)║若爾譬本譬法法既不用。何以用譬。 答。
T34n1719_p0203b13(05)║秖緣光宅法譬分張。法則本跡俱譚。譬唯跡門顯實。
T34n1719_p0203b14(01)║去法存譬良有以也。
T34n1719_p0203b15(09)║儻若全取仍須責云譬本譬法。如何三譬唯譬得記。
T34n1719_p0203b16(05)║改小破惑二法。乃以本跡雙論用譬除法。良由斯也。
T34n1719_p0203b17(01)║然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。
T34n1719_p0203b18(02)║三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。
T34n1719_p0203b19(01)║六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。
T34n1719_p0203b20(05)║八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。
T34n1719_p0203b21(01)║他以八句四對釋之。而云一破惡進善對。
T34n1719_p0203b22(01)║二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。
T34n1719_p0203b23(00)║仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。
T34n1719_p0203b24(02)║有破惡生善說法利生。開權一句。餘者則闕。
T34n1719_p0203b25(02)║仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。
T34n1719_p0203b26(00)║是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。
T34n1719_p0203b27(00)║續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。
T34n1719_p0203b28(03)║以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。
T34n1719_p0203b29(03)║然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。
T34n1719_p0203c01(02)║文殊答跡尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。
T34n1719_p0203c02(02)║何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。
T34n1719_p0203c03(01)║略曾廣曾並須知遠。光中橫見應發近跡。
T34n1719_p0203c04(01)║光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。
T34n1719_p0203c05(01)║豈容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。
T34n1719_p0203c06(02)║惟忖既未關於遠本。故略廣唯譚於近跡。
T34n1719_p0203c07(02)║釋後既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。
T34n1719_p0203c08(02)║開三秖應如今總別。不須以對廣略二文。
T34n1719_p0203c09(01)║若不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。
T34n1719_p0203c10(01)║次正釋三橫豎下結意。正釋中。先釋。
T34n1719_p0203c11(03)║次結惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。
T34n1719_p0203c12(04)║大聖忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。
T34n1719_p0203c13(01)║
T34n1719_p0203c14(18)║故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。
T34n1719_p0203c15(00)║故略廣時方顯內忖。此即一經之骨目也。
T34n1719_p0203c16(00)║初中三先對五瑞。次欲說下。
T34n1719_p0203c17(05)║一一解釋悉令表正。三如是下結示有無。
T34n1719_p0203c18(05)║秖為釋中以瑞表當。故論八句皆云欲也。
T34n1719_p0203c19(05)║釋中初句答說法瑞者。
T34n1719_p0203c20(12)║明昔說無量義經表欲跡門入實。兩時無量義義既不殊。
T34n1719_p0203c21(07)║驗知今日出生之後。收入何疑。法之大者豈過於此。
T34n1719_p0203c22(03)║次句答雨華瑞者。
T34n1719_p0203c23(11)║惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。
T34n1719_p0203c24(09)║忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。
T34n1719_p0203c25(05)║四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。
T34n1719_p0203c26(05)║忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。
T34n1719_p0203c27(05)║故喜心內動圓障冥壞。改昔權人成今妙眾。
T34n1719_p0203c28(04)║人必稟教行理咸然。第四句答地動瑞者。
T34n1719_p0203c29(04)║忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。
T34n1719_p0204a01(04)║故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。
T34n1719_p0204a02(05)║且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊彊之大賊。
T34n1719_p0204a03(04)║地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。
T34n1719_p0204a04(02)║序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。
T34n1719_p0204a05(02)║忖今同昔睹光已表開顯道同。
T34n1719_p0204a06(06)║故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。
T34n1719_p0204a07(06)║故知跡門不得同本。 問。大法法義二句何殊。 答。
T34n1719_p0204a08(05)║大法表此土開顯。法義表彼此道同。
T34n1719_p0204a09(07)║此照於彼彼同於此故云演也。並一代所無信答問有在。
T34n1719_p0204a10(01)║言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。
T34n1719_p0204a11(03)║闕此至略耳者。略謂極略。
T34n1719_p0204a12(09)║一往略曾似如略於惟忖。義則不然。
T34n1719_p0204a13(11)║以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。
T34n1719_p0204a14(03)║是故惟忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。
T34n1719_p0204a15(01)║故此略言有其二意。一者言略無曾見故。
T34n1719_p0204a16(01)║二者闕略闕入定故。次別解中復為總別。
T34n1719_p0204a17(01)║總者。以下四句皆是大法。
T34n1719_p0204a18(07)║故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。
T34n1719_p0204a19(02)║令入住等對四位故。故名為別。
T34n1719_p0204a20(06)║即以光宅三喻而從今法。故釋五句並託喻從法。
T34n1719_p0204a21(03)║先以華瑞舉於橫別以示豎總。
T34n1719_p0204a22(07)║以初句中義含四位故也。
T34n1719_p0204a23(12)║故次以雨等以離前總出四句故。準此下四當位自具從始至末。
T34n1719_p0204a24(03)║文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。
T34n1719_p0204a25(03)║如吹法蠡通表改於四位。而別在於十行。
T34n1719_p0204a26(03)║擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。
T34n1719_p0204a27(05)║演說既通云橫廣豎深。豎深即如位位豎入。
T34n1719_p0204a28(04)║遍通諸位而別在十地。
T34n1719_p0204a29(12)║故初雨雨乃至法義一一遍於跡門廣說。但於眾生得益不同。
T34n1719_p0204b01(04)║須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。
T34n1719_p0204b02(04)║乃至入地且名法義。是故跡門通名雨雨乃至法義。
T34n1719_p0204b03(01)║故下廣釋句句皆云為令眾生。
T34n1719_p0204b04(06)║所入又有超次不同。今且從次並言今之與昔等也。
T34n1719_p0204b05(02)║如初明雨雨但表入住。即不云今昔。
T34n1719_p0204b06(04)║從信入住何所論改。非不改信非改真位。
T34n1719_p0204b07(03)║不得改名。故始入住不須云改。
T34n1719_p0204b08(07)║故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。
T34n1719_p0204b09(07)║今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。
T34n1719_p0204b10(04)║故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。
T34n1719_p0204b11(05)║先密入住并於今經始入住者。並進入行俱名改號。
T34n1719_p0204b12(01)║若顯若密至今不同。三四兩句準第二句。
T34n1719_p0204b13(02)║故知改名亦通於後。誡兵亦然。
T34n1719_p0204b14(06)║證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信。
T34n1719_p0204b15(06)║略如向明當機結緣。具如玄文利益妙說。
T34n1719_p0204b16(07)║故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。
T34n1719_p0204b17(06)║前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。
T34n1719_p0204b18(00)║橫豎釋竟者。
T34n1719_p0204b19(12)║若總別相對以總為橫以別為豎。若於別釋。初句雙顯橫豎二釋。
T34n1719_p0204b20(04)║下之三句文正明豎。位位兼橫。
T34n1719_p0204b21(09)║涉法師云論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。
T34n1719_p0204b22(00)║經善男子者。涉法師云。離五不男。
T34n1719_p0204b23(03)║豈法華中眾但離不男。纔堪為受聲聞無作。
T34n1719_p0204b24(02)║一緣之中少分而已。今言此名大小通共。
T34n1719_p0204b25(03)║至今應云開七方便為善。堪聞獨妙名男。
T34n1719_p0204b26(02)║男子即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。
T34n1719_p0204b27(01)║具如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。
T34n1719_p0204b28(00)║豈小教中有佛性耶。
T34n1719_p0204b29(08)║故知大經於法華之後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。
T34n1719_p0204c01(01)║故男子之稱通在五時。
T34n1719_p0204c02(09)║諸教義別次釋略曾初言小分明者。
T34n1719_p0204c03(11)║且從言說階漸而言意則不然。向云惟忖還忖廣略。
T34n1719_p0204c04(07)║故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土。
T34n1719_p0204c05(00)║總而言之並答此土。
T34n1719_p0204c06(08)║況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。
T34n1719_p0204c07(05)║所以分於彼此者。以惟忖中有今佛之言。
T34n1719_p0204c08(05)║略曾中有過去之語。以今表此以過表彼。
T34n1719_p0204c09(05)║ 若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表。 答。廣中具述三同。
T34n1719_p0204c10(00)║可以三同顯此。復有過去之語。
T34n1719_p0204c11(03)║而以過去表他。 若爾判答之中無過去語。
T34n1719_p0204c12(03)║何以雙判。 答。今見此瑞與本無異本表過也。
T34n1719_p0204c13(02)║今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。
T34n1719_p0204c14(02)║言曾見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸增。
T34n1719_p0204c15(01)║為答之方賓主儀耳。欲令等者。
T34n1719_p0204c16(05)║欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。
T34n1719_p0204c17(05)║即開顯之聞思。故云難信。既有二慧必入修慧。
T34n1719_p0204c18(03)║豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。
T34n1719_p0204c19(02)║故但云思。亦信法者。即圓二行。
T34n1719_p0204c20(06)║聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。
T34n1719_p0204c21(03)║豈二行者全無修慧。如三周授記及本門功德等。
T34n1719_p0204c22(01)║並一往分別耳。乃至云。
T34n1719_p0204c23(08)║若聞是經思惟修習等。故經文中其例不少。
T34n1719_p0204c24(07)║以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。
T34n1719_p0204c25(01)║故欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。
T34n1719_p0204c26(00)║指說大法意也。義當於總。
T34n1719_p0204c27(05)║次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指擊鼓十向。
T34n1719_p0204c28(01)║次云諸佛等。指演義十地。
T34n1719_p0204c29(06)║次云開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。
T34n1719_p0205a01(04)║瑞表所為故云欲令。一切世間等者。
T34n1719_p0205a02(06)║若不通指諸位並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。
T34n1719_p0205a03(00)║一切世間多怨難信。
T34n1719_p0205a04(08)║難信之珠四十餘年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。
T34n1719_p0205a05(00)║被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。
T34n1719_p0205a06(01)║應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。
T34n1719_p0205a07(00)║吾今此身即是法身。故知應號即法號也。
T34n1719_p0205a08(01)║然釋法號須從法立。具如止觀第二記。
T34n1719_p0205a09(02)║又諸經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。
T34n1719_p0205a10(00)║若我分別此三句義窮劫不盡。
T34n1719_p0205a11(04)║準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。
T34n1719_p0205a12(05)║別號不定如楞伽經。佛告大慧。
T34n1719_p0205a13(09)║我於此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。
T34n1719_p0205a14(01)║十方各一世界各十千名號。
T34n1719_p0205a15(07)║乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。
T34n1719_p0205a16(04)║佛號既然佛身說法亦復如是。
T34n1719_p0205a17(09)║十號功德如育王經香口比丘(云云)。 若爾今之一佛尚名字不同。
T34n1719_p0205a18(01)║何以言今名與他同耶。
T34n1719_p0205a19(08)║又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。
T34n1719_p0205a20(05)║獨云燈明與釋迦同。 答。應佛得名隨緣各別。
T34n1719_p0205a21(04)║其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。
T34n1719_p0205a22(03)║佛令往東方過三萬二千佛土。
T34n1719_p0205a23(07)║有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難云。
T34n1719_p0205a24(02)║如我解佛所說彼佛是釋迦異名。
T34n1719_p0205a25(06)║故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云。
T34n1719_p0205a26(05)║日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。
T34n1719_p0205a27(02)║月合眾華開青華。燈於密室能破暗。
T34n1719_p0205a28(04)║如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。
T34n1719_p0205a29(01)║依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。
T34n1719_p0205b01(01)║故云隨緣稱別義則不殊。
T34n1719_p0205b02(08)║次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。
T34n1719_p0205b03(01)║四聖諦此娑婆及十方世界。
T34n1719_p0205b04(07)║一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。
T34n1719_p0205b05(08)║故知諸大四經多為辨異。唯有今經特為顯同。
T34n1719_p0205b06(05)║非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。
T34n1719_p0205b07(00)║因緣譬喻皆至種智。是故諸經不出異意。
T34n1719_p0205b08(00)║大乘七善者。既云通大小乘。
T34n1719_p0205b09(05)║論中又以聞思修三。而為三時。
T34n1719_p0205b10(10)║成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。
T34n1719_p0205b11(00)║又亦以三乘為三故云通也。
T34n1719_p0205b12(05)║今文以三段為三。其言仍通其義則別。
T34n1719_p0205b13(07)║時節既爾餘六準知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。
T34n1719_p0205b14(01)║二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。
T34n1719_p0205b15(02)║七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。
T34n1719_p0205b16(03)║判教不同。從所依異判佛差別。
T34n1719_p0205b17(06)║來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。
T34n1719_p0205b18(01)║總名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。
T34n1719_p0205b19(01)║又初去重出異解。金光明者。
T34n1719_p0205b20(07)║如金光明最勝王經第四云。此經希有難量。
T34n1719_p0205b21(07)║初中後善其義究竟。雖不云其語巧妙等。
T34n1719_p0205b22(06)║以餘文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。
T34n1719_p0205b23(02)║前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。
T34n1719_p0205b24(00)║理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴。
T34n1719_p0205b25(00)║惑究竟盡名為不壞。此三如來。
T34n1719_p0205b26(04)║凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議。
T34n1719_p0205b27(05)║況復中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。
T34n1719_p0205b28(02)║故但立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。
T34n1719_p0205b29(00)║故離七為十。初離三故四義深。五語巧。
T34n1719_p0205c01(01)║六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。
T34n1719_p0205c02(02)║須為分其大小。漸中不明方等般若者。
T34n1719_p0205c03(03)║但以六波羅蜜擬之。但是文略。
T34n1719_p0205c04(07)║既云答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。
T34n1719_p0205c05(03)║故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。
T34n1719_p0205c06(03)║亦為文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。
T34n1719_p0205c07(01)║元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。
T34n1719_p0205c08(00)║使愜物機宜聞皆契轍。 問。
T34n1719_p0205c09(06)║前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之後方云種種。
T34n1719_p0205c10(03)║即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶。 答。
T34n1719_p0205c11(02)║凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。
T34n1719_p0205c12(06)║此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。
T34n1719_p0205c13(01)║二者上離今合。故上菩薩別開二酥。
T34n1719_p0205c14(03)║別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。
T34n1719_p0205c15(03)║今直論正且語二乘。 問。
T34n1719_p0205c16(10)║觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同。 答。有二種。
T34n1719_p0205c17(02)║一者義意。施前諸味本為佛乘故。
T34n1719_p0205c18(04)║將令得以對元意。二者答意。
T34n1719_p0205c19(09)║問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。
T34n1719_p0205c20(02)║故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。
T34n1719_p0205c21(02)║信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。
T34n1719_p0205c22(02)║引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。
T34n1719_p0205c23(03)║驗舊消文未成答問。成一切種智者。
T34n1719_p0205c24(05)║五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。
T34n1719_p0205c25(06)║所以定起引同還同光中所見。
T34n1719_p0205c26(10)║故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者。令更分別三同相狀。
T34n1719_p0205c27(00)║今佛正在於定故以法華為當。
T34n1719_p0205c28(04)║古佛已說法華故以三皆在昔。
T34n1719_p0205c29(09)║所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。
T34n1719_p0206a01(05)║唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。
T34n1719_p0206a02(03)║具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。
T34n1719_p0206a03(00)║故文殊見時皆具五味。言指前者。
T34n1719_p0206a04(03)║以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。
T34n1719_p0206a05(01)║最後之頓指二萬及初。
T34n1719_p0206a06(08)║而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。
T34n1719_p0206a07(03)║驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。
T34n1719_p0206a08(01)║若云無量何妨照同。
T34n1719_p0206a09(08)║若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。
T34n1719_p0206a10(00)║光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。
T34n1719_p0206a11(00)║足得表道同足可釋疑念。
T34n1719_p0206a12(05)║故定起所引十方三世。何但如向所見所引。 問。
T34n1719_p0206a13(03)║若爾何以將數而為所表。 答。凡有表者皆約現數。
T34n1719_p0206a14(00)║忽至三萬豈無表耶。
T34n1719_p0206a15(08)║以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。
T34n1719_p0206a16(04)║二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。
T34n1719_p0206a17(02)║如菩薩八萬準說可知。
T34n1719_p0206a18(09)║若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。
T34n1719_p0206a19(02)║婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。
T34n1719_p0206a20(01)║一切諸佛皆不在餘二賤姓故。
T34n1719_p0206a21(05)║尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。
T34n1719_p0206a22(05)║又濁難伏時則在剎利。清易調時在婆羅門。 問。
T34n1719_p0206a23(03)║三同判文姓何為異。 答。姓屬祖父名從己德。
T34n1719_p0206a24(02)║縱使姓異未足為乖。若作義同不無其理。
T34n1719_p0206a25(01)║尊貴多聞義同名別。
T34n1719_p0206a26(10)║如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。
T34n1719_p0206a27(01)║故得國人從之如市。所言不二咸滿眾心。
T34n1719_p0206a28(01)║故云滿語。故滿語等秖是能仁。
T34n1719_p0206a29(06)║王子一八亦復如是。 若爾十方諸佛誰非利根等耶。 答。
T34n1719_p0206b01(02)║本引令同何須求異。況今但以三同例之。
T34n1719_p0206b02(02)║名同乃是從便來耳。如五佛引同。
T34n1719_p0206b03(05)║十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。
T34n1719_p0206b04(04)║此八子名作四對釋者。但得觀心餘三全無。
T34n1719_p0206b05(02)║經云各領四天下者。有言。金輪必不值佛。
T34n1719_p0206b06(02)║此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。
T34n1719_p0206b07(04)║秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。
T34n1719_p0206b08(08)║先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。
T34n1719_p0206b09(03)║不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發跡等者。
T34n1719_p0206b10(00)║亦應云開權。言發本者。從示跡說。 問。
T34n1719_p0206b11(01)║集經者在發本後。何故仍云聲聞耶。 答。
T34n1719_p0206b12(01)║此約文殊答問之時猶是聲聞。
T34n1719_p0206b13(06)║ 若爾經首不應猶名聲聞。 答。從昔列之具如序釋。
T34n1719_p0206b14(03)║故解釋者。先須順經現文次第。且歎其小。
T34n1719_p0206b15(03)║復更約教及以本跡。探取文意準今以說。 問。
T34n1719_p0206b16(02)║此云發本與發跡何殊。 答。大同小異。發者開也。
T34n1719_p0206b17(00)║若跡覆本開其能覆。名為發跡。
T34n1719_p0206b18(04)║跡既發已即見其本。約所開邊乃名發本。
T34n1719_p0206b19(03)║以覆本故。跡名能覆本名所覆。
T34n1719_p0206b20(07)║約所除邊名為發跡。約所見邊名為發本。下文者。
T34n1719_p0206b21(04)║具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。
T34n1719_p0206b22(01)║昔明至則有者。釋疑也。
T34n1719_p0206b23(08)║恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。
T34n1719_p0206b24(02)║初是現相。從彌勒當知下懷疑。
T34n1719_p0206b25(06)║從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。
T34n1719_p0206b26(01)║先徵竟。次既言下釋中二。先明文無義有。
T34n1719_p0206b27(01)║次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。
T34n1719_p0206b28(00)║若具引三序以答彌勒之問。
T34n1719_p0206b29(05)║還成文殊引往為答。有何不可。
T34n1719_p0206c01(08)║但文殊鑒物知此時眾情在於己。故彌勒云。
T34n1719_p0206c02(07)║四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。
T34n1719_p0206c03(04)║令知問答之後即說法華。巧申己見以愜眾情。
T34n1719_p0206c04(02)║適時之宜何以加也。又若下第二意。
T34n1719_p0206c05(04)║秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。
T34n1719_p0206c06(04)║始說法華終盡滅後。乃至結會方結述云。
T34n1719_p0206c07(05)║今見此瑞與本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。
T34n1719_p0206c08(03)║本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。
T34n1719_p0206c09(02)║但利物乘機何勞費辭。
T34n1719_p0206c10(07)║故隱問答但述己見。 若爾何妨述眾。 答。
T34n1719_p0206c11(08)║據無量前無眾圍繞等言。且云無眾。而云說大乘經教菩薩法。
T34n1719_p0206c12(00)║所教菩薩及二十億豈非眾耶。
T34n1719_p0206c13(04)║況二兼三餘何須述。 若爾何不述問。 答。
T34n1719_p0206c14(05)║問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以徵起。
T34n1719_p0206c15(01)║次述瑤師謬解。言因託者。
T34n1719_p0206c16(07)║是流通之人即指妙光。言非直者。
T34n1719_p0206c17(10)║非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。
T34n1719_p0206c18(07)║次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。
T34n1719_p0206c19(00)║非堪流通故云未必。
T34n1719_p0206c20(08)║次因託下明彼佛流通屬在妙光。故云莫若。
T34n1719_p0206c21(07)║次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。
T34n1719_p0206c22(03)║此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故云無如。
T34n1719_p0206c23(03)║次今佛下明今佛既其不歎身子。
T34n1719_p0206c24(06)║往佛所以不歎對告。故知今昔俱歎弘通之人。故云何必。
T34n1719_p0206c25(00)║何必者。是不歎之辭。
T34n1719_p0206c26(08)║文殊下重引所歎流通人耳。次又舊下復述古師。
T34n1719_p0206c27(05)║而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。
T34n1719_p0206c28(01)║云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。
T34n1719_p0206c29(02)║即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。
T34n1719_p0207a01(02)║稍似可爾。沒卻身子深不可也。
T34n1719_p0207a02(06)║但云文有所因之言。亦是對告之限。且云可爾。
T34n1719_p0207a03(03)║言引往小不類者。
T34n1719_p0207a04(12)║若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。
T34n1719_p0207a05(06)║例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。
T34n1719_p0207a06(04)║或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。
T34n1719_p0207a07(01)║定起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。
T34n1719_p0207a08(01)║何得將在定釋疑之人。
T34n1719_p0207a09(07)║用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。
T34n1719_p0207a10(01)║經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。
T34n1719_p0207a11(01)║而作下責舊。文云因其說經。
T34n1719_p0207a12(05)║何得云因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。
T34n1719_p0207a13(00)║二處皆是定起對告。告即所告。
T34n1719_p0207a14(04)║乃以妙光為流通。藥王為對告。
T34n1719_p0207a15(07)║違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。
T34n1719_p0207a16(04)║云跡門竟等者。非謂跡門全竟。但是譬說周竟。
T34n1719_p0207a17(02)║便云告舍利弗無智人中等。今古下結斥。
T34n1719_p0207a18(02)║言更若為勝者。前釋難云。昔已發跡云是菩薩。
T34n1719_p0207a19(00)║今未發跡云是聲聞。
T34n1719_p0207a20(08)║眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。
T34n1719_p0207a21(01)║遠取流通之首。是時下說法名同中經中。
T34n1719_p0207a22(01)║所歎與無量義辭句不殊。
T34n1719_p0207a23(07)║若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。
T34n1719_p0207a24(04)║若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。
T34n1719_p0207a25(03)║方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。
T34n1719_p0207a26(03)║但見起塔供養之事。故云無境。
T34n1719_p0207a27(08)║是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。
T34n1719_p0207a28(00)║六十與五十。食頃與半日數似少異。
T34n1719_p0207a29(02)║皆即長而短故云同也。生公云。豈實然乎。
T34n1719_p0207b01(02)║表重法心志故寄時云耳。若云寄時。
T34n1719_p0207b02(03)║應言如六十小劫。何得直云六十小劫謂如食頃。
T34n1719_p0207b03(00)║故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。
T34n1719_p0207b04(00)║聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。
T34n1719_p0207b05(00)║注家初引淨名促劫為日演日為劫者。
T34n1719_p0207b06(01)║乃是佛促以為食頃。此則違經謂如之言。
T34n1719_p0207b07(01)║猶不如於重法之志。但言寄時與經背耳。
T34n1719_p0207b08(01)║引奢促已。乃云況玄匠真一之門。
T34n1719_p0207b09(04)║何為不以歷劫為數刻耶。雖復況釋理竟未彰。
T34n1719_p0207b10(02)║今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。
T34n1719_p0207b11(00)║此亦情謂之長短也。有云。
T34n1719_p0207b12(06)║受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人於此立以四句。
T34n1719_p0207b13(02)║如中論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。
T34n1719_p0207b14(02)║乃是佛力及聽者忘時。
T34n1719_p0207b15(10)║故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。
T34n1719_p0207b16(00)║魔為欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。
T34n1719_p0207b17(02)║婆羅門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。
T34n1719_p0207b18(00)║古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。
T34n1719_p0207b19(03)║何以更云及天人等。所列不同並趣舉耳。
T34n1719_p0207b20(03)║此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。
T34n1719_p0207b21(03)║並且從勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。
T34n1719_p0207b22(01)║古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。
T34n1719_p0207b23(03)║應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。
T34n1719_p0207b24(03)║是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。
T34n1719_p0207b25(03)║今佛等者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。
T34n1719_p0207b26(00)║接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。
T34n1719_p0207b27(00)║誰能於此娑婆國土。廣說此經今正是時。
T34n1719_p0207b28(00)║如來不久當般涅槃。
T34n1719_p0207b29(08)║但今佛雖唱而未即滅。故云不久。信解亦云。
T34n1719_p0207c01(06)║將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。
T34n1719_p0207c02(05)║扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。
T34n1719_p0207c03(04)║帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。
T34n1719_p0207c04(04)║色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。
T34n1719_p0207c05(04)║授記同中先正述徵問。昔事下答。若說下明隱昔意。
T34n1719_p0207c06(00)║文殊巧譚不發跡者。明所隱意意待定起。
T34n1719_p0207c07(00)║一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。
T34n1719_p0207c08(00)║今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。
T34n1719_p0207c09(00)║故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。
T34n1719_p0207c10(00)║故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。
T34n1719_p0207c11(01)║應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。
T34n1719_p0207c12(00)║隔彼聲聞使如聾啞。後分雖有授記事乖。
T34n1719_p0207c13(00)║鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。
T34n1719_p0207c14(01)║雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。
T34n1719_p0207c15(00)║方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。
T34n1719_p0207c16(01)║請搜檢大藏方驗有所歸。
T34n1719_p0207c17(06)║故將護執權教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。
T34n1719_p0207c18(01)║從後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。
T34n1719_p0207c19(01)║或恐拂席以亡後聞。
T34n1719_p0207c20(09)║此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。
T34n1719_p0207c21(07)║彌勒雖在八百之數。多遊棄習名曰求名。
T34n1719_p0207c22(07)║雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。
T34n1719_p0207c23(07)║況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發疑端。
T34n1719_p0207c24(00)║豈有伽耶適成而已師為弟子。
T34n1719_p0207c25(04)║兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。
T34n1719_p0207c26(04)║既師弟無定實本跡難憑。終須剋覈令理有歸。
T34n1719_p0207c27(02)║密生其端本門方密。九代祖師者。
T34n1719_p0207c28(05)║若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。
T34n1719_p0207c29(01)║既云八子展轉授記。
T34n1719_p0208a01(09)║雖同師妙光應先記長子。餘者次第展轉為師。
T34n1719_p0208a02(07)║故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈。
T34n1719_p0208a03(07)║然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。
T34n1719_p0208a04(02)║既師弟更互當知師弟生實非生。
T34n1719_p0208a05(06)║爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。
T34n1719_p0208a06(02)║跡示生滅故云非等。又跡難測故故生非生。
T34n1719_p0208a07(01)║本理妙故故滅非滅。本跡雖殊不思議一。
T34n1719_p0208a08(01)║是故須以非生非滅之師弟。預密表之。
T34n1719_p0208a09(02)║問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。
T34n1719_p0208a10(05)║雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。
T34n1719_p0208a11(04)║何故而今猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。
T34n1719_p0208a12(01)║實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。
T34n1719_p0208a13(05)║然憶昔曾聞法華會中得記等事。
T34n1719_p0208a14(09)║亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。
T34n1719_p0208a15(01)║示歷五味亦且從權。是故文中從權以釋。
T34n1719_p0208a16(01)║次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。
T34n1719_p0208a17(02)║惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。
T34n1719_p0208a18(03)║故云不謬。為答之法先微後著。
T34n1719_p0208a19(07)║故至明判顯向非疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。
T34n1719_p0208a20(00)║豈文殊大聖先思後當耶。次當說下正釋中。
T34n1719_p0208a21(00)║當說等者。當說合經。定用開經以之為表。
T34n1719_p0208a22(00)║開為合瑞理決無疑。名妙法等者。
T34n1719_p0208a23(03)║華必有蓮如因定剋果。故知當入妙因。
T34n1719_p0208a24(04)║定用天華四雨為表。教菩薩等者。
T34n1719_p0208a25(07)║自此已前眾機仍隔。此會之始根性欲純。
T34n1719_p0208a26(07)║睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。
T34n1719_p0208a27(00)║所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。
T34n1719_p0208a28(00)║入果見理理是所護。故用地動為其表也。
T34n1719_p0208a29(00)║兼總入定等者。四瑞總由中定而成。
T34n1719_p0208b01(02)║說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。
T34n1719_p0208b02(02)║故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。
T34n1719_p0208b03(00)║正是現瑞時問。故得以瑞為今。
T34n1719_p0208b04(03)║謝方名己。云何在定華地炳然。
T34n1719_p0208b05(07)║眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。
T34n1719_p0208b06(02)║況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文云。
T34n1719_p0208b07(01)║
T34n1719_p0208b08(17)║今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說。前昔同下注云云者。正指此中。
T34n1719_p0208b09(01)║故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。
T34n1719_p0208b10(01)║故文云今見此瑞。二者推理。
T34n1719_p0208b11(07)║無量義經事訖眾存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。
T34n1719_p0208b12(01)║爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。
T34n1719_p0208b13(00)║如來亦應已從定起。
T34n1719_p0208b14(08)║偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。
T34n1719_p0208b15(03)║為解義故為攝持故。互存互沒尚不失旨。
T34n1719_p0208b16(03)║況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。
T34n1719_p0208b17(03)║偈頌但存於大綱。已有廣曾明判。
T34n1719_p0208b18(06)║故不俟略及惟忖。於廣至中間者舉前舉後中可比知。
T34n1719_p0208b19(01)║表無問自說者。方便品初從三昧起。
T34n1719_p0208b20(03)║告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。
T34n1719_p0208b21(03)║若境若智。此乃一經之根本五時之要津。
T34n1719_p0208b22(03)║此事不輕故須先表。即十二部中之一也。
T34n1719_p0208b23(03)║現諸等者。都指四行故名為總。
T34n1719_p0208b24(07)║其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。
T34n1719_p0208b25(03)║次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。
T34n1719_p0208b26(04)║次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。
T34n1719_p0208b27(02)║不能細分但且云總。以兼天鼓。
T34n1719_p0208b28(06)║天龍供養非灼然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。
T34n1719_p0208b29(00)║初頌六趣中三行為四。初半行重明總瑞。
T34n1719_p0208c01(00)║次一句正舉六趣故云一切。
T34n1719_p0208c02(05)║次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。
T34n1719_p0208c03(02)║業明生死之因報明生死之果。
T34n1719_p0208c04(07)║處即二十五有故亦與此同也。
T34n1719_p0208c05(12)║次一行明所依土前長行文及問答中皆不云光色。
T34n1719_p0208c06(08)║至此方云者前豈應無。
T34n1719_p0208c07(15)║次一行明諸趣供養雖云供養意表機成。當知前亦非無也。 問。
T34n1719_p0208c08(07)║既云莊嚴則是淨土。既云道同那列淨土。 答。
T34n1719_p0208c09(06)║淨由光照元具六道。淨土則無惡道之名。
T34n1719_p0208c10(07)║故知非但色淨由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。
T34n1719_p0208c11(01)║可知下云云者。四機既遍於諸趣。
T34n1719_p0208c12(05)║四佛遍赴於物機。是故四教各有真道。
T34n1719_p0208c13(07)║一坐任運三十四念一念相應不加功力。
T34n1719_p0208c14(07)║二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。
T34n1719_p0208c15(07)║次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。
T34n1719_p0208c16(07)║七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。
T34n1719_p0208c17(01)║由答中如流得風。故引小為例。
T34n1719_p0208c18(05)║如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。
T34n1719_p0208c19(05)║應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。
T34n1719_p0208c20(04)║今光中所見應皆果佛義可通因。
T34n1719_p0208c21(07)║既有本跡四句不同。豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下。
T34n1719_p0208c22(00)║本跡俱高理數然也。故自然之稱其例實多。
T34n1719_p0208c23(00)║若云法報須約別圓故注云云。
T34n1719_p0208c24(03)║言將法約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。
T34n1719_p0208c25(00)║第四三行者。其中既云不頌圓覺。
T34n1719_p0208c26(03)║則初行頌聲聞竟應云二行頌六度。
T34n1719_p0208c27(05)║但云一行恐誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。
T34n1719_p0208c28(03)║第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。
T34n1719_p0208c29(04)║秖應等餘禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。
T34n1719_p0209a01(03)║則初一行直明見人。次一行明所修行。
T34n1719_p0209a02(04)║以云有諸比丘故也。
T34n1719_p0209a03(12)║但諸文中多不以進戒表於聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中。
T34n1719_p0209a04(01)║但云又見菩薩而作比丘耳。
T34n1719_p0209a05(06)║次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。
T34n1719_p0209a06(04)║但云聲聞不云四諦。約人須之。
T34n1719_p0209a07(08)║第五二行云頌上種種相貌。又云略無起塔者。
T34n1719_p0209a08(06)║具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。
T34n1719_p0209a09(02)║亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。
T34n1719_p0209a10(01)║總頌菩薩即六度義足。
T34n1719_p0209a11(09)║以第三行是禪第四行是智。
T34n1719_p0209a12(13)║即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥。故云六波羅蜜。從令得去為法華意。
T34n1719_p0209a13(00)║亦秖是進退取之耳。
T34n1719_p0209a14(09)║若依向分即是六度含於多種。以當酪及二酥菩薩也。
T34n1719_p0209a15(04)║次爾時下一行半。云追頌者隨頌也。
T34n1719_p0209a16(06)║若準玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。
T34n1719_p0209a17(00)║即退向前也。今此但以退後為隨。
T34n1719_p0209a18(03)║天人下初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。
T34n1719_p0209a19(00)║即讚妙光讚後方始說經。故知正是對告。
T34n1719_p0209a20(00)║故不可依古作流通解之。
T34n1719_p0209a21(05)║況復但云證知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。
T34n1719_p0209a22(00)║我滅度後當珍敬波羅提木叉。
T34n1719_p0209a23(04)║如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。
T34n1719_p0209a24(07)║若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘。
T34n1719_p0209a25(05)║有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。
T34n1719_p0209a26(02)║此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。
T34n1719_p0209a27(02)║彼經末云。汝等比丘勿懷悲惱。
T34n1719_p0209a28(06)║若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。
T34n1719_p0209a29(02)║自利利人法皆具足。若我久住更無所益。
T34n1719_p0209b01(02)║例如今佛付彌勒云云者。
T34n1719_p0209b02(08)║如云一稱南無佛皆得值彌勒等。後彌勒初成道時語言。
T34n1719_p0209b03(02)║釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。
T34n1719_p0209b04(06)║教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。
T34n1719_p0209b05(06)║我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者。
T34n1719_p0209b06(00)║若作結成之言則剩。判答之文又闕。
T34n1719_p0209b07(02)║豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經者。
T34n1719_p0209b08(02)║亦應云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。
T34n1719_p0209b09(02)║頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。
T34n1719_p0209b10(00)║誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等。
T34n1719_p0209b11(01)║頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。
T34n1719_p0209b12(03)║與上文相泯合。何得不頌上耶。
T34n1719_p0209b13(06)║若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。
T34n1719_p0209b14(06)║妙瑞本表報於法同。斷第二意者。瑞同法必實相。
T34n1719_p0209b15(03)║斷第三意者。至此會者咸無異求。
T34n1719_p0209b16(06)║斷第四意者三疑得除。功在於佛。事窮等者。
T34n1719_p0209b17(05)║事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。
T34n1719_p0209b18(07)║事理合一何所復疑。
T34n1719_p0209b19(00)║法華文句記卷第三(中)
T34n1719_p0209b20(00)║
T34n1719_p0209b21(00)║
T34n1719_p0209b22(00)║法華文句記卷第三(下)
T34n1719_p0209b23(00)║
T34n1719_p0209b24(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0209b25(00)║ 釋方便品
T34n1719_p0209b26(00)║正法華題稱善權品。
T34n1719_p0209b27(08)║及至釋文皆云善權方便。當知法護亦以善權而釋方便。
T34n1719_p0209b28(02)║善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。
T34n1719_p0209b29(03)║初正釋中文自為三。初一從字訓後二從意義。
T34n1719_p0209c01(01)║又初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。
T34n1719_p0209c02(02)║並以三教而為方便。
T34n1719_p0209c03(11)║但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。
T34n1719_p0209c04(01)║方可消文。然於三中初約能用三教得名。
T34n1719_p0209c05(00)║法是所用用是能用。
T34n1719_p0209c06(08)║雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。
T34n1719_p0209c07(08)║故方便之稱從權立名。
T34n1719_p0209c08(15)║權不即實故對昔辨成體外權非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。
T34n1719_p0209c09(03)║故知在昔不應以祕妙釋方便也。
T34n1719_p0209c10(05)║乃是祕而不說名為方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。
T34n1719_p0209c11(01)║是故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。
T34n1719_p0209c12(00)║亦得名為方便。然雖不即。
T34n1719_p0209c13(05)║以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。
T34n1719_p0209c14(00)║故知並非今品意也。前釋不云三為能者。
T34n1719_p0209c15(00)║權實逗會各致其極故。方法不同。
T34n1719_p0209c16(03)║至第三釋方乃三權即是一實。指此即實之權。
T34n1719_p0209c17(01)║方名今經方便。次消文者。初約法用中為五。
T34n1719_p0209c18(00)║先法次舉譬。三明用權意。四引證。
T34n1719_p0209c19(03)║五此義下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。
T34n1719_p0209c20(02)║說文云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。
T34n1719_p0209c21(03)║即法家之則。又云。正也。今亦如是。
T34n1719_p0209c22(06)║其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。
T34n1719_p0209c23(05)║次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。
T34n1719_p0209c24(02)║會雖勝差然會非差。用顯非妙。
T34n1719_p0209c25(06)║三三權下釋相又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。
T34n1719_p0209c26(01)║用顯非妙。三方一圓者。
T34n1719_p0209c27(07)║雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。
T34n1719_p0209c28(07)║次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。
T34n1719_p0209c29(02)║非俱會圓故並云逗。又法用者。
T34n1719_p0210a01(06)║法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。
T34n1719_p0210a02(01)║故以四法赴機差會不等。權實相待是非。
T34n1719_p0210a03(01)║
T34n1719_p0210a04(17)║俱非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍別。且云善用。詣謂所趣正是用也。
T34n1719_p0210a05(03)║智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。
T34n1719_p0210a06(01)║有二重法譬。於中置卻圓中方法之名。
T34n1719_p0210a07(02)║且借祕妙之號。故隔偏之圓亦有體內方便。
T34n1719_p0210a08(02)║故名祕妙。祕妙之名似同第三。然其意則別。
T34n1719_p0210a09(01)║何者。第三乃以開顯為妙。
T34n1719_p0210a10(07)║此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。
T34n1719_p0210a11(00)║非祕無妙。後之圓教是祕是妙。
T34n1719_p0210a12(04)║故後教中得祕妙名。非關開顯。故用偏法。
T34n1719_p0210a13(03)║如以一指偏目一方。若用圓法。
T34n1719_p0210a14(07)║如以五指遍示諸方。三明用權意者。爾前未合即以權法。
T34n1719_p0210a15(01)║名為隨欲。四引證者。應以三權為引出之法。
T34n1719_p0210a16(00)║文寄小說故云三界。
T34n1719_p0210a17(08)║況所離不同三界無別。若於如來方便本一。
T34n1719_p0210a18(07)║此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。於理無非體內。
T34n1719_p0210a19(03)║而眾生未知。準佛意說故云稱歎方便。
T34n1719_p0210a20(04)║以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。
T34n1719_p0210a21(00)║四教各論無非能詮。
T34n1719_p0210a22(08)║今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。
T34n1719_p0210a23(08)║是則前之三教教行人理悉為能詮。於中為七。
T34n1719_p0210a24(06)║初直立三教為門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。
T34n1719_p0210a25(00)║如世之門本為能通。三皆入實故名為門。
T34n1719_p0210a26(00)║三方便下明門意。眾生不了元是所通。
T34n1719_p0210a27(01)║依其所執得成弄引。
T34n1719_p0210a28(08)║但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。
T34n1719_p0210a29(07)║雖非即所得入由茲五從能下明得名。權實尚隔由物機差。
T34n1719_p0210b01(00)║故前之二釋。於顯露邊及別地前。
T34n1719_p0210b02(03)║非今品意。六引證意者。明彼昔門但云能通。
T34n1719_p0210b03(01)║於今須開故云開方便門。
T34n1719_p0210b04(07)║非謂於彼已明開門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。
T34n1719_p0210b05(00)║但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不說。
T34n1719_p0210b06(00)║今開其偏門。即圓所也。故云祕妙。
T34n1719_p0210b07(03)║顯露彰灼故云真祕。又為六。初直立者。
T34n1719_p0210b08(04)║於昔成祕彼祕被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。
T34n1719_p0210b09(00)║達即是開用妙之便。以開祕方。
T34n1719_p0210b10(04)║妙外無法故云即是。三點內下約人教以示相者。
T34n1719_p0210b11(01)║眾生身中有昔種緣。名為衣珠。
T34n1719_p0210b12(05)║自退已來於彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。
T34n1719_p0210b13(01)║若不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。
T34n1719_p0210b14(00)║與果智一。作人亦爾思之可知。
T34n1719_p0210b15(04)║四如斯下結名。方法及門即是祕妙。故云如斯。
T34n1719_p0210b16(02)║五如經下引證。六故以下結名顯是。
T34n1719_p0210b17(04)║次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。
T34n1719_p0210b18(01)║故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。
T34n1719_p0210b19(01)║以簡三文。故第二被開亦即第三。
T34n1719_p0210b20(04)║三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。
T34n1719_p0210b21(01)║三教一向名他名權權隔實故。釋次文者。
T34n1719_p0210b22(01)║以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。
T34n1719_p0210b23(02)║三俱體內無非真實。但名為自自外無他。
T34n1719_p0210b24(02)║三語亦然。次約能所者。亦自有三文。
T34n1719_p0210b25(04)║並將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。
T34n1719_p0210b26(00)║但是法用尚非能通。況是所通。
T34n1719_p0210b27(05)║是故三教非能非所。故三方便悉皆為麤。釋次意者。
T34n1719_p0210b28(01)║門是三教得是能通。不云三教即是圓故。
T34n1719_p0210b29(01)║故非所通。既其不即故猶是麤。釋第三文者。
T34n1719_p0210c01(00)║亦開前二。非能非所及以能通並開成所。
T34n1719_p0210c02(01)║所中善巧名為方便。故妙。
T34n1719_p0210c03(08)║方便異於方法及能通門。故知下結斥。先結名體若同若異。
T34n1719_p0210c04(01)║雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。
T34n1719_p0210c05(00)║故三釋皆有方便之言。二非今品。
T34n1719_p0210c06(03)║故云義異。世人下總斥世人。
T34n1719_p0210c07(08)║豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。
T34n1719_p0210c08(02)║其如證何。生公天真獨秀。尚云從昔題品。
T34n1719_p0210c09(02)║若從昔題何故稱歎。若稱歎昔豈非毀今。
T34n1719_p0210c10(02)║若以昔歎今又失於昔。則使體內之權全闕。
T34n1719_p0210c11(01)║體外之用又虧。
T34n1719_p0210c12(11)║乃成內外俱亡安得歎佛權智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍為徒設。
T34n1719_p0210c13(00)║若言品雖題昔品內在今。
T34n1719_p0210c14(06)║縣額牓州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。
T34n1719_p0210c15(00)║次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。
T34n1719_p0210c16(00)║文無者略。但注云云。
T34n1719_p0210c17(09)║應云初釋方便是祕而非妙。次釋方便祕堪入妙。
T34n1719_p0210c18(06)║後釋方便祕即是妙。此乃從佛內解以說。
T34n1719_p0210c19(06)║今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。
T34n1719_p0210c20(05)║正本既云善權。當知權是方便異名。
T34n1719_p0210c21(07)║欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。
T34n1719_p0210c22(06)║次釋三三句下判。四故正法華下引證。
T34n1719_p0210c23(08)║釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。
T34n1719_p0210c24(03)║他文或以此為三句。或為六句。
T34n1719_p0210c25(07)║隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。
T34n1719_p0210c26(00)║欲以四句用對三釋。
T34n1719_p0210c27(07)║以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。
T34n1719_p0210c28(02)║有何不可。但相破中文相別故。
T34n1719_p0210c29(07)║又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。
T34n1719_p0211a01(03)║名句隨時不可一準。言相破者。
T34n1719_p0211a02(06)║權與方便今昔並有二名。於昔則偏圓二名相破。
T34n1719_p0211a03(03)║於今則偏圓名體相即。此對初釋故云相破。
T34n1719_p0211a04(02)║在今則三教並妙亦名為權亦名方便。
T34n1719_p0211a05(04)║在昔則三種並麤亦名為權亦名方便。
T34n1719_p0211a06(05)║故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。
T34n1719_p0211a07(00)║故昔教中三於圓教人。俱成祕妙及以同體。
T34n1719_p0211a08(00)║故云四種皆是祕妙及同體也。
T34n1719_p0211a09(05)║故相破言但從於名不從於體。今從名釋其體常定。
T34n1719_p0211a10(01)║言相修者。亦並在昔二名互立。
T34n1719_p0211a11(06)║但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。
T34n1719_p0211a12(02)║雖昔圓人亦見四種俱是祕妙。
T34n1719_p0211a13(06)║然於彼教不得顯說相即之言。故但依向於昔對論。
T34n1719_p0211a14(02)║故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。
T34n1719_p0211a15(04)║若捨三修圓還同破句。若即三是圓乃同後句。
T34n1719_p0211a16(02)║不破不即從權入實。故得修名。
T34n1719_p0211a17(06)║若於爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。
T34n1719_p0211a18(07)║兩教二乘唯祕密得。由得入故即稱為門。言相即者。
T34n1719_p0211a19(03)║即秖是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。
T34n1719_p0211a20(02)║相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。
T34n1719_p0211a21(00)║若開若判具如餘文。準說可見。
T34n1719_p0211a22(05)║下復廣明故不重說。三判可見。四證者。
T34n1719_p0211a23(06)║正本名即今乃體即。三權三方便即一權一方便故。
T34n1719_p0211a24(03)║次釋方便者。亦應言方便即權。
T34n1719_p0211a25(06)║舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權。
T34n1719_p0211a26(03)║名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。
T34n1719_p0211a27(03)║由昔分於體外體內。則令二處名下體殊。
T34n1719_p0211a28(04)║故知今經方便即是正法華善權。
T34n1719_p0211a29(08)║正法華善權是今經方便無二無別。低頭等者。
T34n1719_p0211b01(06)║尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。
T34n1719_p0211b02(06)║前已三重總貫八門。
T34n1719_p0211b03(14)║下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。
T34n1719_p0211b04(02)║思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。
T34n1719_p0211b05(03)║雙雙須解三番解釋。
T34n1719_p0211b06(11)║一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。
T34n1719_p0211b07(02)║先述五時教非。次述半滿等非。
T34n1719_p0211b08(07)║三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。
T34n1719_p0211b09(07)║如是四失皆稱權實權即方便。不知將何以釋今品。
T34n1719_p0211b10(03)║初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。
T34n1719_p0211b11(05)║次今謂下破者。大論破無常但是對治。
T34n1719_p0211b12(07)║對治屬事事即無實。但成小宗方便。
T34n1719_p0211b13(09)║縱有第一義悉尚非行門三悉方便。
T34n1719_p0211b14(12)║豈符今教第一義中權巧方便耶。次破十二年後為般若者。
T34n1719_p0211b15(05)║今不暇破其在方等前。
T34n1719_p0211b16(11)║但破權實不出通教故云即空。引論意者。雖空有相即望實成想。
T34n1719_p0211b17(02)║尚非般若中實無實則無同體方便。
T34n1719_p0211b18(04)║豈成此經方便品耶。 問。般若三教俱念想耶。 答。
T34n1719_p0211b19(03)║通別俱約未證實者。故文但云照假有空。
T34n1719_p0211b20(03)║空未實故故破云想。心境未融故觀名想。
T34n1719_p0211b21(03)║故有想觀非今方便。次敘淨名意者。
T34n1719_p0211b22(05)║以方等中自行內照空有二境。
T34n1719_p0211b23(09)║如云修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。
T34n1719_p0211b24(02)║意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二。
T34n1719_p0211b25(01)║一者對前。前教豈無內照外變。
T34n1719_p0211b26(06)║二者當部內實對外還名為二。亦非淨名入不二門。
T34n1719_p0211b27(02)║既非不二則非圓教二諦相即。
T34n1719_p0211b28(07)║豈是今經權實不二之方便耶。
T34n1719_p0211b29(12)║亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。
T34n1719_p0211c01(11)║次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。
T34n1719_p0211c02(05)║況雖分權實而未出前教。以不云相即之權故也。
T34n1719_p0211c03(02)║故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。
T34n1719_p0211c04(01)║昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。
T34n1719_p0211c05(00)║而判在妙覺。何者。道前道後照真照俗。
T34n1719_p0211c06(01)║俱有常與無常。
T34n1719_p0211c07(11)║云何定以金剛前後判經部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。
T34n1719_p0211c08(00)║以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。
T34n1719_p0211c09(00)║此用攝論理量破之。故今文意若明常住。
T34n1719_p0211c10(00)║眾生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。
T34n1719_p0211c11(01)║此五時下總結也。故彼五時權實莫異。
T34n1719_p0211c12(03)║並非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。
T34n1719_p0211c13(02)║具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。
T34n1719_p0211c14(00)║三復有下破雜釋中四。先別敘。
T34n1719_p0211c15(05)║次如是下總破。三權爾下別破。四各不下結非。
T34n1719_p0211c16(02)║於別破中云處所者。謂智所託。
T34n1719_p0211c17(06)║處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也。
T34n1719_p0211c18(05)║化城草菴等即其相也。法門者。
T34n1719_p0211c19(10)║智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。
T34n1719_p0211c20(06)║能施之智進否有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇偽反。
T34n1719_p0211c21(01)║亦可鎚佇違及。隨物輕重前卻均平。
T34n1719_p0211c22(02)║故是智之巧能也。四結非中言不包含者。
T34n1719_p0211c23(02)║權實自住不相即故。況約處約法但云三車。
T34n1719_p0211c24(01)║故使智能不逾於此。文不收於四教行理。
T34n1719_p0211c25(01)║故云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。
T34n1719_p0211c26(01)║欲消今品具如四句。何法不收何法不融。
T34n1719_p0211c27(01)║四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。
T34n1719_p0211c28(02)║故今上下三兩處破之。令知得失。
T34n1719_p0211c29(05)║如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。
T34n1719_p0212a01(05)║破之則是光其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。
T34n1719_p0212a02(00)║三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。
T34n1719_p0212a03(01)║初文意者。彼以初重二慧為本。
T34n1719_p0212a04(05)║故但云一權一實。意以權是凡夫實是二乘。
T34n1719_p0212a05(05)║謂二乘實破凡夫權。而迷凡夫未有權名。
T34n1719_p0212a06(05)║此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。
T34n1719_p0212a07(06)║意以雙離向來空有。而以觀空不證為權。
T34n1719_p0212a08(05)║涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。
T34n1719_p0212a09(00)║此乃附般若非也。
T34n1719_p0212a10(09)║不知般若之中中道非一故也。次云空有內靜者。意云。
T34n1719_p0212a11(04)║息向空有權實為實。以此外用為權。非但內靜雙非。
T34n1719_p0212a12(00)║復能外用雙照。前雖雙非但同內靜。
T34n1719_p0212a13(02)║此亦不知二教共有。此附方等非也。
T34n1719_p0212a14(04)║次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。
T34n1719_p0212a15(04)║在金剛後方是於常。此乃非其內靜外照。
T34n1719_p0212a16(04)║此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。
T34n1719_p0212a17(00)║況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。
T34n1719_p0212a18(02)║次述其略判意者。初直立二慧令信有故。
T34n1719_p0212a19(02)║故但直舉權實。次生解者。元立二智意本離著。
T34n1719_p0212a20(00)║故離二邊方解立意。第三意者。
T34n1719_p0212a21(03)║離內二著方成自行。復能不著變用益他。
T34n1719_p0212a22(03)║第四意者。非唯益他自他俱權。
T34n1719_p0212a23(07)║論其實意本在極果。故指金剛後心為實。
T34n1719_p0212a24(07)║然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。
T34n1719_p0212a25(02)║尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權。
T34n1719_p0212a26(03)║權若唯在金剛之前。則佛永無權智。
T34n1719_p0212a27(05)║將何以消今品名善權耶。況都不判四重權實。
T34n1719_p0212a28(03)║為權為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。
T34n1719_p0212a29(00)║向已通辨故云略也。次述三轉者。
T34n1719_p0212b01(03)║具歷諦等。所言三轉者。於向四重除第四果。
T34n1719_p0212b02(02)║以前三為三。於中又為四。初略對三轉。
T34n1719_p0212b03(03)║次何故下明轉所以。三又如下引證。
T34n1719_p0212b04(05)║四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。
T34n1719_p0212b05(04)║初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判於境。
T34n1719_p0212b06(00)║境即真俗。於中先標。次對二諦。
T34n1719_p0212b07(04)║二諦語同深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。
T34n1719_p0212b08(00)║以此二諦為信本故。即是轉凡而成小聖。
T34n1719_p0212b09(00)║次重意者。轉前二諦俱名為俗。
T34n1719_p0212b10(04)║雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。
T34n1719_p0212b11(00)║先牒前。空有為二者。牒前空有為俗。
T34n1719_p0212b12(02)║雙非不二者。牒前雙非為真。
T34n1719_p0212b13(07)║即此真俗復轉成俗。故云二不二俱俗。非二非不二為真。
T34n1719_p0212b14(01)║第四果重是三轉外既雙非理極。
T34n1719_p0212b15(05)║但有因果相望權實是故不云。次例教智者。
T34n1719_p0212b16(04)║明此所詮以為所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。
T34n1719_p0212b17(00)║次明所以中。言為人者。
T34n1719_p0212b18(07)║三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。
T34n1719_p0212b19(08)║此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。
T34n1719_p0212b20(07)║且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。
T34n1719_p0212b21(00)║重與佛教所依。證前約諦意也。
T34n1719_p0212b22(04)║次又佛教去重引總意為證。即證前約教。
T34n1719_p0212b23(04)║教中所述不出此三。故云三門。教即門也。
T34n1719_p0212b24(04)║次又漸下約佛化意。總述前之諦教智三。
T34n1719_p0212b25(05)║化意能所不出此三。初令凡夫捨有入空。
T34n1719_p0212b26(04)║即初制小也。次破二乘空著。故空有雙捨。
T34n1719_p0212b27(04)║意云小菩薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。
T34n1719_p0212b28(01)║但以次位而分大小。不論知中不知中等。
T34n1719_p0212b29(00)║次或者下中邊並亡即大菩薩。
T34n1719_p0212c01(05)║或指八地初地十地等覺。
T34n1719_p0212c02(11)║次此為下更以五乘判向化意。意云。佛世化意不出五乘。
T34n1719_p0212c03(05)║於三重前以凡夫為人天。
T34n1719_p0212c04(11)║人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。
T34n1719_p0212c05(07)║此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。
T34n1719_p0212c06(03)║餘無異也。秖是分別向之五乘。
T34n1719_p0212c07(07)║最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意並同。
T34n1719_p0212c08(04)║然諸番中雖不云假初重俗諦理須是假。
T34n1719_p0212c09(04)║又前諸番不云初重。元為修中但是文略。
T34n1719_p0212c10(04)║故破假修中多是中論師意。
T34n1719_p0212c11(10)║第三重應云非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。
T34n1719_p0212c12(02)║非二非不二為真。準前可知。故不重說。
T34n1719_p0212c13(03)║今詳下但總略破之。又為五。先略非。
T34n1719_p0212c14(05)║次經云下引文正示。三又初下結非示過。
T34n1719_p0212c15(05)║四如天親下引例。五當知下結示。初文者。
T34n1719_p0212c16(05)║附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。
T34n1719_p0212c17(05)║今以一一時中橫論權實體用多少。意明如來難思巧用。
T34n1719_p0212c18(00)║巧用不立但成漸次。是故云非。
T34n1719_p0212c19(04)║後約三轉又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。
T34n1719_p0212c20(00)║不意亦成漸次之非。次引文正示者。
T34n1719_p0212c21(01)║今用五時八教相入。方成一實。
T34n1719_p0212c22(05)║一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。
T34n1719_p0212c23(05)║仍辨使成方便之相。故方便初即歎五佛智諦方便。
T34n1719_p0212c24(02)║是故品題須依圓頓。
T34n1719_p0212c25(10)║經云皆得睹見汝乃至果方常。經令捨於方便。汝乃卻更用之。
T34n1719_p0212c26(02)║大經自指法華為極。汝乃唯指金剛後心。
T34n1719_p0212c27(02)║應開諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。
T34n1719_p0212c28(00)║即前四重始終漸入。次何關下正示其非。
T34n1719_p0212c29(00)║故嘉祥又云。身之與乘各作四句。
T34n1719_p0213a01(03)║乘四句者。一三為方便一為真實。令捨三取一。
T34n1719_p0213a02(00)║稟教之徒雖復捨三而封一實。
T34n1719_p0213a03(04)║麤惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已捨三。
T34n1719_p0213a04(02)║復於何處而封一實。若未至法華。
T34n1719_p0213a05(05)║爾前復無捨三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。
T34n1719_p0213a06(01)║至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。
T34n1719_p0213a07(01)║豈有細惑由聞法生。
T34n1719_p0213a08(08)║次云為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。
T34n1719_p0213a09(00)║為在法華經前。為已至法華會耶。
T34n1719_p0213a10(02)║爾前尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。
T34n1719_p0213a11(03)║故此品初但云昔日方便示三。
T34n1719_p0213a12(07)║的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三云。
T34n1719_p0213a13(05)║稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。
T34n1719_p0213a14(01)║今問。三周何周是稟兩非之文。
T34n1719_p0213a15(06)║爾前二乘尚無前二。況雙非耶。
T34n1719_p0213a16(11)║若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。
T34n1719_p0213a17(03)║二不二皆方便。非二非不二為真實。
T34n1719_p0213a18(05)║破亦準前徵人及處。
T34n1719_p0213a19(13)║四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言並稱方便。
T34n1719_p0213a20(07)║諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。
T34n1719_p0213a21(10)║三昧起告三周顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。
T34n1719_p0213a22(07)║教下之理本自無言。況大不可說先為五人。
T34n1719_p0213a23(06)║況今廣明五佛開權辨教權實。權實既顯誰復封言。
T34n1719_p0213a24(02)║言封三者。迷教迷情。今約部判教。
T34n1719_p0213a25(04)║消方便名須有指歸。豈徒遣語。
T34n1719_p0213a26(07)║以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。
T34n1719_p0213a27(07)║身之四句準此可知。況此品初題為方便。
T34n1719_p0213a28(07)║應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。
T34n1719_p0213a29(07)║故知嘉祥身霑妙化義已灌神。舊章先行理須委破。
T34n1719_p0213b01(03)║識此大旨師資可成。準此一途餘亦可了。
T34n1719_p0213b02(03)║亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。
T34n1719_p0213b03(03)║其以根本為名。大師以三味為枝條。
T34n1719_p0213b04(04)║其亦以醍醐為歸本。今問。凡言根本。
T34n1719_p0213b05(05)║即曰能生能生始成。後攝歸本本卻非始。二言相乖。
T34n1719_p0213b06(01)║枝本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。
T34n1719_p0213b07(00)║一為根本二則名枝。是則根本本來是枝。
T34n1719_p0213b08(00)║應須會初而從於後。故開華嚴枝別。
T34n1719_p0213b09(02)║以入法華本圓。況華嚴別圓俱成近跡。
T34n1719_p0213b10(04)║根義復壞法華本成。又言三味是枝末者。
T34n1719_p0213b11(04)║鹿苑可爾二酥如何。若二酥圓別是枝。
T34n1719_p0213b12(05)║華嚴豈可成本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。
T34n1719_p0213b13(01)║若法華不關華嚴。則令二本永異。
T34n1719_p0213b14(03)║何得名為會末歸本。況法華部內無入華嚴之文。
T34n1719_p0213b15(00)║但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。
T34n1719_p0213b16(02)║本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。
T34n1719_p0213b17(02)║伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。
T34n1719_p0213b18(06)║四引二文為例者。即是今經體內方便之流類也。
T34n1719_p0213b19(04)║大乘方便經十種方便未撿。五當知下結示斥非。
T34n1719_p0213b20(01)║言如空若海也。總包諸經色流。
T34n1719_p0213b21(05)║咸歸今經空海。今明下正釋為二先通。次別。初文三。
T34n1719_p0213b22(01)║先列。次釋。三若一切法下。
T34n1719_p0213b23(07)║以四攝法辯法功用。釋中四句皆先標次引文釋。
T34n1719_p0213b24(04)║初句者既引文云諸法等者。以有言故且從有說。
T34n1719_p0213b25(01)║有言不出千如百界。第二句者。
T34n1719_p0213b26(05)║頻引五文皆證入實。且以入證對說為實。
T34n1719_p0213b27(05)║初文是被機之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。
T34n1719_p0213b28(01)║次文是本行之源。次文是亡教之理。
T34n1719_p0213b29(04)║諸文皆以入證為實。
T34n1719_p0213c01(12)║故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者。諸法權也。
T34n1719_p0213c02(02)║實相實也。實即次句。權即初句。
T34n1719_p0213c03(06)║合彼二句共為第三。以初二門無別法故。例如下引例。
T34n1719_p0213c04(01)║假想故虛治欲故實。秖此一觀是實是虛。
T34n1719_p0213c05(02)║何妨一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。
T34n1719_p0213c06(00)║虛實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。
T34n1719_p0213c07(00)║亦不異於前之三門。
T34n1719_p0213c08(08)║四門理同故皆云一切。三若一切下辨功用。又二。
T34n1719_p0213c09(05)║初正辨句攝法功用。次直列下明其句意。初文者。
T34n1719_p0213c10(02)║秖此四句尚互攝互破。
T34n1719_p0213c11(10)║權則俱權乃至俱是非權非實。況復餘法不攝破耶。
T34n1719_p0213c12(06)║況四句外無復有法。如此方成今經破立。
T34n1719_p0213c13(06)║豈與諸師破立同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。
T34n1719_p0213c14(02)║縱說諸實既未分判。實義不成。
T34n1719_p0213c15(06)║況彼彼相望互推迷實。是故並為初句所破。
T34n1719_p0213c16(05)║故云無不是權。初句尚爾況復三耶。
T34n1719_p0213c17(08)║故諸師權實並得權之少分耳。言如來所說者。
T34n1719_p0213c18(06)║舉果況凡佛有所說尚皆是權豈末世泛譚自言真實。
T34n1719_p0213c19(01)║不思聖化唯薦凡軀。第二句者實即究竟。
T34n1719_p0213c20(01)║佛說之權尚須入實。況餘權實而不入耶。
T34n1719_p0213c21(01)║故知一切唯有一實。言巢窟者。說文云。
T34n1719_p0213c22(02)║鳥居木曰巢。獸居穴曰窟。保者。住著也。
T34n1719_p0213c23(02)║消通大旨須稱佛心。直守一隅如保巢窟。
T34n1719_p0213c24(01)║三四二句準說可知。是故今文句句皆遍。
T34n1719_p0213c25(02)║若攝令可識。秖是三智照三諦境被三種機。
T34n1719_p0213c26(01)║機遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。
T34n1719_p0213c27(01)║以一空一切空故一切皆實。
T34n1719_p0213c28(07)║一假一切假故一切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。
T34n1719_p0213c29(02)║內由三德三身具足。故使外用橫豎顯密。
T34n1719_p0214a01(02)║為成今經破立之意。以對昔故須為四句。
T34n1719_p0214a02(02)║通論大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。
T34n1719_p0214a03(02)║亦權一半名方便品。以對自證實智說之。
T34n1719_p0214a04(02)║是故須云第三半句。
T34n1719_p0214a05(10)║仍須攝彼餘三及半入此一半。方可得名今方便品。
T34n1719_p0214a06(06)║若專四句各攝一切尚非通方。何況諸師遍計權教。
T34n1719_p0214a07(02)║故云不得一向。直列下次明句意者。
T34n1719_p0214a08(04)║如向所釋雖復略引略釋相狀。仍成直列以辯句相。
T34n1719_p0214a09(00)║未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。
T34n1719_p0214a10(00)║不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。
T34n1719_p0214a11(01)║況以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。
T34n1719_p0214a12(00)║方謂一人一行。所謂一理一教。
T34n1719_p0214a13(04)║隨立隨攝隨破隨亡。取捨自在故云曠蕩。
T34n1719_p0214a14(04)║升出暗滯故云高明。又窮遠教曰遙觀。
T34n1719_p0214a15(04)║察深理為玄覽用橫周為曠蕩。指豎徹為高明。
T34n1719_p0214a16(01)║顯一家消通故云若此。
T34n1719_p0214a17(07)║若作懸字意亦可見。他不見此將何以釋方便品耶。
T34n1719_p0214a18(03)║況論旨趣耶者。為破古失。
T34n1719_p0214a19(09)║且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合說。
T34n1719_p0214a20(01)║覽向文以論其旨。撮向事以論其趣。
T34n1719_p0214a21(03)║須曉四句秖一法性。法性秖是真如實相如如涅槃。
T34n1719_p0214a22(00)║以法性體不違諸法。
T34n1719_p0214a23(07)║不受諸法不住諸法不入諸法。故一一名字一一心法。
T34n1719_p0214a24(02)║一一句偈一一因果。一一凡聖一一依正。
T34n1719_p0214a25(03)║乃至十雙無非法界。自在無礙其義可成。
T34n1719_p0214a26(03)║具如不二十門所說。若本若末體理無殊。
T34n1719_p0214a27(03)║說而不說不說而說。照性非遠自在無窮。
T34n1719_p0214a28(02)║雖復無窮不出四句。四句無句無句而句。
T34n1719_p0214a29(02)║句句遍收十方佛法。
T34n1719_p0214b01(11)║但法華前教教四句句句未暢。來至此會一味無殊(云云)。
T34n1719_p0214b02(06)║具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者。
T34n1719_p0214b03(03)║已知諸法互融遍入。舉實即實中有權。
T34n1719_p0214b04(04)║方指此權名方便品。舉權即是不思議權。此權有實。
T34n1719_p0214b05(00)║方以此權名方便品。
T34n1719_p0214b06(08)║舉亦權亦實則各有所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。
T34n1719_p0214b07(03)║故名方便品。故用即真實之方便。為方便品。
T34n1719_p0214b08(02)║舉非權非實則秖是方便之理。
T34n1719_p0214b09(07)║理收三句皆方便品。 問。若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三。 答。
T34n1719_p0214b10(00)║一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。
T34n1719_p0214b11(00)║餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。
T34n1719_p0214b12(00)║不如第三即名即具。
T34n1719_p0214b13(08)║用此即實而權為今品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。
T34n1719_p0214b14(02)║皆取即實而權為方便品。
T34n1719_p0214b15(08)║況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者。
T34n1719_p0214b16(07)║非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。
T34n1719_p0214b17(04)║乃至非今經之本跡十義十義無二本跡似殊。
T34n1719_p0214b18(02)║本跡雖殊不思議一。十義相別實相一如。
T34n1719_p0214b19(02)║為眾生故列釋生起乃至。本跡。
T34n1719_p0214b20(07)║事理乃至悉檀不同。得意忘言言說解脫。
T34n1719_p0214b21(07)║若見此意常默常說言行無違。還以此旨而為觀境。
T34n1719_p0214b22(02)║使彼觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。
T34n1719_p0214b23(02)║如此解釋尚恐有漏。況復諸家單淺隻獨。
T34n1719_p0214b24(02)║縱多列法相大小難分。雖判教時法華未顯。
T34n1719_p0214b25(00)║若以法華與餘同味。三說所無其言何在。
T34n1719_p0214b26(00)║然此八中前七跡門第八本門。
T34n1719_p0214b27(05)║本雖未至權實理遍。故下文云。是我方便諸佛亦然。
T34n1719_p0214b28(02)║故方便之名通於本跡。此既玄釋不同消文。
T34n1719_p0214b29(01)║是故不同光宅判句。又此八門次第意者。
T34n1719_p0214c01(01)║若不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。
T34n1719_p0214c02(01)║解釋正示十文相狀。引證為防不信者故。
T34n1719_p0214c03(01)║結歸為明品元意故。分別為令釋品有歸。
T34n1719_p0214c04(00)║判釋令知麤妙有在。如是方顯品之深旨。
T34n1719_p0214c05(00)║又預辯本跡令識本地權實自他。
T34n1719_p0214c06(03)║方顯大途久近之化。
T34n1719_p0214c07(11)║於列名中一一須安權實之稱。如云事理權實乃至悉檀權實。
T34n1719_p0214c08(04)║即是事權理實。乃至悉檀三權一實。
T34n1719_p0214c09(07)║復以三種釋品分之。乃成今經之方便也。故論云。
T34n1719_p0214c10(04)║自此已下示現此經因果相故。
T34n1719_p0214c11(09)║故十雙中初五從因至果。後五果家勝用。
T34n1719_p0214c12(09)║況一部文亦可本跡而分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。
T34n1719_p0214c13(00)║若無後五。則果用麤近。於中教是聖化。
T34n1719_p0214c14(01)║且以受者得名。
T34n1719_p0214c15(11)║不同世人以教為因佛智為果。亦不同他三四等也。
T34n1719_p0214c16(06)║餘如下結權實中。生起後云云者。應於章章述生起相。
T34n1719_p0214c17(01)║細尋可見。又復文標能化義須對所。
T34n1719_p0214c18(03)║故後五雙。唯體用中一隻對所。
T34n1719_p0214c19(07)║餘四並從能對得名。又此亦與十妙義同。若不爾者。
T34n1719_p0214c20(03)║誰知方便須具十法。誰知十法義遍一經。
T34n1719_p0214c21(03)║若無十法乃成經文不詮因果及以能所。
T34n1719_p0214c22(03)║是故十雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。
T34n1719_p0214c23(02)║一經始終皆名方便。並指前教以為所開。
T34n1719_p0214c24(02)║方乃可云此經方便。故知序中證信發起方便。
T34n1719_p0214c25(01)║譬喻秖是比況方便。因緣秖是往昔方便。
T34n1719_p0214c26(02)║本門秖是久遠方便。
T34n1719_p0214c27(11)║流通秖是諸佛菩薩通法方便。由是方便故名真實。
T34n1719_p0214c28(06)║若得此意如觀掌果。法華一部方寸可知。
T34n1719_p0214c29(07)║一代教門剎那便識。因果自他共成一法。
T34n1719_p0215a01(07)║十方三世無懷異求。以十法乘而觀察之。
T34n1719_p0215a02(07)║法華三昧投足有地。無上佛果修途可期。
T34n1719_p0215a03(07)║有眼諸賢請垂觀之。
T34n1719_p0215a04(00)║法華文句記卷第三(下)
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