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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》
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# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記
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T34n1719_p0151a01(00)║
T34n1719_p0151a02(00)║ No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718]
T34n1719_p0151a03(00)║法華文句記卷第一(上)
T34n1719_p0151a04(00)║
T34n1719_p0151a05(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0151a06(00)║ 釋序品初
T34n1719_p0151a07(00)║言文句者。文謂文字一部始終。故云。
T34n1719_p0151a08(02)║文即是字為二所依。句謂句讀義通長短。故云。
T34n1719_p0151a09(00)║名詮自性句詮差別。
T34n1719_p0151a10(08)║此亦不論色行等體今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。
T34n1719_p0151a11(00)║或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩云。
T34n1719_p0151a12(02)║彼都人士出言成章。亦云章段。
T34n1719_p0151a13(06)║分段解釋成若干章。疏者。通意之辭。亦記也。
T34n1719_p0151a14(05)║又疏音即疏通疏條疏鏤也。今並不云者意如向說。
T34n1719_p0151a15(01)║題下注中六難意者。
T34n1719_p0151a16(10)║此用下文法說歎法希有中。諸佛興出世懸遠值遇難。
T34n1719_p0151a17(05)║正使出于世說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。
T34n1719_p0151a18(01)║能聽是法者斯人亦復難。
T34n1719_p0151a19(08)║章安於經聞法能聽二難之中。義開為四。謂傳譯等合成六難。
T34n1719_p0151a20(00)║然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。
T34n1719_p0151a21(01)║故藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不值。
T34n1719_p0151a22(01)║故經多劫聞者尚難。況修行開悟說記流通。
T34n1719_p0151a23(01)║於中初二約主約味。三四歎教歎行。
T34n1719_p0151a24(03)║五六自幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。
T34n1719_p0151a25(00)║故三雙中一一皆悉先通次別。
T34n1719_p0151a26(05)║且初二中出世猶通。通一代故。次說則別。別在今經。
T34n1719_p0151a27(01)║次三四中初傳譯師通一切教。
T34n1719_p0151a28(06)║次教詔師別我所承。次五六中聞講仍通與他共故。
T34n1719_p0151a29(03)║一遍記別唯屬己故。故三雙中從寬向狹。
T34n1719_p0151b01(03)║是故後後狹於前前。故自佛出來。
T34n1719_p0151b02(06)║乃至聞於自悟者說一遍記故。故記佛乘最為甚難。
T34n1719_p0151b03(02)║言主味者。主興不易。復經四味方演此經。
T34n1719_p0151b04(02)║故知初二誠為不易。言歎教者。
T34n1719_p0151b05(06)║傳譯不易經涉山海。雖至此土民主道合。
T34n1719_p0151b06(06)║國無諸難方可傳故。言歎行者。稟承南岳證不由他。
T34n1719_p0151b07(01)║宿植所資妙悟斯發。言自省者。
T34n1719_p0151b08(05)║自幸得聞謙已輒記。故玄序云。江陵稟受玄旨。
T34n1719_p0151b09(03)║建業方聽經文。補接纔成一遍而已。
T34n1719_p0151b10(05)║況二十七聽六十九治。
T34n1719_p0151b11(13)║始末四十餘年乃成第七修補復難於傳譯前加結集難。合為八難。
T34n1719_p0151b12(02)║以結集時亦假王臣大眾和合。
T34n1719_p0151b13(07)║若魔若外令不得便。添謂添破古師及引經論。
T34n1719_p0151b14(05)║謂斥非以顯是。削謂削其繁長及成文體。
T34n1719_p0151b15(05)║使文約而義豐。破古不全我已。加彼異見故但云添。
T34n1719_p0151b16(00)║削乃唯在於已。初記繁[卄/仍]故須云削。
T34n1719_p0151b17(02)║故玄序云。或以經論誠言符此深妙。
T34n1719_p0151b18(04)║或標諸師異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序云。
T34n1719_p0151b19(01)║斯文若墜將來可悲。涅槃云若樹若石。
T34n1719_p0151b20(02)║斯經稱若田若里。
T34n1719_p0151b21(12)║後代行者知甘露門之在茲共期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。
T34n1719_p0151b22(02)║搜一代教旨顯五味宗極。
T34n1719_p0151b23(09)║將何以為後賢佛慧之基址耶。故佛慧之言。
T34n1719_p0151b24(08)║須開三教果頭之權實。發四味兼帶之大小。
T34n1719_p0151b25(07)║則人理教行之有歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳。
T34n1719_p0151b26(00)║問。諸經中圓與此何別。
T34n1719_p0151b27(08)║而必須云開方是佛慧。 答。
T34n1719_p0151b28(14)║圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏。須聞開顯諸法實相。
T34n1719_p0151b29(06)║若已入實但論增進。權人至此一向須開。委釋等者。
T34n1719_p0151c01(02)║別解題名方七八卷。以初名中總三法故。
T34n1719_p0151c02(02)║三法始末[一/旦]一部故。何者。一部之中莫過本跡。
T34n1719_p0151c03(00)║本地總別超過諸說。跡中三一功高一期。
T34n1719_p0151c04(01)║故一中之三永殊前教。即三之一不與他同。
T34n1719_p0151c05(00)║即跡而本壽量方譚即本之跡具在今說。
T34n1719_p0151c06(01)║且如跡中體非因果。
T34n1719_p0151c07(09)║依之以辨因果因果取體方有勝用。如是三法並由開顯。
T34n1719_p0151c08(03)║若不先了能開之妙。將何以明所開之麤。
T34n1719_p0151c09(03)║故對跡辨本理須分判。所以釋題不可率爾。
T34n1719_p0151c10(02)║題下別釋理非容易。以由釋題大義委悉。
T34n1719_p0151c11(02)║故至經文但粗分章段。題名文句良由於此。
T34n1719_p0151c12(01)║故但分文句。則大理不彰。
T34n1719_p0151c13(07)║唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說則彼此無歸。故使消釋。
T34n1719_p0151c14(00)║凡至大義並指玄文。名體宗用三。
T34n1719_p0151c15(03)║一總別寄行約教。故知全迷玄文大旨。
T34n1719_p0151c16(04)║而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。
T34n1719_p0151c17(00)║言弘斯典者遠矣。
T34n1719_p0151c18(09)║今問弘經者為名利壅己。為大悲益他。自行暗於妙宗。
T34n1719_p0151c19(04)║何殊無目而導。彼此俱迷自他咸沒。
T34n1719_p0151c20(07)║又妙法之唱非唯正宗。二十八品俱名妙故。
T34n1719_p0151c21(07)║故品品之內咸具體等。句句之下通結妙名。
T34n1719_p0151c22(07)║教行人理彼此相攝。使妙旨不失稍似弘通。
T34n1719_p0151c23(07)║衣座室誡思之自克。然遍列事難不可恒爾。
T34n1719_p0151c24(06)║今隨義便廣略適時。故方便安樂壽量普門。
T34n1719_p0151c25(06)║並是本跡之根源斯經之樞楗。必須委簡餘則隨宜。
T34n1719_p0151c26(02)║序者下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。
T34n1719_p0151c27(00)║叡公亦有二十八品生起次第。
T34n1719_p0151c28(05)║今家隨釋準意可知。然品品初通有四意。
T34n1719_p0151c29(06)║謂釋名來意釋妨釋文。釋名必須因緣等四。來意釋妨。
T34n1719_p0152a01(02)║或有或無。或釋名中即帶來意。
T34n1719_p0152a02(06)║有妨須釋何例然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。
T34n1719_p0152a03(01)║或於義前別釋。或帶名以釋義。
T34n1719_p0152a04(05)║縱於義前別釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。
T34n1719_p0152a05(00)║故使品品全同部旨。如是釋者。
T34n1719_p0152a06(04)║方鏡於迷途徒自云云。此彼淆混。
T34n1719_p0152a07(06)║若得此意至下易知。今初釋名云訓庠序等者。先釋字訓。
T34n1719_p0152a08(00)║次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。
T34n1719_p0152a09(00)║學舍養宮並非今意。爾雅云。
T34n1719_p0152a10(05)║東西牆謂之序。別內外也。此可借用以釋別序。
T34n1719_p0152a11(01)║如由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。
T34n1719_p0152a12(00)║所以初用字訓正從別序。故云階位等也。
T34n1719_p0152a13(00)║兼用安庠。即非忽卒越次意也。
T34n1719_p0152a14(04)║亦二序共有。若對辨者必先證信後發起故。
T34n1719_p0152a15(04)║必先發起後證信故。必先二序後方正故。
T34n1719_p0152a16(04)║二序各有前後亦爾。故光宅生起非全失理。
T34n1719_p0152a17(02)║但闕表報是故斥之。故階位之言義兼通別。
T34n1719_p0152a18(01)║問答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。
T34n1719_p0152a19(01)║彌勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。
T34n1719_p0152a20(02)║伏疑伏難賓主存焉。經家下從字義釋。
T34n1719_p0152a21(03)║三義分二。次通二別。二序之中通復冠別。
T34n1719_p0152a22(03)║二序俱首通最得名以冠於下。冠即是首。
T34n1719_p0152a23(03)║故云冠首。是則二十七品方名為經。
T34n1719_p0152a24(05)║以序從正通名經也。故云妙法蓮華經序品。言由述者。
T34n1719_p0152a25(00)║瑞疑由也。問答述也。
T34n1719_p0152a26(08)║文中不以疑念對由述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可云述。
T34n1719_p0152a27(00)║集眾亦可以為遠由。疏故且置。言哢引者。
T34n1719_p0152a28(00)║以譬顯也。講哢家之引故名哢引。
T34n1719_p0152a29(03)║亦可正哢亦得名引。如歌引舞序義可知。
T34n1719_p0152b01(03)║故正說如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。
T34n1719_p0152b02(01)║亦引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。
T34n1719_p0152b03(01)║又迷章草以哢為呼。以胤為徹。
T34n1719_p0152b04(05)║魚魯之謬自古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。
T34n1719_p0152b05(00)║品兼通別故須具三。品者。序名在別。
T34n1719_p0152b06(01)║品義則通下去諸品以通從別。不復更釋。
T34n1719_p0152b07(01)║故但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。
T34n1719_p0152b08(01)║後明立品所以。所言義者釋品字義。
T34n1719_p0152b09(02)║非品題義。故字義則通題名從別。言義類同者。
T34n1719_p0152b10(00)║諸品咸然。聚者是誰故出其人。
T34n1719_p0152b11(04)║初汎指他經。如心地品佛自唱也。如大論者。
T34n1719_p0152b12(02)║即論所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。
T34n1719_p0152b13(01)║二魔事。三囑累。言譯人者。
T34n1719_p0152b14(07)║亦指大品本唯三品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。
T34n1719_p0152b15(00)║乃依四意以類加之。成九十品。
T34n1719_p0152b16(04)║謂人義法事。人如樓那義如觀空法。
T34n1719_p0152b17(05)║如三假事如魔事。亦如大經純陀哀歎等。
T34n1719_p0152b18(05)║又非譯者但補助譯人。即謝公加也。
T34n1719_p0152b19(07)║準知諸經非佛自唱及以集者並譯人添也。次正出今經。
T34n1719_p0152b20(01)║如藥王品云。佛告宿王華。
T34n1719_p0152b21(07)║若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者等。又云。
T34n1719_p0152b22(03)║宿王華以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。
T34n1719_p0152b23(04)║乃至云若有女人持是品者。盡是女身後不復受。
T34n1719_p0152b24(00)║妙音品末集經家云。說是妙音來往品時。
T34n1719_p0152b25(01)║四萬二千天子得無生法忍。
T34n1719_p0152b26(07)║普門品末經家亦云。佛說是普門品時。八萬四千眾生。
T34n1719_p0152b27(02)║皆發無等等阿耨菩提。
T34n1719_p0152b28(10)║乃至陀羅尼嚴王勸發品末皆然。故云等。譯人未聞者今經所無。
T34n1719_p0152b29(01)║若無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。
T34n1719_p0152c01(01)║以文中諸品先足。當知並是集者所置。
T34n1719_p0152c02(02)║信無譯人明矣。故今經自餘諸品。
T34n1719_p0152c03(06)║多是結集者所置。以無聞品益故。故品後無結耳。
T34n1719_p0152c04(02)║以通從別應具四釋。
T34n1719_p0152c05(10)║以通序中句句皆存因緣等四。別序時或闕於一兩。
T34n1719_p0152c06(06)║故釋序字闕於四義。若二序相對義立亦可。
T34n1719_p0152c07(06)║二序不同世界也。別序發起欣慕即為人也。
T34n1719_p0152c08(06)║通序證信除疑對治也。二序序正第一義也。
T34n1719_p0152c09(06)║約教等三具如釋三段中是也。若別約通序者。
T34n1719_p0152c10(04)║五義不同世界也。通皆除疑對治也。
T34n1719_p0152c11(06)║通皆生信為人也。通皆序正第一義也。
T34n1719_p0152c12(08)║餘三及別序準此可知。佛赴緣下欲分節經文。
T34n1719_p0152c13(06)║先辨分文有無得失。於中四。先汎引諸經論。
T34n1719_p0152c14(05)║次古講者之失。三明品非章段。四汎示分節。
T34n1719_p0152c15(04)║初文者全非分文。次古失者。古來講者多無分節。
T34n1719_p0152c16(01)║至安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。
T34n1719_p0152c17(00)║殆者危也。
T34n1719_p0152c18(18)║非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦云。人生幾亡。言起盡者章之始末也。
T34n1719_p0152c19(02)║若分節已大小各有總別起盡。
T34n1719_p0152c20(07)║三又佛說下意明立品。但從義類不從文相。
T34n1719_p0152c21(06)║故貫散二相不可立品。亦非分節。
T34n1719_p0152c22(09)║四增一下經論亦有分節之例。況末代弘經須識賓主。
T34n1719_p0152c23(05)║故小乘三藏各有所開。增一序云。阿難說經無量數。
T34n1719_p0152c24(01)║今且總略為一聚。我今分之為三分。
T34n1719_p0152c25(03)║契經一分。律二分。阿毘曇經為三分。
T34n1719_p0152c26(05)║契經今當為四段。初名增一二名中。三名曰長多瓔珞。
T34n1719_p0152c27(00)║雜經在後為四分。乃以四含名為四段。
T34n1719_p0152c28(01)║故今承此借為分節。律開五部者。
T34n1719_p0152c29(04)║佛滅度後一百年間鞠多持法。所化眾生不相是非。
T34n1719_p0153a01(01)║但為一部不毘尼藏。即八十誦。
T34n1719_p0153a02(06)║一百年後鞠多有五弟子。各執一見不能均融齊一。
T34n1719_p0153a03(02)║遂分一藏以為五異。如析金杖不失金用。
T34n1719_p0153a04(01)║今分文亦爾。雖分為多段知大旨本一。
T34n1719_p0153a05(02)║以所分對本故云及也。阿毘曇開六足者。
T34n1719_p0153a06(02)║文中自引阿含六度。非六足論。如增一云。
T34n1719_p0153a07(02)║菩薩發起大乘法。如來說此種種法。
T34n1719_p0153a08(04)║人尊說六度無極。布施持戒忍精進禪智慧力如月初。
T34n1719_p0153a09(00)║逮度無極睹諸法。佛說種種不出此六。
T34n1719_p0153a10(00)║亦似分章意也。若六足論全非今意。如云。
T34n1719_p0153a11(00)║一集異門足一萬八千偈舍利弗造。
T34n1719_p0153a12(03)║二法蘊足有六千偈。
T34n1719_p0153a13(18)║大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一萬八千偈。迦多演尼子造。唐三藏將來未譯。
T34n1719_p0153a14(00)║此三論佛在世造。四識身足有七千偈。
T34n1719_p0153a15(02)║提婆設摩造。即佛滅後百年。
T34n1719_p0153a16(08)║五品類足佛滅後三百年。世友造。六界身足有六千偈。
T34n1719_p0153a17(04)║三百年末亦世友造。迦多演尼子造發智論。
T34n1719_p0153a18(04)║以前六義少如足發智義多如身。
T34n1719_p0153a19(08)║則足前而身後分義不便。況此六論並唐三藏將來。
T34n1719_p0153a20(04)║隋時未有不合指之。況無分節之相。中破云。
T34n1719_p0153a21(03)║前之三論既在佛世。如何卻與佛滅後論為足。
T34n1719_p0153a22(01)║未必全然以身攝足耳。
T34n1719_p0153a23(08)║又成論云如六足阿毘曇說者。指六足阿毘曇論。
T34n1719_p0153a24(05)║故不對發智為身。謂根性等者略列揵度。
T34n1719_p0153a25(05)║揵度西音此云法聚。以分一部為八聚故。
T34n1719_p0153a26(04)║謂業使智定根大見雜。文云根性道定者。根性是根。
T34n1719_p0153a27(00)║道即是智。但略舉三餘如向列。大論問。
T34n1719_p0153a28(01)║八揵度誰造。六分阿毘曇從何處出。
T34n1719_p0153a29(04)║答佛在無失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。
T34n1719_p0153b01(03)║因生別部有利根者盡讀三藏。
T34n1719_p0153b02(07)║欲解佛經作八揵度。後諸弟子為後代人。
T34n1719_p0153b03(07)║不能全解作略阿毘曇。其初造者即迦旃延。
T34n1719_p0153b04(07)║天親下次引今論有七功德五示現等。以例分章。七功德者。
T34n1719_p0153b05(01)║論云。此法門初第一品明七種功德成就。
T34n1719_p0153b06(02)║一者序成就。二者眾成就。
T34n1719_p0153b07(09)║三者從為諸菩薩說大乘經去。欲說時至成就。若說無量義經。
T34n1719_p0153b08(01)║即欲說法華時至也。四從說是經去。
T34n1719_p0153b09(03)║名所說法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。
T34n1719_p0153b10(01)║五從放光去。名依止說因成就。
T34n1719_p0153b11(05)║由放光故見他土說。六從彌勒疑念去。
T34n1719_p0153b12(06)║名大眾欲聞法現前成就。由問故答。故云欲聞。
T34n1719_p0153b13(04)║七從文殊答問去。名答問成就。論云。於序成就。
T34n1719_p0153b14(02)║又有二種。一者一切法門中勝謂如是等。
T34n1719_p0153b15(03)║驗知論主全許一部。為法門中勝。
T34n1719_p0153b16(06)║方指如是等為一切法門中勝。一切法門即一代教。
T34n1719_p0153b17(03)║不然如何消釋一切之言。既一代教中最為其上。
T34n1719_p0153b18(01)║具如藥王品中歎教文也。下六成就各有分節。
T34n1719_p0153b19(00)║五示現者。論亦云五分。一歎法勝妙分。
T34n1719_p0153b20(02)║二從吾從成佛去。歎法師功德分。
T34n1719_p0153b21(06)║三從爾時眾中去。智眾定疑分。四從佛告舍利弗去。
T34n1719_p0153b22(02)║定記分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。
T34n1719_p0153b23(02)║河西下正明分節。河西如本傳。
T34n1719_p0153b24(07)║江等瑤即吳興小山寺(具如別傳)光宅轉細者。
T34n1719_p0153b25(16)║如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)講三論及法華等諸經。並著章疏。
T34n1719_p0153b26(04)║貞觀十三年正月十五日入滅。
T34n1719_p0153b27(09)║反屈三指即第三果人也。著法華疏四卷。初云。
T34n1719_p0153b28(07)║自梁陳已來解釋法華。唯以光宅獨擅其美。
T34n1719_p0153b29(07)║後諸學者一概雷同。雲師雖往文藉仍存。吾鑽仰積年。
T34n1719_p0153c01(02)║唯見文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。
T34n1719_p0153c02(00)║今對雲義以研法實。大師專破良有以也。
T34n1719_p0153c03(00)║故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。
T34n1719_p0153c04(01)║但存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。
T34n1719_p0153c05(00)║猛雪重霧也。能翳太虛之清氣。
T34n1719_p0153c06(05)║使三光隱而失曜。故碎亂分文失經之大道。
T34n1719_p0153c07(05)║三軌隱而靡用。津者。濟渡處也。
T34n1719_p0153c08(09)║若細分碎段非求經旨者所宜。如在歧道有問路者。
T34n1719_p0153c09(04)║不答問者所之。而廣譚逵經故非問者之要。
T34n1719_p0153c10(03)║曇鸞北齊人。斥云。
T34n1719_p0153c11(12)║細科經文如煙雲等為疾風所颺。颺者。風飛也。隱翳太虛。雜礪等者。
T34n1719_p0153c12(02)║準彼應作條例字。謂科條如塵。
T34n1719_p0153c13(06)║或是轉其言借勢用語。非全同彼故。
T34n1719_p0153c14(11)║砂石精者曰砥(音止)麤者曰礪。雜塵隨颺同其煙翳。言若過等者。
T34n1719_p0153c15(00)║以此望古進退俱失。
T34n1719_p0153c16(08)║是則曇鸞亦未全許碎擘經文。廬山龍兩解。前云身方便等者。
T34n1719_p0153c17(00)║意云。自寶塔已前說權說實。
T34n1719_p0153c18(05)║亦以法華前權為言方便。至法華為言真實也。
T34n1719_p0153c19(02)║從寶塔下古佛現全身。今佛集分身。
T34n1719_p0153c20(04)║古身命今身。今身詣古身。
T34n1719_p0153c21(10)║二身俱處塔表法今古同身方便也。壽量久成塵點尚倍。
T34n1719_p0153c22(05)║中間被拂伽耶非真。身真實也。道理必然。偏立成失。
T34n1719_p0153c23(01)║前可無身後豈無說。但依權實本跡。
T34n1719_p0153c24(03)║任運俱收身說。若但語身說則本跡事昏。
T34n1719_p0153c25(03)║但譚本跡乃身說自顯。故壽量中云。或說己身。
T34n1719_p0153c26(01)║或說他身。故身說具足。方便已下說必有身。
T34n1719_p0153c27(00)║何須致惑。第二釋中玄文廣破。
T34n1719_p0153c28(04)║以今二門各有因果故也。齊中興印者。
T34n1719_p0153c29(10)║中興寺名(具如別傳)玄暢以跡門流通中達多持品。
T34n1719_p0154a01(05)║及將本門壽量後流通中神力等。共為果分。
T34n1719_p0154a02(04)║果在本門又分護持。護持即是流通異名故不可也。
T34n1719_p0154a03(01)║又有師去。此師意以正宗為體。但在跡正。
T34n1719_p0154a04(01)║不知卻以本門之正反為流通。
T34n1719_p0154a05(05)║而云受持功德。跡與昔教容可有同。
T34n1719_p0154a06(07)║本與前經一向永異。翻將永異混亂流通。故不可用。
T34n1719_p0154a07(03)║有師四段。但合二三為正。甚符經文。
T34n1719_p0154a08(04)║但闕立本跡二門。各有三段意耳。
T34n1719_p0154a09(07)║其名既闕義恐不周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。
T34n1719_p0154a10(01)║象氣之分散。如雲在天非可卒量也。
T34n1719_p0154a11(03)║意言下未說者尚多如雲。下去皆爾。
T34n1719_p0154a12(05)║已下有列光宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。
T34n1719_p0154a13(01)║章安破計也。佛赴機說當時稱會。
T34n1719_p0154a14(04)║後代分節寄茲顯理。固執成諍進退俱非。
T34n1719_p0154a15(04)║縱有異同彼彼蘭菊。仍許得意者為言。
T34n1719_p0154a16(05)║縱不全違聖心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。
T34n1719_p0154a17(00)║恐失四益。易云。其臭如蘭者。
T34n1719_p0154a18(05)║古人一向以氣為臭。天台者。章安對古故別云也。
T34n1719_p0154a19(02)║天台之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。
T34n1719_p0154a20(01)║且用初意。故云從前。問一經云何等者。
T34n1719_p0154a21(02)║問意既存兩釋。問後何妨。
T34n1719_p0154a22(08)║所以二釋之中不專後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。
T34n1719_p0154a23(01)║答中云華嚴處處集眾等者。
T34n1719_p0154a24(06)║處會具如釋籤所引。每一會處皆先序次正。
T34n1719_p0154a25(05)║以住處莊嚴義當於序。言集眾者。
T34n1719_p0154a26(08)║如妙嚴品名號品光明覺品及一一會。皆先集眾。
T34n1719_p0154a27(05)║意明一經具多別序。阿含篇篇如是者。
T34n1719_p0154a28(06)║此明一經多通序也。彼四阿含各合多小經。以為一部。
T34n1719_p0154a29(01)║每一小經不出一紙半紙。
T34n1719_p0154b01(08)║唯長阿含遊行經文獨有兩卷。又有大本經自為一卷。
T34n1719_p0154b02(03)║一一經首皆安五義。既以阿含而為通號。
T34n1719_p0154b03(03)║故以部內小經為篇。大品前後付囑者。
T34n1719_p0154b04(04)║明一經內有多流通。故第二卷中有累教品。
T34n1719_p0154b05(03)║為前付囑。第二十七有囑累品。為後付囑。
T34n1719_p0154b06(03)║準彼三經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難云。
T34n1719_p0154b07(00)║若爾何不同彼阿含。
T34n1719_p0154b08(08)║今本門亦安如是等耶。釋意者。雖申今經本門非首。
T34n1719_p0154b09(04)║然須更釋阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。
T34n1719_p0154b10(02)║然阿含兼別經是故非次首。亦得安五事。
T34n1719_p0154b11(02)║今經同一經故但別無通。是故但以華嚴為例。
T34n1719_p0154b12(00)║故阿含緣起各別。今經緣起不殊。
T34n1719_p0154b13(04)║是故本門不安五義。跡門但單流通者。
T34n1719_p0154b14(05)║以跡望本以本例跡。本門非首但安別序。
T34n1719_p0154b15(05)║跡門非後但單流通。故但有勸持無囑累也。
T34n1719_p0154b16(04)║故從法師至安樂行。凡有五品。
T34n1719_p0154b17(08)║明弘經福深以勸流通。若本門中先以滅後五品去三品半。
T34n1719_p0154b18(01)║為勸持流通。從神力去凡有八品。
T34n1719_p0154b19(04)║明囑累流通。跡門之後經既未竟。
T34n1719_p0154b20(07)║非流通次未須付囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。
T34n1719_p0154b21(02)║但今通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。
T34n1719_p0154b22(00)║故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。
T34n1719_p0154b23(00)║預為四重消釋四意。言得意者。
T34n1719_p0154b24(03)║至消文時或四釋不備。但存一二餘者比知。
T34n1719_p0154b25(02)║次釋四意所以中。初問意者。
T34n1719_p0154b26(07)║若略但一廣應無量。既非廣略二途不成。匪者非也。
T34n1719_p0154b27(03)║何故唯作此四釋耶。答中一文具有二意。
T34n1719_p0154b28(03)║一者總明四義所以。二明四中一一所以。
T34n1719_p0154b29(03)║兩義咸得以為處中。一者唯四不多不少。
T34n1719_p0154c01(03)║次因緣下明一一不失不差故。
T34n1719_p0154c02(07)║一雖處中仍須至四。四攝義足故不須過。
T34n1719_p0154c03(07)║假使過此攝在四義。故四及一並名處中。如十妙等。
T34n1719_p0154c04(04)║一一妙中亦具四意。十亦入四猶名處中。
T34n1719_p0154c05(04)║今秖須此四。故得名中。故初意云廣則等也。
T34n1719_p0154c06(03)║若無初意尚不殊外計。況因緣語通通於一化。
T34n1719_p0154c07(01)║始自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。
T34n1719_p0154c08(01)║故須知今大事四悉非餘感應。
T34n1719_p0154c09(06)║開顯四悉一道無外。久遠四悉諸經所無。
T34n1719_p0154c10(07)║觀心四悉一觀遍收。人理等四準說可見。
T34n1719_p0154c11(07)║以此四悉通於始末。約教等三亦須遍述。意則可知。
T34n1719_p0154c12(03)║若無次意不辨偏小。故以四八簡開廢等。
T34n1719_p0154c13(02)║望昔部教今方真實。一切能詮無復異稱。
T34n1719_p0154c14(03)║故須明之以彰妙典。無第三意誰知迥出。
T34n1719_p0154c15(03)║一期教中所譚身土。中間今日無非跡施。
T34n1719_p0154c16(03)║指彼大通猶如信宿。先愚密教復迷跡身。
T34n1719_p0154c17(03)║至此方袪守株尚昧。
T34n1719_p0154c18(11)║無第四意將何以辨能詮教功。將何以為久成行本。
T34n1719_p0154c19(07)║故一一句入心成觀。故云。觀與經合非數他寶。
T34n1719_p0154c20(05)║方知止觀一部是法華三昧之筌?。
T34n1719_p0154c21(07)║若得此意方會經旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。
T34n1719_p0154c22(03)║故云略則意不周。當知二三尚略一何能逮。
T34n1719_p0154c23(03)║處中至四令義易了。故一一句得斯四義。
T34n1719_p0154c24(03)║則使句句咸異諸教。則法華之義誠為不難。
T34n1719_p0154c25(02)║故云易了。次因緣下明一一別釋。
T34n1719_p0154c26(05)║於中初是因緣。次若十方下是約教。次若應機下是本跡。
T34n1719_p0154c27(00)║次若尋下是觀心。初因緣者。初文正釋。
T34n1719_p0154c28(02)║始從如是終至而去。無非真實感應道交。
T34n1719_p0154c29(02)║故知今經感應妙也。
T34n1719_p0155a01(11)║法華已前小及鈍根一向無機。理是而迷故名雖近。
T34n1719_p0155a02(07)║機生未契故云不見。慈[一/旦]始末名善根力。
T34n1719_p0155a03(07)║事理不同故名為遠。無謀而會故云自通。
T34n1719_p0155a04(08)║故爾前感應妙道未交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。
T34n1719_p0155a05(00)║一一無非感應意也。
T34n1719_p0155a06(08)║雖通名感應顯益未周。雖通名四悉淺深差別。
T34n1719_p0155a07(06)║若兼若獨盈縮不馴。來至法華方成一味。言無機者。
T34n1719_p0155a08(01)║反以昔無而釋今有。
T34n1719_p0155a09(09)║慈善根下正明今感故有今應舉遠而通明時不差。
T34n1719_p0155a10(05)║無緣慈遍何擇遠近。但無機謂遠有感必通。
T34n1719_p0155a11(04)║諸佛不來眾生不往。機應相稱故曰道交。
T34n1719_p0155a12(05)║慈善根力者相通事別。
T34n1719_p0155a13(13)║其事略如止觀第六記引大經十四梵行品。諸佛神變皆慈為本。
T34n1719_p0155a14(05)║故一切法皆由慈立。故經云。
T34n1719_p0155a15(10)║若有人問誰是一切法之根本。當言慈是。故以感應攝一切法。
T34n1719_p0155a16(02)║次夫眾生下。疑問意者。既云四義乃曰處中。
T34n1719_p0155a17(01)║秖因緣一義尚機眾。應眾其義更廣何名處中。
T34n1719_p0155a18(00)║義似過四故云更也。所言眾者。
T34n1719_p0155a19(04)║即五乘九界等也。次大經下答意者。
T34n1719_p0155a20(07)║四尚處中一廣何爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。
T34n1719_p0155a21(02)║門雖無量神通攝盡。神通即是應之異名。
T34n1719_p0155a22(03)║對感即名感應故也。然神通之名義兼大小。
T34n1719_p0155a23(02)║感應之稱唯局在大。大中通於地住已上。
T34n1719_p0155a24(03)║今此正當極果用也。故神通之稱一名攝諸。
T34n1719_p0155a25(02)║尚得名略。義非廣略豈不處中。
T34n1719_p0155a26(06)║能應既然所應準此。故設應雖眾不過於慈。
T34n1719_p0155a27(05)║求脫雖多詎出於感。故感應二字處中明矣。
T34n1719_p0155a28(05)║次若十方下約教中先舉廣出妨。次今論下釋出處中。
T34n1719_p0155a29(00)║初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。
T34n1719_p0155b01(00)║十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。
T34n1719_p0155b02(01)║次釋者。今論娑婆唯稟聲教。
T34n1719_p0155b03(06)║雖有顯密若開若廢。望彼諸土亦名處中。
T34n1719_p0155b04(06)║是則令前聲教感應處中更明。則甘露門開者。
T34n1719_p0155b05(05)║則言乃表唯聲益。故實相為甘露。諸教為其門。
T34n1719_p0155b06(03)║門無開閉理非通塞。此土入者不假餘塵。
T34n1719_p0155b07(03)║由之通理故曰門開。言依教者。應云聲教。
T34n1719_p0155b08(02)║但是言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。
T34n1719_p0155b09(00)║淨名香飯及以法行思惟悟等。
T34n1719_p0155b10(05)║並以金口聲教為本。不少不多故云明矣。約本跡者。
T34n1719_p0155b11(00)║亦先舉廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。
T34n1719_p0155b12(00)║次故肇下引肇證成。初文者。
T34n1719_p0155b13(05)║應機舉前因緣。設教舉前約教。機多教異其跡必廣。
T34n1719_p0155b14(01)║當知本跡不名處中。若準門開之言。
T34n1719_p0155b15(03)║則唯圓處中已如前說。今將本望跡中間今日。
T34n1719_p0155b16(01)║聲教感應開已復施。廢竟還設故云權實。
T34n1719_p0155b17(02)║一代尚廣況實成後。中間施化對機差別。
T34n1719_p0155b18(02)║言淺深者。權實理定淺深義通。故重言之。
T34n1719_p0155b19(02)║次明處中者。前以聲教望於感應。
T34n1719_p0155b20(05)║故將娑婆而對十方。則娑婆聲教處中義足。
T34n1719_p0155b21(04)║今欲論一本故卻對多跡。
T34n1719_p0155b22(10)║跡多雖廣如指一月眾影自歸。豈以能指四指有四。
T34n1719_p0155b23(06)║令所指一月非一。故置跡尋本處中明矣。次引肇者。
T34n1719_p0155b24(02)║但借其言不用其事。肇用融公九轍。
T34n1719_p0155b25(04)║九轍未當引者如何。故彼本跡無生轍云。
T34n1719_p0155b26(05)║多寶不滅釋迦不生。多寶本也。釋迦跡也。
T34n1719_p0155b27(05)║本不滅跡不生。不生不滅本跡雖殊。不思議一。
T34n1719_p0155b28(03)║豈得以多寶之本。垂於釋迦之跡。若借彼顯今。
T34n1719_p0155b29(01)║以久為本望今為跡。本跡雖殊不思議一也。
T34n1719_p0155c01(00)║次明觀心者。亦先舉廣辨失。
T34n1719_p0155c02(05)║次但觀下正明處中。初尋跡等言語前三意。
T34n1719_p0155c03(04)║有解無行何益自他。跡遍十方故名為廣。
T34n1719_p0155c04(04)║本指最初故名為高。徒尋他果之高廣。
T34n1719_p0155c05(05)║何益己因之該深。若以信行為乘。及知常住遠壽。
T34n1719_p0155c06(02)║尋他高廣有何不可。但設教顯本本令契理。
T34n1719_p0155c07(01)║故不契理名數他寶。
T34n1719_p0155c08(10)║華嚴經偈具如止觀記及釋籤。但觀心故。達己心之高深見己本也。
T34n1719_p0155c09(00)║以理攝故。達己心之該廣見己跡也。
T34n1719_p0155c10(02)║一念心起徹實相底。故名為高。
T34n1719_p0155c11(06)║具足諸法故名為廣。又即權而實故名為高。
T34n1719_p0155c12(05)║即實而權故名為廣。若非此觀但感前三應。
T34n1719_p0155c13(04)║則教下須開果權須廢。故教被會名為有窮。
T34n1719_p0155c14(03)║權觀須改機非妙感。是故機成親能有感。
T34n1719_p0155c15(03)║觀成入位己利非他。是故觀心具上三意。
T34n1719_p0155c16(03)║況入位有本垂跡設教。三義具足何得不用。
T34n1719_p0155c17(02)║故觀心處中。雖則四意展轉相生。
T34n1719_p0155c18(05)║以前前為廣後後為中。但存當分皆名中故。
T34n1719_p0155c19(04)║故此四意從事名殊。應以後後轉入前前。
T34n1719_p0155c20(04)║總而論之不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。
T34n1719_p0155c21(00)║以無下三麤妙莫辨。是故四悉淺深未分。
T34n1719_p0155c22(00)║故得聲教方辨感應權實不等。
T34n1719_p0155c23(04)║會歸圓極教之功也。
T34n1719_p0155c24(12)║雖知圓極並在今經猶覆久成而迷其本。若拂跡應咸由本垂。
T34n1719_p0155c25(04)║開跡中感應。即本地感應本跡秖是一妙高廣。
T34n1719_p0155c26(03)║
T34n1719_p0155c27(20)║雖知高廣機成由觀觀成有感真感應也故知感應通貫下三。況復一一展轉相攝。
T34n1719_p0155c28(05)║理雖相攝事必甄分。三引證者。初證感應。又云下證教相。
T34n1719_p0155c29(00)║壽量下證本跡。譬喻下證觀心。初文先引。
T34n1719_p0156a01(00)║若人天下釋。初言因緣者。即感應之別名。
T34n1719_p0156a02(01)║名異義同故得為證。但因緣名通不局能所。
T34n1719_p0156a03(00)║故止觀第一云。或因於聖緣於凡。
T34n1719_p0156a04(03)║或因於凡緣於聖。縱無強弱亦可互為。何者。
T34n1719_p0156a05(02)║從機則機親而應疏。從應則應親而機疏。
T34n1719_p0156a06(02)║故使更互受名不同。但感應之名不可互立。
T34n1719_p0156a07(01)║大事因緣雖在跡門。據理應須雙指本跡。
T34n1719_p0156a08(00)║但佛出世正為顯實。故且從跡。
T34n1719_p0156a09(04)║又復讓下本跡故也。釋中先舉非。次實相下顯是。
T34n1719_p0156a10(00)║初舉非中所以不簡三教菩薩。
T34n1719_p0156a11(04)║唯斥人天小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。
T34n1719_p0156a12(01)║言不成機感者。
T34n1719_p0156a13(10)║非今經之廣博實相因緣故也。次顯是中。
T34n1719_p0156a14(09)║既以實相一大對簡小理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。
T34n1719_p0156a15(01)║既得云大亦應云深。言佛指此為事者。
T34n1719_p0156a16(01)║理不名事。但佛欲以此理化人。
T34n1719_p0156a17(03)║故名為事。能化所化故云因緣。次證教中初正引。
T34n1719_p0156a18(00)║次當知下結教意。三大經下重引。
T34n1719_p0156a19(03)║初正引者。種種之言義兼一代。
T34n1719_p0156a20(06)║若在他部意未必然。佛道者。別指今教。
T34n1719_p0156a21(07)║故自此已前意歸於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。
T34n1719_p0156a22(00)║著謂諸教果德。權實微著皆為獨顯。
T34n1719_p0156a23(02)║故云筌蹄。種種之言及以微著。
T34n1719_p0156a24(07)║必須八教方顯四味為醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。
T34n1719_p0156a25(02)║權教權部並為一實魚免而施設也。或作蹄。
T34n1719_p0156a26(01)║蒼頡篇云。取免具也。莊子云。得免忘蹄。
T34n1719_p0156a27(02)║作此蹄字。今時俗依之。說文作?。
T34n1719_p0156a28(05)║若言蹄是足者。能詮不成。若言蹄是跡者。其義亦疏。
T34n1719_p0156a29(01)║尋跡得免義豈爾耶。今須從義以?為正。
T34n1719_p0156a30(01)║次引大經者。引彼大經重證今部。
T34n1719_p0156b01(03)║則以一實為第一義。麤軟須指四味權實。
T34n1719_p0156b02(03)║引證本跡中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。
T34n1719_p0156b03(00)║初正引本文。次方便下引跡文。
T34n1719_p0156b04(04)║以跡中此文密示本意故也。若顯露說即跡中本跡。
T34n1719_p0156b05(01)║下文顯已通得引用。弟子者。
T34n1719_p0156b06(06)║亦是舉資密顯於師。弟子尚非實小驗知師非近成。
T34n1719_p0156b07(02)║利根縱其已知。須待彌勒扣發。
T34n1719_p0156b08(06)║見本眷屬聞說不疑。言云云者。廣在下文。
T34n1719_p0156b09(05)║兼斥古今諸師。尚不知師之本跡因果特出諸教。
T34n1719_p0156b10(02)║況弟子耶。又弟子之本諸經容有。
T34n1719_p0156b11(06)║如文殊觀音等也。師之久本出自今經。證觀心中先引。
T34n1719_p0156b12(01)║次當知下結意。初文者。事論秖是信身子說。
T34n1719_p0156b13(00)║義當見佛。汝所說者。必從佛聞。
T34n1719_p0156b14(04)║能聞之人必是聲聞菩薩故也。
T34n1719_p0156b15(08)║故聞汝說即是見佛等也。次結意者。所聞是法。
T34n1719_p0156b16(06)║於能觀心即名為佛。義當見佛。心所即是弟子等也。
T34n1719_p0156b17(02)║即於己心識三寶一體其理宛足。
T34n1719_p0156b18(06)║具如聞說已下文是。注云云者。將向觀義。
T34n1719_p0156b19(05)║對聞說已下文唯在一念。
T34n1719_p0156b20(11)║又若具足應約因緣約教本跡。以明觀心。則有三觀對境因緣。
T34n1719_p0156b21(03)║諸教理觀三寶境本觀跡。及施開等思之可見。
T34n1719_p0156b22(01)║示相者。唯約今經示四種相。
T34n1719_p0156b23(05)║雖始自如是終乎而去。皆用四意。
T34n1719_p0156b24(08)║但文勢起盡用與不同。如釋通序則句句須四。
T34n1719_p0156b25(06)║通貫正宗及流通故。若釋正宗則本跡各三。義通四種。
T34n1719_p0156b26(01)║若釋流通還須具四。通收正宗。
T34n1719_p0156b27(05)║又正宗中跡門既闕久遠本跡。所以借用體用本跡。
T34n1719_p0156b28(02)║則四名不闕。又序中約教須觀文勢。
T34n1719_p0156b29(04)║或須以五時分別。則教在其中。或須以諸教分別。
T34n1719_p0156c01(01)║則將時以判。正中約教則一向明開。
T34n1719_p0156c02(04)║本中約教則不從教判。但點遠本遠妙自彰。
T34n1719_p0156c03(03)║若解斯文則一部經心如觀指掌。
T34n1719_p0156c04(06)║四意消釋無勞再思。故今且寄三段大文。通示其相。
T34n1719_p0156c05(02)║既了通已還將此意委悉別消。
T34n1719_p0156c06(06)║初因緣中未暇歷品。且示三段即種熟脫。
T34n1719_p0156c07(06)║然種等三亦須約於序等三法。以辨因緣。若唯序等。
T34n1719_p0156c08(02)║則無階降過未因果。若唯種等聞無所從。
T34n1719_p0156c09(03)║以種等三於序等三。所從得益不同故也。
T34n1719_p0156c10(03)║且如序中通序在滅後。別序通過現。
T34n1719_p0156c11(05)║若佛在世別序五中節節益異。如說無量義。
T34n1719_p0156c12(04)║密得種等三益不同。故睹定見光覺動蒙華。
T34n1719_p0156c13(03)║乃至問答亦有種等三益可知。
T34n1719_p0156c14(07)║正中本跡諸品不同。故通別序至佛滅後。
T34n1719_p0156c15(07)║被流通人勸持誦說。亦有種等。況正宗耶。
T34n1719_p0156c16(07)║故寄此兩三方曉因緣。初約種等者。須寄教相方分有無。
T34n1719_p0156c17(00)║故諸教因緣長短不等。如三藏人三祇百劫。
T34n1719_p0156c18(00)║秖云自修六度肥功德身。相好莊嚴。
T34n1719_p0156c19(02)║與物結緣為種熟脫。
T34n1719_p0156c20(11)║通教初心自行近從七地留惑潤生。與物結緣云初下種。
T34n1719_p0156c21(05)║兩教入滅無未來化。但成佛時而熟脫之。
T34n1719_p0156c22(06)║教權理權非今經意。別教初地尚能具之。何況果滿。
T34n1719_p0156c23(03)║別教雖具教終是權。況復能有本因遠種。
T34n1719_p0156c24(04)║今經本跡二門施化並異他經。此文四節良有以也。
T34n1719_p0156c25(01)║故四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。
T34n1719_p0156c26(01)║雖脫在現。具騰本種故名本眷屬。
T34n1719_p0156c27(04)║今不云是本者。以同在今始脫故也。本種近脫者。
T34n1719_p0156c28(01)║以彌勒不識發疑故來偏得本名。
T34n1719_p0156c29(05)║然現脫者若未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。
T34n1719_p0157a01(01)║於中為二。初明種等三。次明序等三。初文四。
T34n1719_p0157a02(00)║初正明因緣。次雖未下釋疑。
T34n1719_p0157a03(05)║三其間下約三世九世。以釋因緣。四何以故下。
T34n1719_p0157a04(03)║引證三世九世因緣。初文即是四節示相。
T34n1719_p0157a05(04)║初之一節本因果種。果後方熟王城乃脫。
T34n1719_p0157a06(05)║ 次復次下本因果種果後近熟。適過世脫。指地踊者。
T34n1719_p0157a07(02)║故知地踊云本眷屬者。乃是本種近世始脫。
T34n1719_p0157a08(02)║既彌勒不識非極近也。
T34n1719_p0157a09(09)║次中間種昔教熟今日脫。 次復次下今日種未來熟未來脫。
T34n1719_p0157a10(03)║此四節者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。
T34n1719_p0157a11(00)║豎深橫廣何但四節。乃至未來永永不絕。
T34n1719_p0157a12(01)║若不爾者。現果無因現因無果。
T34n1719_p0157a13(05)║還同灰斷化無始終。故知節節重重無極。
T34n1719_p0157a14(05)║而終以佛乘三段為本。而以人天三教助顯。
T34n1719_p0157a15(04)║雖未下釋疑也。今明因緣準文次第。且合在跡。
T34n1719_p0157a16(01)║探約本地中間者。正兼本跡示一部相。
T34n1719_p0157a17(01)║取後文意取化儀意。次約三世九世者。
T34n1719_p0157a18(01)║具如止觀第一記引華嚴瓔珞。
T34n1719_p0157a19(06)║故知盡未來際三世九世種熟脫三。
T34n1719_p0157a20(09)║是則念念三密念念三九。念念三段念念逆順。念念身土。
T34n1719_p0157a21(03)║一一不同一一入實。四引本文證者。
T34n1719_p0157a22(03)║證三世也。若有三世即有九世。
T34n1719_p0157a23(07)║九秖是三故且通證大體三世。念念三世準例可知。
T34n1719_p0157a24(03)║神通屬過去。通義其實通於三世。對餘二別故。
T34n1719_p0157a25(01)║師子是現威猛是未。為令知佛化緣遠故。
T34n1719_p0157a26(00)║還引本文。舉遠攝近以證四節。
T34n1719_p0157a27(04)║以如是下約序等三。初文先通指二序。
T34n1719_p0157a28(05)║故云序分通無可表故。眾見下別指別序為生正之由。
T34n1719_p0157a29(00)║故云眾見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。
T34n1719_p0157b01(00)║三非但下正明正宗為流通之本。
T34n1719_p0157b02(04)║三段既其俱生種等。則知字字句句會會味味。
T34n1719_p0157b03(03)║世世念念常為眾生。作一佛乘種熟脫也。
T34n1719_p0157b04(03)║此文且從今部大判。如今釋迦說此經時。
T34n1719_p0157b05(03)║通五別五無非因緣。即證信之因緣發起之因緣。
T34n1719_p0157b06(01)║又通五和合之因緣。別五次第之因緣。
T34n1719_p0157b07(03)║故從序至正於得脫者。故云開示悟入。
T34n1719_p0157b08(04)║降此之外餘皆種熟。故未脫者益在流通。
T34n1719_p0157b09(05)║故云遠霑妙道。並是此經之感應。言後五百歲者。
T34n1719_p0157b10(02)║若準毘尼母論。直列五百云。第一百年解脫堅固。
T34n1719_p0157b11(00)║第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。
T34n1719_p0157b12(01)║第四百年多聞堅固。第五百年布施堅固。
T34n1719_p0157b13(02)║言後五百最後百耳。有人云。準大集有五五百。
T34n1719_p0157b14(00)║第一乃至第四同前。
T34n1719_p0157b15(09)║唯第五五百云鬥諍堅固。言後五百者。最後五百也。
T34n1719_p0157b16(05)║若單論五百猶在正法。雖出論文其理稍壅。
T34n1719_p0157b17(04)║然五五百且從一往。末法之初冥利不無。
T34n1719_p0157b18(04)║且據大教可流行時。故云五百。故序等三莫非感應。
T34n1719_p0157b19(00)║又示教相者。教家之相故云教相。
T34n1719_p0157b20(03)║五味分別為顯醍醐。通論聖言被下。俱名為教。
T34n1719_p0157b21(01)║今教別有顯實之功。故名為相。
T34n1719_p0157b22(05)║又別約三段示醍醐相。故名為相。故於三段各簡偏小。
T34n1719_p0157b23(00)║此且通作一種三段。讓下本跡。
T34n1719_p0157b24(04)║是故未分二種三段。 問。若爾。與向因緣三段何別。 答。
T34n1719_p0157b25(00)║前直寄三時對感應人。以明種等。
T34n1719_p0157b26(03)║今委辨所說用淺深法。故略約四教以簡三段。
T34n1719_p0157b27(01)║究而言之。還是因緣妙三段耳。
T34n1719_p0157b28(06)║況觀心本跡咸屬因緣。委簡教相具如玄文。
T34n1719_p0157b29(05)║先約相待以判麤。次約絕待以辨妙。 問。
T34n1719_p0157c01(06)║通序五義別序華地。此等是事。何得三段俱名示教。 答。
T34n1719_p0157c02(02)║通論皆是正說前相。別論唯問答是教。
T34n1719_p0157c03(04)║且從通說無不表教。
T34n1719_p0157c04(11)║故文簡云非為人天作序等也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。
T34n1719_p0157c05(01)║正直等者。開權教也。正及流通準此可見。
T34n1719_p0157c06(01)║螢光者。大品云。菩薩一日行般若。
T34n1719_p0157c07(04)║如日照世勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。
T34n1719_p0157c08(00)║燈如二乘。炬如菩薩。
T34n1719_p0157c09(07)║雖同般若不無明晦。道種智是別。如星月者。
T34n1719_p0157c10(06)║地前如星登地如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。
T34n1719_p0157c11(00)║凡智雖照不及聖明。其心遠故。
T34n1719_p0157c12(04)║月不及日帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。
T34n1719_p0157c13(00)║以顯教相。於此非急。楊葉等者。
T34n1719_p0157c14(04)║大經嬰兒行品意也。今文略出人天者。
T34n1719_p0157c15(05)║然嬰兒在小義通諸教。且從極小故指人天。
T34n1719_p0157c16(04)║但彼經喻從頓向漸。初云不能起住來去語言。
T34n1719_p0157c17(02)║圓嬰兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。
T34n1719_p0157c18(02)║下作大小等別也。啼哭等人天也。
T34n1719_p0157c19(05)║經既通以小善為嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經云。
T34n1719_p0157c20(02)║半字者。謂九部。滿字者。謂毘伽羅論。此云字本。
T34n1719_p0157c21(00)║河西云。世間文字之根本。
T34n1719_p0157c22(06)║雖是外論而無邪法。將非菩薩之所造作。
T34n1719_p0157c23(06)║故譬衍門十二部經。古人唯知衍門一大。今則不然。
T34n1719_p0157c24(02)║
T34n1719_p0157c25(18)║簡共別後唯以圓門而為滿也依義不依語斯之謂矣。
T34n1719_p0157c26(00)║法華文句記卷第一(上)
T34n1719_p0158a01(00)║
T34n1719_p0158a02(00)║法華文句記卷一(中)
T34n1719_p0158a03(00)║
T34n1719_p0158a04(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0158a05(00)║次示本跡者為二。先法次譬。初法為五。
T34n1719_p0158a06(01)║先指本因所稟。次但佛下指本果所說。
T34n1719_p0158a07(03)║三中間行化四今日所說。五未來所說。
T34n1719_p0158a08(05)║自從本因所稟莫非真實三段雖俱真實本不可多。
T34n1719_p0158a09(00)║故下三文咸同一本因果真實三段教相。
T34n1719_p0158a10(02)║此中正簡久本真實。是故云也。
T34n1719_p0158a11(07)║然以本因所稟亦是彼佛跡說恐無窮。
T34n1719_p0158a12(08)║故但在今佛因果為本據理非不稟餘佛化。
T34n1719_p0158a13(07)║因緣約教既指今佛。故明本跡。
T34n1719_p0158a14(11)║且廢於他故指今經壽量為釋迦本。不得更指前佛所說。
T34n1719_p0158a15(05)║前佛復有前佛。故云無窮。唯指一佛則無斯過。
T34n1719_p0158a16(03)║降茲一本餘皆是跡。 問。恐墮無窮唯論釋迦。
T34n1719_p0158a17(02)║今欲論諸佛展轉稟教。終有一佛在初無教。
T34n1719_p0158a18(01)║無教為本有何無窮。若許有窮墮無因過。
T34n1719_p0158a19(00)║答。拂跡求本本求所說。以獲實利。
T34n1719_p0158a20(03)║縱有最初不同今初。何益行解耶。 問。
T34n1719_p0158a21(04)║若許有最初無教。何須稟今佛之教。 答。
T34n1719_p0158a22(06)║無教之時則內熏自悟。有教之日何得守迷。
T34n1719_p0158a23(05)║如百迷盲俱不知路。一迷先達以教餘迷。
T34n1719_p0158a24(05)║餘迷守愚不受先教。誰之過歟。
T34n1719_p0158a25(09)║且驗釋迦一化得益難思況復爾前益難稱紀。寧不稟教。
T34n1719_p0158a26(03)║然終成無益之論。不可以此為窮。
T34n1719_p0158a27(05)║以無益於稟教者。
T34n1719_p0158a28(15)║故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者。豈以聲教求其初耶。
T34n1719_p0158a29(05)║師子奮迅未來永永者。奮迅具二義。左右如現前卻。
T34n1719_p0158b01(01)║如未故下疏文云釋此句者。
T34n1719_p0158b02(06)║應具二解即現未也。今存後解故云未來。
T34n1719_p0158b03(06)║前存前解故云現在。譬大樹者。
T34n1719_p0158b04(10)║總譬前三節為拂遊中本跡故也。言云云者。以易解故不復合喻。
T34n1719_p0158b05(00)║次示觀心相者。先總次別。總中有二重。
T34n1719_p0158b06(01)║一約修行。二約法門。行謂所行法即所用。
T34n1719_p0158b07(01)║行必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。
T34n1719_p0158b08(00)║定為戒本故戒復居後。又觀心者。
T34n1719_p0158b09(03)║如玄文中。或約行相。或約法門。或從觀境。
T34n1719_p0158b10(03)║故銷文例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。
T34n1719_p0158b11(02)║三分各三。初戒三者方便如序。
T34n1719_p0158b12(06)║白四如正結竟如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。
T34n1719_p0158b13(00)║定三分者。二十五方便為序。入觀坐儀為正。
T34n1719_p0158b14(00)║行住歷緣為流通。亦可以習學為序。
T34n1719_p0158b15(02)║自行為正。教他為流通。餘二悉爾。
T34n1719_p0158b16(04)║次更約善入出住等。此依經列。
T34n1719_p0158b17(08)║若從三分則入序住正出為流通。慧三亦爾。
T34n1719_p0158b18(07)║從文從義次第不同。三分應云空序中正假為流通。
T34n1719_p0158b19(03)║言而退者。經末但云而去。去秖是退。但準望等者。
T34n1719_p0158b20(00)║盡令用四其辭則難。但令不失旨。
T34n1719_p0158b21(02)║如共轍鹹會鹹字恐誤。秖應單作。
T34n1719_p0158b22(05)║或恐如流入海一同鹹味文體語倒。
T34n1719_p0158b23(07)║故知不必皆用四意。
T34n1719_p0158b24(16)║又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘皆義立。又本門雖本但壽量一文。
T34n1719_p0158b25(04)║正明本跡餘亦義立。又前跡門準部有故。是故義立。
T34n1719_p0158b26(01)║後本門中除壽量已。理合有故是故義立。
T34n1719_p0158b27(01)║又觀心文序及流通準望正宗理須義立。
T34n1719_p0158b28(01)║於正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。
T34n1719_p0158b29(02)║跡門正說既云開會。若迷觀境開權顯實。
T34n1719_p0158c01(02)║及本門中增念佛觀增道損生。
T34n1719_p0158c02(07)║及流通中隨喜不輕三昧所依諸行所託。
T34n1719_p0158c03(08)║一切不成以觀心名通於觀等中間三即結緣。當機通用觀故。
T34n1719_p0158c04(00)║影響發起化功。若成成分證觀。
T34n1719_p0158c05(05)║所以觀心一文人謂最寬。於理甚要。
T34n1719_p0158c06(07)║況今大師且為成於初心學者。始從如是以至而去。
T34n1719_p0158c07(03)║睹異文識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異。
T34n1719_p0158c08(01)║亦識當教文觀俱同兼等開等準例可識。
T34n1719_p0158c09(02)║是故必須觀心以釋。又因緣釋隨其義勢。
T34n1719_p0158c10(02)║須分今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。
T34n1719_p0158c11(00)║初文又二。先分二文。
T34n1719_p0158c12(08)║次正辨異中云通序通諸教者。
T34n1719_p0158c13(12)║亦可云通序通諸部別序別一部。亦可云通序通諸經別序別一教。
T34n1719_p0158c14(02)║今經部教唯在一教。故且以教對經言之。
T34n1719_p0158c15(02)║又通序名通而體別別序事別而義通。
T34n1719_p0158c16(04)║義通故通有別序。體別故別在今經。
T34n1719_p0158c17(07)║故知今經通別俱別別在佛乘。以如是等不關諸經。
T34n1719_p0158c18(03)║方可得名正家之序。正名序家之正。
T34n1719_p0158c19(06)║故一家相承三段可識故釋如是竟一部炳然。
T34n1719_p0158c20(05)║不然豈有送客之序而敘遊山。禪祖碑文而譚律頌。
T34n1719_p0158c21(02)║故須摩頂至足皆是一身。
T34n1719_p0158c22(09)║豈以通途之言能消通別二序。若不異者發起徒施。
T34n1719_p0158c23(05)║於中先標離合。云或五六七者。五者如文。合佛及處。
T34n1719_p0158c24(01)║六則離佛及處。七則離我與聞。
T34n1719_p0158c25(05)║初通序元起由阿泥樓逗。令阿難問佛。
T34n1719_p0158c26(06)║具如止觀第六記。次略解五義。謂法體等者。
T34n1719_p0158c27(05)║略釋意顯故先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。
T34n1719_p0158c28(01)║初云所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。
T34n1719_p0158c29(00)║別在正宗流通。亦可兼於別序。
T34n1719_p0159a01(04)║則懷疑答問及無量義。通名聞故。
T34n1719_p0159a02(07)║雨華動地從所表說。通皆表聞。故始末一經為所聞體。
T34n1719_p0159a03(02)║云聞持和合等者。因緣會也。
T34n1719_p0159a04(07)║通論五義無非因緣。如前通辨四意中說。
T34n1719_p0159a05(07)║又下總結五義云皆因緣也。今且從別約時義強。獨標和合。
T34n1719_p0159a06(00)║聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。
T34n1719_p0159a07(01)║由機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。
T34n1719_p0159a08(00)║若聞如是等及化主居初。亦可通用。
T34n1719_p0159a09(02)║次又如是下廣釋。先釋如是。
T34n1719_p0159a10(08)║初因緣中世界即是歡喜。故云不諍。諸佛皆然未足別顯。
T34n1719_p0159a11(02)║若約今經先施次開。方名不諍。
T34n1719_p0159a12(06)║事在約教故今未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。
T34n1719_p0159a13(01)║舉時方者。如是可信良有時方。
T34n1719_p0159a14(05)║即說如是得益時處。方則崛山猶通於昔。
T34n1719_p0159a15(05)║時顯別味令處非通。即生實信。方是今經為人悉也。
T34n1719_p0159a16(01)║阿漚者。阿無漚有。一切外經以二字為首。
T34n1719_p0159a17(01)║以其所計此二為本。部內所明不出所計。
T34n1719_p0159a18(01)║故立如是對破外人不如不是故。
T34n1719_p0159a19(04)║準下約教外典全無。故云破惡。百論云。外曰。
T34n1719_p0159a20(03)║汝指何為善法耶。內曰惡止善作。外曰。
T34n1719_p0159a21(04)║汝經有過初不吉故。我經不爾。初後皆吉。內曰。
T34n1719_p0159a22(02)║凡一切法有於三種。謂自他共。
T34n1719_p0159a23(06)║以汝吉法無自等故。故我先破有無自生及他共等。
T34n1719_p0159a24(02)║故計有無為自他等。名之為惡。故我經先止。
T34n1719_p0159a25(01)║ 若爾。中論具破四句。彼何不破自然。 答。
T34n1719_p0159a26(02)║計自然者有無中攝。亦有自然有無不攝。
T34n1719_p0159a27(02)║且從一途故中論云。從因緣生尚不可。
T34n1719_p0159a28(03)║況無因緣。自然易破故但況之。但四計義通。
T34n1719_p0159a29(02)║若唯破外尚未離小。安會今經。
T34n1719_p0159b01(05)║且引論文成破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。
T34n1719_p0159b02(03)║何獨外耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。
T34n1719_p0159b03(02)║故知凡四悉文。非不己破諸教淺深。
T34n1719_p0159b04(04)║意在且明歡喜等四。故更須教分判異同。
T34n1719_p0159b05(04)║又釋序中前之三悉多分約事。第一義中或已入實。
T34n1719_p0159b06(01)║或且通方。又前三悉望圓實邊。名之為事。
T34n1719_p0159b07(01)║於前三教或亦在理。若正宗中咸隨本文。
T34n1719_p0159b08(01)║此四悉檀文在大論。初明說經緣起中。
T34n1719_p0159b09(02)║總有二十三。 復次於中先問。
T34n1719_p0159b10(07)║有何因緣而說是經。答中云第一義故。
T34n1719_p0159b11(08)║乃別指衍門為第一義。因即釋出前之三悉。且指三藏論云。
T34n1719_p0159b12(01)║四悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。
T34n1719_p0159b13(04)║具如玄文以開十門。又淨名前玄總有十卷。
T34n1719_p0159b14(03)║因為晉王著淨名疏。別製略玄。
T34n1719_p0159b15(07)║乃離前玄分為三部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。
T34n1719_p0159b16(03)║三觀兩卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。
T34n1719_p0159b17(04)║一須大師所說。二謂所攝意多。況今經如是。
T34n1719_p0159b18(03)║須歷八教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。
T34n1719_p0159b19(00)║故云甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。
T34n1719_p0159b20(02)║多在因緣而第一義尚少。況復約教本跡等耶。
T34n1719_p0159b21(01)║約教中初經稱者。在付法藏中。
T34n1719_p0159b22(06)║此付法藏亦名付法藏經。於中為三。初通解。次別責。
T34n1719_p0159b23(02)║三且依下正釋。初文又四。
T34n1719_p0159b24(08)║初通舉三世佛經為本。次引昔佛八教。三引今佛教同。
T34n1719_p0159b25(03)║四舉今經表異。初三世者。先舉過現例當。
T34n1719_p0159b26(02)║正用過未例現。或正引過以準今。
T34n1719_p0159b27(05)║故指先佛八教。言八教者。將藏等四入頓等四。
T34n1719_p0159b28(03)║則四味中如是各異。況頓漸中祕密不定。
T34n1719_p0159b29(04)║四教通塞一一不同。先了不同如是不一。
T34n1719_p0159c01(04)║方識法華如是不異。施及開廢準例可知。
T34n1719_p0159c02(04)║一切諸佛垂於五濁。無不皆然故云亦爾。
T34n1719_p0159c03(03)║餘如玄文。次諸經下舉今經表異者。又二。
T34n1719_p0159c04(03)║先法次喻。法華超乎一期教表。
T34n1719_p0159c05(07)║若將今教以對昔教教既差別部又不同。
T34n1719_p0159c06(08)║兼但對帶權實遠近具知進否方曉今經。如是既然他皆準此。
T34n1719_p0159c07(00)║安得以諸師一匙。而開於八教眾戶。
T34n1719_p0159c08(02)║攢於古師眾釋不出因緣一意。故云一匙。
T34n1719_p0159c09(02)║況一兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。
T34n1719_p0159c10(01)║又佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。
T34n1719_p0159c11(02)║若二文不異為如。二如下所詮為是。八教皆然。
T34n1719_p0159c12(00)║次今阿難下舉今經阿難以責。
T34n1719_p0159c13(04)║今經於八為屬何耶。若非超八之如是。
T34n1719_p0159c14(04)║安為此經之所聞。三不可以下結責。
T34n1719_p0159c15(06)║故云不可以漸等。略舉漸偏。理須具明祕密不定。
T34n1719_p0159c16(02)║及簡頓部。諸師既不知八教異今。
T34n1719_p0159c17(04)║故二文傳詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。
T34n1719_p0159c18(00)║勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。
T34n1719_p0159c19(01)║三且依下正釋。又三。初約漸教者。
T34n1719_p0159c20(04)║避繁文故寄漸明四。次若頓下釋頓等三。
T34n1719_p0159c21(04)║三敷八教下結責古師。初文又二。
T34n1719_p0159c22(07)║初約傳詮相對以釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。
T34n1719_p0159c23(03)║於所聞時具能所故。亦是以理結略前釋。
T34n1719_p0159c24(03)║是故四釋皆以如為名。又前以文契理名之曰如。
T34n1719_p0159c25(00)║乃指所詮稱文為是。此以智如境為如。
T34n1719_p0159c26(01)║如通二真。故前兩教俗對偏真。
T34n1719_p0159c27(05)║後之兩教俗對中真。兩文各二隨義消之。
T34n1719_p0159c28(05)║故前約傳詮一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。
T34n1719_p0159c29(01)║驗知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。
T34n1719_p0160a01(03)║故初二教皆以文字為俗。
T34n1719_p0160a02(09)║所詮為真但有即不即異。乃辨二教傳詮不同。
T34n1719_p0160a03(07)║後二教皆以能詮對所詮三諦以說。亦即不即異。
T34n1719_p0160a04(04)║以四例四亦應可見。若不爾者。
T34n1719_p0160a05(08)║豈以阿難傳佛無詮之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。
T34n1719_p0160a06(03)║故下方云聞等也。言云云者。
T34n1719_p0160a07(07)║應更以是對向四文。及以漸中具教多少。準前可知。
T34n1719_p0160a08(03)║次頓等三者。言頓與圓同。且從少分。
T34n1719_p0160a09(05)║以彼兼別今且從勝。故云圓同。
T34n1719_p0160a10(09)║應更云頓中別教與漸中別同。不云漸教有同異者。漸既離四。
T34n1719_p0160a11(00)║舉圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。
T34n1719_p0160a12(01)║故但更對餘之三教。不定中云更互者。
T34n1719_p0160a13(02)║並約漸頓四教說之。深淺相望故云前後。
T34n1719_p0160a14(02)║祕密不傳者。降佛已還非所述故。
T34n1719_p0160a15(05)║尚非阿難能受。豈弘教者所量。又阿難非不傳祕。
T34n1719_p0160a16(02)║赴機之密非所傳耳。故祕密所用全是顯教。
T34n1719_p0160a17(01)║是故傳祕秖名傳顯。三敷八教下結責者。
T34n1719_p0160a18(01)║華嚴云。張佛教網[一/旦]法界海。漉天人魚。
T34n1719_p0160a19(02)║置涅槃岸。故知佛教不出於八。
T34n1719_p0160a20(06)║所詮無外故云法界。教網既[一/旦]於法界。涅槃必遍於偏圓。
T34n1719_p0160a21(00)║岸唯果地一如。教必權實本跡。
T34n1719_p0160a22(05)║天人機具眾教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。
T34n1719_p0160a23(00)║比竊讀者。尚云天台唯藏等四。一何昧哉。
T34n1719_p0160a24(01)║一何昧哉。是故須知消經方軌。
T34n1719_p0160a25(06)║頓等是此宗判教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。
T34n1719_p0160a26(03)║若消諸教但用藏等。其文稍通。
T34n1719_p0160a27(07)║若釋法華無頓等八。舉止失措。故又舉喻責云。接四箭等。
T34n1719_p0160a28(01)║故大經迦葉菩薩問云云。何智者觀念念滅。
T34n1719_p0160a29(01)║佛言。譬如四人皆善射術。
T34n1719_p0160b01(07)║聚在一處各射一方。念言。我等四箭俱射俱墮。
T34n1719_p0160b02(06)║復有人念及其未墮。我能一時以手接取。佛言。
T34n1719_p0160b03(05)║捷疾鬼復速是人。
T34n1719_p0160b04(15)║如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展轉疾前。無常過此。
T34n1719_p0160b05(09)║今借接四以喻八教未敢稱當。況古一兩如驢鱉耶。
T34n1719_p0160b06(05)║若深得是意入文自融。言云云者。
T34n1719_p0160b07(07)║應舉八教以合譬意。況若不識開權拂近。
T34n1719_p0160b08(07)║徒知八教經旨未分。所以今文多不云開者。以玄文具故。
T34n1719_p0160b09(00)║又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。
T34n1719_p0160b10(04)║故云頓與圓同等。故不定祕密義各含四。
T34n1719_p0160b11(05)║顯之與密定與不定。相對論故。次約本跡者。
T34n1719_p0160b12(04)║文雖未至證信義通已如前說。又為五。
T34n1719_p0160b13(05)║初通舉十方三世。次通舉三世。三獨舉釋尊。
T34n1719_p0160b14(04)║四正約傳詮。五更明示跡。初二既通一本難定。
T34n1719_p0160b15(02)║故且約下唯指釋迦。
T34n1719_p0160b16(11)║次又阿難下約於傳詮師弟相望義立本跡。又師弟下顯阿難本。
T34n1719_p0160b17(03)║故五文中正用第三第四。顯今如是。初云橫豎者。
T34n1719_p0160b18(00)║十方為橫三世名豎。十方諸佛各自有豎。
T34n1719_p0160b19(00)║非今文意。故且約下的出今佛。
T34n1719_p0160b20(05)║過去一本餘皆屬跡。師弟中亦指久本。
T34n1719_p0160b21(06)║餘屬跡中本跡而已。重明者。欲述本地亦為師弟故也。
T34n1719_p0160b22(01)║故云非始今日。當知空王時亦非阿難本也。
T34n1719_p0160b23(00)║次觀心者。前之三釋並是所觀故云觀前也。
T34n1719_p0160b24(00)║悉檀是前因緣。教是前約教。跡是前本跡。
T34n1719_p0160b25(01)║等取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。
T34n1719_p0160b26(01)║第一義雖理。望觀屬事故咸成境。
T34n1719_p0160b27(04)║故對三為觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。
T34n1719_p0160b28(02)║次引文證成。三約文顯四。初文言即通者。
T34n1719_p0160b29(02)║具足應云緣生即空。即指前三皆緣生故。
T34n1719_p0160c01(02)║況前緣生境通三諦。從即空邊且判屬通。
T34n1719_p0160c02(02)║應知空觀通於一切。空假成別者。
T34n1719_p0160c03(05)║地前從別證道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。
T34n1719_p0160c04(03)║凡通前教聖局證中故。空假仍通中方別故。
T34n1719_p0160c05(02)║地前空假通於所非及以所照。
T34n1719_p0160c06(07)║登地別在能非能照真實故也。此是別家對他通別。
T34n1719_p0160c07(04)║若唯別教與前永殊非通非別者。無非法界故。
T34n1719_p0160c08(02)║雙非辨別與前復殊。
T34n1719_p0160c09(10)║此中既以因緣教跡而為觀境。不可復以藏通觀觀。
T34n1719_p0160c10(06)║是故但寄通別四句。寄約教義暫分別之。又為成四句。
T34n1719_p0160c11(01)║故借別教離為兩句。
T34n1719_p0160c12(10)║故第四句即是今經之妙觀也。次下文云去。引譬喻品證成觀相。
T34n1719_p0160c13(01)║三信則下更約觀心成因緣等。而釋經文。
T34n1719_p0160c14(01)║一心即具感應等四。信機見應者。
T34n1719_p0160c15(04)║於一心中能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。
T34n1719_p0160c16(00)║信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。
T34n1719_p0160c17(00)║又信下約觀論本。則妙教為跡所詮為本。
T34n1719_p0160c18(00)║見實相本即見經中師資之本。
T34n1719_p0160c19(04)║以主及伴俱得實故。以龍陀久成從所證為本。
T34n1719_p0160c20(02)║言龍陀佛者。真諦云。須菩提是東方青龍陀佛。
T34n1719_p0160c21(01)║有引大寶積云。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。
T34n1719_p0160c22(00)║指此則知一切聲聞咸然。
T34n1719_p0160c23(07)║故見空生身子之跡。則識一切聲聞之本。
T34n1719_p0160c24(07)║又聞經下乃以觀心。釋成觀心。能覺之心名佛。
T34n1719_p0160c25(05)║即此覺心名慧。亦即覺心通數具足。
T34n1719_p0160c26(07)║即此覺心與弘誓俱。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。
T34n1719_p0160c27(00)║先明去取。次當知下正判。所言他者。
T34n1719_p0160c28(02)║即他部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。
T34n1719_p0160c29(02)║所言同者。但云今圓同彼圓故。
T34n1719_p0161a01(06)║應云兼帶復成異也。又言異者。彼無久本。
T34n1719_p0161a02(06)║諸經亦有體用等本跡。名同體異。從體異邊故云異也。
T34n1719_p0161a03(01)║應知。亦可通用四釋。
T34n1719_p0161a04(09)║但知諸經無久遠本義則可矣。云云者。
T34n1719_p0161a05(11)║此之四釋對於部教關涉處多。故因緣等四望於前經。
T34n1719_p0161a06(07)║各有施開兼帶等別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。
T34n1719_p0161a07(00)║次今例下準例如是。三大論下正釋。
T34n1719_p0161a08(03)║初因緣中先明世界。初引論釋。云耳根不壞等者。
T34n1719_p0161a09(00)║先舉根塵。根即清淨四大。處者塵也。
T34n1719_p0161a10(02)║非餘闕緣故云可聞。雖復可聞須發意識。
T34n1719_p0161a11(02)║故云欲聞更藉諸緣。故下總云眾緣和合。
T34n1719_p0161a12(02)║但除空緣也。次問答中有人不許滅後色經。
T34n1719_p0161a13(01)║唯云名句屬於行蘊。若其全不許見。
T34n1719_p0161a14(03)║經初盡合改聞。當知皆先眼耳所得。
T34n1719_p0161a15(05)║次方流入想行。若使一字一聲眼耳二識不俱。
T34n1719_p0161a16(04)║則名句文皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。
T34n1719_p0161a17(00)║總舉識心。即世流布。
T34n1719_p0161a18(09)║仍藉阿難願力及以如來宿誓。滅後眾生有機。
T34n1719_p0161a19(07)║方乃能令和合成聞。故且以我是眾緣主。眾緣和合我方能聞。
T34n1719_p0161a20(00)║故云我聞。文舉緣具故但云聞。
T34n1719_p0161a21(04)║因緣和合即世界也。無學飛騰說偈者。佛初入滅。
T34n1719_p0161a22(01)║諸阿羅漢皆說偈云。已度凡夫恩愛河。
T34n1719_p0161a23(03)║老病死家已破裂。見身篋中有四蛇。
T34n1719_p0161a24(05)║今入無餘般涅槃。諸在林中者又說偈言。
T34n1719_p0161a25(05)║佛已寂滅入涅槃。諸滅結眾皆隨去。世界如是空無智。
T34n1719_p0161a26(00)║癡瞑道增智燈滅。於是飛騰各說偈言。
T34n1719_p0161a27(02)║咄哉諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。
T34n1719_p0161a28(03)║亦如幻影響。如來大雄猛。功德超三界。
T34n1719_p0161a29(04)║猶為無常風。漂流而不住。佛話(戶夬切)文殊結集者。
T34n1719_p0161b01(02)║大論云。文殊結集諸大乘經。亦皆先稱如是等五。
T34n1719_p0161b02(00)║經論二文並生戀慕之善。
T34n1719_p0161b03(07)║諸阿羅漢戀慕之極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。
T34n1719_p0161b04(04)║前眾疑已下文是。若此三佛皆應自說。並不合云聞。
T34n1719_p0161b05(00)║是故云聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。
T34n1719_p0161b06(01)║第一義中無我無聞者。
T34n1719_p0161b07(08)║如陳如云第一義諦無聲字等。古來下通斥舊也。
T34n1719_p0161b08(05)║於因緣中前三尚自不周。況第一義況約教等三耶。
T34n1719_p0161b09(02)║凡夫三種我者。見我即利使中我。慢我者。
T34n1719_p0161b10(02)║雖通一切利鈍凡夫。
T34n1719_p0161b11(11)║然諸凡夫皆於己身以立宰主雖非外計並屬見思。
T34n1719_p0161b12(07)║若學人所伏唯屬鈍使雖無見我思惟未盡。故云二種。
T34n1719_p0161b13(02)║世名我者。世流布一凡聖共有。但聖無前二。
T34n1719_p0161b14(02)║今亦不暇辨見修相。付在餘文。
T34n1719_p0161b15(06)║十住婆沙四句稱我者。即有等四句。
T34n1719_p0161b16(09)║故彼第一卷地相品問云。云何為無我。而說偈言。總有八行半偈。
T34n1719_p0161b17(00)║最後云是故我非我。亦我。亦無我。
T34n1719_p0161b18(04)║非我非無我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。
T34n1719_p0161b19(01)║是皆為邪論。故離四句方名無我。
T34n1719_p0161b20(04)║今但云無我乃是即我無我。不云析破故在通教。 問。
T34n1719_p0161b21(00)║論釋別地何判屬通。 答。登地已去諸觀具足。
T34n1719_p0161b22(00)║但云即空義在通攝。況復地前義當通教。
T34n1719_p0161b23(00)║引大經者。經云。
T34n1719_p0161b24(10)║阿難多聞士自然能解了是常與無常常無常義同我無我故也。
T34n1719_p0161b25(01)║不二登地雙照地前。照與分別名異義同。
T34n1719_p0161b26(01)║圓教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。
T34n1719_p0161b27(01)║五味既別所聞不同。正法念中三阿難者。
T34n1719_p0161b28(02)║與集法傳三人大同。 問。正法念與阿含二經並小。
T34n1719_p0161b29(00)║如何證四以傳四教。 答。小中一人既分四種。
T34n1719_p0161c01(00)║今演小令大以大擬小何不傳四。
T34n1719_p0161c02(03)║況復名通義圓。於理無失。小在三藏。
T34n1719_p0161c03(05)║通乘共故亦名為雜。況通菩薩利鈍復雜。云云者。
T34n1719_p0161c04(03)║一人四德以用對教及開顯等。義如常說。空王等者。
T34n1719_p0161c05(00)║於佛亦是跡中本跡。
T34n1719_p0161c06(08)║若於阿難或未是實本。主尚晦跡弟子未彰。
T34n1719_p0161c07(07)║故亦不云空王劫數。言云云者。應具對上因緣等四。
T34n1719_p0161c08(03)║以明我觀。亦應須寄因緣等四。辨次不次。
T34n1719_p0161c09(03)║此文已當約教觀心。心境相對因緣觀也。
T34n1719_p0161c10(04)║真妙望餘本跡觀也。以心觀心觀心觀也。
T34n1719_p0161c11(04)║釋聞因緣不分四悉。但通結云因緣。
T34n1719_p0161c12(06)║若欲分者初是世界。舊解下為人。報恩下對治。
T34n1719_p0161c13(05)║此文下第一義。初問。次大論下答中言集法者。
T34n1719_p0161c14(03)║然結集之言通有三處。謂一千七百五百。
T34n1719_p0161c15(04)║一千正當最初結集。七百即是佛滅百年。
T34n1719_p0161c16(05)║因於跋闍擅行十事。舍那迦那白於七百。
T34n1719_p0161c17(05)║七百乃往毘舍離國。重結毘尼舉跋闍過。言五百者。
T34n1719_p0161c18(01)║四百年後。因迦昵吒王請僧供養論道不同。
T34n1719_p0161c19(00)║因此五百往王舍城。更集三藏。
T34n1719_p0161c20(04)║今此從初廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。
T34n1719_p0161c21(00)║未聞者樂欲。已得聞者生喜。並世界也。
T34n1719_p0161c22(01)║三昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。
T34n1719_p0161c23(02)║言佛覺者。秖是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。
T34n1719_p0161c24(00)║已證非從佛聞故云自能。
T34n1719_p0161c25(06)║用本願力為持佛法生後代善。故舊解理當判屬為人。
T34n1719_p0161c26(01)║報恩經者。第六佛求其為侍者。許已。
T34n1719_p0161c27(03)║仍求四願。一不受故衣。二不受別請。
T34n1719_p0161c28(04)║三不同諸比丘。須見即見。
T34n1719_p0161c29(11)║四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端阿難皆解。
T34n1719_p0162a01(05)║智速根利強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。
T34n1719_p0162a02(01)║己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。
T34n1719_p0162a03(01)║阿難事佛二十年。具足八種不可思議。
T34n1719_p0162a04(02)║一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。
T34n1719_p0162a05(01)║四見一切女人不生欲心。
T34n1719_p0162a06(07)║五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。
T34n1719_p0162a07(00)║七知至佛所者受益不同。
T34n1719_p0162a08(06)║八悉能了知佛祕密法。胎經者。舉初況後也。
T34n1719_p0162a09(05)║胎相尚聞況後諸經。面如淨滿月者。出育王經。
T34n1719_p0162a10(03)║此中亦用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。
T34n1719_p0162a11(01)║今乃義開豎約四教。隨名便故不復次第。
T34n1719_p0162a12(01)║亦應具消四聞。所以令順教意。
T34n1719_p0162a13(05)║本跡末云云者。一本事高難量。二本理深難思。
T34n1719_p0162a14(03)║三本跡化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。
T34n1719_p0162a15(02)║不聞下云云者。應具用上四。
T34n1719_p0162a16(07)║且對次第分屬四人。具如昔經我聞故也。
T34n1719_p0162a17(07)║若依今文用妙觀故。妙觀下注云云者。開麤顯妙以明絕待。
T34n1719_p0162a18(00)║次釋一時。初引肇意者。啟初開也。
T34n1719_p0162a19(03)║運合宜也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故云善會。
T34n1719_p0162a20(00)║稱機秖是因緣和合。稱機歡喜故云世界。
T34n1719_p0162a21(00)║此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。
T34n1719_p0162a22(00)║引大論文明生世善治世惡。明二悉者。
T34n1719_p0162a23(00)║寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。
T34n1719_p0162a24(00)║然此直云時彼方兩解。
T34n1719_p0162a25(07)║若云迦羅即是實時。若云三摩耶即是假時。論問。
T34n1719_p0162a26(04)║天竺釋時凡幾種。
T34n1719_p0162a27(18)║答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易故。三摩耶三字重難說故。
T34n1719_p0162a28(06)║若除邪見不說二字。即是假時。若內弟子依時食護明相。
T34n1719_p0162a29(00)║即用實時。當知秖是一時二別。故聲難易耳。
T34n1719_p0162b01(00)║是故外人計時為實。而說偈云。
T34n1719_p0162b02(04)║時來眾生熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。為因。
T34n1719_p0162b03(00)║故須破邪說三摩耶。
T34n1719_p0162b04(08)║故今文中以實時示內生善。假時破外斷惡。
T34n1719_p0162b05(06)║第一義下云云者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。
T34n1719_p0162b06(00)║須約教味以判偏圓。
T34n1719_p0162b07(08)║則四味三教權人理等。雖有道合仍須開顯。
T34n1719_p0162b08(07)║故下約教仍存四別。此下中等亦如大經四因緣智。
T34n1719_p0162b09(04)║今經之言亦略開等。本時自行唯與圓合。
T34n1719_p0162b10(05)║化他不定亦有八教。言前諸者指向四教皆在跡中。
T34n1719_p0162b11(01)║觀心下應注云云。文無者闕。
T34n1719_p0162b12(06)║此之麤妙各有觀與境合。名為一時。相即觀者。今經觀也。
T34n1719_p0162b13(00)║若將此觀約前三文。例說可知。
T34n1719_p0162b14(04)║次釋佛字因緣中。亦秖應釋覺。而但云時處等者。
T34n1719_p0162b15(01)║明覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。
T34n1719_p0162b16(00)║時處異故當世界也。
T34n1719_p0162b17(09)║劫初劫盡是極長極短極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。
T34n1719_p0162b18(03)║非感佛緣。多病是減極。三小災起謂刀疾飢。
T34n1719_p0162b19(02)║疾居其中故略云病。俱舍云。
T34n1719_p0162b20(07)║刀疾飢如次七日月年。止長壽時樂重舉劫初短壽時。
T34n1719_p0162b21(02)║苦重舉劫盡東天下去舉不興處。
T34n1719_p0162b22(05)║也並由壽定樂定保樂保常。
T34n1719_p0162b23(09)║不成機緣故不感佛此仍。且約人中處耳。
T34n1719_p0162b24(09)║若論天上小乘亦有得小果者如梵王得三果等。
T34n1719_p0162b25(06)║若准華嚴四天王及化樂天并無色處並不感佛。
T34n1719_p0162b26(04)║餘經非無但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。
T34n1719_p0162b27(01)║故富壽亦爾西名牛貨。
T34n1719_p0162b28(08)║以牛為貨故云多牛羊也。北名俱盧此云勝處亦云勝生。
T34n1719_p0162b29(02)║於四洲中有情處貨皆最勝故。
T34n1719_p0162c01(06)║南名贍部從樹為名。
T34n1719_p0162c02(14)║於南洲中但舉初後中間亦有六四二萬。且云八萬是減初也。百年是方極故。
T34n1719_p0162c03(00)║後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。
T34n1719_p0162c04(01)║未見果等。明感佛緣。雖略云地亦應云時。
T34n1719_p0162c05(01)║離車等者。大經二十六云。
T34n1719_p0162c06(07)║佛為離車說不放逸。離車云。我等自知是放逸人。何以故。
T34n1719_p0162c07(01)║若不放逸如來世尊應生我國。
T34n1719_p0162c08(05)║何故棄我出摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。
T34n1719_p0162c09(00)║頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。
T34n1719_p0162c10(00)║生大蓮華。華雖在水水不能染。
T34n1719_p0162c11(04)║佛亦如是雖生彼國世法不染。
T34n1719_p0162c12(07)║汝迷五欲不知親近。名放逸人。
T34n1719_p0162c13(16)║非佛出彼名為放逸(無勝者阿逸多)汝耽五欲。縱生汝國。汝亦不見。
T34n1719_p0162c14(04)║故此時處亦據多分。舍衛三億非關苦樂。摩竭提者。
T34n1719_p0162c15(00)║此云不害。劫初已來無刑殺故。
T34n1719_p0162c16(04)║至阿闍世截指為刑。後自齧指痛復息此刑。
T34n1719_p0162c17(03)║佛當生其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。
T34n1719_p0162c18(02)║日若不出等者。大論文也。日喻佛興。池喻摩竭。
T34n1719_p0162c19(00)║華喻物機。佛若不出已未二善皆悉不成。
T34n1719_p0162c20(00)║未者下種。已者熟脫。
T34n1719_p0162c21(09)║然合喻中且約世間有漏善法。故舉剎利等況出世善。
T34n1719_p0162c22(04)║故輕繫地獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。
T34n1719_p0162c23(03)║後方得離。況復人天。故論云。
T34n1719_p0162c24(08)║若持五戒釋迦文佛在汝家中。四姓舉二且從勝說。
T34n1719_p0162c25(04)║對治中斷有頂種。即斷三界惡故。故名破惡。 問。
T34n1719_p0162c26(02)║為人但至有頂對治何故破三界惡。 答。
T34n1719_p0162c27(03)║真諦事理。於中道理。俱名為事。
T34n1719_p0162c28(07)║若前二教不得用此以為破惡。以讓理故。
T34n1719_p0162c29(07)║今此圓教故得用之。言三乘者。即攝三教。
T34n1719_p0163a01(06)║以菩薩乘攝別教故。言餘不能感者。約八相化。
T34n1719_p0163a02(04)║必出世機方能感佛。示九道身雖是感佛。
T34n1719_p0163a03(03)║不名佛化。故非感佛。善斷之言在無漏智。
T34n1719_p0163a04(03)║種謂能生。垂盡非想復墮三惡。名為還生。
T34n1719_p0163a05(03)║一去不來故名為永。第一義中既云法性。
T34n1719_p0163a06(03)║煩惱即菩提。故云無動。生死即涅槃。故云無出。
T34n1719_p0163a07(01)║佛無苦集已住法性。
T34n1719_p0163a08(08)║雖無動出不動而動動法性山。示斷生因故名為動。
T34n1719_p0163a09(04)║不出而出出生死海。化九道生故名為出。
T34n1719_p0163a10(04)║此前皆謂實動實出。至此方知非生而生無動而動。
T34n1719_p0163a11(01)║則前二教及別地前但屬三悉。
T34n1719_p0163a12(06)║引入今經第一義故。約教中先釋。次故經云下引證。
T34n1719_p0163a13(02)║前明因緣說感應相。
T34n1719_p0163a14(11)║今既約教約四極果初成之相故並云覺。又自覺覺滿則據於初。
T34n1719_p0163a15(02)║覺他通於初後。西云佛陀。此云覺者知者。
T34n1719_p0163a16(02)║對迷名知對愚說覺。名同對別並屬自覺。
T34n1719_p0163a17(02)║故約四諦。即以自覺而能覺他。故云亦也。
T34n1719_p0163a18(02)║總相別相者。總謂無非無常別即觀四念處。
T34n1719_p0163a19(01)║謂三界繫及四聖諦。此別莫不皆觀無常。
T34n1719_p0163a20(01)║老比丘者。從後異故。以通教佛亦可云老。
T34n1719_p0163a21(01)║而云帶者辨異前教。
T34n1719_p0163a22(09)║如阿含云佛臨涅槃如老比丘詣純陀舍。三十四心者。
T34n1719_p0163a23(05)║八忍八智斷見。九無礙九解脫斷思。斷伏不同。
T34n1719_p0163a24(03)║具如止觀第三第六記。具在婆沙俱舍及諸阿含。
T34n1719_p0163a25(01)║此教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。
T34n1719_p0163a26(01)║作三十四心釋終無其理。具如大品第十地。
T34n1719_p0163a27(00)║別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。
T34n1719_p0163a28(03)║初地斷無明者是。
T34n1719_p0163a29(12)║圓佛具如華嚴初住斷無明者是。然小乘中立二無知。
T34n1719_p0163b01(07)║染污無知無明為體。不染無知劣慧為體。
T34n1719_p0163b02(08)║謂味勢熟德數時量耳。然四佛皆云自覺覺他者。
T34n1719_p0163b03(06)║秖是當教自行滿位。覺智不同化境寬狹。
T34n1719_p0163b04(07)║是則遍搜大小乘教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。
T34n1719_p0163b05(00)║他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。
T34n1719_p0163b06(00)║如何分別大小教主。與而言之不出二教。
T34n1719_p0163b07(00)║若云坐蓮華藏。
T34n1719_p0163b08(10)║或云三世諸佛皆色究竟成無上道。並別佛相。
T34n1719_p0163b09(08)║若隱前三相從勝而說。非謂太虛名為圓佛。
T34n1719_p0163b10(07)║別佛既云單論即是隱前二相。如目連不窮其聲等。
T34n1719_p0163b11(03)║若法華已前三佛離明。隔偏小故。
T34n1719_p0163b12(06)║來至此經從劣辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。
T34n1719_p0163b13(01)║以棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。
T34n1719_p0163b14(00)║瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。
T34n1719_p0163b15(00)║以由設跡不同隱實覆本。
T34n1719_p0163b16(05)║故開權顯本方知不殊。又諸教中各有五人說經。
T34n1719_p0163b17(02)║如大論云。佛及聲聞天仙化人。
T34n1719_p0163b18(07)║及華嚴中加諸菩薩。又有眾生器世。而皆以佛為教主也。
T34n1719_p0163b19(01)║然準大論下四印定。即名佛說。
T34n1719_p0163b20(05)║又華嚴中剎說塵說菩薩被加。亦無印述。
T34n1719_p0163b21(06)║餘三佛力通得名經。故大論中所破并能通具四教。
T34n1719_p0163b22(02)║若得實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。
T34n1719_p0163b23(02)║皆云我佛。讀唯識者。不許他經。
T34n1719_p0163b24(05)║故至今經乃知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。
T34n1719_p0163b25(01)║像法決疑中通佛云大身小身者。
T34n1719_p0163b26(04)║以云帶老比丘故。約本跡中初寄本中體用。
T34n1719_p0163b27(03)║故云本一跡三。中間下次明跡中應化勝劣。
T34n1719_p0163b28(03)║他受用報皆在跡也。但生滅之言多在應化。
T34n1719_p0163b29(03)║唯本地四佛皆本者準例而言。則跡中體用俱跡。
T34n1719_p0163c01(01)║本地體用俱本。
T34n1719_p0163c02(12)║具如玄文本因果妙等料簡中說。觀心中覺秖是智六即判之。
T34n1719_p0163c03(05)║有本無云云者。或是脫落。應先辨藏通至別圓中。
T34n1719_p0163c04(02)║方乃得云偏圓二覺。
T34n1719_p0163c05(10)║然次第中亦可攝得藏通二佛。或略之耳。若望前三境智因緣佛也。
T34n1719_p0163c06(00)║藏等四觀四教佛也。中望空假本跡佛也。
T34n1719_p0163c07(01)║己心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。
T34n1719_p0163c08(01)║恐他不曉故初標云能住所住。
T34n1719_p0163c09(06)║若但身土但成世界。心法相依方成三悉。
T34n1719_p0163c10(06)║他人唯許身依於土。乃成佛心無所依法。忍土者。
T34n1719_p0163c11(03)║悲華第五云。何因緣故名曰娑婆。
T34n1719_p0163c12(07)║是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故也。能所異故名為世界。
T34n1719_p0163c13(02)║故大論云。住者四儀住世(今文世界)。復有三種。
T34n1719_p0163c14(02)║一者天住謂欲天。今云十善。二者梵住即色天。
T34n1719_p0163c15(00)║今云四禪。但名異耳(今文為人)。
T34n1719_p0163c16(07)║三者淨住即三果已去。今云三三昧者論云。
T34n1719_p0163c17(06)║入三三昧即得初果。三三昧為對治者。
T34n1719_p0163c18(07)║以為三明近對治門。具如止觀第七記。論又云。
T34n1719_p0163c19(06)║布施持戒善心為天住。四無量心為梵住(前從果此修因)。
T34n1719_p0163c20(04)║三三昧為聖住。聖住秖是淨住耳。論又有四住。
T34n1719_p0163c21(03)║天梵聖佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。
T34n1719_p0163c22(04)║故今四住收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。
T34n1719_p0163c23(00)║四佛並為第一義天。
T34n1719_p0163c24(08)║但前二佛不得云用首楞嚴耳。 問。若爾。
T34n1719_p0163c25(09)║今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果。能住所住俱非佛耶。 答。
T34n1719_p0163c26(01)║一從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。
T34n1719_p0163c27(00)║從廣之狹。言從勝者。
T34n1719_p0163c28(07)║佛依王城必攝欲色及以三果。有人斥云。
T34n1719_p0163c29(07)║今釋住王城何以引於天梵等住。此人不曾讀大智論。
T34n1719_p0164a01(02)║此是彼論釋住正文。論具二意如向所述。
T34n1719_p0164a02(02)║若秖以色身住土以釋住名。
T34n1719_p0164a03(07)║則大菩薩神無方所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。
T34n1719_p0164a04(03)║常寂光土是佛住處。豈王城耶。
T34n1719_p0164a05(08)║故下約教皆以涅槃而為所住。次約教中涅槃皆是所住之法。
T34n1719_p0164a06(01)║並約第一義也。釋前二佛皆云有餘無餘者。
T34n1719_p0164a07(00)║巧拙雖殊所滅不異。後兩祕藏證道亦一。
T34n1719_p0164a08(01)║前三佛下判麤妙者。別教證道雖妙。
T34n1719_p0164a09(03)║從教道故判麤。言能所者。若約理判如向所說。
T34n1719_p0164a10(00)║若約事判秖是依正他受用土。故判為麤。
T34n1719_p0164a11(01)║若約中理雖俱祕藏亦是從教。
T34n1719_p0164a12(05)║今經是圓復須開顯。故名妙住。
T34n1719_p0164a13(09)║本跡中言三藏佛應涅槃者。應字平聲。若據灰斷即應入滅。
T34n1719_p0164a14(02)║入滅本也。由慈悲故所以住世。
T34n1719_p0164a15(06)║秖名住世以為垂跡。此佛報生無別理本。
T34n1719_p0164a16(06)║通佛扶習此從因說。以六七地入空為本。
T34n1719_p0164a17(05)║以誓扶習利他為跡。果同三藏故從因說。
T34n1719_p0164a18(05)║別圓同云熏法性者。教證小殊。
T34n1719_p0164a19(09)║然皆因時起四弘誓冥熏法性。但明法性即離不同。
T34n1719_p0164a20(05)║智斷雖殊法性無別。當知下。總判前文以明本跡。
T34n1719_p0164a21(02)║本跡莫不皆由慈悲。
T34n1719_p0164a22(10)║前四俱跡故須更云本佛住也。以慈悲下判。既開跡已豈別有本。
T34n1719_p0164a23(02)║次約觀中以智為佛。智住無常及空假中。
T34n1719_p0164a24(02)║前直相對故四觀不同。
T34n1719_p0164a25(09)║次約住意故云以無住法住於境中。故無住之言通於四教。
T34n1719_p0164a26(02)║麤智謂住於理實無。若在圓中便成絕待。
T34n1719_p0164a27(02)║王城者。準西域記。此城崇山四周以為外郭。
T34n1719_p0164a28(01)║東西長南北狹。周一百五十里。
T34n1719_p0164a29(06)║子城三十里宮城北門是調達放醉象處。
T34n1719_p0164b01(07)║東北是身子逢馬勝得初果處。東北十四五里至鷲峰山。
T34n1719_p0164b02(01)║是說法華等經處。斑足緣亦出仁王。
T34n1719_p0164b03(03)║論中又有異釋。論問。如王舍城迦毘羅波羅奈。
T34n1719_p0164b04(01)║並有王舍。何故此城獨得名耶。答有人云。
T34n1719_p0164b05(01)║是摩伽陀國王子一頭兩面四譬。
T34n1719_p0164b06(05)║時人以為不祥。裂其身首棄之曠野。
T34n1719_p0164b07(07)║有羅剎女名曰闍羅。拾取合之而乳養之。
T34n1719_p0164b08(07)║後大成人能兼諸國。乃取諸王八萬人(下去同今疏文)楞伽又云。
T34n1719_p0164b09(01)║昔有王遊獵。馬驚入險乃絕居人。
T34n1719_p0164b10(04)║共[牛*孛]師子居而行醜行。生息長大名曰斑足。
T34n1719_p0164b11(03)║後紹王位領七億眾。食肉餘習非肉不餐。
T34n1719_p0164b12(03)║後乃食人所生皆是羅剎。餘與今文大同。
T34n1719_p0164b13(03)║四非常偈者。秖是四無常偈。具如止觀第七卷記。
T34n1719_p0164b14(00)║言得空平等即是初地者。
T34n1719_p0164b15(06)║彼既共教小即初果。大即乾慧或在見地。別即歡喜。
T34n1719_p0164b16(02)║與大經梵行意同。若爾。何故聞無常而悟大耶。
T34n1719_p0164b17(00)║答已聞般若復聞非常。恐其吝國。
T34n1719_p0164b18(03)║正助合行因得大益。此約斑足緣異故屬世界。
T34n1719_p0164b19(01)║千王取血等。雖失小國迭知大國。
T34n1719_p0164b20(04)║生善屬為人也。百姓排舍以免燒惡。即對治也。
T34n1719_p0164b21(02)║斑足得道第一義也。注云云者。
T34n1719_p0164b22(06)║大論與諸經所出既多不可盡具。雖多不出四悉。
T34n1719_p0164b23(03)║約教中四見。然辨土橫豎具在淨名疏。
T34n1719_p0164b24(04)║即如下文純諸菩薩等。例知者。以娑羅例王城也。
T34n1719_p0164b25(01)║本跡觀心在後者。後與山文合明觀心。
T34n1719_p0164b26(02)║後文仍略俱不出本跡。
T34n1719_p0164b27(09)║若例上下應云本住王三昧三德之城。跡居忍土之王城耳。
T34n1719_p0164b28(03)║梁武等者。字應作睢。其鳥似鷹。云似鴟者。
T34n1719_p0164b29(02)║或恐誤樂而不淫哀而不傷。
T34n1719_p0164c01(08)║雌雄各居欲交俱鳴交已各去故以之類皇妃也。詩云。
T34n1719_p0164c02(03)║關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女君子好述。
T34n1719_p0164c03(04)║今江東人呼為鶚。好在江洲。梁武意謂睢形近鷲。
T34n1719_p0164c04(01)║故引之耳。此屬世界也。又解山峰下為人。
T34n1719_p0164c05(01)║睹者生悅故也。又云去對治。
T34n1719_p0164c06(06)║能藏惡故亦當治惡。又解去第一義。三乘聖居是第一義。
T34n1719_p0164c07(01)║次辨五峰及後問答。
T34n1719_p0164c08(09)║但是第一義中釋疑及分別山相。非四悉攝。又增一三十一云。
T34n1719_p0164c09(01)║佛在靈鷲告諸比丘。久遠同名靈鷲。
T34n1719_p0164c10(03)║更有別名汝等知不。亦名廣普山負重山仙人窟山。
T34n1719_p0164c11(00)║恒有羅漢菩薩得道。及神通諸仙所居。
T34n1719_p0164c12(01)║有五百辟支佛住。
T34n1719_p0164c13(11)║如來欲下先令淨居天子來此告令令此土淨。卻後二年佛現此間。
T34n1719_p0164c14(01)║支佛聞已燒身入滅。何以故。
T34n1719_p0164c15(06)║世無二佛國無二王。一佛境界無二尊號。
T34n1719_p0164c16(07)║此山高下亦復不等。四十七云。
T34n1719_p0164c17(11)║俱留孫佛四日四夜行至山頂。那舍佛三日三夜。迦葉佛二日二夜。
T34n1719_p0164c18(02)║釋迦牟尼須臾至頂。並以羅閱祇人行也。
T34n1719_p0164c19(02)║時漸末山漸下故。文闕本跡。
T34n1719_p0164c20(07)║應云本住三德大涅槃山。跡居靈鷲。又本跡各有靈鷲。
T34n1719_p0164c21(02)║壽量云。常在靈鷲山本也。約觀中先解王舍中。
T34n1719_p0164c22(00)║初立觀境。言心王造舍者。識陰為王。
T34n1719_p0164c23(02)║造業諸心必有心所。今欲消王。
T34n1719_p0164c24(06)║且以善惡心王以對無記之舍。故云王造。若析下四觀。
T34n1719_p0164c25(01)║此示觀解異於他經。應如止觀十乘十境。
T34n1719_p0164c26(01)║下去皆爾故注云云。後兩重云若觀。
T34n1719_p0164c27(04)║即後二教觀也。亦須分別相別不同。
T34n1719_p0164c28(06)║具如止觀不可即具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰。
T34n1719_p0164c29(01)║具如止觀第五去文。
T34n1719_p0165a01(10)║別圓觀中既云山即法性正因法身餘之二德準諸文說。
T34n1719_p0165a02(04)║故知此觀不同他見。所以又約山為觀者。
T34n1719_p0165a03(04)║山城雖殊同是依報。是故約之以觀正報。
T34n1719_p0165a04(05)║又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故。
T34n1719_p0165a05(05)║以諸文中直云境智。自住其中等者。
T34n1719_p0165a06(07)║以大經及此經意共為自他。定慧力莊嚴即自住其中。
T34n1719_p0165a07(02)║以此度眾生即安置諸子。云云者。
T34n1719_p0165a08(05)║亦應於此以辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。
T34n1719_p0165a09(01)║并對前二以辨權實等。
T34n1719_p0165a10(08)║乃至四觀亦須開顯等也。次釋中字。既在山城之中。
T34n1719_p0165a11(04)║因緣等四具如彼釋。今但消中字義耳。欲更說之。
T34n1719_p0165a12(01)║先約所表以具四悉。常好中道赴欲也。
T34n1719_p0165a13(02)║升中天中日降為人也。中夜滅對治也。
T34n1719_p0165a14(03)║說中道第一義也。諸教皆有中道。
T34n1719_p0165a15(07)║但有有體無體之殊。本跡者。觀圓理本中也。
T34n1719_p0165a16(06)║示離斷常跡中也。今經是開顯之中。若約觀者。
T34n1719_p0165a17(04)║即空即中具二中也。
T34n1719_p0165a18(00)║法華文句記卷第一(中)
T34n1719_p0165a19(00)║
T34n1719_p0165a20(00)║
T34n1719_p0165a21(00)║法華文句記卷第一(下)
T34n1719_p0165a22(00)║
T34n1719_p0165a23(00)║ 唐天台沙門湛然述
T34n1719_p0165a24(00)║釋列眾中初辨次第。言多爾者。
T34n1719_p0165a25(04)║亦有經中菩薩後列各有所表。如華嚴經。
T34n1719_p0165a26(04)║不列聲聞純無雜故。舊解者。多是光宅。
T34n1719_p0165a27(05)║與大論意同故無別破。但總結云似兩解耳。
T34n1719_p0165a28(03)║注云云者。事似因緣須具四悉。
T34n1719_p0165a29(06)║義似約教復須論八。事即身也。故云親疏。
T34n1719_p0165b01(06)║義即諦理故云涅槃等。形服異故即世界。
T34n1719_p0165b02(07)║親者生善疏者破惡。不親不疏即第一義。
T34n1719_p0165b03(07)║於有義中既以三諦。以諦對教則四可識。
T34n1719_p0165b04(07)║於藏等四辨漸等四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。
T34n1719_p0165b05(03)║及四菩薩並不欣不著故皆居中。
T34n1719_p0165b06(06)║唯詣實理兼能利人。故居中求宗超彼凡聖。
T34n1719_p0165b07(04)║若以入中為菩薩。即指別教地上圓教始終。注家云。
T34n1719_p0165b08(00)║聲聞學疏敦之於內。菩薩道親忘之於外。
T34n1719_p0165b09(01)║此但得事而失義。似跡而迷本。
T34n1719_p0165b10(05)║況復觀心因緣耶約本跡中此經列眾超出群經。
T34n1719_p0165b11(03)║故人天二乘能引之人本非下地。
T34n1719_p0165b12(07)║所引之眾堪通別記。語通意兼。故云內祕皆大薩埵。
T34n1719_p0165b13(04)║既能跡引二邊判非凡小。故云薩埵。
T34n1719_p0165b14(06)║菩薩濫本故且不論。應知亦且約體用論也。
T34n1719_p0165b15(05)║觀解後云云者。
T34n1719_p0165b16(15)║亦應更約因緣明觀諸教開顯及本跡觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。
T34n1719_p0165b17(02)║先列聲聞。一為顯親聞後不謗故。
T34n1719_p0165b18(05)║二攝不定性迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。
T34n1719_p0165b19(02)║四常隨佛故。五形儀同故。六令內眷捨欲故。
T34n1719_p0165b20(01)║七令菩薩敬故。八令眾生信故。
T34n1719_p0165b21(05)║然論中八義唯第二一半獨屬今經。
T34n1719_p0165b22(07)║以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。
T34n1719_p0165b23(03)║未來得故。餘之七義論眾前後。通諸經故。
T34n1719_p0165b24(03)║以第二義入餘七中。使七一一皆有第二。
T34n1719_p0165b25(03)║方令八義全在今經。若依今意更有三義。
T34n1719_p0165b26(03)║欲別記故。別開權故先顯本故。
T34n1719_p0165b27(07)║故令餘義永殊昔教。故論文意諸經多爾。所以通釋。
T34n1719_p0165b28(04)║今使諸教雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。
T34n1719_p0165b29(00)║欲密引故。令體信故。令味變故。
T34n1719_p0165c01(03)║般若亦四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。
T34n1719_p0165c02(02)║成熟酥故。故知論文通前二味。如向各四。
T34n1719_p0165c03(02)║又異前後。論又云。先僧次尼亦有八義。
T34n1719_p0165c04(04)║一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。
T34n1719_p0165c05(00)║五結集進退。六同住得不。七多少推讓。
T34n1719_p0165c06(02)║八得歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。
T34n1719_p0165c07(01)║若準同是聲聞仍少第二意也。
T34n1719_p0165c08(05)║於今別中唯除委業。準義仍有。
T34n1719_p0165c09(08)║以同比丘聞轉教故也。故委業時非全無分。
T34n1719_p0165c10(07)║自餘諸義並同比丘。於五味中漸教當眾其義不異。
T34n1719_p0165c11(03)║次出舊解云大小名聞者。意云。
T34n1719_p0165c12(07)║名即己名聞即他聞。所以名大故聞大名小故聞小。
T34n1719_p0165c13(04)║今但依文故破其無據。言依文者。
T34n1719_p0165c14(07)║但約所列多少以明所識多少。前列萬二千又云眾所知識。
T34n1719_p0165c15(00)║後云二千又無知識。縱以名聞用釋知識。
T34n1719_p0165c16(00)║後文全無何小之有況復大小一向無憑。
T34n1719_p0165c17(01)║初釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。
T34n1719_p0165c18(01)║比丘合故。初通釋中五字通收諸有德者。
T34n1719_p0165c19(02)║所與之徒既標於大。豈唯異於下眾而已。
T34n1719_p0165c20(02)║於比丘中其例復多。
T34n1719_p0165c21(11)║四門三脫析體通智辨空之例。秖得且云高譽德行何可具論。
T34n1719_p0165c22(03)║今云如貴類之班輩也。次別釋四義者。
T34n1719_p0165c23(05)║初釋論下別釋與字。初文即因緣釋。
T34n1719_p0165c24(07)║若於此七為四悉者。時處世界。戒是為人。心見對治。
T34n1719_p0165c25(04)║道脫第一義。若準前三。在昔教者則七義唯三。
T34n1719_p0165c26(02)║道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四。
T34n1719_p0165c27(01)║約教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。
T34n1719_p0165c28(01)║一即共也。四教不同通在五味。
T34n1719_p0165c29(05)║具如諸經不可遍述。且準歎德在三藏教者。
T34n1719_p0166a01(03)║同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。
T34n1719_p0166a02(02)║同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。為同聞人。
T34n1719_p0166a03(00)║入通序時已得記者。全成圓人七一故也。
T34n1719_p0166a04(00)║同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。
T34n1719_p0166a05(01)║同證種智心。同無作正見。同圓實道品。
T34n1719_p0166a06(02)║同不思議脫。得授記已即同菩薩。
T34n1719_p0166a07(05)║安得復以聲聞歎德豈結集者謬抑德耶。
T34n1719_p0166a08(05)║故知在四味時隨味而變。經家從本列在聲聞。
T34n1719_p0166a09(03)║故依本歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。
T34n1719_p0166a10(03)║實者得記知有所從。聞法華時大小別故。
T34n1719_p0166a11(03)║故約教判須通始終。故三教七。或本是三。
T34n1719_p0166a12(03)║或是轉入。初約三藏一七一者。生滅同故。
T34n1719_p0166a13(03)║通教二者。分利鈍故。利兼圓別。應云三七。
T34n1719_p0166a14(02)║且通總說同為一例別云為無量者。
T34n1719_p0166a15(04)║自行化他橫豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。
T34n1719_p0166a16(00)║發心畢竟二不別故。
T34n1719_p0166a17(08)║說者應於四教細明乃至教味先判後開。若未下一句約本跡釋。
T34n1719_p0166a18(00)║亦約體用論本跡耳。
T34n1719_p0166a19(07)║別無聲聞但云藏通。若通含別亦可論之。是則略也。
T34n1719_p0166a20(03)║又時處二事且約教論。故云三藏中時處且一。
T34n1719_p0166a21(02)║若從元初得道時處。或多人共處。略如今文。
T34n1719_p0166a22(02)║或多人多處。或一人多處。如阿含中多時處也。 問。
T34n1719_p0166a23(00)║至此那得二種聲聞。 答。亦從初說。
T34n1719_p0166a24(03)║具如玄文。廣歷諸味難轉易轉。
T34n1719_p0166a25(07)║又有不歷析法元是通人(云云)。直明兩意下欲明開顯。
T34n1719_p0166a26(03)║先更辨異。所言異者。且置七同。
T34n1719_p0166a27(07)║更於藏通七中辨異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。
T34n1719_p0166a28(00)║如所會所依所稟所證。若心等三安能不別。
T34n1719_p0166a29(00)║別修別見別行故也。此仍一往。
T34n1719_p0166b01(05)║亦可戒法從別各各得故。解脫從人各各證故。
T34n1719_p0166b02(04)║是則五別二同。又若從人亦可俱別。
T34n1719_p0166b03(06)║今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。
T34n1719_p0166b04(05)║是故且從七同以說。別教同異準說可知。
T34n1719_p0166b05(05)║次若至下正明開顯。法華論者。明被開者有權有實。
T34n1719_p0166b06(01)║未開具四開已唯一。今加佛道據新入者。
T34n1719_p0166b07(01)║論中四者。決定增上退大應化。論自釋云。
T34n1719_p0166b08(02)║後二與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。
T34n1719_p0166b09(01)║即經中云生滅度想。決定性也。
T34n1719_p0166b10(05)║若彼得聞論中未說。天親豈可迷經文耶。經云。
T34n1719_p0166b11(03)║而於彼土得聞是經。論且一往據現說耳。
T34n1719_p0166b12(03)║是故今師但除上慢。即五千起去者是。
T34n1719_p0166b13(04)║雖從座去仍判於涅槃中。若四依邊得聞。
T34n1719_p0166b14(04)║故上慢者亦非不聞。已聞略開及在後故。
T34n1719_p0166b15(03)║但不可云此會得記。種熟脫三始終無廢。
T34n1719_p0166b16(03)║故準今文。遠近相望四種俱得。
T34n1719_p0166b17(07)║今云住果兼於決定及退菩提。住果變異故分二教。
T34n1719_p0166b18(04)║是故二種總立住果。又佛道者。準經義立。
T34n1719_p0166b19(04)║若爾佛道應化各有別圓。 問。應化與佛道何別。 答。
T34n1719_p0166b20(01)║應化約垂跡全語舊聖。
T34n1719_p0166b21(08)║佛道約利他語新記者。又應化從身佛道從說。
T34n1719_p0166b22(06)║佛道有令他之言。且云利他。應化有發起之義。且云垂跡。
T34n1719_p0166b23(00)║既以聲聞為名。在昔則無應化佛道之稱。
T34n1719_p0166b24(00)║在今則無住果決定之名。
T34n1719_p0166b25(07)║增上慢中豈無應化。四攝同事安隔此耶。
T34n1719_p0166b26(08)║況復論中決定上慢同云未熟。不可上慢亦根敗也。他云。
T34n1719_p0166b27(02)║未者不也。應人未死名為不死。
T34n1719_p0166b28(06)║下種未生名為不生。故上慢決定二俱可發是決定義。
T34n1719_p0166b29(02)║又此中引論似本跡釋。應化本也。餘三跡也。
T34n1719_p0166c01(01)║化為餘三無異途也。
T34n1719_p0166c02(09)║唯闕觀心即前兩教七一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。
T34n1719_p0166c03(01)║心見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。
T34n1719_p0166c04(02)║然用教者云大乘聲聞。未為通曉。
T34n1719_p0166c05(05)║今云應化從本以說。據眾全在小乘中也。言浩然者。
T34n1719_p0166c06(00)║藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。
T34n1719_p0166c07(00)║跡在前教復同前數。據本復應地住。
T34n1719_p0166c08(02)║地住及行向地。上慢所濫復同前數。
T34n1719_p0166c09(04)║他無約教今昔本跡權實開合等釋。
T34n1719_p0166c10(07)║但云住果及方便等。是故貴云以證涅槃者。言云云者。
T34n1719_p0166c11(02)║具如向辨。釋大者。前以共釋與。
T34n1719_p0166c12(06)║阿難共彼萬二千者。非直共人應共人七。
T34n1719_p0166c13(06)║七中並大故云與大。與既四釋不同。大義理須準彼。
T34n1719_p0166c14(02)║又前與字義兼時等。今釋大字。
T34n1719_p0166c15(06)║唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所。
T34n1719_p0166c16(04)║今釋大字唯在於所。此從阿難指他為大。
T34n1719_p0166c17(04)║此中初引論文。大品在小心未轉故。
T34n1719_p0166c18(06)║次今師意亦具三文。以一一文皆兼論中三義故也。
T34n1719_p0166c19(02)║以此三義通兼四悉。大即世界。多即為人對治。
T34n1719_p0166c20(00)║勝即第一義也。應具明三念與外人異。
T34n1719_p0166c21(01)║及以三念對大多勝之所以也。
T34n1719_p0166c22(05)║還將三念以對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。
T34n1719_p0166c23(02)║如下第五經疏及止觀第十記。
T34n1719_p0166c24(07)║次約教中牒前初釋判屬三藏。準前文故但云所敬等。
T34n1719_p0166c25(02)║前從今明下應義通偏圓。
T34n1719_p0166c26(08)║以前文中且對外釋故云三藏。次大者下約後三教。
T34n1719_p0166c27(04)║初明多義但是約事。後三不可更加其數。
T34n1719_p0166c28(04)║但約所知以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。
T34n1719_p0166c29(00)║故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。
T34n1719_p0167a01(00)║今從得記。別存教道。言大力羅漢者。
T34n1719_p0167a02(02)║羅漢中大。即無疑解脫也。次本跡中初述本三。
T34n1719_p0167a03(01)║次跡來下述跡中三。初明本大。
T34n1719_p0167a04(05)║次本得下明本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。
T34n1719_p0167a05(01)║謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。
T34n1719_p0167a06(01)║言超諸外道者。準理應云超諸偏小。
T34n1719_p0167a07(02)║但所超雖近能超則遠。於理亦成。
T34n1719_p0167a08(05)║次跡中初示愛見即在乳味。故此五味通萬二千。
T34n1719_p0167a09(02)║若權若實皆經歷故。今從權者故云跡也。
T34n1719_p0167a10(02)║久矣下云云者。各有久本隨本長短。
T34n1719_p0167a11(04)║中間設化今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。
T34n1719_p0167a12(01)║次雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。
T34n1719_p0167a13(00)║言一心一切心者。心境俱心各攝一切。
T34n1719_p0167a14(01)║一切不出三千故也。具如止觀第五文。
T34n1719_p0167a15(02)║若非三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。
T34n1719_p0167a16(02)║故三千總別咸空假中。一文既然他皆準此。
T34n1719_p0167a17(02)║故向五味義通上下。文寄此中。
T34n1719_p0167a18(06)║釋比丘引肇公者。在淨名疏。什及四子並在偽秦。
T34n1719_p0167a19(03)║故曰秦言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。
T34n1719_p0167a20(02)║三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。
T34n1719_p0167a21(03)║具二魔怖者。終中前二為怖魔因。
T34n1719_p0167a22(06)║引論者闕能持戒。破惡秖是破煩惱耳。
T34n1719_p0167a23(08)║故但三義而次第不同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。
T34n1719_p0167a24(01)║且在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。
T34n1719_p0167a25(00)║豈以持戒破惑必在於終。
T34n1719_p0167a26(06)║又復肇公但翻其名而云名含。不云初後。
T34n1719_p0167a27(06)║今之學者安令魔怖耶。五繫者。具如止觀第五記。
T34n1719_p0167a28(03)║一田等者。田即農也。應云在家四種如法。
T34n1719_p0167a29(03)║更加工也。
T34n1719_p0167b01(15)║涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義四義。破惡為本。今明此三義應通初後者。
T34n1719_p0167b02(00)║義當約教兼斥肇什。
T34n1719_p0167b03(07)║今非但以論文通後。復通諸教。況論但成因緣一釋。
T34n1719_p0167b04(03)║若於此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即為人。
T34n1719_p0167b05(01)║破惡即對治出界即第一義。依經家等者。
T34n1719_p0167b06(02)║義必通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。
T34n1719_p0167b07(01)║乃以離邪歷境求定等。為三藏教者。
T34n1719_p0167b08(02)║未能於境即理故也。
T34n1719_p0167b09(10)║故至通教方云求真破障理等也。別教言八魔十魔者。
T34n1719_p0167b10(05)║破惡既深釋魔須遠。具如止觀第八記。
T34n1719_p0167b11(06)║圓教中非不破八破十。但以實相為正破惡屬旁。
T34n1719_p0167b12(03)║怖魔亦然。本跡中此諸比丘深淺莫測。
T34n1719_p0167b13(04)║故未可定判其位。跡示五味者。
T34n1719_p0167b14(08)║若不約五味非今經比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。
T34n1719_p0167b15(02)║手械也。二諦如桎梏。
T34n1719_p0167b16(10)║大慧如解縛運念為無住望境為無著。故不著境智出二死家。
T34n1719_p0167b17(02)║乞士怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。
T34n1719_p0167b18(04)║空假及以次不次等對教可見。眾者。
T34n1719_p0167b19(06)║以一萬二千事法和故。若作四悉者。初是世界眾和合故。
T34n1719_p0167b20(00)║佛常下為人。生物善故。釋論下對治。
T34n1719_p0167b21(02)║簡惡人故。此中下第一義。在真實故。
T34n1719_p0167b22(04)║言事和等者。僧界法等俱屬事故。法和者。
T34n1719_p0167b23(04)║如前七共同真理故。九十人三明者。
T34n1719_p0167b24(06)║中含二十九文同。舍利子問佛。
T34n1719_p0167b25(11)║五百比丘中幾三明幾俱解脫幾慧解脫。佛答如文。三明者。
T34n1719_p0167b26(04)║即無疑解脫。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。
T34n1719_p0167b27(00)║五方便者。四念處及四善根。
T34n1719_p0167b28(06)║五停非正觀法故。苦法忍去者。世第一後有十六剎那。
T34n1719_p0167b29(02)║第一心去即名真實。偏圓五味者。
T34n1719_p0167c01(05)║五味不出偏圓。偏圓不出四教。言今正是等者。
T34n1719_p0167c02(03)║當證信時已獲記故。引諸眾生下云云者。
T34n1719_p0167c03(03)║具如玄文七二諦中委約五味。
T34n1719_p0167c04(07)║以明教意出其相狀次約觀中云若異等者。
T34n1719_p0167c05(05)║以依今經成觀法故。若不依中道慧命觀行。
T34n1719_p0167c06(04)║故名破十戒僧。不解究竟波羅蜜相。
T34n1719_p0167c07(07)║一心十戒詮量之律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。
T34n1719_p0167c08(03)║初住已去名真實僧。亦合注云云。
T34n1719_p0167c09(06)║歷前二諦十戒等及約四教。遍作觀相。
T34n1719_p0167c10(07)║二明數中直爾舉數。即是因緣。亦可於中義立四悉。
T34n1719_p0167c11(03)║數異世界也聞數生善即為人也。
T34n1719_p0167c12(07)║破惡入真準例可見不論約教者。教別數同故無異釋。
T34n1719_p0167c13(02)║若隨數生解即是教殊。 問。凡諸列眾及得道者。
T34n1719_p0167c14(01)║何故其數必全無缺耶。 答。
T34n1719_p0167c15(08)║大論釋大數五千分中云。若過若減皆存大數。
T34n1719_p0167c16(07)║本跡中云本是等者。問凡言跡者。皆先有本。
T34n1719_p0167c17(06)║豈萬二千元皆是大權。 若爾則唯有能引而無所引。 答。
T34n1719_p0167c18(01)║理實如然。但欲均用四義故云皆有。
T34n1719_p0167c19(03)║然本不同事須分別。若已入圓位。
T34n1719_p0167c20(06)║能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。
T34n1719_p0167c21(05)║降斯已外曾發大心。亦名菩薩。元住小者。
T34n1719_p0167c22(05)║則是大經未曾發心。尚名菩薩。
T34n1719_p0167c23(10)║此中具有退大應化及元住小。退大住小得記之後並堪為同聞。 問。
T34n1719_p0167c24(01)║三周授記人數不多。其不在會令為轉說。
T34n1719_p0167c25(01)║此等又非同聞眾限。何故此中云萬二千。 答。
T34n1719_p0167c26(01)║三周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。
T34n1719_p0167c27(02)║四眾八部即其流也。
T34n1719_p0167c28(11)║故三周中亦有應化與實行者。同時得記。故論中云。
T34n1719_p0167c29(07)║退大應化二種與記。即其意也。如菩薩眾但列八萬。
T34n1719_p0168a01(03)║分別功德記數蓋多。故知大小二眾列同聞眾。
T34n1719_p0168a02(02)║不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者。
T34n1719_p0168a03(00)║正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。
T34n1719_p0168a04(04)║山城雖約陰為所觀。亦未結成不思議境。
T34n1719_p0168a05(04)║又將數入理數即成境。境觀相對俱名法門。
T34n1719_p0168a06(03)║又境據假邊且存其數。空中尚無其數安有。
T34n1719_p0168a07(03)║然必約假以立空中。觀亦如是。
T34n1719_p0168a08(07)║明位中亦從初說猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。
T34n1719_p0168a09(04)║即約教中圓位人也。於中先翻名者義當因緣。
T34n1719_p0168a10(02)║次攬因緣以成初教。初因緣中初明有翻中。
T34n1719_p0168a11(01)║阿跋經能所雙標。應謂能應之智。
T34n1719_p0168a12(05)║真即所應之理。以智應理之人故云應真。
T34n1719_p0168a13(05)║次瑞應經雖似雙標意指能證。真是所證。
T34n1719_p0168a14(05)║證真之人故曰真人。三義如後釋。次無翻中三。
T34n1719_p0168a15(03)║初從果釋。或言下從因。三若論下判名所從。
T34n1719_p0168a16(02)║初云後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。
T34n1719_p0168a17(01)║九十八使者。八十八上加十思惟。
T34n1719_p0168a18(04)║若作四悉者。初明有翻即世界也。
T34n1719_p0168a19(07)║於無翻中通因是為人。所從是對治。從果是第一義。
T34n1719_p0168a20(03)║約教中言不賊者。猶從二乘得名故也。
T34n1719_p0168a21(03)║若於圓別尚名為賊。是故須殺。不生於生者。
T34n1719_p0168a22(01)║取無為證生於界外。不生是生故不令生。
T34n1719_p0168a23(01)║供彼所應名為供應。
T34n1719_p0168a24(09)║如阿含中佛至阿蘭若語比丘等。具如上觀第四記。
T34n1719_p0168a25(05)║復應更分前之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。
T34n1719_p0168a26(02)║皆歎初地初住德者。前有翻家以三為名。
T34n1719_p0168a27(02)║次無翻家以三為義。義即是德。
T34n1719_p0168a28(06)║故約教中以三為德。若準入位不定。
T34n1719_p0168a29(08)║具足應云地住已上降佛已還。即約別圓歎本據復。
T34n1719_p0168b01(04)║次約本跡中二重。初約小三義。次約大三德。
T34n1719_p0168b02(03)║前寄跡名以申本跡。次約本名以通至跡。
T34n1719_p0168b03(03)║欲明名通義別故也。若約體用釋者。
T34n1719_p0168b04(05)║前釋從用以明體。後釋從體以立用。
T34n1719_p0168b05(07)║又前釋三義以通昔。後釋三德而唯今。
T34n1719_p0168b06(08)║若久遠本跡四俱是跡。今兼二重是故大小俱立本名。
T34n1719_p0168b07(03)║義勢無盡故注云云。
T34n1719_p0168b08(11)║所以本是平等大慧無破不破。方能示跡諸教不生。
T34n1719_p0168b09(07)║本證解脫無賊不賊。方能示跡諸味殺賊。
T34n1719_p0168b10(07)║本得法身非應不應。方能示跡為應供耳。
T34n1719_p0168b11(07)║觀心中先直以三德對三觀釋。以三德是境義可通觀。
T34n1719_p0168b12(02)║次歷觀以對釋名中三義。
T34n1719_p0168b13(09)║故一一觀皆具殺賊等三。前本跡中則先對釋名。次對三德。
T34n1719_p0168b14(02)║今先對德。次對三名。於中先空次中。中又二。
T34n1719_p0168b15(01)║先釋三義。次引經證以指供養。
T34n1719_p0168b16(05)║歎名字觀行位人功德深也。引方等文。
T34n1719_p0168b17(06)║具如止觀第二記。下文云等者。法師品云。佛告藥王。
T34n1719_p0168b18(02)║若有惡人以不善心。
T34n1719_p0168b19(10)║毀呰在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。具如下文。八風者。
T34n1719_p0168b20(03)║利衰毀譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。
T34n1719_p0168b21(00)║況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。
T34n1719_p0168b22(00)║大損下云云者。所以引方等及此經者。
T34n1719_p0168b23(01)║此二即是名字觀行不生等故。
T34n1719_p0168b24(06)║乃至一切觀行之文皆應引之。但於此中觀行位便故。
T34n1719_p0168b25(01)║此中引法華論等者。彼論乃約一十六句。
T34n1719_p0168b26(01)║俱有三門。一上上起門以後釋前故。
T34n1719_p0168b27(03)║二總別門以皆是阿羅漢一句名總。
T34n1719_p0168b28(05)║下諸句釋上故下名別。今先準論用總別門。
T34n1719_p0168b29(04)║不用論文諸句。但依妙經五句以釋。
T34n1719_p0168c01(06)║仍合五句以為三德。三攝取事門。論中具列一十六句。
T34n1719_p0168c02(02)║以釋對事。論文但是將十六句以釋五句。
T34n1719_p0168c03(02)║不云經闕。故十六句今文不用。從初別故。
T34n1719_p0168c04(02)║是故總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。
T34n1719_p0168c05(04)║謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。
T34n1719_p0168c06(07)║謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。
T34n1719_p0168c07(03)║引二論一律者。成論約失利義通因果。
T34n1719_p0168c08(04)║律專在因毘曇唯果。以失利故因果俱失。
T34n1719_p0168c09(04)║良由下重釋三失明失所以。初釋失利由於業因。
T34n1719_p0168c10(01)║即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。
T34n1719_p0168c11(01)║因即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。
T34n1719_p0168c12(01)║由上三過失於三德。墮生死故亡法身。
T34n1719_p0168c13(02)║造業故失慧命。失道故喪重寶。意云。
T34n1719_p0168c14(04)║經中諸漏一句即是煩惱。失道等三相由而有。
T34n1719_p0168c15(03)║同名漏故所以引之。漏相如何。
T34n1719_p0168c16(07)║故於此下廣辨見思。下諸句下皆破古人以釋三德不當。
T34n1719_p0168c17(01)║亦應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。
T34n1719_p0168c18(00)║此句一向在因。使等者。使即九十八也。
T34n1719_p0168c19(01)║通為能使。墮落生死以為所使。流即四流。
T34n1719_p0168c20(01)║謂欲有見無明。扼名同流。纏即十纏。俱舍云。
T34n1719_p0168c21(00)║纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沈。
T34n1719_p0168c22(02)║或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。
T34n1719_p0168c23(03)║正為除惑故功德云及。言智斷功德者。
T34n1719_p0168c24(04)║由前殺賊成斷功德斷必具智功成己利。
T34n1719_p0168c25(04)║由己利故故堪應供。次盡諸有結等者。
T34n1719_p0168c26(05)║舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者。
T34n1719_p0168c27(03)║有盡者非今所歎。故云但是因中說果。
T34n1719_p0168c28(04)║有謂報在二十五有生處。盡在不久者。
T34n1719_p0168c29(05)║縱如迦葉待後佛出。亦不名久。
T34n1719_p0169a01(09)║若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。
T34n1719_p0169a02(00)║若言佛身權示。彼教何文云權示耶。
T34n1719_p0169a03(02)║一切羅漢若至法華無不迴心。
T34n1719_p0169a04(06)║何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。
T34n1719_p0169a05(07)║肉身菩薩得無生者。應皆不滅。心自在句釋於上句。
T34n1719_p0169a06(03)║二脫必漏盡因盡必果亡。慧脫雖退此生必得。
T34n1719_p0169a07(02)║俱解脫人必有慧故。故云具足。
T34n1719_p0169a08(06)║故以煩惱為賊生死為生。所以古人不了斯旨。故致謬也。
T34n1719_p0169a09(00)║故知句五德三法秖是一。依論總別釋竟。
T34n1719_p0169a10(01)║次若依論用上上起門者。
T34n1719_p0169a11(07)║論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句。
T34n1719_p0169a12(03)║餘不復釋。準此乃以下下展轉釋上。
T34n1719_p0169a13(05)║故得名為上上起門。是則五句望羅漢句。
T34n1719_p0169a14(05)║亦成總別及上上起。本跡中初明五句是本三德。
T34n1719_p0169a15(03)║次跡示下指二乘五句三德是跡。
T34n1719_p0169a16(07)║初還依古為不生德。故本住祕藏示羅漢三德。
T34n1719_p0169a17(05)║涅槃是總以對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。
T34n1719_p0169a18(02)║漏流字是諸漏盡句。不復下釋上二句。
T34n1719_p0169a19(03)║明離二邊即本不生。法身下釋本己利。
T34n1719_p0169a20(04)║上二句雖總舉涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。
T34n1719_p0169a21(00)║此中二句上句明修下句明性。修性相對。
T34n1719_p0169a22(01)║智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。
T34n1719_p0169a23(01)║功德兩字性二德也。
T34n1719_p0169a24(10)║本利修性具足示具二乘三德。
T34n1719_p0169a25(14)║得王下明本跡四五二句亦依古師為殺賊德。破有即第四句。我性即第五句。
T34n1719_p0169a26(00)║由煩惱賊破故也。王三昧者。
T34n1719_p0169a27(06)║玄文釋二十五三昧各具四義。一諸有過患。二本法功德。
T34n1719_p0169a28(01)║三結行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。
T34n1719_p0169a29(00)║本三德也。過患即是賊等三也。
T34n1719_p0169b01(05)║本三具足即結行成。本時應供是破有也。
T34n1719_p0169b02(05)║今卻用古義者以無大失故也。
T34n1719_p0169b03(10)║故知已盡亦是不生盡結義通殺賊。八自在我亦名八神變。
T34n1719_p0169b04(03)║具如止觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。
T34n1719_p0169b05(02)║初是初德二句。能觀下次德一句。
T34n1719_p0169b06(06)║正觀下第三德二句。雖有煩惱等者。重釋第三德中二句也。
T34n1719_p0169b07(00)║初釋初句。不斷下釋次句。
T34n1719_p0169b08(06)║如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。
T34n1719_p0169b09(08)║約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五。
T34n1719_p0169b10(00)║初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。
T34n1719_p0169b11(01)║五用義意。引證中多引阿含者。
T34n1719_p0169b12(05)║如增一中列四眾名。各有偏好以引同類。
T34n1719_p0169b13(05)║一一四釋下云云者。即因緣等四不復更列。
T34n1719_p0169b14(05)║然諸聖因緣多寄初教。以是感應之始故也。
T34n1719_p0169b15(04)║故諸聖初因並在外道。為破外故。
T34n1719_p0169b16(06)║在釋種中為調伏故。為導為主而將引之。
T34n1719_p0169b17(06)║是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化。
T34n1719_p0169b18(03)║縱有始終計不轉者。亦為後來得破之由。
T34n1719_p0169b19(03)║顯諸聖者跡不徒設。一一無非感應故也。
T34n1719_p0169b20(03)║故四悉義一一應知。故彼增一比丘中列百人。
T34n1719_p0169b21(02)║有立齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。
T34n1719_p0169b22(02)║有善供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。
T34n1719_p0169b23(02)║有好著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。
T34n1719_p0169b24(03)║有語言麤獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。
T34n1719_p0169b25(00)║耶輸陀羅降伏外道。俗中二眾亦各有偏好。
T34n1719_p0169b26(00)║但諸聖因緣今文則略大論具存。
T34n1719_p0169b27(04)║事跡雖別皆是大權。陳如中初是世界。願去為人。
T34n1719_p0169b28(02)║行去對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。
T34n1719_p0169b29(01)║但以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。
T34n1719_p0169c01(01)║下去皆然。其先事火者。雖事火者多。
T34n1719_p0169c02(03)║非初得道火不成德。故初得道得照燒名。
T34n1719_p0169c03(03)║破暗因滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。
T34n1719_p0169c04(03)║如人墮巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。
T34n1719_p0169c05(04)║所知之無即真諦也。故引二諦中真也。
T34n1719_p0169c06(05)║次引二經一論者。本際秖是所知真諦。願者出因果經。
T34n1719_p0169c07(00)║即佛為菩薩時本願先度。
T34n1719_p0169c08(07)║次又迦葉下即是己願。夫巨夜下為陳如興類也。
T34n1719_p0169c09(04)║生死如世夜。日出故令覺。日光者。
T34n1719_p0169c10(07)║諸大羅漢及諸菩薩。故明星日光並破己身之大暗也。
T34n1719_p0169c11(02)║入山學道等者。中含五十六羅摩經云。
T34n1719_p0169c12(04)║佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。
T34n1719_p0169c13(03)║二非聖求。聖求者。安隱涅槃。
T34n1719_p0169c14(08)║我為童子時年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。
T34n1719_p0169c15(05)║依汝法行梵行可不。答言。無不可。云何此法自知證。
T34n1719_p0169c16(01)║仙言。我度識處得無所有處。
T34n1719_p0169c17(06)║即往遠離處修證得已。更往仙所述己所得。仙問。
T34n1719_p0169c18(04)║汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。
T34n1719_p0169c19(00)║又自念此法不趣智慧不趣涅槃。
T34n1719_p0169c20(03)║寧可更求安隱處耶。
T34n1719_p0169c21(11)║是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。
T34n1719_p0169c22(00)║知自證耶。答我度無所有處得非相定。
T34n1719_p0169c23(01)║我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。
T34n1719_p0169c24(01)║此法不至涅槃。
T34n1719_p0169c25(12)║即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。
T34n1719_p0169c26(03)║道品成就四智具足。次念誰應先度。
T34n1719_p0169c27(05)║念已寧可先度二仙。空中云。二仙已終經於七日。
T34n1719_p0169c28(02)║我亦自知。念曰。應度鬱陀羅羅摩子。天又告言。
T34n1719_p0169c29(00)║終來二七。我亦自知。因復念曰。
T34n1719_p0170a01(05)║昔五人侍我勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。
T34n1719_p0170a02(00)║五人遙見自相約敕。
T34n1719_p0170a03(09)║沙門多求好食粳糧及[麥*酋]酥蜜。麻油塗身。今復來至。汝等但坐。
T34n1719_p0170a04(01)║預留一座莫請令坐。及至到已。語曰。
T34n1719_p0170a05(02)║卿欲坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。
T34n1719_p0170a06(00)║坐已先教二人。三人持食來六人共噉。
T34n1719_p0170a07(01)║次教三人。二人持食來六人共噉。而便語之。
T34n1719_p0170a08(00)║有二種行。一著五欲。二著苦行。
T34n1719_p0170a09(04)║離此二邊是名中道。次為五人說譬喻。次為說四諦。
T34n1719_p0170a10(00)║五人得無漏。多論說佛為三二人說法。
T34n1719_p0170a11(01)║去住不等者。由三是父親二是母親。
T34n1719_p0170a12(03)║欲彰乞食事辦故也。及知說法不空。
T34n1719_p0170a13(05)║準婆沙中日初分為二人。則六人共食。日後分為三人。
T34n1719_p0170a14(00)║則五人共食。以佛性離非時食故。
T34n1719_p0170a15(03)║爾時未為弟子制非時食。經三月教化。或云四月。
T34n1719_p0170a16(00)║餘如論文。云三父親者。謂馬星摩男拘利。
T34n1719_p0170a17(00)║餘是母親。初見佛道相等者。
T34n1719_p0170a18(05)║初見在陳如為後人前相。應云。
T34n1719_p0170a19(09)║佛如鼓機緣如椎法輪如聲。初聞者。五人俱初。
T34n1719_p0170a20(07)║陳如初悟故云初聞。香道品也。昔機如身法輪如香。
T34n1719_p0170a21(03)║初悟名服。甘露滅理也。法流即初果。登真即見諦。
T34n1719_p0170a22(00)║分別功德論云。佛最長子即陳如也。
T34n1719_p0170a23(03)║最小子者即須跋也。今未受化是故不論。
T34n1719_p0170a24(03)║約教中應辨教殊但明觀異。
T34n1719_p0170a25(07)║從觀判教理易分故。故委以觀而分別之。
T34n1719_p0170a26(07)║況萬二千陳如居首。無生乃是諸觀之宗。
T34n1719_p0170a27(07)║欲令聞名識行例人知心。故大師歎古章疏云。
T34n1719_p0170a28(04)║恨不見其面。但恨不見其人。
T34n1719_p0170a29(08)║今見其文則見其心矣。今如是等雖不見人。乃見其智。
T34n1719_p0170b01(03)║初三藏教人不了像虛。故用阿含盲為譬也。
T34n1719_p0170b02(02)║初總立譬境智。次頭等下譬境因果。
T34n1719_p0170b03(04)║如六分和合成身。如和合成業。
T34n1719_p0170b04(08)║業託父母如形對像生。像必不實由謂實故。令後陰起。
T34n1719_p0170b05(03)║盲如無生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。
T34n1719_p0170b06(00)║於中初由取因故果生。
T34n1719_p0170b07(07)║次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果。
T34n1719_p0170b08(04)║復由執心緣之。方助於因而生於果。下文準此。
T34n1719_p0170b09(01)║於中二。先總次別。初總標不生。
T34n1719_p0170b10(05)║次不見下總列因果不生。次故阿含下別中三科為二。
T34n1719_p0170b11(01)║初觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生為境。
T34n1719_p0170b12(00)║次若能下無生觀智。初又三。法喻合。
T34n1719_p0170b13(03)║法中義帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。
T34n1719_p0170b14(02)║樂等亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。
T34n1719_p0170b15(03)║此中想行應云乃至受。識應云乃至想行。
T34n1719_p0170b16(03)║文且一往。次觀中三。初正明用觀。
T34n1719_p0170b17(06)║次既知下明觀成破惑。三如是下準因破果。初文又三。
T34n1719_p0170b18(01)║法喻合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。
T34n1719_p0170b19(02)║亦可通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。
T34n1719_p0170b20(01)║釋二。先別。次又能下總。悉皆無常等。
T34n1719_p0170b21(03)║知色中少無我字。是為下結。如盲下譬。是為下合。
T34n1719_p0170b22(00)║次既知下明觀成破見。
T34n1719_p0170b23(07)║此中即破二十身見。次如是下準因破果中有法喻合。
T34n1719_p0170b24(02)║次觀入界中先雙標入界。次正釋。
T34n1719_p0170b25(05)║釋中先更寄此便明因緣。
T34n1719_p0170b26(11)║故知前陰即念處觀屬四諦也。於中亦先大海以喻境生。
T34n1719_p0170b27(05)║次云何下以苦種喻觀不生。初境中先約入次以界例。
T34n1719_p0170b28(00)║初約入中先約眼色二入廣明。
T34n1719_p0170b29(04)║次耳鼻下舉十入例。初約眼色中具列十二因緣。
T34n1719_p0170c01(01)║初無明中喻文在阿含中。五皰者。手足及頭。
T34n1719_p0170c02(01)║例中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。
T34n1719_p0170c03(02)║入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。
T34n1719_p0170c04(01)║初略明不生。次云何苦下反以生釋。
T34n1719_p0170c05(04)║三若知下正明用觀。初略觀中乃以臭種用喻因緣。
T34n1719_p0170c06(00)║既以貪恚念欲為苦種牙即無明。
T34n1719_p0170c07(03)║又以取塵善惡為臭汁蠅蛆是行。
T34n1719_p0170c08(06)║此二不生故十不生。阿若最初下結。如文。
T34n1719_p0170c09(06)║通教觀中以境即故不先立境。亦先陰次入界。
T34n1719_p0170c10(04)║陰中亦先總次又觀下別。總謂總以鏡像喻五。
T34n1719_p0170c11(02)║別謂五喻各別譬五。並先喻次合。
T34n1719_p0170c12(05)║初總中先約色陰。次以四例。亦如於巾求兔叵得。
T34n1719_p0170c13(02)║人之與鏡皆云幻者。因緣各從因緣生故。
T34n1719_p0170c14(02)║實因實緣和合所生尚自如幻。
T34n1719_p0170c15(07)║況幻因緣所生非幻。如巾如藥於兔名實。
T34n1719_p0170c16(06)║兔於巾藥名之為幻。鏡像亦然。
T34n1719_p0170c17(10)║況今先見因緣如幻像非幻耶。細推具如止觀第五。
T34n1719_p0170c18(06)║今且略辨令知觀別。故不廣論。今亦具有二空。
T34n1719_p0170c19(04)║次觀根塵下觀界入。亦更寄界入以明因緣。
T34n1719_p0170c20(03)║故云無明等。於中又二。先推根塵無明。
T34n1719_p0170c21(04)║次煩惱下推三世即十一支。各有喻合。
T34n1719_p0170c22(05)║初喻中云根塵聚落者。文在大經二十一。
T34n1719_p0170c23(05)║復以機關釋成根塵和合義也。經云。
T34n1719_p0170c24(07)║譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。
T34n1719_p0170c25(03)║若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。
T34n1719_p0170c26(03)║其人聞已捨篋逃走。
T34n1719_p0170c27(11)║王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友。而語之言。
T34n1719_p0170c28(02)║汝可來還。其人不信投一聚落。
T34n1719_p0170c29(06)║都不見人求物不得。即便坐地。聞空中聲。
T34n1719_p0171a01(06)║今夜當有六大賊來。其人惶怖復捨之去。
T34n1719_p0171a02(06)║乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不墮惡道。
T34n1719_p0171a03(00)║無三學力必為五陰旃陀羅害。
T34n1719_p0171a04(04)║若不識愛為詐親誑。
T34n1719_p0171a05(12)║觀於六人猶如空聚群賊住於六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。
T34n1719_p0171a06(04)║應以道品船筏運手動足過分段河。
T34n1719_p0171a07(06)║十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。
T34n1719_p0171a08(07)║今喻通教聲聞觀法。言機關者。機謂機微可發之義。
T34n1719_p0171a09(02)║關謂關節假人而動。
T34n1719_p0171a10(10)║故凡結身口皆由意動而成作業。既云聚空即本空也。言云云者。
T34n1719_p0171a11(01)║界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。
T34n1719_p0171a12(02)║若委修觀非此可了。次別觀中亦先喻境智。
T34n1719_p0171a13(01)║若欲下起行也。初中先立境智。
T34n1719_p0171a14(05)║次青下明境體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。
T34n1719_p0171a15(01)║境中初云鏡喻法界者。
T34n1719_p0171a16(08)║通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。
T34n1719_p0171a17(00)║即指果佛為佛法界。故總云十。
T34n1719_p0171a18(04)║是故別人覆理無明為九界因。
T34n1719_p0171a19(09)║故下文中自行化他皆須斷九。九盡方名緣了具足。
T34n1719_p0171a20(05)║足故正因方乃究顯。次體量者。
T34n1719_p0171a21(09)║此中但以青等八法喻十界者。或離或合隨便為言。
T34n1719_p0171a22(05)║故合二乘及以人天。復略修羅仍開菩薩。
T34n1719_p0171a23(05)║亦可初地為佛法界。諸文開合隨義準知。
T34n1719_p0171a24(06)║又青黃等別人初心與藏不別。故得借用正法念喻。
T34n1719_p0171a25(02)║但加長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。
T34n1719_p0171a26(02)║法界不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。
T34n1719_p0171a27(01)║先示自行化他分齊。以別教中無性德九。
T34n1719_p0171a28(01)║故自他斷別修緣了。而嚴本有常住法身。
T34n1719_p0171a29(02)║次依於下依境起行。亦指但理為九界覆。
T34n1719_p0171b01(02)║而為所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。
T34n1719_p0171b02(03)║於中亦應云。從無住本立一切法。
T34n1719_p0171b03(06)║無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。
T34n1719_p0171b04(02)║今背迷成悟專緣理性。而破九界。
T34n1719_p0171b05(05)║三次第下明因滅。四若無下明果滅。
T34n1719_p0171b06(08)║五生亦下總結因果雙明不生。即界內外二生不生。俱不生也。
T34n1719_p0171b07(00)║化物橫辨文闕不論。次圓觀者。先喻。次合。
T34n1719_p0171b08(00)║喻中言觀鏡者。一法界也。團圓者。
T34n1719_p0171b09(03)║理境智也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。
T34n1719_p0171b10(00)║背即無明面即智明。鏡十界因。形十界緣。
T34n1719_p0171b11(01)║像十界果。又鏡明性十界。像生修十界。
T34n1719_p0171b12(03)║故形像修性皆具十界。並不出於法性理鏡。
T34n1719_p0171b13(02)║見明形像修性本如。
T34n1719_p0171b14(11)║鏡內外一離於三教分別情想。總以不二無分別智。
T34n1719_p0171b15(07)║依理通泯心境明暗。故云不觀。觀境不殊。
T34n1719_p0171b16(07)║理無明暗故云非背等。約修得說故云不取等。
T34n1719_p0171b17(05)║次但觀下結意中。但是總略出其觀相。
T34n1719_p0171b18(06)║不謀而照但觀團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。
T34n1719_p0171b19(01)║常住故無終。明暗如前。無一異者。
T34n1719_p0171b20(04)║雙非像無像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。
T34n1719_p0171b21(01)║善惡六界也。以六對小故云邪正。
T34n1719_p0171b22(04)║以菩薩佛用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。
T34n1719_p0171b23(00)║不復分別若性若修。但緣下泯前心境。
T34n1719_p0171b24(01)║以法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。
T34n1719_p0171b25(00)║若泯若照無非法性。
T34n1719_p0171b26(08)║法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。
T34n1719_p0171b27(01)║生即苦道。三道即是三德。於中初總明立觀。
T34n1719_p0171b28(00)║從陰入界即法身去教用觀法。
T34n1719_p0171b29(04)║本觀理是不觀染除。染體自虛本虛名滅。
T34n1719_p0171c01(04)║故妙體滅不立除名。障體即德不待轉除。
T34n1719_p0171c02(04)║故云生即無生。次解脫即業等結成無生。
T34n1719_p0171c03(05)║次是三下複疏總結。次況變易等者。以重況輕。
T34n1719_p0171c04(03)║界內重障尚即妙德。況界外輕耶。今仍約底下三道。
T34n1719_p0171c05(00)║若具論者。應約諸三法也。
T34n1719_p0171c06(06)║此中圓觀不同藏別先境次觀者。若法若喻皆不二故。
T34n1719_p0171c07(02)║語雖似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。
T34n1719_p0171c08(00)║其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。
T34n1719_p0171c09(00)║下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。
T34n1719_p0171c10(00)║如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。
T34n1719_p0171c11(00)║故下去文準此可知。言云云者。
T34n1719_p0171c12(04)║應具須十乘十境及方便等。全指止觀一部文也。
T34n1719_p0171c13(02)║故止觀破遍中亦以無生為首。故今略示大綱。
T34n1719_p0171c14(00)║若於阿若權實始終不迷。
T34n1719_p0171c15(06)║欲以圓觀消今經中五佛三周本跡流通。
T34n1719_p0171c16(07)║無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。
T34n1719_p0171c17(07)║故於名下略指方隅。秖如世人為子立號。尚有所表。
T34n1719_p0171c18(03)║況諸聖者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。
T34n1719_p0171c19(00)║永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。
T34n1719_p0171c20(03)║此一既然餘例準此。本跡中初約五味正示本跡。
T34n1719_p0171c21(00)║此中阿字顯遍八教。次眾生下勸物思齊。
T34n1719_p0171c22(00)║則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。
T34n1719_p0171c23(00)║故下文下引開跡證。
T34n1719_p0171c24(08)║種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經幾度。
T34n1719_p0171c25(04)║為五時八教示不生來。引阿含者。引跡證本。
T34n1719_p0171c26(02)║寄跡中本跡示其尊卑。本地高下非此可悉故。
T34n1719_p0171c27(00)║雜含三十一佛在舍衛。
T34n1719_p0171c28(08)║夜暗天小雨時告阿難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。
T34n1719_p0171c29(05)║阿難受教至一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因緣。
T34n1719_p0172a01(00)║汝今持蓋隨我而行。
T34n1719_p0172a02(08)║我見梵王持蓋燈隨陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。
T34n1719_p0172a03(04)║乃至毘沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。
T34n1719_p0172a04(05)║所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。
T34n1719_p0172a05(02)║以如是通指一部我聞能聞一部。
T34n1719_p0172a06(05)║時處教主必無異途。咸是斯經之大略。
T34n1719_p0172a07(07)║況諸弟子在大在小。若顯若晦為主為伴。
T34n1719_p0172a08(07)║示訥示辯有屈有申。厭外欣內背大向小。
T34n1719_p0172a09(06)║引小入大會偏歸圓。自因之果。
T34n1719_p0172a10(10)║皆為眾生作種熟脫去來今益。所歷既多時處不一。
T34n1719_p0172a11(06)║良由機緣生熟未等。今既咸會。
T34n1719_p0172a12(10)║以昔望今令成今教人法俱美。故用四釋令了機應從外至內。
T34n1719_p0172a13(02)║後入法華本跡兩門先後悟入。
T34n1719_p0172a14(07)║皆藉引導影響發起。隨聞一句若人若法。
T34n1719_p0172a15(07)║皆成化儀悉可為觀。故於一人遍須眾釋。
T34n1719_p0172a16(07)║況令後代聞名起行。稟教識體思跡睹本。
T34n1719_p0172a17(06)║尋其因緣廣照始末。若得此意於一人所。於經一句。
T34n1719_p0172a18(02)║可以為上求境。可以識下化機。
T34n1719_p0172a19(06)║可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。
T34n1719_p0172a20(01)║可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。
T34n1719_p0172a21(03)║可以解跡本人法。可以信化事長遠。
T34n1719_p0172a22(05)║可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。
T34n1719_p0172a23(06)║可以知會理至難。他不見者謂為繁[卄/仍]。況得今意。
T34n1719_p0172a24(03)║凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。
T34n1719_p0172a25(00)║唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。
T34n1719_p0172a26(01)║故知諸土諸佛用教現身雖復不同。
T34n1719_p0172a27(03)║然思修之門其理無別。
T34n1719_p0172a28(00)║法華文句記卷第一(下)
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