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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十三冊 No. 1717《法華玄義釋籤》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1717 法華玄義釋籤, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T33n1717_p0846b21(00)║法華玄義釋籤卷第五
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T33n1717_p0846b23(00)║ 天台沙門湛然述
T33n1717_p0846b24(00)║次別釋中二。先結數示妙。次正釋妙。
T33n1717_p0846b25(01)║初文中三麤一妙者。且以但麤對獨妙說。
T33n1717_p0846b26(01)║餘之三味麤妙相帶故略未論下文具列。
T33n1717_p0846b27(02)║於中二。先結數。次若破下示妙。
T33n1717_p0846b28(06)║初文中云本跡等者。本跡各十具列在文。
T33n1717_p0846b29(07)║若觀心十並皆附在諸文之末。或存或沒不別開章。
T33n1717_p0846c01(04)║既其觀心寄在諸文之下。
T33n1717_p0846c02(10)║今但約跡本兩門各具十妙義各攝於心佛眾生。
T33n1717_p0846c03(08)║今初跡門十妙者為二。先列次釋。釋中為五者。
T33n1717_p0846c04(06)║第一中云廣解五章一一廣起五心者。故今釋名跡十妙。
T33n1717_p0846c05(00)║中望前七番以成五心。
T33n1717_p0846c06(07)║唯少開合及觀心等。並散在諸文故也。
T33n1717_p0846c07(08)║故今標章起念引證起信生起起定。況諸妙下處處皆然。
T33n1717_p0846c08(03)║并觀心起進開合起慧五心足也。
T33n1717_p0846c09(06)║故更列五番意在於此。初標章者。非獨直標十名而已。
T33n1717_p0846c10(01)║兼標章內一一諸科。如境具標六。
T33n1717_p0846c11(04)║智列二十等觀文可知。
T33n1717_p0846c12(11)║釋者事須略述諸科文相大體攬下觀今。
T33n1717_p0846c13(12)║粗亦可見乃至一一妙中皆先列竟末後說意。如境妙云境是所師。
T33n1717_p0846c14(02)║智云導行等尋之可知。
T33n1717_p0846c15(09)║標感應中水譬感月譬應。不升不降感應道交。
T33n1717_p0846c16(07)║神通中報得在天脩得如仙。作意在藏。體法在通。
T33n1717_p0846c17(04)║無記在別圓初地初住。遠近者大通名遠爾後名近。
T33n1717_p0846c18(00)║二引證中。先指處。次正引證。
T33n1717_p0846c19(05)║境中言智慧門者慧家之門即理為門意也。
T33n1717_p0846c20(05)║三法中且指乘體以為真性。
T33n1717_p0846c21(11)║感中我即是應思眾生眾生即感也。佛眼六道等思之可見。
T33n1717_p0846c22(04)║神通中六瑞且舉入定。三生起中二。初正生起。
T33n1717_p0846c23(03)║次前五下結成。自行化他各有始終。
T33n1717_p0846c24(05)║故知心佛眾生皆有此意也。次正釋中。十文不同。
T33n1717_p0846c25(02)║初釋境者。先列章。次列數。次數意。次生起。
T33n1717_p0846c26(02)║後廣解。生起中。初正生起。次始從下結示。
T33n1717_p0846c27(02)║始從無明即十二因初也。實際即一諦也。
T33n1717_p0846c28(03)║初正生起中。云初十如是此經所說者。
T33n1717_p0846c29(05)║此是今經實相之境。又是一部三妙之文。次因緣境。
T33n1717_p0847a01(01)║雖舉三世生滅因緣。已下三種以三世為本。
T33n1717_p0847a02(00)║次四諦者。示其因果令脩道滅。
T33n1717_p0847a03(04)║非佛出世焉知此名。苦集是俗道滅是真。餘文可見。
T33n1717_p0847a04(00)║次正釋因緣中。自為四章。初列四章。次釋。
T33n1717_p0847a05(00)║釋中先雙舉界內界外各二種以定根性。
T33n1717_p0847a06(01)║次釋釋中三。先重立界內利鈍二根。次引論。
T33n1717_p0847a07(00)║三釋。釋中二。先簡。次釋。簡中言自在天者。
T33n1717_p0847a08(00)║一切外道皆悉尊於三仙二天。
T33n1717_p0847a09(05)║如止觀第十記。世性者計二十五諦。如止觀第十記。
T33n1717_p0847a10(01)║微塵者計於眾塵和合而成。
T33n1717_p0847a11(07)║以外人不知業力緣故也。此正下正釋。釋中為二。先正釋。
T33n1717_p0847a12(01)║次料簡。初正釋中四。初略立。次引證。三過患。
T33n1717_p0847a13(00)║四釋名。初文者。以知無明造故不同外計。
T33n1717_p0847a14(00)║次引證中三。先引。次釋。三結。
T33n1717_p0847a15(06)║初文中非自在者諸邪計中且舉初計。次無明下釋。
T33n1717_p0847a16(03)║當知下結。三人天下明過患。又二。先出過。
T33n1717_p0847a17(03)║次引纓珞文證。言經又稱等者。
T33n1717_p0847a18(07)║生已復生生生不已。故云十二牽連等也。此十二下釋名。
T33n1717_p0847a19(01)║新新秪是念念續起。
T33n1717_p0847a20(10)║次料簡中云纓珞中無明緣行生十二則一百二十支者。
T33n1717_p0847a21(04)║準彼經第四釋十二因緣云。
T33n1717_p0847a22(09)║從無明緣行便生十二支。乃至有緣生老死便生十二。
T33n1717_p0847a23(04)║既以未來二支合說。
T33n1717_p0847a24(12)║則始從無明來至老死有十一番。
T33n1717_p0847a25(16)║此十一番但十箇中間一一皆生一十二支。故十中間有百二十。
T33n1717_p0847a26(07)║若依今文乃成一百三十二支。以開生死為二番故。
T33n1717_p0847a27(03)║雖開合不同大意不別。今雖開生死結數依經。
T33n1717_p0847a28(00)║是故但云一百二十。
T33n1717_p0847a29(09)║初是癡等者既十二支無明為本一一復具一十二支。
T33n1717_p0847b01(05)║當知支支皆具無明乃至老死。緣起緣生者先問也。
T33n1717_p0847b02(02)║從此同是去答。婆沙雜楗度中問云。
T33n1717_p0847b03(04)║緣起緣生有何差別。彼文答云。或有說者無有差別。
T33n1717_p0847b04(00)║何者如伽羅那經說云。
T33n1717_p0847b05(08)║夫緣起法一切皆是有為法故。云何緣生。
T33n1717_p0847b06(09)║一切緣生亦是有為法故。今文略云同是有為法故。
T33n1717_p0847b07(06)║亦有差別去彼論云然亦有差別。
T33n1717_p0847b08(10)║故有說者云因是緣起果是緣生。
T33n1717_p0847b09(14)║如因果義事所事相所相成所成續所續生所生取所取亦如是。
T33n1717_p0847b10(06)║事如因所事如果。乃至取亦如是(論中初但云因果次開對二因二果)。復有說者。
T33n1717_p0847b11(00)║過去是緣起。現在是緣生(不云未來)復有說者。
T33n1717_p0847b12(01)║現在是緣起。
T33n1717_p0847b13(17)║未來是緣生(不云過去)今文略無此二解。復有說者。無明是緣起。正是今文第二解。
T33n1717_p0847b14(00)║復有說者無明是緣起。老死是緣生。
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T33n1717_p0847b17(45)║十支是緣起緣生(今文無此解)又尊者富那奢說應作四句(具如今文)四句中初句以未來果支為緣起等者。謂因能起果非果生因。
T33n1717_p0847b18(05)║以過去為緣生等者。因能生果非果起因故。
T33n1717_p0847b19(04)║阿羅漢果不復起因。第三句者謂除前二句相已。
T33n1717_p0847b20(01)║取過現果及餘凡夫現在五支等。
T33n1717_p0847b21(05)║此是論文諸師異解不須和會。
T33n1717_p0847b22(09)║次引法身經說與論文同。因是緣起即無明也。從因所生即是行也。
T33n1717_p0847b23(00)║和合謂結業成就。從和合生。謂識等是。
T33n1717_p0847b24(01)║愛取至老死亦復如是。言中道者離斷常耳。
T33n1717_p0847b25(00)║論文又云復次起所起等如前。
T33n1717_p0847b26(05)║次推三世中云三世皆有十二者。
T33n1717_p0847b27(08)║推因知果等如今所說。三世俱名因果。而支數多少不同者。
T33n1717_p0847b28(01)║具如俱舍云。略果及略因。由中可比二。
T33n1717_p0847b29(01)║如止觀第三記。現在既望過未成十二。
T33n1717_p0847c01(02)║當知過未亦自相望各有過未故各十二。
T33n1717_p0847c02(03)║今且從現故但十二。次釋十二時中識心眷屬者。
T33n1717_p0847c03(00)║謂三陰也。論文又問云何具上三受。
T33n1717_p0847c04(03)║答三受悉能為愛作緣。何者愛有五種。
T33n1717_p0847c05(04)║一者求樂受愛未生樂受欲令生故愛。
T33n1717_p0847c06(05)║二者不欲離樂愛已生樂受不欲離故生愛。
T33n1717_p0847c07(05)║三者不生苦愛苦受未生欲令不生故生愛。
T33n1717_p0847c08(04)║四者欲速離苦愛已生苦受欲令速滅故生愛。
T33n1717_p0847c09(02)║
T33n1717_p0847c10(19)║五者愚愛未生不苦不樂欲令未生不生已生欲令不失故生愛。為是義故三受緣愛。
T33n1717_p0847c11(01)║問愛取何別。答愛增廣名取。復有說者。
T33n1717_p0847c12(03)║下者名愛上者名取。復有說者。若愛能生煩惱。
T33n1717_p0847c13(01)║是名受緣愛。若愛能生業。是名為取。
T33n1717_p0847c14(03)║次釋一剎那者。俱舍亦云連縛等四剎那是其一也。
T33n1717_p0847c15(00)║具如止觀第七記。次料簡問答中。
T33n1717_p0847c16(03)║論又問何故不立病為支。
T33n1717_p0847c17(14)║答(具如今文)欲界眾生尚有如薄拘羅者。況色無色界故不以病為支。
T33n1717_p0847c18(01)║準例老亦不是一切常有故不立支。
T33n1717_p0847c19(03)║問憂悲是支不。答以終顯始者。始謂老死。
T33n1717_p0847c20(03)║終謂憂悲。
T33n1717_p0847c21(15)║以見憂悲必有老死憂悲既苦老死必苦。又云憂悲等法散壞有支。猶如霜雹。
T33n1717_p0847c22(01)║是故非支。
T33n1717_p0847c23(14)║論又問三有為相何故生相獨為一支。老死二法共為一支。
T33n1717_p0847c24(08)║
T33n1717_p0847c25(24)║尊者波奢說佛知法相無能過者復有說者生能使法成立老死使法不立。復有說者法起時生勢用勝。
T33n1717_p0847c26(01)║法滅時老死勢用勝。
T33n1717_p0847c27(15)║論又問無明有因不等(具如今文)若有云何不立十三十四支。
T33n1717_p0847c28(05)║若無無明不是無因老死不是無果耶。
T33n1717_p0847c29(06)║答應作是說無明有因老死是果。
T33n1717_p0848a01(08)║但不在有支中何者(餘如今文)。復有說者無明有因謂老死等。如文。
T33n1717_p0848a02(00)║彼料簡文又約增數釋十二緣。
T33n1717_p0848a03(04)║當知有一種緣起法。謂一切有為法復有二種緣起法。
T33n1717_p0848a04(00)║謂因果復有三種緣起法。謂煩惱業苦。
T33n1717_p0848a05(01)║復有四種緣起法。
T33n1717_p0848a06(10)║謂無明行生老死以現八支攝在過未故也。又有五種緣起法。
T33n1717_p0848a07(02)║謂愛取有生老死。以過現七支攝在現未故也。
T33n1717_p0848a08(00)║復有六種緣起法。謂三世各二謂因果也。
T33n1717_p0848a09(00)║復有七種乃至十一文中不列指在他經。
T33n1717_p0848a10(00)║大經十四增數文同婆沙。次文又料簡。
T33n1717_p0848a11(01)║問此十二支幾欲界色界無色界。
T33n1717_p0848a12(05)║答有說唯有欲界胎生具有十二。
T33n1717_p0848a13(09)║有說欲界十二色界十一無色界十色界應云識緣六入。
T33n1717_p0848a14(03)║無色應云識緣觸評者曰。應作是說三界皆十二。
T33n1717_p0848a15(00)║又問如色界無色界無名色云何具十二。
T33n1717_p0848a16(00)║答初生色界眾生諸根未猛利名名色。
T33n1717_p0848a17(01)║無色界雖無色而有名。
T33n1717_p0848a18(08)║故云雖無色根而有意根。
T33n1717_p0848a19(14)║彼應作是說識緣名名緣意入意入緣觸。以是義故一切十二。
T33n1717_p0848a20(06)║又婆沙中毘婆闍婆提說無色有色。
T33n1717_p0848a21(08)║若育多提婆說無色無色何者是耶。
T33n1717_p0848a22(11)║答佛經中說名色緣識亦應有色。又餘經說壽煖識三常相隨逐。
T33n1717_p0848a23(03)║無色既有壽識云何無煖。
T33n1717_p0848a24(09)║又餘比丘說除四陰說識有去來生死者不應爾。
T33n1717_p0848a25(06)║如從欲界生無色界。經二四六八萬劫斷色。
T33n1717_p0848a26(05)║後生欲界還生色者。入無餘界應更與行相續。
T33n1717_p0848a27(02)║欲令無此過故說無色有色。
T33n1717_p0848a28(06)║
T33n1717_p0848a29(23)║言無色者此依何經答經云解脫寂靜過色入無色者故知無色。
T33n1717_p0848b01(13)║又云色離欲無色離一切入涅槃故知無色此二云何通何者為勝。
T33n1717_p0848b02(04)║答說無者勝。若爾說有者云何通。答未了義故。
T33n1717_p0848b03(02)║問引經云何通。答欲有名色無色無也。
T33n1717_p0848b04(03)║欲有三法隨逐無色無也。色續論者有四句分別。
T33n1717_p0848b05(01)║無色續色。色續無色。餘二句可見故知無咎。
T33n1717_p0848b06(00)║論又譬樹者過去二支為根現在五支為質。
T33n1717_p0848b07(00)║現在三支為華。
T33n1717_p0848b08(11)║未來二支為果有華有果謂凡夫。無華有果謂學人。無華無果謂無學。
T33n1717_p0848b09(00)║無生中六。先立意。次立根。三正釋。四引證。
T33n1717_p0848b10(00)║五舉譬。六結名。
T33n1717_p0848b11(10)║總而言之秖是四句破假相性二空故得幻化即空之名。前五文可見。
T33n1717_p0848b12(00)║結中先譬次合。
T33n1717_p0848b13(11)║譬中云如藤蛇者亦可喻圓門本有。今通喻無生辨異可知。
T33n1717_p0848b14(04)║三不思議生滅中五。亦先立意。次為利下通立兩根。
T33n1717_p0848b15(00)║三正釋。四諸論下行相。五結名。前二可見。
T33n1717_p0848b16(00)║三正釋中二。先引經。次釋經意。
T33n1717_p0848b17(04)║四行相中三。初敘性計。略述兩計餘兩可知。
T33n1717_p0848b18(03)║言無沒等者無始時有未曾斷絕故云無沒。
T33n1717_p0848b19(02)║非善惡性故云無記。含藏種子出生一切。
T33n1717_p0848b20(02)║次若定下略斥性過。又二。初略斥。次況出過相。
T33n1717_p0848b21(00)║初言若定執性實者。計黎耶為真是自性。
T33n1717_p0848b22(00)║計為無明是他性。
T33n1717_p0848b23(09)║定計自他能生諸法法則有始。
T33n1717_p0848b24(12)║有始故同於冥初則不出二十五諦。當知此計不出三藏所破。
T33n1717_p0848b25(04)║豈得成於別教因緣耶。次尚不下況出可見。
T33n1717_p0848b26(04)║三今明下立正行相又二。先自破計。
T33n1717_p0848b27(06)║次若有下為他四說。初文四句推無明如四句求夢。
T33n1717_p0848b28(02)║具如止觀第五文。彼意在圓今文在別。
T33n1717_p0848b29(03)║次為他中三。法譬合。合中二。先總。
T33n1717_p0848c01(06)║次出界下別明相狀。又二。初出界內。次界外。
T33n1717_p0848c02(05)║此界內外義通四種。故云界內如前。
T33n1717_p0848c03(07)║即前二種前二指前竟。次出界外中二。先略標次引論釋相。
T33n1717_p0848c04(00)║又二。先引論文。
T33n1717_p0848c05(10)║次緣者下釋彼論文以成今意。論列四障今具釋對。於中二。先正釋。
T33n1717_p0848c06(00)║次過患。初正釋中二。
T33n1717_p0848c07(09)║先略釋次還如下與界內辨同異。
T33n1717_p0848c08(12)║初中言三種意生身如止觀第三記。次辨同異中二。初明相同。
T33n1717_p0848c09(04)║次此十二下明義異。
T33n1717_p0848c10(12)║次彼論下明過者由此十二故障於四德。
T33n1717_p0848c11(12)║由無四德故不得入於無障礙土。五是為下結名。可知。
T33n1717_p0848c12(06)║明圓十二緣中為四。先立根。次即事下立意。三引證。
T33n1717_p0848c13(02)║四結名初二如文。引證中三。先引。次無明下釋。
T33n1717_p0848c14(00)║三故言無明下結。初者。
T33n1717_p0848c15(08)║大經十二因緣名為佛性。佛性即三因也。即是中道者。
T33n1717_p0848c16(03)║二十五云。善男子生死本際凡有二種。
T33n1717_p0848c17(05)║一者無明二者有愛。
T33n1717_p0848c18(14)║是二中間即有生老病死之苦是名中道。如是中道能破生死故名中道。
T33n1717_p0848c19(02)║以是義故中道之法名為佛性。章安釋云。
T33n1717_p0848c20(03)║中間唯有識等云何言老死。
T33n1717_p0848c21(08)║答下文云現在世識名未來生。現在六入等名未來老死。
T33n1717_p0848c22(02)║又作三德三觀以對三道。
T33n1717_p0848c23(08)║又如寶篋經中釋十二支。一一並明三觀之義。
T33n1717_p0848c24(07)║彼去來品文殊白佛。去來是何義。佛言。來者向義去者背義。
T33n1717_p0848c25(00)║不來不去是聖行處。癡是去義不癡是來義。
T33n1717_p0848c26(00)║非癡非不癡是聖行處。乃至老死亦如是。
T33n1717_p0848c27(01)║又約我無我常無常等皆作此說。
T33n1717_p0848c28(04)║當知向是生死背是涅槃。不向不背即是中道。
T33n1717_p0848c29(03)║又下文中道品云。佛說中道無二法故。
T33n1717_p0849a01(04)║二乘乃至凡夫亦能生信。
T33n1717_p0849a02(10)║佛告文殊明無明無二故成無三智。此謂中道具足真實觀於三諦。
T33n1717_p0849a03(01)║乃至老死亦復如是。又云。
T33n1717_p0849a04(07)║若無明有者是一邊無者是一邊。
T33n1717_p0849a05(10)║離邊此二中間無有色相可見無相無待是謂中道。
T33n1717_p0849a06(06)║乃至老死亦復如是。問中道是何義。答末陀摩經中自注云。
T33n1717_p0849a07(00)║末者莫義。陀摩者中義。
T33n1717_p0849a08(07)║莫著中道名末陀摩。釋之可見。次判中先重敘。次判判中二。
T33n1717_p0849a09(00)║先判後結。判中先四教次五味。初四教者。
T33n1717_p0849a10(01)║又二。先列。次判。
T33n1717_p0849a11(11)║先列即是展轉迭出巧拙最後方妙。初中三藏。次若無明下通教。
T33n1717_p0849a12(03)║次若無明下別教。次若言下圓教。一一皆先釋。
T33n1717_p0849a13(02)║次引經論證成可見。初三藏中者。
T33n1717_p0849a14(05)║從三生二謂煩惱生業。從二生七謂業生苦。
T33n1717_p0849a15(04)║從七生三謂苦生煩惱。三世合說故也。
T33n1717_p0849a16(05)║毘伽羅論如下第六記。次判可見五味如文。結文可見。
T33n1717_p0849a17(00)║次開中為二。初總敘三麤次正開又二。
T33n1717_p0849a18(01)║初開前兩因緣。次開第三緣。初又為四。
T33n1717_p0849a19(02)║初略開。次引信解譬。三如來下釋。四結。初如文。
T33n1717_p0849a20(00)║次引信解中具如品中釋。
T33n1717_p0849a21(06)║云成窮子物者本是長者之物。
T33n1717_p0849a22(11)║謂如來藏子性不殊故云子物。當知如來本有即子本有。
T33n1717_p0849a23(06)║故一切諸法皆摩訶衍。又大經二十五云。善男子。
T33n1717_p0849a24(04)║觀十二因緣智慧是阿耨多羅三菩提種子。
T33n1717_p0849a25(04)║以是義故十二因緣名為佛性。又云。
T33n1717_p0849a26(06)║一切眾生雖與十二因緣共行不知。
T33n1717_p0849a27(07)║以不知故無有始終。十住菩薩但見其終不見其始。
T33n1717_p0849a28(03)║諸佛世尊見始見終。以是義故佛了了見。
T33n1717_p0849a29(02)║眾生不見。是故輪轉。次如來下釋意。
T33n1717_p0849b01(03)║次從今決了至即是開。兩種因緣論妙者結也。
T33n1717_p0849b02(01)║前之兩教雖有佛菩薩大判並屬二乘之法。
T33n1717_p0849b03(00)║故今決了即是開彼藏通兩種十二緣也。
T33n1717_p0849b04(01)║次開第三中二。先略引大經明開次結。
T33n1717_p0849b05(02)║初文二。先引經。次昔慧眼下釋經意。又二。
T33n1717_p0849b06(01)║先釋。次故云下重引經文以證所釋。
T33n1717_p0849b07(02)║言慧眼見故而不了了者。
T33n1717_p0849b08(09)║此是別教十住慧眼之位。全未見性名為不了。
T33n1717_p0849b09(06)║又若約實道即是相似見性亦得名為見不了了。
T33n1717_p0849b10(03)║今皆開之令見不空。此即下結。
T33n1717_p0849b11(06)║此即是開別教故云第三。第四觀心中三。先法。
T33n1717_p0849b12(04)║次譬如下譬。三一念下結位。初文二。先立。
T33n1717_p0849b13(04)║次引證證中二。先證。次空慧下釋經意。次譬中二。
T33n1717_p0849b14(01)║先譬。次既不為下合具足四德。結中四。
T33n1717_p0849b15(02)║初結成觀境。次觀此下結成能觀之觀。
T33n1717_p0849b16(04)║三其心下結成秘藏。四恒作下結成六即位。
T33n1717_p0849b17(00)║第三釋四諦境自為四別。初文自為二。
T33n1717_p0849b18(00)║先出他解中又二。先述。次略斥。初文者。
T33n1717_p0849b19(01)║有勝鬘師釋彼經中聖諦之義名為無邊。
T33n1717_p0849b20(01)║彼經但與二乘對辨故唯得立作無作名。
T33n1717_p0849b21(01)║古人既無四教判釋。但以大小相對明諦。
T33n1717_p0849b22(01)║然勝鬘師於大乘中。
T33n1717_p0849b23(09)║唯以佛果而為究竟即對二乘名為有作。
T33n1717_p0849b24(09)║經文自以有量轉釋有作。二乘既是有量有作。
T33n1717_p0849b25(07)║當知大乘秖是無作無量。次即判釋。約行約法分作無作。
T33n1717_p0849b26(01)║作謂造作故是行也。量謂數量故屬法也。
T33n1717_p0849b27(01)║小行未窮不名無作。法未究竟不名無量。
T33n1717_p0849b28(00)║經言者亦勝鬘經也。依經重釋作無作等。
T33n1717_p0849b29(01)║彼經云。有二種聖諦義。謂有作無作。
T33n1717_p0849c01(03)║有作者有量四聖諦也。何以故。
T33n1717_p0849c02(07)║非因他知能知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。
T33n1717_p0849c03(02)║今文除上非字改下能字為非字者。
T33n1717_p0849c04(04)║意顯小乘從教得故。經云非因他知者。
T33n1717_p0849c05(04)║意顯所證非從他得。
T33n1717_p0849c06(11)║自知己法亦可分名能知一切。今初先釋有作。言因他知者。
T33n1717_p0849c07(04)║二乘既未堪聞法界理。但從佛聞四諦聲教。
T33n1717_p0849c08(02)║依此教行知是有作行也。次釋有量者。
T33n1717_p0849c09(03)║上來但聞小乘之法攝法不遍故云非一切知。
T33n1717_p0849c10(01)║當知行法兩種相顯共成小乘人也。
T33n1717_p0849c11(03)║次釋無作無量者。對小明大故言無作無量。
T33n1717_p0849c12(02)║經云無作聖諦者。無量四聖諦也。何以故。
T33n1717_p0849c13(02)║自知一切受苦。一切受集。修一切道。證一切滅。
T33n1717_p0849c14(00)║如是四聖諦義。唯有正覺事究竟也。
T33n1717_p0849c15(02)║非二乘事究竟。
T33n1717_p0849c16(13)║古人不了見經唯有正覺之言便推極果。
T33n1717_p0849c17(14)║此是別教教道之說非初發心畢竟不別。於中先釋無作。
T33n1717_p0849c18(08)║佛所知滿不復更作故名無作自力知去重釋也。
T33n1717_p0849c19(05)║有二義故名無作。一者自力知異從他聞。
T33n1717_p0849c20(05)║二者一切知異有量法。
T33n1717_p0849c21(12)║從知者去釋能知者以屬於行即是無作。所知一切即屬於法是無量也。
T33n1717_p0849c22(01)║此即大乘行法相成成大乘人也。
T33n1717_p0849c23(04)║次云如此釋者。雖唱四名者略結斥也。
T33n1717_p0849c24(05)║謂作無作量無量但成二義者大小二義也。
T33n1717_p0849c25(05)║此且略斥後猶廣破。次正釋四種四諦中標列釋。
T33n1717_p0849c26(02)║釋中二。先正釋。次破古。先正釋中三。
T33n1717_p0849c27(03)║先所依正教。次明立法差別意。三正釋。
T33n1717_p0849c28(03)║初文云其義出涅槃聖行品者。
T33n1717_p0849c29(08)║第十一第十二經廣明聖諦今多依彼。
T33n1717_p0850a01(09)║然聖行中明四諦義兼含大小。若解生滅及以無量其文則顯。
T33n1717_p0850a02(01)║無生無作文稍隱略。具如止觀第一記。
T33n1717_p0850a03(02)║然彼經文三藏四諦文。中以略明四種四諦竟。
T33n1717_p0850a04(00)║後文廣釋耳。具如止觀第一記。次文者。
T33n1717_p0850a05(01)║問何故立四種四諦之殊。
T33n1717_p0850a06(07)║答諦本無四諦秖是理。理尚無一云何有四。
T33n1717_p0850a07(05)║故知依如來藏同體權實。依大悲力無緣誓願。
T33n1717_p0850a08(04)║物機所扣不獲而用。機宜不同致法差降。
T33n1717_p0850a09(04)║從一實理開於權理。權實二理能詮教殊。
T33n1717_p0850a10(03)║故有四種差別教起。涅槃實後暫用助圓故。
T33n1717_p0850a11(02)║須具用偏圓事理。故今引之以顯誠證。
T33n1717_p0850a12(03)║三偏一圓界內界外各一事理故成四種。
T33n1717_p0850a13(04)║正釋中文自為四。
T33n1717_p0850a14(13)║初明生滅四諦者又為五初立名所從。次然苦集下明立四所以。
T33n1717_p0850a15(04)║三雜心下釋相。四次第下明安立次第。
T33n1717_p0850a16(05)║五聖者下釋名。近代章疏皆釋名居初次出體辨相。
T33n1717_p0850a17(01)║
T33n1717_p0850a18(17)║此一家立義不以釋名等為要但在立意所以。得經宗要明觀行所歸。
T33n1717_p0850a19(06)║若釋餘經當機說法。一處一會一門一行。
T33n1717_p0850a20(07)║隨稟隨入並益並當。故若諦若緣若度若品當文咸會。
T33n1717_p0850a21(03)║若依法華凡銷一義皆混一代窮其始末。
T33n1717_p0850a22(03)║施開廢等教觀之相。是則說者真得法華之正教。
T33n1717_p0850a23(01)║行者真得此經之正理。教行相循佛旨斯在。
T33n1717_p0850a24(00)║故一一義下皆先分別次明開顯。次約觀心。
T33n1717_p0850a25(00)║如此釋經方名弘教。五意不同初文可見。
T33n1717_p0850a26(00)║次意者。苦集秖是世間一法。
T33n1717_p0850a27(06)║道滅秖是出世一法。三釋相中二。釋結。釋中總有三文。
T33n1717_p0850a28(01)║初雜心者。世出世法因果性殊。
T33n1717_p0850a29(06)║而因必趣果因果類異故使四殊。次大經者。
T33n1717_p0850b01(06)║陰入是重檐凡夫不捨二乘不荷。
T33n1717_p0850b02(09)║菩薩捨已能荷故云捨檐能檐。逼近迫驅也。在近不離常為驅逐。
T33n1717_p0850b03(00)║三界恒為此苦繫縛。
T33n1717_p0850b04(09)║見愛二種和合聚集故招當果。道品雖多戒等攝盡。
T33n1717_p0850b05(05)║故略舉三以明法相。
T33n1717_p0850b06(13)║四諦之下八相雖異除苦集觀不過苦等故略舉之。
T33n1717_p0850b07(09)║果以因為本苦以集為本。道諦能除故得名也。
T33n1717_p0850b08(08)║苦本若去其苦自亡故但須除本。子謂二十五有因。
T33n1717_p0850b09(04)║果謂二十五有果。因若滅已其果必喪。
T33n1717_p0850b10(06)║自有因亡果身仍在。今從遠說故云子果。
T33n1717_p0850b11(06)║故知但脩出世因。以除世因。故引遺教以證二因。
T33n1717_p0850b12(03)║又此諦名有通有別。別在身心通約一切。
T33n1717_p0850b13(03)║如四含中歷一切法無非諦觀。
T33n1717_p0850b14(07)║又婆沙中舍利子為摩訶拘絺羅說多聞法。
T33n1717_p0850b15(06)║聖弟子如實知食。知食集知食滅。知食滅道。云何知食。
T33n1717_p0850b16(00)║謂摶等四食。云何知食集。
T33n1717_p0850b17(06)║謂若當來與愛喜貪俱。云何知食滅。
T33n1717_p0850b18(08)║謂如實知當來有愛喜貪俱。
T33n1717_p0850b19(14)║彼彼樂著無餘斷捨吐盡離欲滅息沒是名食滅。云何知食滅道。謂八支道。
T33n1717_p0850b20(01)║乃至約八苦等悉皆如是。
T33n1717_p0850b21(07)║此是約十二頭陀中初乞食釋。
T33n1717_p0850b22(12)║餘文一一乃至十二緣無非四諦。又如思益四諦品中云。四諦者。
T33n1717_p0850b23(03)║謂世間世間集世間滅世間滅道。世間者。五陰也。
T33n1717_p0850b24(01)║世間集者。貪著五陰也。世間滅者。五陰盡也。
T33n1717_p0850b25(00)║以無二法求五陰名世間滅道。
T33n1717_p0850b26(04)║又婆沙中云四諦體性何者是耶。
T33n1717_p0850b27(08)║答阿毘曇者作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。
T33n1717_p0850b28(04)║數緣滅是滅諦。學無學法是道諦。譬喻者作如是說。
T33n1717_p0850b29(00)║色是苦諦。煩惱業是集諦。煩惱業滅是滅諦。
T33n1717_p0850c01(00)║定慧是道諦。
T33n1717_p0850c02(12)║阿毘曇中正量部異師為譬喻者。毘婆闍婆提說。八苦是苦是苦諦。
T33n1717_p0850c03(03)║餘有漏法是苦非苦諦。生後有愛是集是集諦。
T33n1717_p0850c04(01)║餘有漏法是集非集諦。
T33n1717_p0850c05(09)║生後有愛盡是滅是滅諦。餘一切滅是滅非滅諦。
T33n1717_p0850c06(07)║學人八支道是道是道諦。餘一切法是道非道諦。
T33n1717_p0850c07(05)║若爾諸阿羅漢但成就苦滅不成集道。
T33n1717_p0850c08(06)║何者後有愛已斷故。羅漢非學人故。
T33n1717_p0850c09(08)║學人八道非羅漢得四四諦。次第義者又二意。前約教。次約行。
T33n1717_p0850c10(00)║準此二義俱先麤後細。
T33n1717_p0850c11(08)║婆沙廣說世法麤出世法細故前明世間。
T33n1717_p0850c12(08)║就世出世法各論因果。果前因後者果麤因細故也。
T33n1717_p0850c13(05)║五聖諦者下釋名。聖者正也。人既是出世聖人。
T33n1717_p0850c14(04)║故法亦是出世聖法。從對他邪而立名也。
T33n1717_p0850c15(04)║諦有三解注云云者。不先列名。
T33n1717_p0850c16(08)║次直釋云自性不虛四皆實故。
T33n1717_p0850c17(12)║次義具如遺教云由見諦故得不顛倒法。既云聖正故見者無倒。
T33n1717_p0850c18(03)║第三義言能轉示他者。由前二義為因故自行滿。
T33n1717_p0850c19(00)║則能轉於四諦法輪。
T33n1717_p0850c20(09)║又前二義中以由此四性是真實故。能令見者得不顛倒覺。
T33n1717_p0850c21(02)║覺者諦智也。故知四法皆須審知。
T33n1717_p0850c22(05)║又轉法輪時於一一諦皆生四行。謂眼智明覺。
T33n1717_p0850c23(03)║今文語略故但云覺。故婆沙云。諦是何義。
T33n1717_p0850c24(04)║答審義是諦義。實義不顛倒義不異義是諦義。
T33n1717_p0850c25(03)║今文合初兩義審實不異故但三義。第二與論名同。
T33n1717_p0850c26(00)║第三名者如云苦我已知不復更知。
T33n1717_p0850c27(02)║如汝所得與我不異。餘例可知。
T33n1717_p0850c28(06)║次無生者又為四。初得名。次苦下釋相。三又無生下結名。
T33n1717_p0850c29(00)║四聖諦下指廣。初文者。從界內理以立名。
T33n1717_p0851a01(00)║次釋中二。先釋。次引證。初文準思益等經。
T33n1717_p0851a02(00)║如思益云。無生四諦者。
T33n1717_p0851a03(07)║知苦無生名苦聖諦。知集無和合名集聖諦。
T33n1717_p0851a04(05)║於畢竟滅中無生名滅聖諦。
T33n1717_p0851a05(10)║於一切法平等不二名道聖諦。今云苦無逼迫者。
T33n1717_p0851a06(07)║對破三藏苦逼迫相餘文依經。但語略耳。
T33n1717_p0851a07(07)║次引證中言習應苦空等者。大論三十七云。
T33n1717_p0851a08(07)║習者隨般若波羅蜜脩習。不息不休是名相應。
T33n1717_p0851a09(05)║譬如弟子隨順師教是名相應。
T33n1717_p0851a10(09)║又如大品舍利子問菩薩摩訶薩。云何脩習與般若相應。論釋曰。
T33n1717_p0851a11(00)║舍利子知般若波羅蜜難可受持。
T33n1717_p0851a12(03)║恐行者誤故作是問。大品佛告舍利子。
T33n1717_p0851a13(04)║菩薩摩訶薩習應色空受想行識空。
T33n1717_p0851a14(06)║是名與般若相應。乃至種智亦如是。
T33n1717_p0851a15(08)║今釋四諦引彼中間四諦一科即通教義也。三結名中亦三。
T33n1717_p0851a16(02)║先略結。次引證。三正結。由因生故而果得生。
T33n1717_p0851a17(01)║是故生。名從因而得。故今釋無生兼從因滅。
T33n1717_p0851a18(00)║因本不生況復果耶。故云集道即空。
T33n1717_p0851a19(03)║空故不生集道。次引證者。
T33n1717_p0851a20(09)║四諦即本不生故舉解苦無苦。三例可知。三是故下結。四指廣者。
T33n1717_p0851a21(00)║前生滅中已釋聖諦名及以次第故今略指。
T33n1717_p0851a22(00)║不指次第者。
T33n1717_p0851a23(10)║雖俱無生而不無次第但是文略。無量無作準此可知。
T33n1717_p0851a24(06)║次無量四諦者又為四。初得名。次苦有下釋相。
T33n1717_p0851a25(05)║三大經下引證。四是名下結名。初從界外事以立名。
T33n1717_p0851a26(01)║又無量之名從豎從橫具如後說。次文可見。
T33n1717_p0851a27(00)║第三引證者。大經十二云。善男子。
T33n1717_p0851a28(03)║知聖諦智凡有二種。一者中智二者上智。中智者。
T33n1717_p0851a29(00)║聲聞緣覺。上智者。諸佛菩薩。善男子。
T33n1717_p0851b01(02)║知諸陰苦名為中智。
T33n1717_p0851b02(10)║分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是名上智。
T33n1717_p0851b03(02)║如是等義我於彼經竟不說之。
T33n1717_p0851b04(06)║知諸入為門亦名為苦。知諸界為分。亦名為性亦名為苦。
T33n1717_p0851b05(00)║知諸色壞相。知受覺相。知想取相。
T33n1717_p0851b06(03)║知行作相。
T33n1717_p0851b07(19)║知識分別相(已上苦諦)知愛因緣能生五陰(餘如苦諦)。知滅煩惱是名中智。
T33n1717_p0851b08(06)║分別煩惱不可稱計。
T33n1717_p0851b09(17)║滅亦如是不可稱計(餘如苦諦)知是道相能滅煩惱是名中智。
T33n1717_p0851b10(07)║分別道相無量無邊。
T33n1717_p0851b11(20)║所離煩惱亦無量無邊(廣如苦諦)亦可分於中智為二聲聞屬藏緣覺屬通。
T33n1717_p0851b12(05)║上智分二菩薩屬別。諸佛屬圓今從總說。
T33n1717_p0851b13(05)║且言分別名為上智以屬於別。四結如文。
T33n1717_p0851b14(05)║次無作者又為四。初得名。次以迷下釋相。
T33n1717_p0851b15(05)║三大經下引證。四一實下結名。初文者。
T33n1717_p0851b16(06)║從界外理以立名。為對前三立當分義故云界外理。
T33n1717_p0851b17(01)║理實全指界內生死煩惱是也。次釋相中二。
T33n1717_p0851b18(00)║先釋者。以迷理故菩提是煩惱。
T33n1717_p0851b19(05)║即理性真智菩提。何者是耶。界內見思是也。
T33n1717_p0851b20(05)║生死涅槃例此可解。次即事下略結。
T33n1717_p0851b21(08)║煩惱生死是事菩提涅槃是中。無始時來任運而然。
T33n1717_p0851b22(04)║非久思非暫念無有宰主故云無誰。
T33n1717_p0851b23(06)║性本自然故無造作。是故此四俱名無作。
T33n1717_p0851b24(07)║問此即結名何故下文復更結名。
T33n1717_p0851b25(10)║答此中為成無作相故便云無作。下文總結唯一諦故名無作。
T33n1717_p0851b26(02)║次引證中云大經云。世諦等者。
T33n1717_p0851b27(06)║彼又約世諦即第一義諦廣釋。
T33n1717_p0851b28(11)║釋世諦即苦集第一義諦即道滅。
T33n1717_p0851b29(14)║欲令眾生於苦集中而見道滅故云即耳。其實無有二法相即。
T33n1717_p0851c01(06)║故總結名中四諦秖是一實。一實秖是三德四德。
T33n1717_p0851c02(04)║是故雖有四名四實無四。一尚無一云何四耶。
T33n1717_p0851c03(02)║故亦不次而論次第。
T33n1717_p0851c04(10)║若釋名出體亦具當分跨節二義。
T33n1717_p0851c05(14)║四教審實理四教種智覺同教教主轉秖是一音之教。如前可知。
T33n1717_p0851c06(05)║次從然下廣破古師。先依勝鬘重立無作四諦。
T33n1717_p0851c07(03)║彼勝鬘師但以一滅為無作者故知非圓。
T33n1717_p0851c08(03)║於中為四。先重敘勝鬘師意。
T33n1717_p0851c09(08)║次敘達磨破三答下明勝鬘師救。四今難下今家判。初文為二。
T33n1717_p0851c10(00)║先指彼所立。次何者下釋彼所立。初文者。
T33n1717_p0851c11(00)║觀彼經意合從無作以立意旨。
T33n1717_p0851c12(03)║彼師別指一滅歎釋是常是諦是依。釋中二。
T33n1717_p0851c13(02)║先釋三。次釋一。次引達磨鬱多羅難者又二。
T33n1717_p0851c14(01)║初難次結。初文難者。依彼經文道亦是常。
T33n1717_p0851c15(01)║何故總判三為無常。
T33n1717_p0851c16(09)║言如眾流入海等者以道常故諸法皆常。如眾流入海同一鹹味。
T33n1717_p0851c17(00)║次那云下結。彼判道等三皆是無常。
T33n1717_p0851c18(03)║道既是常故知餘二謬判。三勝鬘師救意者。
T33n1717_p0851c19(02)║
T33n1717_p0851c20(19)║若以理為言四諦皆常何但道諦前苦滅諦下釋滅是常。從無始無作下釋道是常。
T33n1717_p0851c21(03)║說如來法身下釋集是常。
T33n1717_p0851c22(10)║言如來藏理本是法身是故名常。說苦諦隱下釋苦諦是常。
T33n1717_p0851c23(03)║明如來法身為陰所覆理體是常。
T33n1717_p0851c24(07)║二乘於四不顛倒境不見不知者。
T33n1717_p0851c25(10)║明二乘人非但不見亦乃不知如來藏理。此是有量不知無量。
T33n1717_p0851c26(01)║今欲顯說下明向雖說四諦是常猶未顯現。
T33n1717_p0851c27(00)║
T33n1717_p0851c28(16)║若顯說者灼然如前一常三無常從有對去次約顯說苦集道三猶是無常。
T33n1717_p0851c29(03)║有對治故道是無常。障須除故。集是無常。
T33n1717_p0852a01(02)║身須顯故。苦是無常。是故且說滅諦為常。
T33n1717_p0852a02(02)║四今師難又為三。先斥。次從當知下今師結判。
T33n1717_p0852a03(00)║乃是無量四諦之中。
T33n1717_p0852a04(09)║別指滅顯位在初地名為無作。三從涅槃下引大經證結。
T33n1717_p0852a05(03)║次判中然前所列四四諦相。從淺至深是辨優劣。
T33n1717_p0852a06(00)║未是灼然判其優劣。
T33n1717_p0852a07(08)║所以判者今法華經約此四諦。為是何教四諦所攝。
T33n1717_p0852a08(05)║故今此經獨得稱妙。所以須此判麤妙來。
T33n1717_p0852a09(05)║若秖判四教中圓名之為妙。
T33n1717_p0852a10(10)║諸經皆有如是圓義何不稱妙。
T33n1717_p0852a11(14)║故須復更約部約味方顯今經教圓部圓。是故判中又分為二。
T33n1717_p0852a12(06)║先約四教判次約五味判。若不約教則不知教妙。
T33n1717_p0852a13(03)║若不約味則不知部妙。
T33n1717_p0852a14(10)║下去一切判麤妙文悉皆例此。
T33n1717_p0852a15(14)║初約四教判麤妙中教行證等例下乘妙。應約位判。四教並以外凡為教。
T33n1717_p0852a16(02)║內凡為行。聖位為證。
T33n1717_p0852a17(10)║前之兩教但證真諦是故俱麤。別教若準上下諸文。
T33n1717_p0852a18(06)║應云證融教行不融以從初地證道同故。
T33n1717_p0852a19(06)║此之玄文凡判別義未開顯邊多順教道。
T33n1717_p0852a20(06)║今此亦然教譚中理是故名融。行證次第故名不融。
T33n1717_p0852a21(02)║若作證同應如前說。俱融是圓是故稱妙。
T33n1717_p0852a22(02)║次約五味中言一破三者圓破通等。
T33n1717_p0852a23(04)║二不入者藏通不入中也。二一雖入一教不融者。
T33n1717_p0852a24(01)║於圓別二教雖俱入中。別教不融。
T33n1717_p0852a25(04)║熟蘇一破二者圓破通別。一入一者別入中也。
T33n1717_p0852a26(03)║一不入一者通鈍根也。
T33n1717_p0852a27(11)║一雖入一教不融者重判別也。次開麤者二。標釋。
T33n1717_p0852a28(08)║釋者若但判不開妙是麤外之妙待對宛然。
T33n1717_p0852a29(08)║諸不了者咸謂待麤為妙妙反成麤。
T33n1717_p0852b01(10)║如前引中論云若法為待成是法還成待。故今開之無復所待。
T33n1717_p0852b02(02)║即彼所待是能待故。能所名絕待對體亡。
T33n1717_p0852b03(03)║故中論云今則無因待亦無所成法。
T33n1717_p0852b04(05)║是故須此一門開前三教之麤及彼四味中麤。
T33n1717_p0852b05(04)║下去諸法例此可知。
T33n1717_p0852b06(12)║又欲開諸經先敘諸經不開之意。方顯今經開義異前。今文先敘諸經意。
T33n1717_p0852b07(00)║次如是下正開。
T33n1717_p0852b08(11)║初文者準例亦應通敘華嚴方等二種四種。文無者略。於中二。
T33n1717_p0852b09(03)║先敘諸經意。次重約教約理等判。
T33n1717_p0852b10(06)║今且敘二味四經一論不同。
T33n1717_p0852b11(12)║初大品中云一切法趣本是圓教三諦之文。今且離開以證三義。
T33n1717_p0852b12(04)║初即空文即是下色尚不可得文也。
T33n1717_p0852b13(07)║經文不次故前釋即空。後列二義以對三句。
T33n1717_p0852b14(06)║次引論文釋成大品。然中論偈文本是三意。
T33n1717_p0852b15(06)║諸文義用以初證藏。下文既云已聞大乘十二因緣。
T33n1717_p0852b16(02)║故知偈文局在三教故今依文且證三意。
T33n1717_p0852b17(02)║下文自有兩品屬藏。無量等者。
T33n1717_p0852b18(06)║無量則從圓出三。此下三經同醍醐味。
T33n1717_p0852b19(07)║經意具如諸餘所說。法華可見。涅槃言追者退也。
T33n1717_p0852b20(04)║卻更分別前諸味也。泯者合會也。
T33n1717_p0852b21(07)║自法華已前諸經皆泯。此意則順法華部也。
T33n1717_p0852b22(06)║至大經中更分別者為被末代。故大經中具斯二說。
T33n1717_p0852b23(02)║於中又二。先列二品文意。次解釋。初如文。
T33n1717_p0852b24(02)║釋中但釋追泯。於中又三。先列。次釋。
T33n1717_p0852b25(04)║三如此下結意。釋中二。先釋。次料簡。
T33n1717_p0852b26(06)║釋中但釋初句次餘三句例初句中意。
T33n1717_p0852b27(08)║
T33n1717_p0852b28(25)║其理既即故說不可偏言那可偏作生生而說者此中意圓不偏說故名不可說。
T33n1717_p0852b29(11)║若止觀破法遍中明圓理無說故不可說。今為成教從說便故。
T33n1717_p0852c01(03)║故知一句皆具四句。次料簡中。
T33n1717_p0852c02(07)║問佛何故作偏解耶者。
T33n1717_p0852c03(15)║問意者義意既通佛於經中何故但將第二句而解初句。
T33n1717_p0852c04(10)║答意者若解第二即是初句。即解三四同於初句。
T33n1717_p0852c05(07)║次或三種下重判權實。前已明諸經若開若合。
T33n1717_p0852c06(05)║今欲開顯故更重判多種權實是權咸開皆令使妙。
T33n1717_p0852c07(01)║初可說不可說兩番可解。
T33n1717_p0852c08(08)║次從或四皆可說為麤者有言教故。
T33n1717_p0852c09(11)║或四皆不可說為妙者契無說理故。
T33n1717_p0852c10(14)║或四可說有麤有妙者實語是虛語故麤如說而證故妙。
T33n1717_p0852c11(09)║或四不可說有麤有妙者契如實理故妙起默然見故麤。
T33n1717_p0852c12(03)║或四可說非麤非妙者當教文字體非麤妙故。
T33n1717_p0852c13(02)║或四不可說非麤非妙者當教之理亦不當麤妙。
T33n1717_p0852c14(00)║雖有妙及非麤非妙猶屬相待有麤有妙。
T33n1717_p0852c15(00)║次從如是等下皆開其麤令入今妙。
T33n1717_p0852c16(02)║於中又二。先開。次借光宅義以顯成妙。
T33n1717_p0852c17(03)║
T33n1717_p0852c18(20)║言四皆不可說是位高等者既開權已皆至究竟不可說理。即與妙經廣高長同。
T33n1717_p0852c19(05)║故用所開次第對之。準例諸科並應皆對廣高長義。
T33n1717_p0852c20(01)║但此元是光宅立之於此非急故餘不論。
T33n1717_p0852c21(01)║句句至極故是位高。皆可說者。
T33n1717_p0852c22(05)║
T33n1717_p0852c23(22)║一句皆可作四句說故是體廣亦可說亦不可說者隨機說故故是用長。觀心可知者。
T33n1717_p0852c24(06)║觀心即空故見生無生。觀心即假故見於無量。
T33n1717_p0852c25(04)║觀心即中故見於無作。
T33n1717_p0852c26(11)║一心三觀於一念心見四四諦。前是廢權觀後是開權觀。
T33n1717_p0852c27(05)║若論觀諦豈無觀心。但上來諸說皆約教門若施若廢。
T33n1717_p0852c28(01)║今辨觀心則向所明居于一念。
T33n1717_p0852c29(05)║若境若智同在一心。故須更明以顯妙行。次釋二諦。
T33n1717_p0853a01(01)║先標列。次正釋自四。四中初文者又二。
T33n1717_p0853a02(02)║先敘他失。次辨今得。初文又三。先通明失。
T33n1717_p0853a03(02)║次別顯失相。三古今下總結。
T33n1717_p0853a04(08)║二諦之名顯於餘教故一代所出其名最多。能詮既多所詮難曉。
T33n1717_p0853a05(00)║故弘教者為茲諍生。碩大也。
T33n1717_p0853a06(06)║次妙勝下別明失中二。初明聖者往因。
T33n1717_p0853a07(08)║次然執者下近代凡執。初文又三。初引經。次二聖下況斥。
T33n1717_p0853a08(02)║三問下料簡釋妨。
T33n1717_p0853a09(11)║初文引妙勝定經如止觀第三記。次文可見。
T33n1717_p0853a10(10)║三釋妨中二重問答以辨諍位。二聖在因何位生諍。
T33n1717_p0853a11(06)║故須從近以二生為問。
T33n1717_p0853a12(13)║復重遮言二生之前又亦不應墮於惡道。答中二。先通指二生之前。
T33n1717_p0853a13(04)║次又二生下別約教簡示。初意者。
T33n1717_p0853a14(07)║自始發心至此已來皆名為前。何必近惡道出即至二生。
T33n1717_p0853a15(02)║
T33n1717_p0853a16(18)║次文中言爾前者齊初僧祇初皆名爾前故容有墮。
T33n1717_p0853a17(13)║以此菩薩至第三祇始離五暗方乃不墮。何必第三阿僧祇末始惡道出。
T33n1717_p0853a18(02)║
T33n1717_p0853a19(18)║次問答中先問中引金光明者難後三教無墮落者。何故十地猶有虎狼等畏。
T33n1717_p0853a20(05)║後之三教並有十地故以為難。畏故具惑具惑故墮。
T33n1717_p0853a21(01)║何故云無墮落惡道。故引彼經第四為難。
T33n1717_p0853a22(01)║
T33n1717_p0853a23(18)║彼金勝陀羅尼品十方諸佛同時說十番陀羅尼以護十地。
T33n1717_p0853a24(10)║如護初地云若有善男子得陀羅尼。名依功德力是過去諸佛所說。
T33n1717_p0853a25(00)║若誦持者永離師子虎狼等怖。
T33n1717_p0853a26(05)║乃至第十地亦各有陀羅尼等。彼經十地既為虎狼。
T33n1717_p0853a27(01)║所害。那言三教無墮落耶。答意者亦二。
T33n1717_p0853a28(02)║先通答次別答。初文者。意引大經二十云菩薩。
T33n1717_p0853a29(00)║雖見是身無量過患具足充滿。
T33n1717_p0853b01(04)║
T33n1717_p0853b02(20)║為欲受持涅槃經故猶好將護不令乏少觀於惡象及惡知識等無有二。何以故壞法身故。
T33n1717_p0853b03(01)║菩薩於惡象等心無恐怖。
T33n1717_p0853b04(07)║於惡知識生怖畏心。何以故是惡象等唯能壞身不能壞心。
T33n1717_p0853b05(00)║惡知識者二俱壞故。若惡象者唯壞一身。
T33n1717_p0853b06(01)║惡知識者壞無量身無量善心。
T33n1717_p0853b07(06)║臭身淨身肉身法身亦爾。為惡象殺不至三趣。
T33n1717_p0853b08(04)║為惡友殺必至三趣。大經文意既是生身菩薩。
T33n1717_p0853b09(03)║此父母身不免狼害。
T33n1717_p0853b10(10)║非謂有害必墮惡道章安云諸惡獸等但是惡緣不能生人惡心。
T33n1717_p0853b11(02)║惡知識者甘譚詐媚巧言令色牽人作惡。
T33n1717_p0853b12(02)║以作惡故破人善心名之為殺即墮地獄。
T33n1717_p0853b13(02)║煩惱斷者不為所牽故不墮獄。
T33n1717_p0853b14(06)║次然圓教下約教酬向十地之難。
T33n1717_p0853b15(09)║言餘教肉身等者別教既無一生之中得入十地。
T33n1717_p0853b16(06)║則不得云十地猶有虎狼等畏。
T33n1717_p0853b17(10)║但約觀解十地猶為一品無明虎狼所害。
T33n1717_p0853b18(10)║通教教門十地無惑故無觀解虎狼之義。若九地已前亦可通用。
T33n1717_p0853b19(02)║若作廢權通教十地由為界外無明狼害。
T33n1717_p0853b20(03)║又復遮云於理則通等者遮於通別。
T33n1717_p0853b21(06)║雖有十地觀解之義於事不通。故應復初圓教申難。
T33n1717_p0853b22(01)║次然執者下約近世凡執又三。
T33n1717_p0853b23(05)║初執佛果不同。次執世諦不同。次執破立不同。
T33n1717_p0853b24(03)║初文者佛果出二諦外等如止觀第三記。
T33n1717_p0853b25(04)║次文者梁世執世諦不同者初師云皆有者。
T33n1717_p0853b26(04)║
T33n1717_p0853b27(21)║如云瓶即是名項細腹麤以銅為體盛持盥洗以之為用次師云無體者。名用如前體無自性。
T33n1717_p0853b28(01)║若言項細腹麤是瓶體者人應是瓶。
T33n1717_p0853b29(03)║
T33n1717_p0853c01(19)║若銅為體鈴應是瓶第三師云無體用者有名無體如前所說。
T33n1717_p0853c02(11)║若言盛持盥洗是瓶用者盆應是瓶。及不假手。
T33n1717_p0853c03(09)║又遍銅無瓶瓶體尚無誰為瓶用。體用雖無世諦立名名不可廢。
T33n1717_p0853c04(00)║是故更無第四師計。第三文者。
T33n1717_p0853c05(05)║
T33n1717_p0853c06(22)║破古來二十三家明二諦義如止觀第三記文在梁昭明集。三總結中古即聖者往因及梁世已前。
T33n1717_p0853c07(01)║今即陳世諸德。次今謂下今家正判復為融通。
T33n1717_p0853c08(00)║使古今諸釋咸屬隨情。於中又四。
T33n1717_p0853c09(03)║初總明立意次略有下列三。三隨情下解釋。
T33n1717_p0853c10(03)║四若解下結。初中根欲如止觀十力中釋。次意如文。
T33n1717_p0853c11(00)║第三釋中云隨情等者如止觀第三記。
T33n1717_p0853c12(01)║初釋隨情又五。初略明所以。次引教示相。
T33n1717_p0853c13(01)║三如順下譬執教之失。四眾師下重斥。
T33n1717_p0853c14(03)║五若二十三家下去取。初如文。
T33n1717_p0853c15(08)║次文云世第一法有無量種者亦約多人。如下智妙中說。
T33n1717_p0853c16(02)║一人無多人有。
T33n1717_p0853c17(12)║既可分為二品亦可分為無量品。際真尚爾者舉世第一況前三位。
T33n1717_p0853c18(02)║自世第一已前皆屬隨情。
T33n1717_p0853c19(08)║如世第一鄰近於真尚有多品。況復忍位乃至停心故隨情多。
T33n1717_p0853c20(00)║次釋隨情智中為四。初立相。
T33n1717_p0853c21(05)║次如五百下引事。三經云下復引教證。四如此下結。
T33n1717_p0853c22(01)║合前文隨情及後文隨智相對得為一種二諦。
T33n1717_p0853c23(00)║故有此意來也。
T33n1717_p0853c24(10)║若不爾者經有此文判屬何釋。五百身因如止觀第二記。
T33n1717_p0853c25(04)║三引證者合世人心所見二諦為一世諦。
T33n1717_p0853c26(04)║合出世人所見二諦為第一義諦。共為一番二諦也。
T33n1717_p0853c27(00)║結文可見。
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