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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1649《三彌底部論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1649 三彌底部論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version
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T32n1649_p0465c21(00)║三彌底部論卷中
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T32n1649_p0465c23(00)║ 失譯人名今附秦錄
T32n1649_p0465c24(00)║如諸部前所說。人是常。無本故。
T32n1649_p0465c25(05)║如是我等今說。
T32n1649_p0465c26(00)║若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。
T32n1649_p0465c27(00)║人無本不可說。如是。
T32n1649_p0465c28(00)║如諸部前所說。人是常。憶過去世故。
T32n1649_p0465c29(03)║如是我等今說。
T32n1649_p0466a01(00)║若我定異陰者。陰壞時人不滅。
T32n1649_p0466a02(05)║應憶過去世時事。只應此人不應有異人。
T32n1649_p0466a03(06)║而輪轉生死無斷絕時。此語不應如是。
T32n1649_p0466a04(00)║如諸部前所說。人是常說處故如是。
T32n1649_p0466a05(03)║我等今說。
T32n1649_p0466a06(00)║斷苦流滅故。至有餘涅槃故。
T32n1649_p0466a07(06)║身猶存住名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。
T32n1649_p0466a08(05)║既至得無餘涅槃故。是佛所說。是故不說人常。如是。
T32n1649_p0466a09(00)║如諸部前所說。人常到不動樂故。
T32n1649_p0466a10(04)║如是我等今說。
T32n1649_p0466a11(00)║得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。
T32n1649_p0466a12(02)║不生不死如涅槃。不生不死身亦不異。
T32n1649_p0466a13(04)║其智慧在所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。
T32n1649_p0466a14(01)║過去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。
T32n1649_p0466a15(02)║是故人常此語應遣。如是。
T32n1649_p0466a16(00)║如諸部前所說。人無常。有本故。
T32n1649_p0466a17(05)║如是我等今說。
T32n1649_p0466a18(00)║有漏起故。是名說人。以是故。
T32n1649_p0466a19(06)║不可言陰與人異。是故人起不可說。以是假說即答解前次。
T32n1649_p0466a20(00)║佛說新等故。
T32n1649_p0466a21(00)║若人無常者。眾生輪轉所作善惡業壞。
T32n1649_p0466a22(02)║不作善惡業自來無先因故。
T32n1649_p0466a23(08)║一切眾生悉應一種不造業應。解脫者不由業自成。
T32n1649_p0466a24(05)║既不由業自成功德。無所為先世時生亦無可憶。
T32n1649_p0466a25(03)║是故人無常此語應遣。
T32n1649_p0466a26(00)║以是假說即答解前次。倒法故落生故。
T32n1649_p0466a27(02)║生老病死法。人無常故。如是。
T32n1649_p0466a28(00)║問曰。云何說有人。
T32n1649_p0466a29(00)║答曰。佛說有三種人。
T32n1649_p0466b01(00)║問曰。云何三種人。
T32n1649_p0466b02(00)║答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)。
T32n1649_p0466b03(00)║問曰。云何依說。
T32n1649_p0466b04(00)║答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。
T32n1649_p0466b05(01)║是是其名安。
T32n1649_p0466b06(00)║是名依說如火譬。如佛語舍利弗。
T32n1649_p0466b07(04)║有人名象白淨可愛。四大所成是名我。
T32n1649_p0466b08(06)║如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說。
T32n1649_p0466b09(00)║如色得色人得色人不可說。異色色不可說。
T32n1649_p0466b10(00)║異得色人依色得名依色人。
T32n1649_p0466b11(06)║若人說是色是我。是其色成名我見。
T32n1649_p0466b12(09)║若人說色是我者以是過五陰人。前所說成是其過。復言。
T32n1649_p0466b13(02)║若人說得色人異色者。名異我見。
T32n1649_p0466b14(06)║若人說異我以是過人異五陰。成是其過。
T32n1649_p0466b15(00)║得色人相從而已。非是真說。
T32n1649_p0466b16(04)║若人說色得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。
T32n1649_p0466b17(02)║言無我。以是過前所說。成是其過。以是故。
T32n1649_p0466b18(01)║此是三過。
T32n1649_p0466b19(00)║是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。
T32n1649_p0466b20(03)║依色得色人可說。以是故。得色人共色實可說。
T32n1649_p0466b21(00)║
T32n1649_p0466b22(16)║是故是時色起是時得色人亦起是時色滅。是時得色人亦滅。不是不可說。
T32n1649_p0466b23(04)║如是五陰十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。
T32n1649_p0466b24(02)║生有處迦羅羅阿浮陀那肉團支。
T32n1649_p0466b25(06)║新生童子年少中年老善惡記心。
T32n1649_p0466b26(10)║戒犯戒如是上一切合不合。依上諸法。是名依說人可知。
T32n1649_p0466b27(00)║問曰。云何度說人。
T32n1649_p0466b28(00)║答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。
T32n1649_p0466b29(02)║云何度說眾生。過去說未來說現在說。
T32n1649_p0466c01(04)║云何過去說。
T32n1649_p0466c02(00)║如天使修多羅所說上啟閻羅。
T32n1649_p0466c03(05)║此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。願教其。
T32n1649_p0466c04(00)║如是。
T32n1649_p0466c05(00)║如佛所說。我過去世時。曾作頂生王。
T32n1649_p0466c06(03)║是名過去說。
T32n1649_p0466c07(00)║云何未來說。
T32n1649_p0466c08(00)║如佛所說。轉輪聖王在中有時。初入母腹。
T32n1649_p0466c09(00)║如入堂殿。如是。如佛語彌勒。阿逸多。
T32n1649_p0466c10(01)║汝後成佛時。名曰慈氏。是名未來說。如是。
T32n1649_p0466c11(00)║云何現在說。
T32n1649_p0466c12(00)║答曰。如佛說安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。
T32n1649_p0466c13(00)║如是。
T32n1649_p0466c14(00)║如佛所說。大富長者多有財寶大如意。如是。
T32n1649_p0466c15(00)║是名現在說。佛依三世行制三說。
T32n1649_p0466c16(02)║如是應知。
T32n1649_p0466c17(00)║以是行度說是名度說。
T32n1649_p0466c18(00)║云何滅說。答逐依說人度說人。
T32n1649_p0466c19(00)║佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。
T32n1649_p0466c20(00)║如是。
T32n1649_p0466c21(00)║如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。
T32n1649_p0466c22(00)║如佛說偈言。
T32n1649_p0466c23(00)║ 智者莫能測 得至無動樂
T32n1649_p0466c24(00)║是名滅說。如是。見依說。
T32n1649_p0466c25(00)║度說。是故說有人。
T32n1649_p0466c26(10)║捨五陰生有處受五陰中間有。如是。
T32n1649_p0466c27(00)║見滅說。佛說無復有受陰處。如是。
T32n1649_p0466c28(00)║問曰。為捨五陰滅盡猶有所餘。
T32n1649_p0466c29(00)║答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。
T32n1649_p0467a01(01)║有諸部見五陰一邊。從此有往彼有。
T32n1649_p0467a02(04)║如是何以故。識上生故。
T32n1649_p0467a03(00)║佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。
T32n1649_p0467a04(01)║佛復說偈言。
T32n1649_p0467a05(00)║ 善惡二種業 是業人世造
T32n1649_p0467a06(00)║ 是業是其物 自捉自隨去
T32n1649_p0467a07(00)║ 麤陰是惡業 細陰是善行
T32n1649_p0467a08(00)║ 善惡二俱造 隨捉逐業往
T32n1649_p0467a09(00)║是人往生其受根義。是以故。其度。
T32n1649_p0467a10(02)║天眼人見其度。
T32n1649_p0467a11(00)║如佛語比丘。我見眾生落生如是一切是故。
T32n1649_p0467a12(00)║諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是。
T32n1649_p0467a13(00)║又諸部說人。如是。從此有往彼有。非是陰。
T32n1649_p0467a14(00)║何以故。佛說偈故。
T32n1649_p0467a15(00)║佛說偈言。
T32n1649_p0467a16(00)║ 生世樂歡喜 異世樂欣然
T32n1649_p0467a17(00)║ 作福二處歡 自見其淨業
T32n1649_p0467a18(00)║ 護根往善道 不護墮惡道
T32n1649_p0467a19(00)║佛復說言。此死落生如是。是故。
T32n1649_p0467a20(03)║如諸部見人如是。從此有往彼有非陰。如是。
T32n1649_p0467a21(00)║又諸部說無人。從此有度彼有。何以故。
T32n1649_p0467a22(02)║如佛言新天人。人見如是。
T32n1649_p0467a23(00)║佛復說言。是是行行所依。是是受其名。
T32n1649_p0467a24(02)║如火依薪受其名。如是。
T32n1649_p0467a25(00)║佛復說一切德人。生世間多人受安樂。
T32n1649_p0467a26(02)║如是前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。
T32n1649_p0467a27(00)║是故生疑。
T32n1649_p0467a28(00)║曰。前所問為捨五陰滅盡。猶有所餘。
T32n1649_p0467a29(01)║今若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。
T32n1649_p0467b01(02)║如佛說偈言。
T32n1649_p0467b02(00)║ 棄捨此人形 受天身具足
T32n1649_p0467b03(00)║如佛說人無。財寶一切捨。隨所往。如是。
T32n1649_p0467b04(02)║如佛說臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。
T32n1649_p0467b05(02)║皆是我有。臨死之時。一切捨。獨自去。
T32n1649_p0467b06(05)║戒定熏心藉此善業上生。是故佛說善心而已。上生勝處。
T32n1649_p0467b07(00)║是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。
T32n1649_p0467b08(02)║佛說偈言。
T32n1649_p0467b09(00)║ 是業是其物 自捉自隨去
T32n1649_p0467b10(00)║中陰根故。往生彼處。
T32n1649_p0467b11(09)║受根義行中陰處天眼見中陰色。
T32n1649_p0467b12(00)║如諸部說五陰一邊。從此有往彼有。
T32n1649_p0467b13(03)║是故捨此語。如是。
T32n1649_p0467b14(00)║前所說。如是人從此有往彼有。唯人而已。
T32n1649_p0467b15(01)║若爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。
T32n1649_p0467b16(00)║成邪見。如前所說實。異常不常。
T32n1649_p0467b17(03)║成邪見遮。以是故。人共陰實異不可說。
T32n1649_p0467b18(03)║是故是人而已往生處不可說。如是。
T32n1649_p0467b19(00)║問曰。云何人身滅時。五中有起。
T32n1649_p0467b20(00)║答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。
T32n1649_p0467b21(03)║是名五中有人可說。逐過去說依度說人可說。
T32n1649_p0467b22(02)║以是故不依人。是故不依義。不是人可說。
T32n1649_p0467b23(03)║如是見法念滅。念滅不滅行念念是名佛說。
T32n1649_p0467b24(02)║應當知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。
T32n1649_p0467b25(00)║是故說有人捨五陰生有處。
T32n1649_p0467b26(06)║受五陰中間有如是。
T32n1649_p0467b27(00)║問曰。為前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。
T32n1649_p0467b28(01)║不如。若如所問。生成有間。若生成有間者。
T32n1649_p0467b29(02)║聖人滅應更受有。不成滅四取。
T32n1649_p0467c01(07)║若陰與人別是所不應。如是。
T32n1649_p0467c02(00)║問曰。為先捨人五陰。受五中陰身。答曰。
T32n1649_p0467c03(00)║不如。若如所問。一人一念中。
T32n1649_p0467c04(04)║便應成兩種有是所不應。如是。
T32n1649_p0467c05(00)║問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。
T32n1649_p0467c06(03)║為一時而受。為不一時。
T32n1649_p0467c07(00)║答曰。是一時。問曰。云何。
T32n1649_p0467c08(00)║答曰。人臨死時。最後一念心現起時。
T32n1649_p0467c09(03)║中陰心未起。最後一念心滅時。中陰心方起。
T32n1649_p0467c10(03)║中陰心起時成五中有人。是故說捨人陰受中有。
T32n1649_p0467c11(01)║何以故中陰心起時成。
T32n1649_p0467c12(09)║從人中落中間有處成時。心住是處時是名落生。
T32n1649_p0467c13(07)║是故相應時應當知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。
T32n1649_p0467c14(02)║如是一切。曰當說。我今。
T32n1649_p0467c15(00)║問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。
T32n1649_p0467c16(02)║為有本為無本。如是。曰何所疑。
T32n1649_p0467c17(00)║答曰。佛語比丘。生死無本。
T32n1649_p0467c18(07)║眾生輪轉生死源本不可知。如是。為無實故不可知。
T32n1649_p0467c19(03)║為有實故不可知。如十二門說。
T32n1649_p0467c20(07)║有十三門實無故不可知。為無智不可知。何以故無色界人。
T32n1649_p0467c21(01)║餘二界人無智故。不知。如世界成不成。
T32n1649_p0467c22(03)║直置不可答。有展轉源本是初有可說。
T32n1649_p0467c23(05)║是故我等生疑。
T32n1649_p0467c24(00)║問曰。人前生源本不可知。為實有。為實無。
T32n1649_p0467c25(00)║若有知見可說。
T32n1649_p0467c26(00)║答曰。實有不可知。何以故。
T32n1649_p0467c27(07)║譬如實有物覆故不可知。亦如一毫微塵細故不可知。
T32n1649_p0467c28(03)║又如地曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。
T32n1649_p0467c29(01)║又如海岸極遠故不可知。
T32n1649_p0468a01(08)║復如眼根弱故不可知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。
T32n1649_p0468a02(00)║色相似故不可知。又如恒河流水。
T32n1649_p0468a03(03)║以一把鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。
T32n1649_p0468a04(04)║亦如寶物在壁內隔障故不可見。
T32n1649_p0468a05(08)║亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘故不可知。
T32n1649_p0468a06(02)║如寶物在壁障隔等實有不可知。
T32n1649_p0468a07(06)║如是人源本實有不可知。如是。
T32n1649_p0468a08(00)║難曰。從此源本。若塵及毫端等。
T32n1649_p0468a09(05)║實有不可知者。餘人見。如天眼見毫端。
T32n1649_p0468a10(00)║又如地曠邊際。唯天眼者見。
T32n1649_p0468a11(06)║復如眼皮自不見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。
T32n1649_p0468a12(01)║如髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。
T32n1649_p0468a13(02)║明眼者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。
T32n1649_p0468a14(00)║覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。
T32n1649_p0468a15(01)║有方術人見餘命不可知。他心智人見如是。
T32n1649_p0468a16(01)║上所說一切有言不可見不可知。
T32n1649_p0468a17(05)║然一切可知可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。
T32n1649_p0468a18(00)║不可知非因。復說實有不可知。何以故。
T32n1649_p0468a19(02)║無能測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。
T32n1649_p0468a20(01)║無能測量故。
T32n1649_p0468a21(00)║難曰。若為知雪山稱量實有不可知。答曰。
T32n1649_p0468a22(01)║見雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。
T32n1649_p0468a23(01)║是故無能測量不可知。難曰。
T32n1649_p0468a24(07)║若挍略可知此非知。但挍略知非稱量實知。便成無明。
T32n1649_p0468a25(00)║又問曰。不實故。稱量不可知。
T32n1649_p0468a26(00)║答曰。不實不可知。何以故。
T32n1649_p0468a27(07)║如修多羅中所說故。佛言。物不實處無知聲。
T32n1649_p0468a28(00)║如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。
T32n1649_p0468a29(00)║如是須彌大海大地劫盡火劫起時。
T32n1649_p0468b01(03)║一切燒蕩盡其塵。其墨不可知。如是。
T32n1649_p0468b02(00)║佛言。源本不可知。亦復如是。
T32n1649_p0468b03(06)║如酥油燈滅其墨塵不實有不可知。如是源本不可知。
T32n1649_p0468b04(02)║亦復如是。
T32n1649_p0468b05(00)║問曰。如實物。有處佛說不可知聲。
T32n1649_p0468b06(00)║答如律中所說。若人酒著手若器。
T32n1649_p0468b07(04)║此人以手捧器奉上比丘。
T32n1649_p0468b08(11)║盛食比丘不知得食無罪如是。是故此非因。
T32n1649_p0468b09(00)║又說不實不可知。若源本實有者。
T32n1649_p0468b10(04)║佛實智應從彼起。不應說言不可知。以佛說不可知故。
T32n1649_p0468b11(00)║是源本不實有。
T32n1649_p0468b12(00)║答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。
T32n1649_p0468b13(02)║如世間問常無常等處。佛不答。是故無因。
T32n1649_p0468b14(02)║復說不爾故源本不可知。佛說不可知。
T32n1649_p0468b15(04)║若佛直說無源本。成斷見。若佛說有源本。復成常見。
T32n1649_p0468b16(01)║此二種。語不應。是不應故。佛說不可知。如是。
T32n1649_p0468b17(00)║問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。
T32n1649_p0468b18(02)║成斷見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。
T32n1649_p0468b19(00)║別本更起者。便成斷見。
T32n1649_p0468b20(08)║生死源本不實有不可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。
T32n1649_p0468b21(00)║有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。
T32n1649_p0468b22(02)║從此起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。
T32n1649_p0468b23(00)║是故生死無實。本不可知。
T32n1649_p0468b24(00)║復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。
T32n1649_p0468b25(02)║如佛語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃。
T32n1649_p0468b26(00)║佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。
T32n1649_p0468b27(04)║以是故生死滅有本。是故生死本不實有本不可知。
T32n1649_p0468b28(00)║如是。
T32n1649_p0468b29(00)║復次因展轉合故。一切人不以我為因本。
T32n1649_p0468c01(01)║若以我為因本。生死不盡。是故無本。如是。
T32n1649_p0468c02(00)║復次憶知過去無數世界。
T32n1649_p0468c03(07)║如佛所說過去時若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。
T32n1649_p0468c04(02)║境界亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是。
T32n1649_p0468c05(00)║復次生死無本故。若生死有本者。
T32n1649_p0468c06(04)║過去生本亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是。
T32n1649_p0468c07(00)║復次有愛展轉故。佛說過去生本不可知。
T32n1649_p0468c08(01)║若生死本無者亦無其名。
T32n1649_p0468c09(08)║若無法不應有名如是。
T32n1649_p0468c10(00)║答曰。無法無名。無名名不實。
T32n1649_p0468c11(06)║雖無名以無名便是其名。是故有名故是其不實。如所說。
T32n1649_p0468c12(01)║過去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。
T32n1649_p0468c13(00)║如所說。無法有名故。有實者。有法有名。
T32n1649_p0468c14(02)║亦應無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。
T32n1649_p0468c15(01)║其名亦不實。實有法其名亦實有。
T32n1649_p0468c16(05)║是故無法之名亦不實。以是故。源生不實有驗矣。
T32n1649_p0468c17(00)║難曰。若爾實不實便是不定。
T32n1649_p0468c18(06)║不實成實實成不實。是所不應。
T32n1649_p0468c19(00)║復次有法遮言。
T32n1649_p0468c20(11)║無有法無法始顯勝降實不實可見以是處無遮言。有是名實。
T32n1649_p0468c21(04)║如打物發此聲。此聲無本故如是。源生可說如兔角。
T32n1649_p0468c22(01)║是故生死是源本。難曰。若生死無本者。
T32n1649_p0468c23(03)║亦無其末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。
T32n1649_p0468c24(01)║如是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故。
T32n1649_p0468c25(00)║是故無常。因展轉果亦展轉。
T32n1649_p0468c26(00)║問曰。若生死無本者。中末亦無。
T32n1649_p0468c27(04)║中末無者生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。
T32n1649_p0468c28(00)║如是無生死。如是。
T32n1649_p0468c29(00)║答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。
T32n1649_p0469a01(00)║無圓物生死亦爾。
T32n1649_p0469a02(00)║難曰。若團圓物無本中末。而有者無。
T32n1649_p0469a03(02)║第二未可壞。生死亦爾。
T32n1649_p0469a04(00)║答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。
T32n1649_p0469a05(02)║一切法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
T32n1649_p0469a06(00)║因壞故生死盡。生死壞因亦盡。
T32n1649_p0469a07(05)║如是前憶過去無數世界故。是故佛說無源本。
T32n1649_p0469a08(04)║若生死源本。陰展轉無本故。成常見。
T32n1649_p0469a09(07)║依陰依度佛說有眾生。如是。
T32n1649_p0469a10(00)║說曰。陰展轉無本者。眾生展轉亦無本。
T32n1649_p0469a11(02)║眾生不應展轉。何以故。佛已說生死無本故。
T32n1649_p0469a12(00)║問曰。若生死無本。佛何故說不可知。
T32n1649_p0469a13(03)║何不直言無。
T32n1649_p0469a14(00)║答曰。若佛直說無者。不應起三種邪見。
T32n1649_p0469a15(02)║三種邪見者。第一我前身曾生不。
T32n1649_p0469a16(06)║第二我後更生不。第三我今若為生不。應生疑。
T32n1649_p0469a17(05)║以是故佛說不可知。是故佛說應當知。如是。
T32n1649_p0469a18(05)║佛說法有二種。何者二種。一為法。二為眾生。
T32n1649_p0469a19(00)║云何為法。如佛所說。源生不可知。
T32n1649_p0469a20(04)║有愛本不可知。為法故。說無生死源本可說。
T32n1649_p0469a21(04)║云何為眾生無明覆眾生。輪轉生死。為眾生故說法。
T32n1649_p0469a22(01)║眾生輪轉生死。是故佛為說。說曰。
T32n1649_p0469a23(05)║如是時法至其心依度。是時佛說是眾生。
T32n1649_p0469a24(00)║問曰。何故佛說有法源生不可知。
T32n1649_p0469a25(00)║答曰。佛不應為眾生說無源本。
T32n1649_p0469a26(00)║難曰。如是時法依度。是時佛說是眾生。
T32n1649_p0469a27(02)║爾時法無常可說。不應說眾生常無常。
T32n1649_p0469a28(04)║如是源生可說不可說。可知生死無本驗矣。
T32n1649_p0469a29(00)║三彌底部論卷中
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