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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1631《迴諍論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1631 迴諍論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23
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T32n1631_p0013b08(00)
T32n1631_p0013b09(00)齱@ No. 1631
T32n1631_p0013b10(00)齱@ 序迴諍論翻譯之記
T32n1631_p0013b11(00)
T32n1631_p0013b12(00)灠j諍論者。龍樹菩薩之所作也。
T32n1631_p0013b13(05)虃け怷c迦三十二字。此論正本凡有六百。
T32n1631_p0013b14(06)齯j魏都鄴興和三年。歲次大梁。建辰之月。朔次癸酉。
T32n1631_p0013b15(03)屭砲f之日。烏萇國人剎利王種。三藏法師毘目智仙。
T32n1631_p0013b16(00)囍@天竺國婆羅門人瞿曇流支。
T32n1631_p0013b17(05)囍b鄴城內金華寺譯。時日所費二十餘功。
T32n1631_p0013b18(06)齯j數凡有一萬一千九十八字。對譯沙門曇林之筆受。
T32n1631_p0013b19(02)
T32n1631_p0013b20(20)躠Y騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養。且記時事。以章以聞。令樂法者。
T32n1631_p0013b21(00)灟Y見若聞。同崇翻譯矣。
T32n1631_p0013b22(00)
T32n1631_p0013b23(00)灠j諍論偈初分第一
T32n1631_p0013b24(00)
T32n1631_p0013b25(00)齱@   龍樹菩薩造
T32n1631_p0013b26(00)齱@   後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯
T32n1631_p0013b27(00)灠搕縜U言。
T32n1631_p0013b28(00)齱@若一切無體  言語是一切
T32n1631_p0013b29(00)齱@言語自無體  何能遮彼體
T32n1631_p0013c01(00)齱@若語有自體  前所立宗壞
T32n1631_p0013c02(00)齱@如是則有過  應更說勝因
T32n1631_p0013c03(00)齱@汝謂如勿聲  是義則不然
T32n1631_p0013c04(00)齱@聲有能遮聲  無聲何能遮
T32n1631_p0013c05(00)齱@汝謂遮所遮  如是亦不然
T32n1631_p0013c06(00)齱@如是汝宗相  自壞則非我
T32n1631_p0013c07(00)齱@若彼現是有  汝可得有迴
T32n1631_p0013c08(00)齱@彼現亦是無  云何得取迴
T32n1631_p0013c09(00)齱@說現比阿含  譬喻等四量
T32n1631_p0013c10(00)齱@現彼阿含成  譬喻亦能成
T32n1631_p0013c11(00)齱@智人知法說  善法有自體
T32n1631_p0013c12(00)齱@世人知有體  餘法亦如是
T32n1631_p0013c13(00)齱@出法出法體  是聖人所說
T32n1631_p0013c14(00)齱@如是不出法  不出法自體
T32n1631_p0013c15(00)齱@諸法若無體  無體不得名
T32n1631_p0013c16(00)齱@有自體有名  唯名云何名
T32n1631_p0013c17(00)齱@若離法有名  於彼法中無
T32n1631_p0013c18(00)齱@說離法有名  彼人則可難
T32n1631_p0013c19(00)齱@法若有自體  可得遮諸法
T32n1631_p0013c20(00)齱@諸法若無體  竟為何所遮
T32n1631_p0013c21(00)齱@如有瓶有泥  可得遮瓶泥
T32n1631_p0013c22(00)齱@見有物則遮  見無物不遮
T32n1631_p0013c23(00)齱@若法無自體  言語何所遮
T32n1631_p0013c24(00)齱@若無法得遮  無語亦成遮
T32n1631_p0013c25(00)齱@如愚癡之人  妄取炎為水
T32n1631_p0013c26(00)齱@若汝遮妄取  其事亦如是
T32n1631_p0013c27(00)齱@取所取能取  遮所遮能遮
T32n1631_p0013c28(00)齱@如是六種義  皆悉是有法
T32n1631_p0013c29(00)齱@若無取所取  亦無有能取
T32n1631_p0014a01(00)齱@則無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0014a02(00)齱@若無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0014a03(00)齱@則一切法成  彼自體亦成
T32n1631_p0014a04(00)齱@汝因則不成  無體云何因
T32n1631_p0014a05(00)齱@若法無因者  云何得言成
T32n1631_p0014a06(00)齱@汝若無因成  諸法自體迴
T32n1631_p0014a07(00)齱@我亦無因成  諸法有自體
T32n1631_p0014a08(00)齱@若有因無體  是義不相應
T32n1631_p0014a09(00)齱@世間無體法  則不得言有
T32n1631_p0014a10(00)齱@前遮後所遮  如是不相應
T32n1631_p0014a11(00)齱@若後遮及並  如是知有體
T32n1631_p0014a12(00)齱@ 迴諍論偈上分第二
T32n1631_p0014a13(00)齱@我語言若離  因緣和合法
T32n1631_p0014a14(00)齱@是則空義成  諸法無自體
T32n1631_p0014a15(00)齱@若因緣法空  我今說此義
T32n1631_p0014a16(00)齱@何人有因緣  彼因緣無體
T32n1631_p0014a17(00)齱@化人於化人  幻人於幻人
T32n1631_p0014a18(00)齱@如是遮所遮  其義亦如是
T32n1631_p0014a19(00)齱@言語無自體  所說亦無體
T32n1631_p0014a20(00)齱@我如是無過  不須說勝因
T32n1631_p0014a21(00)齱@汝言勿聲者  此非我譬喻
T32n1631_p0014a22(00)齱@我非以此聲  能遮彼聲故
T32n1631_p0014a23(00)齱@如或有丈夫  妄取化女身
T32n1631_p0014a24(00)齱@而生於欲心  此義亦如是
T32n1631_p0014a25(00)齱@同所成不然  響中無因故
T32n1631_p0014a26(00)齱@我依於世諦  故作如是說
T32n1631_p0014a27(00)齱@若不依世諦  不得證真諦
T32n1631_p0014a28(00)齱@若不證真諦  不得涅槃證
T32n1631_p0014a29(00)齱@若我宗有者  我則是有過
T32n1631_p0014b01(00)齱@我宗無物故  如是不得過
T32n1631_p0014b02(00)齱@若我取轉迴  則須用現等
T32n1631_p0014b03(00)齱@取轉迴有過  不爾云何過
T32n1631_p0014b04(00)齱@若量能成法  彼復有量成
T32n1631_p0014b05(00)齱@汝說何處量  而能成此量
T32n1631_p0014b06(00)齱@若量離量成  汝諍義則失
T32n1631_p0014b07(00)齱@如是則有過  應更說勝因
T32n1631_p0014b08(00)齱@猶如火明故  能自照照他
T32n1631_p0014b09(00)齱@彼量亦如是  自他二俱成
T32n1631_p0014b10(00)齱@汝語言有過  非是火自照
T32n1631_p0014b11(00)齱@以彼不相應  如見闇中瓶
T32n1631_p0014b12(00)齱@又若汝說言  火能自他照
T32n1631_p0014b13(00)齱@如火能燒他  何故不自燒
T32n1631_p0014b14(00)齱@又若汝說言  火能自他照
T32n1631_p0014b15(00)齱@闇亦應如是  自他二俱覆
T32n1631_p0014b16(00)齱@於火中無闇  何處自他住
T32n1631_p0014b17(00)齱@彼闇能殺明  火云何有明
T32n1631_p0014b18(00)齱@如是火生時  即生時能照
T32n1631_p0014b19(00)齱@火生即到闇  義則不相應
T32n1631_p0014b20(00)齱@若火不到闇  而能破闇者
T32n1631_p0014b21(00)齱@火在此處住  應破一切闇
T32n1631_p0014b22(00)齱@若量能自成  不待所量成
T32n1631_p0014b23(00)齱@是則量自成  非待他能成
T32n1631_p0014b24(00)齱@若不待所量  而汝量得成
T32n1631_p0014b25(00)齱@如是則無人  用量量諸法
T32n1631_p0014b26(00)齱@若所量之物  待量而得成
T32n1631_p0014b27(00)齱@是則所量成  待量然後成
T32n1631_p0014b28(00)齱@若物無量成  是則不待量
T32n1631_p0014b29(00)齱@汝何用量成  彼量何所成
T32n1631_p0014c01(00)齱@若汝彼量成  待所量成者
T32n1631_p0014c02(00)齱@是則量所量  如是不相離
T32n1631_p0014c03(00)齱@若量成所量  若所量成量
T32n1631_p0014c04(00)齱@汝若如是者  二種俱不成
T32n1631_p0014c05(00)齱@量能成所量  所量能成量
T32n1631_p0014c06(00)齱@若義如是者  云何能相成
T32n1631_p0014c07(00)齱@所量能成量  量能成所量
T32n1631_p0014c08(00)齱@若義如是者  云何能相成
T32n1631_p0014c09(00)齱@為是父生子  為是子生父
T32n1631_p0014c10(00)齱@何者是能生  何者是所生
T32n1631_p0014c11(00)齱@為何者是父  為何者是子
T32n1631_p0014c12(00)齱@汝說此二種  父子相可疑
T32n1631_p0014c13(00)齱@量非自能成  非是自他成
T32n1631_p0014c14(00)齱@非是異量成  非無因緣成
T32n1631_p0014c15(00)齱@若法師所說  善法有自體
T32n1631_p0014c16(00)齱@此善法自體  法應分分說
T32n1631_p0014c17(00)齱@若善法自體  從於因緣生
T32n1631_p0014c18(00)齱@善法是他體  云何是自體
T32n1631_p0014c19(00)齱@若少有善法  不從因緣生
T32n1631_p0014c20(00)齱@善法若如是  無住梵行處
T32n1631_p0014c21(00)齱@非法非非法  世間法亦無
T32n1631_p0014c22(00)齱@有自體則常  常則無因緣
T32n1631_p0014c23(00)齱@善不善無記  一切有為法
T32n1631_p0014c24(00)齱@如汝說則常  汝有如是過
T32n1631_p0014c25(00)齱@若人說有名  語言有自體
T32n1631_p0014c26(00)齱@彼人汝可難  語名我不實
T32n1631_p0014c27(00)齱@若此名無者  則有亦是無
T32n1631_p0014c28(00)齱@若言有言無  汝宗有二失
T32n1631_p0014c29(00)齱@若此名有者  則無亦是有
T32n1631_p0015a01(00)齱@若言無言有  汝諍有二失
T32n1631_p0015a02(00)齱@如是我前說  一切法皆空
T32n1631_p0015a03(00)齱@我義宗如是  則不得有過
T32n1631_p0015a04(00)齱@若別有自體  不在於法中
T32n1631_p0015a05(00)齱@汝慮我故說  此則不須慮
T32n1631_p0015a06(00)齱@若有體得遮  若空得言成
T32n1631_p0015a07(00)齱@若無體無空  云何得遮成
T32n1631_p0015a08(00)齱@汝為何所遮  汝所遮則空
T32n1631_p0015a09(00)齱@法空而有遮  如是汝諍失
T32n1631_p0015a10(00)齱@我無有少物  是故我不遮
T32n1631_p0015a11(00)齱@如是汝無理  枉橫而難我
T32n1631_p0015a12(00)齱@汝言語法別  此義我今說
T32n1631_p0015a13(00)齱@無法得說語  而我則無過
T32n1631_p0015a14(00)齱@汝說鹿愛喻  以明於大義
T32n1631_p0015a15(00)齱@汝聽我能說  如譬喻相應
T32n1631_p0015a16(00)齱@若彼有自體  不須因緣生
T32n1631_p0015a17(00)齱@若須因緣者  如是得言空
T32n1631_p0015a18(00)齱@若取自體實  何人能遮迴
T32n1631_p0015a19(00)齱@餘者亦如是  是故我無過
T32n1631_p0015a20(00)齱@此無因說者  義前已說竟
T32n1631_p0015a21(00)齱@三時中說因  彼平等而說
T32n1631_p0015a22(00)齱@若說三時因  前如是平等
T32n1631_p0015a23(00)齱@如是三時因  與說空相應
T32n1631_p0015a24(00)齱@若人信於空  彼人信一切
T32n1631_p0015a25(00)齱@若人不信空  彼不信一切
T32n1631_p0015a26(00)齱@空自體因緣  三一中道說
T32n1631_p0015a27(00)齱@我歸命禮彼  無上大智慧
T32n1631_p0015a28(00)齱@ 迴諍論釋初分第三
T32n1631_p0015a29(00)躟壑篚蛌嬦U言。
T32n1631_p0015b01(00)齱@若一切無體  言語是一切
T32n1631_p0015b02(00)齱@言語自無體  何能遮彼體
T32n1631_p0015b03(00)囍墊U明何義。若一切法皆是因緣。
T32n1631_p0015b04(04)曮h是因緣因緣和合離諸因緣。是則更無一切自體。
T32n1631_p0015b05(01)囍p是一切諸法皆空。如芽非是種子中有。
T32n1631_p0015b06(02)曮D地非水非火非風非虛空等因緣中有。
T32n1631_p0015b07(03)曮D是一一因緣中有。非諸因緣和合中有。
T32n1631_p0015b08(04)曮D離因緣因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無。
T32n1631_p0015b09(01)囍p是得言芽無自體。若如是無一切自體。
T32n1631_p0015b10(02)攭摹o言空。若一切法皆悉空者則無言語。
T32n1631_p0015b11(03)灟Y無言語則不能遮一切諸法。
T32n1631_p0015b12(08)灟Y汝意謂言語不空言語所說一切法空。是義不然。何以故。
T32n1631_p0015b13(02)囍憎奶@切諸法皆空則語亦空。何以故。以因中無。
T32n1631_p0015b14(00)囓|大中無。一一中無。和合中無。
T32n1631_p0015b15(05)囍]緣和合不和合中一切皆無。如是言語咽喉中無。
T32n1631_p0015b16(02)瓛憒瑔旨絭鼻頂等一一皆無。和合中無。
T32n1631_p0015b17(03)齯G處俱無。唯有因緣因緣和合。若離如是因緣和合。
T32n1631_p0015b18(00)孎騕L別法。若如是者。一切言語皆無自體。
T32n1631_p0015b19(01)灟Y如是無言語自體。則一切法皆無自體。
T32n1631_p0015b20(02)灟Y此言語無自體者。唯有遮名不能遮法。
T32n1631_p0015b21(03)躟揭p無火則不能燒。亦如無刀則不能割。
T32n1631_p0015b22(04)齯S如無水則不能瀾。如是無語。云何能遮諸法自體。
T32n1631_p0015b23(00)欓J不能遮諸法自體。
T32n1631_p0015b24(09)囍茪葞虳擰B一切法自體。迴者義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0015b25(00)齱@若語有自體  前所立宗壞
T32n1631_p0015b26(00)齱@如是則有過  應更說勝因
T32n1631_p0015b27(00)囍墊U明何義。若此言語有自體者。
T32n1631_p0015b28(04)囍憤e所立義宗自壞。是則有過。若爾便應更說勝因。
T32n1631_p0015b29(01)灟Y汝意謂語有自體餘法空者。
T32n1631_p0015c01(06)囍p是則違諸法空語。汝宗亦壞。又復有義。
T32n1631_p0015c02(07)屭本y不離一切法數。若一切法皆悉空者。言語亦空。
T32n1631_p0015c03(04)灟Y言語空則不能遮一切諸法。若如是者。
T32n1631_p0015c04(05)攭韝遣堣公婼蚻衈部C彼復云何汝不相應。
T32n1631_p0015c05(06)囍撒﹞@切諸法皆空。則語亦空。何以故。言語亦是一切法故。
T32n1631_p0015c06(00)屭本y若空則不能遮。
T32n1631_p0015c07(09)攭憮Y遮言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體。
T32n1631_p0015c08(02)齯@切法空語則不空語。
T32n1631_p0015c09(10)灟Y不空遮一切法則不相應。若諸法空言語不空語何所遮。
T32n1631_p0015c10(04)齯S若此語入一切中喻不相當。若彼言語是一切者。
T32n1631_p0015c11(01)齯@切既空言語亦空。若語言空則不能遮。
T32n1631_p0015c12(02)灟Y語言空諸法亦空。以空能遮諸法令空。
T32n1631_p0015c13(03)囍p是則空亦是因緣。是則不可。又若汝畏喻不相當。
T32n1631_p0015c14(00)齯@切法空能作因緣。
T32n1631_p0015c15(09)囍p是空語則不能遮一切自體。又復有義。一邊有過。
T32n1631_p0015c16(06)囓H法有空亦有不空。彼若有過更說勝因。
T32n1631_p0015c17(07)灟Y一邊空一邊不空。如是若說一切法空無自體者。義不相應。
T32n1631_p0015c18(00)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0015c19(00)齱@汝謂如勿聲  是義則不然
T32n1631_p0015c20(00)齱@聲有能遮聲  無聲何能遮
T32n1631_p0015c21(00)囍墊U明何義。若汝意謂聲能遮聲。
T32n1631_p0015c22(04)囍p有人言汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。
T32n1631_p0015c23(05)囍p是如是一切法空空語能遮。此我今說此不相應。
T32n1631_p0015c24(02)囍韞H故。以此聲有能遮彼聲。
T32n1631_p0015c25(08)囍撒y非有則不能遮諸法自體。汝所立義。語亦是無諸法亦無。
T32n1631_p0015c26(01)囍p是若謂如勿聲者。此則有過。偈言。
T32n1631_p0015c27(00)齱@汝謂遮所遮  如是亦不然
T32n1631_p0015c28(00)齱@如是汝宗相  自壞則非我
T32n1631_p0015c29(00)囍墊U明何義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。
T32n1631_p0016a01(00)攭慾ㄛ衈部C若汝說言。
T32n1631_p0016a02(09)孎睇y能遮一切諸法有自體者。彼不相應。此我今說。是義不然。
T32n1631_p0016a03(01)囍韞H故。知如是宗相汝過非我。
T32n1631_p0016a04(06)囍撒﹞@切諸法皆空。如是汝義前宗有過咎不在我。
T32n1631_p0016a05(03)灟Y汝說言。汝遮所遮不相應者。是義不然。又復有義。
T32n1631_p0016a06(00)髕U言。
T32n1631_p0016a07(00)齱@若彼現是有  汝何得有迴
T32n1631_p0016a08(00)齱@彼現亦是無  云何得取迴
T32n1631_p0016a09(00)囍墊U明何義。若一切法有現可取。
T32n1631_p0016a10(04)囍摹o迴我諸法令空。而實不爾。何以知之。
T32n1631_p0016a11(05)瓛{量入在一切法數則亦是空。若汝分別依現有比。
T32n1631_p0016a12(02)瓛{比皆空。如是無現比。何可得現之與比。
T32n1631_p0016a13(02)欓O二皆無云何得遮。汝言一切諸法空者。
T32n1631_p0016a14(03)欓O義不然。若汝復謂。或比或喻。或以阿含得一切法。
T32n1631_p0016a15(00)囍p是一切諸法自體。我能迴者。此義今說。
T32n1631_p0016a16(00)髕U言。
T32n1631_p0016a17(00)齱@說現比阿含  譬喻等四量
T32n1631_p0016a18(00)齱@現比阿含成  譬喻亦能成
T32n1631_p0016a19(00)囍墊U明何義。比喻阿含現等四量。若現能成。
T32n1631_p0016a20(00)齯顒含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。
T32n1631_p0016a21(01)瓛{量亦空。如是比喻亦空。
T32n1631_p0016a22(08)攭撰q所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故。隨何等法。
T32n1631_p0016a23(01)灟Y為比成亦譬喻成亦阿含成。
T32n1631_p0016a24(06)攭憬狾赤k一切皆空。
T32n1631_p0016a25(15)囍憧H比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。
T32n1631_p0016a26(00)囍p是若說一切法空無自體者。義不相應。
T32n1631_p0016a27(01)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0016a28(00)齱@智人知法說  善法有自體
T32n1631_p0016a29(00)齱@世人知有體  餘法亦如是
T32n1631_p0016b01(00)囍墊U明何義。法師說善法。
T32n1631_p0016b02(07)礸蔽k一百一十有九。謂心一相。一者受。二者想。三者覺。
T32n1631_p0016b03(02)囓|者觸。五者觀察。六者欲。七者信解脫。
T32n1631_p0016b04(03)齯K者精進。九者憶念。十者三摩提。十一者慧。
T32n1631_p0016b05(03)齯Q二者捨。十三者修。十四者合修。十五者習。
T32n1631_p0016b06(03)齯Q六者得。十七者成。十八者辯才。十九者適。
T32n1631_p0016b07(03)齯G十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者勢力。
T32n1631_p0016b08(00)齯G十四者不嫉。二十五者自在。
T32n1631_p0016b09(05)齯G十六者善辯才。二十七者不悔。二十八者悔。
T32n1631_p0016b10(04)齯G十九者少欲。三十者不少欲。三十一者捨。
T32n1631_p0016b11(04)齯T十二者不思。三十三者不求。三十四者不願。
T32n1631_p0016b12(03)齯T十五者樂說。三十六者不著境界。三十七者不行。
T32n1631_p0016b13(00)齯T十八者生。三十九者住。四十者滅。
T32n1631_p0016b14(03)囓|十一者集。四十二者老。四十三者熱惱。
T32n1631_p0016b15(04)囓|十四者悶。四十五者疑。四十六者思量。四十七者愛。
T32n1631_p0016b16(00)囓|十八者信。四十九者樂。五十者不順。
T32n1631_p0016b17(02)齯迨Q一者順取。五十二者不畏大眾。
T32n1631_p0016b18(05)齯迨Q三者恭敬。五十四者作勝法。五十五者敬。
T32n1631_p0016b19(04)齯迨Q六者不敬。五十七者供給。五十八者不供給。
T32n1631_p0016b20(02)齯迨Q九者定順。六十者宿。六十一者發動。
T32n1631_p0016b21(03)齯誘Q二者不樂。六十三者覆。六十四者不定。
T32n1631_p0016b22(03)齯誘Q五者愁惱。六十六者求不得。六十七者荒亂。
T32n1631_p0016b23(01)齯誘Q八者懈怠。六十九者憂憒。七十者希淨。
T32n1631_p0016b24(00)齯C十一者內信。七十二者畏。七十三者信。
T32n1631_p0016b25(01)齯C十四者慚。七十五者質直。七十六者不誑。
T32n1631_p0016b26(01)齯C十七者寂靜。七十八者不驚。七十九者不錯。
T32n1631_p0016b27(00)齯K十者柔軟。八十一者開解。八十二者嫌。
T32n1631_p0016b28(01)齯K十三者燒。八十四者惺。八十五者不貪。
T32n1631_p0016b29(02)齯K十六者不瞋。八十七者不癡。
T32n1631_p0016c01(07)齯K十八者不一切知。八十九者放捨。九十者不有。九十一者愧。
T32n1631_p0016c02(00)齯E十二者不自隱惡。九十三者悲。
T32n1631_p0016c03(04)齯E十四者喜。九十五者捨。九十六者神通。
T32n1631_p0016c04(05)齯E十七者不執。九十八者不妒。九十九者心淨。
T32n1631_p0016c05(04)齯@百者忍辱。一百一者利益。一百二者能用。
T32n1631_p0016c06(03)齯@百三者福德。一百四者無想定。
T32n1631_p0016c07(07)齯@百五者不一切智。一百六者無常三昧(少十三法無處訪本)。如是如是。
T32n1631_p0016c08(00)礸蔽k一百一十有九。如彼善法善法自體。
T32n1631_p0016c09(01)攭慾ㄤ蔽k不善法自體。如是無記無記。
T32n1631_p0016c10(03)囓貍妗L記本性無記。欲界欲界。色界色界。
T32n1631_p0016c11(04)礸L色界無色界。無漏無漏。苦集滅道苦集滅道。
T32n1631_p0016c12(03)灟蚸w修定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。
T32n1631_p0016c13(00)囍p是若說一切諸法皆無自體。
T32n1631_p0016c14(05)囍p是無體得言空者。義不相應。此復有義。偈言。
T32n1631_p0016c15(00)齱@出法出法體  是聖人所說
T32n1631_p0016c16(00)齱@如是不出法  不出法自體
T32n1631_p0016c17(00)囍墊U明何義。如說出法出法自體。
T32n1631_p0016c18(04)囍p是不出法不出法自體。覺分覺分自體。
T32n1631_p0016c19(05)礸迡ㄓ懇迡ㄓ嬰袹憿C非菩提分非菩提分自體。
T32n1631_p0016c20(04)囍p是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。
T32n1631_p0016c21(01)囍茼p是說一切諸法皆無自體。
T32n1631_p0016c22(06)囓H無自體名為空者。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0016c23(00)齱@諸法若無體  無體不得名
T32n1631_p0016c24(00)齱@有自體有名  唯名云何名
T32n1631_p0016c25(00)囍墊U明何義。若一切法皆無自體說無自體。
T32n1631_p0016c26(00)屭本y亦無。何以故。有物有名。無物無名。
T32n1631_p0016c27(02)囓H一切法皆有名故。當知諸法皆有自體。
T32n1631_p0016c28(03)曭k有自體故不得言一切法空。
T32n1631_p0016c29(08)囍p是若說一切法空無自體者。義不相應。偈言。
T32n1631_p0017a01(00)齱@若離法有名  於彼法中無
T32n1631_p0017a02(00)齱@說離法有名  彼人則可難
T32n1631_p0017a03(00)囍墊U明何義。若汝意謂。有法有名離法有名。
T32n1631_p0017a04(00)囍p是一切諸法皆空無自體成。
T32n1631_p0017a05(05)曮D物無名有物有名。此我今說。若如是者。有何等人。
T32n1631_p0017a06(02)艭‾鱆k體別有名字。若別有名。別有法者。
T32n1631_p0017a07(03)曮h不得示彼不可示。
T32n1631_p0017a08(12)囍p是汝心分別別有諸法別有名者。是義不然。又復有義。偈言。
T32n1631_p0017a09(00)齱@法若有自體  可得遮諸法
T32n1631_p0017a10(00)齱@諸法若無體  竟為何所遮
T32n1631_p0017a11(00)齱@如有瓶有泥  可得遮瓶泥
T32n1631_p0017a12(00)齱@見有物則遮  見無物不遮
T32n1631_p0017a13(00)囍墊U明何義。有物得遮無物不遮。
T32n1631_p0017a14(04)囍p無瓶泥則不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。
T32n1631_p0017a15(05)囍p是如是法無自體則不須遮。法有自體可得有遮。
T32n1631_p0017a16(02)礸L云何遮。若一切法皆無自體而便遮言。
T32n1631_p0017a17(03)齯@切諸法無自體者。義不相應。汝何所遮。若有遮體。
T32n1631_p0017a18(00)灝鉧B一切諸法自體。偈言。
T32n1631_p0017a19(00)齱@若法無自體  言語何所遮
T32n1631_p0017a20(00)齱@若無法得遮  無語亦成遮
T32n1631_p0017a21(00)囍墊U明何義。若法無體語亦無體。云何遮言。
T32n1631_p0017a22(00)齯@切諸法皆無自體。若如是遮。
T32n1631_p0017a23(05)齯˙”本y亦得成遮。若如是者火冷水堅如是等過。
T32n1631_p0017a24(02)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0017a25(00)齱@如愚癡之人  妄取炎為水
T32n1631_p0017a26(00)齱@若汝遮妄取  其事亦如是
T32n1631_p0017a27(00)囍墊U明何義。若汝意謂。如愚癡人取炎為水。
T32n1631_p0017a28(00)攭騕L水中虛妄取水。
T32n1631_p0017a29(09)囍傢\慧人為迴彼心而語之言。汝妄取水。
T32n1631_p0017b01(10)囍p是如是於無自體一切法中取法自體。為彼眾生妄心迴故。
T32n1631_p0017b02(03)艭﹞@切法皆無自體。此我今說。偈言。
T32n1631_p0017b03(00)齱@取所取能取  遮所遮能遮
T32n1631_p0017b04(00)齱@如是六種義  皆悉是有法
T32n1631_p0017b05(00)囍墊U明何義。若當如是有眾生者。
T32n1631_p0017b06(04)囍釣所取有能取者。得言虛妄遮所遮等。
T32n1631_p0017b07(05)囍p是六種義成。若六義成而說諸法一切空者。是義不然。
T32n1631_p0017b08(00)髕U言。
T32n1631_p0017b09(00)齱@若無取所取  亦無有能取
T32n1631_p0017b10(00)齱@則無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0017b11(00)囍墊U明何義。若汝意謂無如是過。非取所取。
T32n1631_p0017b12(00)曮D能取者。彼若如是虛妄取遮。
T32n1631_p0017b13(05)齯@切諸法無自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言。
T32n1631_p0017b14(00)齱@若無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0017b15(00)齱@則一切法成  彼自體亦成
T32n1631_p0017b16(00)囍墊U明何義。若非有遮非有所遮非有能遮。
T32n1631_p0017b17(00)欓O則不遮一切諸法。則一切法皆有自體。
T32n1631_p0017b18(01)髕U言。
T32n1631_p0017b19(00)齱@汝因則不成  無體云何因
T32n1631_p0017b20(00)齱@若法無因者  云何得言成
T32n1631_p0017b21(00)囍墊U明何義。若一切法空無自體。
T32n1631_p0017b22(04)囍p是義中說因不成。何以故。一切諸法空無自體。
T32n1631_p0017b23(02)囍馧B有因。若法無因一切法空以何因成。
T32n1631_p0017b24(03)欓O故汝說一切法空無自體者。是義不然。偈言。
T32n1631_p0017b25(00)齱@汝若無因成  諸法自體迴
T32n1631_p0017b26(00)齱@我亦無因成  諸法有自體
T32n1631_p0017b27(00)囍墊U明何義。若汝意謂。我無因成法無自體。
T32n1631_p0017b28(00)囍p汝無因自體迴成。我自體法亦無因成。
T32n1631_p0017b29(01)髕U言。
T32n1631_p0017c01(00)齱@若有因無體  是義不相應
T32n1631_p0017c02(00)齱@世間無體法  則不得言有
T32n1631_p0017c03(00)囍墊U明何義。若汝意謂。我有因成因無自體。
T32n1631_p0017c04(00)灟Y如是者無自體義則不相應。何以故。
T32n1631_p0017c05(02)齯@切世間無自體者。不得言有。偈言。
T32n1631_p0017c06(00)齱@前遮後所遮  如是不相應
T32n1631_p0017c07(00)齱@若後遮及並  如是知有體
T32n1631_p0017c08(00)囍墊U明何義。若遮在前所遮在後。義不相應。
T32n1631_p0017c09(00)囓憐釧瓴B遮何所遮。若遮在後所遮在前。
T32n1631_p0017c10(01)囓蝷ㄛ衈部C所遮已成遮何能遮。
T32n1631_p0017c11(06)灟Y遮所遮二法同時不相因緣。遮不因所遮。所遮不因遮。
T32n1631_p0017c12(01)欓狾釵袹擛G。則不得言遮。如角並生各不相因。
T32n1631_p0017c13(00)囓炊ㄕ]右右不因左。
T32n1631_p0017c14(09)囍p是若說一切諸法無自體者。是義不然。釋初分竟。
T32n1631_p0017c15(00)齱@ 迴諍論釋上分第四
T32n1631_p0017c16(00)躟壑瞗C如汝所說我今答汝。汝說偈言。
T32n1631_p0017c17(00)齱@若一切無體  言語是一切
T32n1631_p0017c18(00)齱@言語自無體  何能遮彼體
T32n1631_p0017c19(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0017c20(00)齱@我語言若離  因緣和合法
T32n1631_p0017c21(00)齱@是則空義成  諸法無自體
T32n1631_p0017c22(00)囍墊U明何義。若彼言語。
T32n1631_p0017c23(07)囍]中大中和合中無。離散中無。
T32n1631_p0017c24(12)曮|喉脣舌齒根齗鼻頂等諸處皆各有力。如是二處和合中無。
T32n1631_p0017c25(05)灟Y離如是因緣和合。更無別法。以如是故無有自體。
T32n1631_p0017c26(02)礸L自體故我言一切皆無自體。空義則成。
T32n1631_p0017c27(03)囍p此言語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。
T32n1631_p0017c28(00)囍撒y空故不能說空。是義不然。又復有義。
T32n1631_p0017c29(01)髕U言。
T32n1631_p0018a01(00)齱@若因緣法空  我今說此義
T32n1631_p0018a02(00)齱@何人有因緣  彼因緣無體
T32n1631_p0018a03(00)囍墊U明何義。汝不能解一切法空。
T32n1631_p0018a04(04)齯ㄙ儐顫q何能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。
T32n1631_p0018a05(01)礸L自體故不能遮法。此法若是因緣生者。
T32n1631_p0018a06(02)囓肮G得言一切法空。得言一切皆無自體。
T32n1631_p0018a07(03)囓H何義故。知因緣生法無自體。
T32n1631_p0018a08(07)灟Y法一切皆因緣生。則一切法。皆無自體。法無自體則須因緣。
T32n1631_p0018a09(00)灟Y有自體何用因緣。若離因緣則無諸法。
T32n1631_p0018a10(01)灟Y因緣生則無自體。以無自體故得言空。
T32n1631_p0018a11(02)囍p是我語亦因緣生。若因緣生則無自體。
T32n1631_p0018a12(03)囓H無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空。
T32n1631_p0018a13(00)囍p輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。
T32n1631_p0018a14(01)囓@間薪草土所作器水蜜乳等。
T32n1631_p0018a15(06)爣N來將去及舉掌等。又復寒熱風等障中諸受用法。
T32n1631_p0018a16(03)囍]緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生。
T32n1631_p0018a17(00)囍p是得言無有自體。
T32n1631_p0018a18(09)灟Y無自體如是得言無自體成。如是空語世間受用。
T32n1631_p0018a19(06)欓O故汝言無自體故汝語亦空。則不能遮諸法自體。
T32n1631_p0018a20(03)欓O義不然。又復有義。偈言。
T32n1631_p0018a21(00)齱@化人於化人  幻人於幻人
T32n1631_p0018a22(00)齱@如是遮所遮  其義亦如是
T32n1631_p0018a23(00)囍墊U明何義。如化丈夫於異化人。
T32n1631_p0018a24(04)屭ㄕ野h來種種所作而便遮之。如幻丈夫於異幻人。
T32n1631_p0018a25(01)屭ㄕ野h來種種所作而便遮之。
T32n1631_p0018a26(06)灝鉧B化人彼則是空。若彼能遮化人是空。
T32n1631_p0018a27(07)攭瓴B化人則亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。
T32n1631_p0018a28(00)灟Y彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。
T32n1631_p0018a29(01)灟Y所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。
T32n1631_p0018b01(02)囍p幻化空。如是空語。能遮一切諸法自體。
T32n1631_p0018b02(03)欓O故汝言。汝語空故。則不能遮一切諸法有自體者。
T32n1631_p0018b03(00)囍憬撒y言則不相應。
T32n1631_p0018b04(09)灟Y汝說言彼六種諍彼如是遮。如是我語非一切法。
T32n1631_p0018b05(06)孎睇y亦空諸法亦空。非一切法皆悉不空。又復汝說偈言。
T32n1631_p0018b06(00)齱@若語有自體  前所立宗壞
T32n1631_p0018b07(00)齱@如是則有過  應更說勝因
T32n1631_p0018b08(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0018b09(00)齱@言語無自體  所說亦無體
T32n1631_p0018b10(00)齱@我如是無過  不須說勝因
T32n1631_p0018b11(00)囍墊U明何義。我此語言。以因緣生非有自體。
T32n1631_p0018b12(00)囍p前所說。自體不生故得言空。
T32n1631_p0018b13(05)囍p是得言此語言空餘一切法悉皆是空。
T32n1631_p0018b14(06)囍p是空故我則無過。
T32n1631_p0018b15(15)灟Y我說言此語不空餘一切法悉皆空者。我則有過。我不如是是故無過。
T32n1631_p0018b16(04)瓛z實不得語言不空餘一切法皆悉是空。
T32n1631_p0018b17(05)孎琤H是故不說勝因。若語不空餘一切法皆悉空者。
T32n1631_p0018b18(02)囓i說勝因。是故汝言。汝諍論壞語則有過。
T32n1631_p0018b19(03)衋頂○茼]。是義不然。又復汝說。偈言。
T32n1631_p0018b20(00)齱@若謂如勿聲  是義則不然
T32n1631_p0018b21(00)齱@聲有能遮聲  無聲何能遮
T32n1631_p0018b22(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0018b23(00)齱@汝言勿聲者  此非我譬喻
T32n1631_p0018b24(00)齱@我非以此聲  能遮彼聲故
T32n1631_p0018b25(00)囍墊U明何義。此非我喻。如何人言莫作聲者。
T32n1631_p0018b26(00)攭憐菃@聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。
T32n1631_p0018b27(01)艭y言亦空遮法亦空。何以故。
T32n1631_p0018b28(07)躟揭p彼聲能迴此聲。我不如是。我如是說。一切諸法皆無自體。
T32n1631_p0018b29(00)囓H無自體故得言空。何以故。
T32n1631_p0018c01(06)灟Y無體語迴無自體。則一切法皆成自體。
T32n1631_p0018c02(07)囍p言勿聲聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法。
T32n1631_p0018c03(04)灟Y如是遮無自體者。則一切法皆成自體。
T32n1631_p0018c04(05)灟Y有自體則一切法皆悉不空。我說法空不說不空。
T32n1631_p0018c05(02)躟斑謔p是。偈言。
T32n1631_p0018c06(00)齱@如或有丈夫  妄取化女身
T32n1631_p0018c07(00)齱@而生於欲心  此義亦如是
T32n1631_p0018c08(00)囍墊U明何義。如化婦女實自體空。
T32n1631_p0018c09(04)囍p或丈夫於化女身。生實有想起於欲心。
T32n1631_p0018c10(05)攭撐磞k取諸法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之人。
T32n1631_p0018c11(02)欓偽j彼人虛妄取心。或是如來威神之力。
T32n1631_p0018c12(03)囍p來弟子聲聞威力。化作化人。如是如是語空如化。
T32n1631_p0018c13(00)囍p化婦女無自體空。法如是空。
T32n1631_p0018c14(05)屭法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義。
T32n1631_p0018c15(02)孎瓻h相應非汝相應。偈言。
T32n1631_p0018c16(00)齱@同所成不然  響中無因故
T32n1631_p0018c17(00)齱@我依於世諦  故作如是說
T32n1631_p0018c18(00)囍墊U明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。
T32n1631_p0018c19(00)囍韞H故。以因不離一切諸法無自體故。
T32n1631_p0018c20(02)曮D彼聲響而有自體。以因緣生故無自體。
T32n1631_p0018c21(03)灟Y無自體汝說聲有能遮聲者。彼義則壞。
T32n1631_p0018c22(04)齯S我所說不違世諦不捨世諦。
T32n1631_p0018c23(09)屭怚@諦故能說一切諸法體空。若離世諦法不可說。佛說偈言。
T32n1631_p0018c24(00)齱@若不依世諦  不得證真諦
T32n1631_p0018c25(00)齱@若不證真諦  不得涅槃證
T32n1631_p0018c26(00)囍墊U明何義。如是諸法非是不空。
T32n1631_p0018c27(04)齯@切諸法皆無自體。此二無異。又復汝說偈言。
T32n1631_p0018c28(00)齱@汝謂遮所遮  如是亦不然
T32n1631_p0018c29(00)齱@如是汝宗相  自壞則非我
T32n1631_p0019a01(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0019a02(00)齱@若我宗有者  我則是有過
T32n1631_p0019a03(00)齱@我宗無物故  如是不得過
T32n1631_p0019a04(00)囍墊U明何義。若我宗有則有宗相。
T32n1631_p0019a05(04)灟Y我有宗有宗相者。我則得汝向所說過。
T32n1631_p0019a06(04)囍p是非我有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。
T32n1631_p0019a07(03)囍馧B有宗。如是宗相為於何處宗相可得。
T32n1631_p0019a08(04)孎痤L宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。
T32n1631_p0019a09(01)欓O義不然。又復汝說偈言。
T32n1631_p0019a10(00)齱@若彼現是有  汝可得有迴
T32n1631_p0019a11(00)齱@彼現亦是無  云何得取迴
T32n1631_p0019a12(00)齱@說現比阿含  譬喻等四量
T32n1631_p0019a13(00)齱@現比阿含成  譬喻亦能成
T32n1631_p0019a14(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0019a15(00)齱@若我取轉迴  則須用現等
T32n1631_p0019a16(00)齱@取轉迴有過  不爾云何過
T32n1631_p0019a17(00)囍墊U明何義。我若如是少有法物。
T32n1631_p0019a18(04)曮h須現比阿含譬喻如是四量。復有四量。
T32n1631_p0019a19(05)孎畯Y如是取轉迴者。我則有過。我既不取少法轉迴。
T32n1631_p0019a20(02)灟Y我如是不轉不迴。汝若如是與我過者。
T32n1631_p0019a21(03)欓O義不然。若現等量復有量成量則無窮。
T32n1631_p0019a22(04)囍憐p是義不能咎我。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019a23(00)齱@若量能成法  彼復有量成
T32n1631_p0019a24(00)齱@汝說何處量  而能成此量
T32n1631_p0019a25(00)囍墊U明何義。若汝意謂量能成物。如量所量。
T32n1631_p0019a26(00)瓛{比阿含喻等四量。復以何量成此四量。
T32n1631_p0019a27(01)灟Y此四量更無量成。量自不成。
T32n1631_p0019a28(06)灟Y自不成能成物者。汝宗則壞。若量復有異量成者。
T32n1631_p0019a29(03)禷q則無窮。若無窮者則非初成非中後成。何以故。
T32n1631_p0019b01(01)灟Y量能成所量物者。彼量復有異量來成彼量。
T32n1631_p0019b02(00)矕_有異量成故。如是。無初。
T32n1631_p0019b03(07)灟Y無初者如是無中。若無中者何處有後。
T32n1631_p0019b04(08)囍p是若說彼量復有異量成者。是義不然。偈言。
T32n1631_p0019b05(00)齱@若量離量成  汝諍義則失
T32n1631_p0019b06(00)齱@如是則有過  應更說勝因
T32n1631_p0019b07(00)囍墊U明何義。若汝意謂。量離量成。
T32n1631_p0019b08(04)攭珔q之物為量成者。若如是諍量成所量。汝則有過。
T32n1631_p0019b09(01)囍釭奎q成有不量成。若如是者應說勝因。
T32n1631_p0019b10(02)灟Y說勝因則可得知。何者量成何者不成。
T32n1631_p0019b11(03)囍慾ㄞ鄍雃p是分別。義不相應。此我今說。如有人言。
T32n1631_p0019b12(00)孎琠珨▲q自他能成。而說偈言。
T32n1631_p0019b13(00)齱@猶如火明故  能自照照他
T32n1631_p0019b14(00)齱@彼量亦如是  自他二俱成
T32n1631_p0019b15(00)囍墊U明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。
T32n1631_p0019b16(00)囍萓谷言L。我今答彼偈言。
T32n1631_p0019b17(00)齱@汝語言有過  非是火自照
T32n1631_p0019b18(00)齱@以彼不相應  如見闇中瓶
T32n1631_p0019b19(00)囍墊U明何義。彼量如火自他能成難不相應。
T32n1631_p0019b20(00)囍韞H故。非火自照。
T32n1631_p0019b21(10)囍p初未照闇中瓶等不可得見。以火照已然後得見。如是如是。
T32n1631_p0019b22(02)灟Y火自照。初火應闇後時乃明。
T32n1631_p0019b23(07)囍p是得言火能自照。若初火明則不得言火能自照。
T32n1631_p0019b24(04)囍p是分別火自他照義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019b25(00)齱@又若汝說言  火自他能照
T32n1631_p0019b26(00)齱@如火能燒他  何故不自燒
T32n1631_p0019b27(00)囍墊U明何義。若汝說言。如火自照亦能照他。
T32n1631_p0019b28(00)囍p是如是自照照他。
T32n1631_p0019b29(09)囍p是如是既能燒他亦應自燒。而實不見有如是事。
T32n1631_p0019c01(06)灟Y說彼火自他能照義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019c02(00)齱@又若汝說言  火能自他照
T32n1631_p0019c03(00)齱@闇亦應如是  自他二俱覆
T32n1631_p0019c04(00)囍墊U明何義。若汝說言。
T32n1631_p0019c05(07)齯鶡菪L照能卻闇者。闇何以不自他皆覆。而實不見有如是事。
T32n1631_p0019c06(00)灟Y說彼火自他照者義不相應。又復有義。
T32n1631_p0019c07(01)髕U言。
T32n1631_p0019c08(00)齱@於火中無闇  何處自他住
T32n1631_p0019c09(00)齱@彼闇能殺明  火云何有明
T32n1631_p0019c10(00)囍墊U明何義。火中無闇火處無闇。
T32n1631_p0019c11(04)齯爬韟W為明能破闇。若彼火中如是無闇。
T32n1631_p0019c12(05)囍馧B有闇火能破闇。若當無闇可破滅者。
T32n1631_p0019c13(06)齯爬韟荓o自他俱照。此我今說。
T32n1631_p0019c14(11)灟Y如是者非火中闇非火處闇。如是如是火自他照。
T32n1631_p0019c15(07)攭慾鶗肸玊Y能破闇。如是火中無闇火處無闇。
T32n1631_p0019c16(06)囍p是火生能照自他。此我今說。偈言。
T32n1631_p0019c17(00)齱@如是火生時  即生時能照
T32n1631_p0019c18(00)齱@火生即到闇  義則不相應
T32n1631_p0019c19(00)囍墊U明何義。若火生時能自他照義不相應。
T32n1631_p0019c20(00)囍韞H知之。如是初火不能到闇。何以知之。
T32n1631_p0019c21(01)灟Y未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言。
T32n1631_p0019c22(00)齱@若火不到闇  而能破闇者
T32n1631_p0019c23(00)齱@火在此處住  應破一切闇
T32n1631_p0019c24(00)囍墊U明何義。若汝意謂。火不到闇能破闇者。
T32n1631_p0019c25(00)齯鶡像B住則應能破一切世間所有處闇。
T32n1631_p0019c26(01)囍韞H故。俱不到故。而實不見有如是事。
T32n1631_p0019c27(03)灟Y俱不到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。
T32n1631_p0019c28(00)灟Y汝意謂。火不到闇而能破闇義不相應。
T32n1631_p0019c29(01)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0020a01(00)齱@若量能自成  不待所量成
T32n1631_p0020a02(00)齱@是則量自成  非待他能成
T32n1631_p0020a03(00)囍墊U明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。
T32n1631_p0020a04(00)禷q則自成不待所量。何以故。
T32n1631_p0020a05(06)灟Y自成者則不待他。若待他者非自成故。此我今說。
T32n1631_p0020a06(03)灟Y不相待何不自成。若待於他則非自成。此我今說。
T32n1631_p0020a07(00)灟Y量不待所量之物為有何過。此我今說。
T32n1631_p0020a08(01)髕U言。
T32n1631_p0020a09(00)齱@不待所量物  若汝量得成
T32n1631_p0020a10(00)齱@如是則無人  用量量諸法
T32n1631_p0020a11(00)囍墊U明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。
T32n1631_p0020a12(00)曮h無有人用量量法。有如是過。
T32n1631_p0020a13(05)灟Y何等人須用量者。不待所量而得有量。
T32n1631_p0020a14(06)灟Y不待成彼得何過。則一切法皆不待量。
T32n1631_p0020a15(07)灟Y一切法不待量成。彼得何過。成得言成未成叵成。以無待故。
T32n1631_p0020a16(00)灟Y汝復謂。待所量物量得成者。
T32n1631_p0020a17(05)囍p是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。
T32n1631_p0020a18(03)曭垠Y已成不須相待。天得未成則不待物。
T32n1631_p0020a19(04)灟Y已成者更不待成。如物已作無作因緣。又復有義。
T32n1631_p0020a20(01)髕U言。
T32n1631_p0020a21(00)齱@若所量之物  待量而得成
T32n1631_p0020a22(00)齱@是則所量成  待量然後成
T32n1631_p0020a23(00)囍墊U明何義。若所量物待量而成。
T32n1631_p0020a24(04)欓O則以量成彼所量。何以故。所成非成量成所量。
T32n1631_p0020a25(02)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0020a26(00)齱@若物無量成  是則不待量
T32n1631_p0020a27(00)齱@汝何用量成  彼量何所成
T32n1631_p0020a28(00)囍墊U明何義。若汝意謂。不待彼量所量成者。
T32n1631_p0020a29(00)囍慾策韞峔D量而成。何以故。
T32n1631_p0020b01(06)攭撰q義者為何所求。彼所量物離量成者。彼量何用。
T32n1631_p0020b02(03)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0020b03(00)齱@若汝彼量成  待所量成者
T32n1631_p0020b04(00)齱@是則量所量  如是不相離
T32n1631_p0020b05(00)囍墊U明何義。若汝意謂。待所量物是故有量。
T32n1631_p0020b06(00)欓有前過。汝若如是量所量一不得相離。
T32n1631_p0020b07(01)囍憮Y如是量即所量。何以知之。
T32n1631_p0020b08(06)攭珔q成量所量即量。量成所量量所量一。偈言。
T32n1631_p0020b09(00)齱@若量成所量  若所量成量
T32n1631_p0020b10(00)齱@汝若如是者  二種俱不成
T32n1631_p0020b11(00)囍墊U明何義。若汝意謂。量成所量見待量故。
T32n1631_p0020b12(00)攭珔q成量見待所量。汝若如是二俱不成。
T32n1631_p0020b13(01)囍韞H故。偈言。
T32n1631_p0020b14(00)齱@量能成所量  所量能成量
T32n1631_p0020b15(00)齱@若義如是者  云何能相成
T32n1631_p0020b16(00)囍墊U明何義。若量能成所量之物。
T32n1631_p0020b17(04)攭憬珔q物能成量者。量自未成因緣不成。
T32n1631_p0020b18(05)齯爬饈鄏貝珔q之物。又復有義。偈言。
T32n1631_p0020b19(00)齱@所量能成量  量能成所量
T32n1631_p0020b20(00)齱@若義如是者  云何能相成
T32n1631_p0020b21(00)囍墊U明何義。若所量物能成彼量。
T32n1631_p0020b22(04)攭撰q能成所量之物。所量未成因緣不成。云何成量。
T32n1631_p0020b23(01)髕U言。
T32n1631_p0020b24(00)齱@為是父生子  為是子生父
T32n1631_p0020b25(00)齱@何者是能生  何者是所生
T32n1631_p0020b26(00)囍墊U明何義。如有人言父能生子。
T32n1631_p0020b27(04)攭憮Y如是子亦生父。汝今為說。何者能生何者所生。
T32n1631_p0020b28(01)囍憐p是說。量成所量所量成量。汝今為說。
T32n1631_p0020b29(02)囍顗怉鄏谷顗怍狾芋C又復有義。偈言。
T32n1631_p0020c01(00)齱@為何者是父  為何者是子
T32n1631_p0020c02(00)齱@汝說此二種  父子相可疑
T32n1631_p0020c03(00)囍墊U明何義。前說二種所謂父子。
T32n1631_p0020c04(04)囍顗怓陘鬫顗怓陘l。父子二相若相待生彼則可疑。
T32n1631_p0020c05(01)囍顗怓陘鬫顗怓陘l。如是如是。
T32n1631_p0020c06(06)灟Y汝說此量與所量。彼何者量何者所量。
T32n1631_p0020c07(07)囍馱坐G種若能成物可得言量。
T32n1631_p0020c08(12)灟Y物可成得言所量則不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。
T32n1631_p0020c09(01)囍p是可成得言所量。此則不疑。
T32n1631_p0020c10(06)囍顗怓O量何者所量。偈言。
T32n1631_p0020c11(00)齱@量非能自成  非是自他成
T32n1631_p0020c12(00)齱@非是異量成  非無因緣成
T32n1631_p0020c13(00)囍墊U明何義。如是量非自成。現非現成。
T32n1631_p0020c14(02)齯颸D比成。喻非喻成。阿含亦爾非阿含成。
T32n1631_p0020c15(03)曮D是自他迭互相成。現非比喻阿含等成。
T32n1631_p0020c16(04)齯颸D現喻阿含等成。喻非現比阿含等成。
T32n1631_p0020c17(05)曭含非現比喻等成。
T32n1631_p0020c18(14)曮D異現比譬喻阿含別有現比譬喻阿含異量來成。如量自分和合不成。
T32n1631_p0020c19(03)囍菪L境界和合不成。非無因成非聚集成。
T32n1631_p0020c20(04)囍馱圻]緣如先所說。二十三十或四五六。
T32n1631_p0020c21(05)齯G十三十四十五十或有六十。
T32n1631_p0020c22(10)灟Y汝所說以有量故得言所量。
T32n1631_p0020c23(15)囍雀q所量證一切法皆有自體義不相應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0020c24(00)齱@智人知法說  善法有自體
T32n1631_p0020c25(00)齱@世人知有體  餘法亦如是
T32n1631_p0020c26(00)齱@出法出自體  是聖人所說
T32n1631_p0020c27(00)齱@如是不出法  不出法自體
T32n1631_p0020c28(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0020c29(00)齱@若法師所說  善法有自體
T32n1631_p0021a01(00)齱@此善法自體  法應分分說
T32n1631_p0021a02(00)囍墊U明何義。若彼法師。謂彼善法有自體者。
T32n1631_p0021a03(00)衋酗壑擊’僱膠袹憿C此之善法如彼善心。
T32n1631_p0021a04(01)礸膜艀袹擐p是如是。一切諸法不如是見。
T32n1631_p0021a05(02)灟Y如是說亦法自體義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021a06(00)齱@若善法自體  從於因緣生
T32n1631_p0021a07(00)齱@善法是他體  云何是自體
T32n1631_p0021a08(00)囍墊U明何義。若善法體從於因緣和合而生。
T32n1631_p0021a09(00)攭憔O他體。善法云何得有自體。
T32n1631_p0021a10(05)囍p善法體餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體。
T32n1631_p0021a11(02)囍p是不善不善體等義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021a12(00)齱@若少有善法  不從因緣生
T32n1631_p0021a13(00)齱@善法若如是  無住梵行處
T32n1631_p0021a14(00)囍墊U明何義。若汝意謂。少有善法不因緣生。
T32n1631_p0021a15(00)囍p是不善不善自體。無記無記自體。
T32n1631_p0021a16(03)灟Y當如是無住梵行。何以故。汝若如是。
T32n1631_p0021a17(05)欓O則捨離十二因緣。若當捨離十二因緣。
T32n1631_p0021a18(06)欓O則捨見十二因緣。若如是無十二因緣。
T32n1631_p0021a19(07)曮h不得見十二因緣。如其不見十二因緣。不得見法。世尊說言。
T32n1631_p0021a20(00)灟Y比丘見十二因緣。彼則見法。
T32n1631_p0021a21(05)灟Y不見法不住梵行。若離如是十二因緣。則離苦集。
T32n1631_p0021a22(02)齯Q二因緣是苦集故。若離苦集是則離苦。
T32n1631_p0021a23(03)灟Y無集者何處有苦。若無苦者云何有滅。
T32n1631_p0021a24(04)灟Y無苦滅當於何處修苦滅道。若如是者無四聖諦。
T32n1631_p0021a25(01)礸L四聖諦則亦無有聲聞道果。
T32n1631_p0021a26(06)屭ㄔ|聖諦如是則證聲聞道果。無聲聞果無住梵行。
T32n1631_p0021a27(03)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0021a28(00)齱@非法非非法  世間法亦無
T32n1631_p0021a29(00)齱@有自體則當  常則無因緣
T32n1631_p0021b01(00)囍墊U明何義。若當如是離於因緣和合生者。
T32n1631_p0021b02(00)囍摹o多過。以不得法及非法故。
T32n1631_p0021b03(05)齯@切世間法皆不可得。何以故。因緣和合生一切法。
T32n1631_p0021b04(02)囓H一切法皆從因緣和合而生。
T32n1631_p0021b05(07)灟Y無因緣和合生者。則一切法皆不可得。
T32n1631_p0021b06(08)齯S復自體不從因緣和合而生。無因緣有則是常法。何以故。
T32n1631_p0021b07(02)礸L因緣法則是常故。彼若如是無住梵行。
T32n1631_p0021b08(03)齯S復汝法自有過失。何以故。世尊所說。
T32n1631_p0021b09(05)齯@切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常。偈言。
T32n1631_p0021b10(00)齱@善不善無記  一切有為法
T32n1631_p0021b11(00)齱@如汝說則常  汝有如是過
T32n1631_p0021b12(00)囍墊U明何義。若說善法有法自體。
T32n1631_p0021b13(04)齯ㄤ蔥L記亦如是說。若如是者。汝說一切有為法常。
T32n1631_p0021b14(01)囍韞H故。法若無因無生住滅。
T32n1631_p0021b15(07)礸L生住滅非有為法。則一切法皆是無為。
T32n1631_p0021b16(08)灟Y說善等一切諸法皆有自體。則一切法皆悉不空。義不相應。
T32n1631_p0021b17(01)齯S復汝說偈言。
T32n1631_p0021b18(00)齱@諸法若無體  無體不得名
T32n1631_p0021b19(00)齱@有自體有名  唯名云何名
T32n1631_p0021b20(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0021b21(00)齱@若人說有名  語言有自體
T32n1631_p0021b22(00)齱@彼人汝可難  語名我不實
T32n1631_p0021b23(00)囍墊U明何義。若何人說名有自體。
T32n1631_p0021b24(04)攭慾H如是汝則得難。彼人說言。有體有名無體無名。
T32n1631_p0021b25(01)孎琱ㄕp是說有名體。何以知之。
T32n1631_p0021b26(06)齯@切諸法皆無自體。若無自體彼得言空。
T32n1631_p0021b27(07)攭憮Y空者得言不實。若汝有名有自體者。義不相應。又復有義。
T32n1631_p0021b28(00)髕U言。
T32n1631_p0021b29(00)齱@若此名無者  則有亦是無
T32n1631_p0021c01(00)齱@若言有言無  汝宗有二失
T32n1631_p0021c02(00)齱@若此名有者  則無亦是有
T32n1631_p0021c03(00)齱@若言無言有  汝諍有二失
T32n1631_p0021c04(00)囍墊U明何義。若此名無如是宗失。
T32n1631_p0021c05(04)囍p其是有如是諍失。我宗不爾。有物有名無物無名。
T32n1631_p0021c06(01)囍p是諸法有自體者。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021c07(00)齱@如是我前說  一切法皆空
T32n1631_p0021c08(00)齱@我義宗如是  則不得有過
T32n1631_p0021c09(00)囍墊U明何義。我前已說。
T32n1631_p0021c10(07)齯@切法空亦說名空。汝取空名而有所說。
T32n1631_p0021c11(08)灟Y一切法皆無自體名亦無體。我如是說義宗無過。
T32n1631_p0021c12(05)孎琱˙’W有自體故。又復汝說偈言。
T32n1631_p0021c13(00)齱@若離法有名  不在於法中
T32n1631_p0021c14(00)齱@說離法有名  彼人則可難
T32n1631_p0021c15(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0021c16(00)齱@若別有自體  不在於法中
T32n1631_p0021c17(00)齱@汝慮我故說  此則不須慮
T32n1631_p0021c18(00)囍墊U明何義。彼不須慮汝妄難我。
T32n1631_p0021c19(04)孎瓻h不遮諸法自體。我不離法別有物取何人取法。
T32n1631_p0021c20(01)攭慾H須慮我不取法故不遮法云何有過。
T32n1631_p0021c21(02)灟Y我取法有自體者。則可難言汝不相應。
T32n1631_p0021c22(03)孎琱ㄕp是。汝難大賒全不相當。又復汝說偈言。
T32n1631_p0021c23(00)齱@法若有自體  可得遮諸法
T32n1631_p0021c24(00)齱@諸法無自體  竟為何所遮
T32n1631_p0021c25(00)齱@如有瓶有泥  可得遮瓶泥
T32n1631_p0021c26(00)齱@見有物則遮  見無物不遮
T32n1631_p0021c27(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0021c28(00)齱@若有體得遮  若空得言成
T32n1631_p0021c29(00)齱@若無體無空  云何得遮成
T32n1631_p0022a01(00)囍墊U明何義。法若有者則可得遮法。
T32n1631_p0022a02(03)灟Y無者則不得遮。汝難我言。一切諸法皆無自體。
T32n1631_p0022a03(01)纗磞p汝言一切諸法皆無自體。何以知之。
T32n1631_p0022a04(02)囓H汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成。
T32n1631_p0022a05(03)爣o言一切諸法皆空。偈言。
T32n1631_p0022a06(00)齱@汝為何所遮  汝所遮則空
T32n1631_p0022a07(00)齱@法空而有遮  如是汝諍失
T32n1631_p0022a08(00)囍墊U明何義。若一切法遮有自體。
T32n1631_p0022a09(04)灟Y無自體彼得言空彼空亦空。
T32n1631_p0022a10(09)欓O故汝言有物得遮無物不遮。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0022a11(00)齱@我無有少物  是故我不遮
T32n1631_p0022a12(00)齱@如是汝無理  [打-丁+王]橫而難成
T32n1631_p0022a13(00)囍墊U明何義。若我如是少有物遮汝得難我。
T32n1631_p0022a14(00)孎痤L物遮。如是無物我無所遮。
T32n1631_p0022a15(05)囍p是無遮一切法空。如是無物遮與所遮。
T32n1631_p0022a16(06)欓O故汝向如是難言何所遮者。此汝無理[打-丁+王]橫難我。
T32n1631_p0022a17(03)齯S復汝說偈言。
T32n1631_p0022a18(00)齱@若法無自體  言語何所遮
T32n1631_p0022a19(00)齱@若無法得遮  無語亦成遮
T32n1631_p0022a20(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0022a21(00)齱@汝言語法別  此義我今說
T32n1631_p0022a22(00)齱@無法得說語  而我則無過
T32n1631_p0022a23(00)囍墊U明何義。若汝說言無有言語亦成遮者。
T32n1631_p0022a24(00)衋H何等法。彼一切法皆無自體。
T32n1631_p0022a25(05)艭〝播悛k無自體語。非此言語作無自體。此我今答。
T32n1631_p0022a26(02)灟Y說諸法無自體語。此語非作無自體法。
T32n1631_p0022a27(03)齯S復有義。以無法體知無法體。以有法體知有法體。
T32n1631_p0022a28(00)躟揭p屋中實無天得。有人問言。有天得不。
T32n1631_p0022a29(01)礸牧怢它部C復有言無。答言無者語言。
T32n1631_p0022b01(04)齯ㄞ鄔顝憤峇之@天得。無但知屋中空無天得。
T32n1631_p0022b02(03)囍p是若說一切諸法無自體者。
T32n1631_p0022b03(08)囍劂y不能作一切法無自體。無但知諸法自體無體。若汝說言。
T32n1631_p0022b04(01)灟Y無物者則不得言法無自體。以無語故。
T32n1631_p0022b05(02)齯ㄠo成法無自體者。義不相應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022b06(00)齱@如愚癡之人  妄取炎為水
T32n1631_p0022b07(00)齱@若汝遮妄取  其事亦如是
T32n1631_p0022b08(00)齱@取所取能取  遮所遮能遮
T32n1631_p0022b09(00)齱@如是六種義  皆悉是有法
T32n1631_p0022b10(00)齱@若無取所取  亦無有能取
T32n1631_p0022b11(00)齱@則無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0022b12(00)齱@若無遮所遮  亦無有能遮
T32n1631_p0022b13(00)齱@則一切法成  彼自體亦成
T32n1631_p0022b14(00)囍馴|行偈。我今答汝偈言。
T32n1631_p0022b15(00)齱@汝說鹿愛喻  以明於大義
T32n1631_p0022b16(00)齱@汝聽我能答  如譬喻相應
T32n1631_p0022b17(00)囍墊U明何義。汝若說此鹿愛譬喻。以明大義。
T32n1631_p0022b18(00)囍敷尼痤炕C如喻相應。偈言。
T32n1631_p0022b19(00)齱@若彼有自體  不須因緣生
T32n1631_p0022b20(00)齱@若須因緣者  如是得言空
T32n1631_p0022b21(00)囍墊U明何義。若鹿愛中妄取水體。非因緣生。
T32n1631_p0022b22(00)囍撲諡蛪瞴C鹿愛因緣彼顛倒見。
T32n1631_p0022b23(05)躟A倒見者以不觀察因緣而生。如是得言因緣而生。
T32n1631_p0022b24(02)灟Y因緣生彼自體空。如是之義如前所說。
T32n1631_p0022b25(03)齯S復有義。偈言。
T32n1631_p0022b26(00)齱@若取自體實  何人能遮迴
T32n1631_p0022b27(00)齱@餘者亦如是  是故我無過
T32n1631_p0022b28(00)囍墊U明何義。若鹿愛中取水體實。何人能迴。
T32n1631_p0022b29(00)灟Y有自體則不可迴。如火熱水濕空無障礙。
T32n1631_p0022c01(00)屭ㄕ僚o迴。如是取自體空。如是如是。
T32n1631_p0022c02(03)蠷l法中義應如是知。如是等如取無實。餘五亦爾。
T32n1631_p0022c03(01)灟Y汝說彼六法是有。
T32n1631_p0022c04(10)囍p是得言一切諸法皆不空者。義不相應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022c05(00)齱@汝因則不成  無體云何因
T32n1631_p0022c06(00)齱@若法無因者  云何得言成
T32n1631_p0022c07(00)齱@汝若無因成  諸法自體迴
T32n1631_p0022c08(00)齱@我亦無因成  諸法有自體
T32n1631_p0022c09(00)齱@若有因無體  是義不相應
T32n1631_p0022c10(00)齱@世間無體法  則不得言有
T32n1631_p0022c11(00)囍墊U。我今答。偈言。
T32n1631_p0022c12(00)齱@此無因說者  義前已說竟
T32n1631_p0022c13(00)齱@三時中說因  彼平等而說
T32n1631_p0022c14(00)囍墊U明何義。如是大義於前已說。
T32n1631_p0022c15(04)囍鼠h無因應如是知。如是論義前因已說遮六種迴。
T32n1631_p0022c16(01)攭憤e論義今於此說。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022c17(00)齱@前遮後所遮  如是不相應
T32n1631_p0022c18(00)齱@後遮若俱並  如是知有體
T32n1631_p0022c19(00)囍墊U我今答。偈言。
T32n1631_p0022c20(00)齱@若說三時因  前如是平等
T32n1631_p0022c21(00)齱@如是三時因  與說空相應
T32n1631_p0022c22(00)囍墊U明何義。若遮此因三時言語。此先已答。
T32n1631_p0022c23(00)衋釵p是知。何以故。因平等故。
T32n1631_p0022c24(06)囍p遮三時彼不相應。彼語亦在遮所遮中。若汝意謂。
T32n1631_p0022c25(02)礸L遮所遮猶故得遮。我已遮竟。
T32n1631_p0022c26(07)囍馱T時因與說空人言語相應。又復云何。先已說竟。如向偈言。
T32n1631_p0022c27(00)齱@我無有少物  是故我不遮
T32n1631_p0022c28(00)齱@如是汝無理  [打-丁+王]橫而難我
T32n1631_p0022c29(00)灟Y汝復謂。三時遮成。見前時因。見後時因。
T32n1631_p0023a01(01)屭ㄜ悎犰]。彼前時因如父以子。
T32n1631_p0023a02(06)曮嵼犰]者如師弟子。俱時因者如燈以明。此我今說。
T32n1631_p0023a03(03)囍馱ㄕp是前說三種。彼三種中一一復有三種過失。
T32n1631_p0023a04(00)囍鼠e已說。復次第遮。
T32n1631_p0023a05(09)囍憧蓱v失如是等自體遮成。偈言。
T32n1631_p0023a06(00)齱@若人信於空  彼人信一切
T32n1631_p0023a07(00)齱@若人不信空  彼不信一切
T32n1631_p0023a08(00)囍墊U明何義。若人信空。
T32n1631_p0023a09(08)攭慾H則信一切世間出世間法。何以故。若人信空。
T32n1631_p0023a10(05)曮h信因緣和合而生。若信因緣和合而生。則信四諦。
T32n1631_p0023a11(02)灟Y信四諦。彼人則信。一切勝證。
T32n1631_p0023a12(06)灟Y人能信一切勝證。則信三寶謂佛法僧。
T32n1631_p0023a13(07)灟Y信因緣和合而生。彼人則信法因法果。若人能信法因法果。
T32n1631_p0023a14(00)攭慾H則信非法因果。
T32n1631_p0023a15(09)灟Y人能信法因法果信非法因信非法果。
T32n1631_p0023a16(10)曮h信煩惱煩惱和合煩惱法物。彼人如是一切皆信。
T32n1631_p0023a17(07)囍p是前說彼人則信善行惡行。若人能信善行惡行。
T32n1631_p0023a18(04)攭慾H則信善惡行法。若人能信善惡行法。
T32n1631_p0023a19(05)曮h知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法。
T32n1631_p0023a20(02)囍p是無量不可說盡。
T32n1631_p0023a21(00)齱@空自體因緣  三一中道說
T32n1631_p0023a22(00)齱@我歸命禮彼  無上大智慧
T32n1631_p0023a23(00)躟幫j諍論偈義已竟。
T32n1631_p0023a24(00)孎@此論者。阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩。
T32n1631_p0023a25(03)齯@切論義皆能解釋。
T32n1631_p0023a26(00)灠j諍論一卷

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