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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
T31n1602_p0526a17(00)║
T31n1602_p0526a18(00)║
T31n1602_p0526a19(00)║顯揚聖教論卷第十
T31n1602_p0526a20(00)║
T31n1602_p0526a21(00)║ 無著菩薩造
T31n1602_p0526a22(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1602_p0526a23(00)║攝淨義品第二之六
T31n1602_p0526a24(00)║復次計諸極微常住論者。我今問汝。
T31n1602_p0526a25(03)║隨汝意答。汝為觀察已計極微常。
T31n1602_p0526a26(07)║為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。
T31n1602_p0526a27(03)║不應道理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理。
T31n1602_p0526a28(00)║又汝何所欲。諸極微性為由細故計彼是常。
T31n1602_p0526a29(00)║為由與麤果物其相異故計彼常耶。
T31n1602_p0526b01(03)║若由細者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T31n1602_p0526b02(00)║若言由相異故者。是則極微。
T31n1602_p0526b03(06)║超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼果。
T31n1602_p0526b04(03)║不應道理。又彼極微亦無異相可得。故不中理。
T31n1602_p0526b05(00)║又汝何所欲。從諸極微所起麤物。
T31n1602_p0526b06(04)║為不異相為異相耶。若言不異相者。
T31n1602_p0526b07(07)║由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T31n1602_p0526b08(00)║汝意云何。為從離散極微麤物得生。
T31n1602_p0526b09(03)║為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。
T31n1602_p0526b10(01)║是則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。
T31n1602_p0526b11(01)║彼麤果物從極微生時。為不過彼形質之量。
T31n1602_p0526b12(01)║為過彼量耶。若言不過彼形質量者。
T31n1602_p0526b13(04)║從形質分物生形質有分物。不應道理。若言過者。
T31n1602_p0526b14(02)║諸極微體無細分故不可分析。
T31n1602_p0526b15(07)║所生麤物亦應是常。此不中理。
T31n1602_p0526b16(12)║若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。
T31n1602_p0526b17(00)║又汝何所欲。彼諸極微造作麤物。
T31n1602_p0526b18(04)║為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。
T31n1602_p0526b19(03)║應如種子體是無常。若言如陶師等者。
T31n1602_p0526b20(05)║彼諸極微應有思慮如陶師等。
T31n1602_p0526b21(10)║若言不如種等及陶師等者。是則相似喻不可得故。不應道理。
T31n1602_p0526b22(00)║又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。
T31n1602_p0526b23(00)║若言由有情者。彼外麤物由有情生。
T31n1602_p0526b24(03)║所依細物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T31n1602_p0526b25(00)║若言不由有情者。是則無用而外物生。
T31n1602_p0526b26(02)║不應道理。如是隨念諸蘊及眾生故。
T31n1602_p0526b27(05)║由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變異不變異故。
T31n1602_p0526b28(00)║計彼前際及計後際常住論者。不應道理。
T31n1602_p0526b29(00)║又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T31n1602_p0526c01(01)║由造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。
T31n1602_p0526c02(01)║是故計常論者。非如理說。
T31n1602_p0526c03(00)║復次我今當說常住之相。
T31n1602_p0526c04(07)║若一切時無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。
T31n1602_p0526c05(01)║若由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T31n1602_p0526c06(00)║皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0526c07(00)║起如是見。立如是論。廣說如經。
T31n1602_p0526c08(05)║凡諸世間士夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。
T31n1602_p0526c09(01)║謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。
T31n1602_p0526c10(03)║謂由現法極自苦行。
T31n1602_p0526c11(12)║現在新業由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。
T31n1602_p0526c12(02)║謂一向是善性故說後無漏。由無漏故業盡者。
T31n1602_p0526c13(01)║謂諸惡業。由業盡故苦盡者。
T31n1602_p0526c14(07)║謂宿因所感及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。
T31n1602_p0526c15(01)║謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。
T31n1602_p0526c16(01)║問何因緣故。彼諸外道。起如是見。立如是論。
T31n1602_p0526c17(00)║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。
T31n1602_p0526c18(01)║為性尋思。為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0526c19(06)║由見現法所作功用不決定故。所以者何。
T31n1602_p0526c20(07)║彼見世間雖具正方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。
T31n1602_p0526c21(02)║彼如是思。若由現法所作功用為彼因者。
T31n1602_p0526c22(03)║彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。
T31n1602_p0526c23(08)║是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見。立如是論。
T31n1602_p0526c24(00)║今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。
T31n1602_p0526c25(01)║為用宿作為因。為用現法方便為因。
T31n1602_p0526c26(04)║若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故。
T31n1602_p0526c27(02)║現在新業由不作因之所害故。
T31n1602_p0526c28(07)║如是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。
T31n1602_p0526c29(08)║若用現法方便為因者。汝先所說凡諸世間士夫所受。
T31n1602_p0527a01(05)║皆由宿作為因。不應道理。
T31n1602_p0527a02(00)║如是現法方便苦宿作為因故。
T31n1602_p0527a03(05)║現法功用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0527a04(00)║復次我今當說如實因相。
T31n1602_p0527a05(07)║或有諸苦唯用宿作為因。謂如有一。自業增上力故生諸惡趣。
T31n1602_p0527a06(00)║或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。
T31n1602_p0527a07(03)║謂如有一因邪事王。不獲樂果而反致苦。
T31n1602_p0527a08(04)║如事於王如是由諸言說商賈等業。由事農業。
T31n1602_p0527a09(03)║由劫盜業。或於他有情作損害事。若有福者。
T31n1602_p0527a10(03)║獲得富樂。若無福者。雖設功用而無果遂。
T31n1602_p0527a11(04)║或復有法純由現在功用因得如新所造引餘有業。
T31n1602_p0527a12(01)║或聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。
T31n1602_p0527a13(01)║或復修學工巧業處。
T31n1602_p0527a14(10)║如是等類唯因現在方便功用。
T31n1602_p0527a15(00)║自在等作者論者。
T31n1602_p0527a16(10)║謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T31n1602_p0527a17(00)║彼一切或以自在變化為因。
T31n1602_p0527a18(06)║或餘丈夫變化為因。諸如是等謂說自在等。
T31n1602_p0527a19(06)║不平等因論者作如是計。
T31n1602_p0527a20(00)║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0527a21(00)║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。
T31n1602_p0527a22(01)║為性尋思。為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0527a23(06)║彼由現見於因果中。世間有情不隨意轉。故作此計。
T31n1602_p0527a24(03)║所以者何。現見世間有情。
T31n1602_p0527a25(10)║於彼因時欲修淨業不遂本心反更為惡。
T31n1602_p0527a26(11)║於彼果時願生善趣不遂本心反墮惡趣。意為受樂不遂所欲反受諸苦。
T31n1602_p0527a27(00)║由見如是故。彼作是思。
T31n1602_p0527a28(08)║世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天。
T31n1602_p0527a29(01)║或復其餘。
T31n1602_p0527b01(00)║今當問彼。嗢柁南曰。
T31n1602_p0527b02(00)║ 功能無體性 攝不攝相違
T31n1602_p0527b03(00)║ 有用及無用 為因成過失
T31n1602_p0527b04(00)║論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。
T31n1602_p0527b05(01)║業方便為因為無因耶。若用業方便為因者。
T31n1602_p0527b06(01)║唯此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。
T31n1602_p0527b07(00)║若無因者。唯此功能無因。非世間物。
T31n1602_p0527b08(03)║不應道理。
T31n1602_p0527b09(00)║又汝何所欲。此大自在為墮世間。
T31n1602_p0527b10(04)║攝為不攝耶。若言攝者。此大自在即同世法。
T31n1602_p0527b11(04)║而能遍生世間。不應道理。若不攝者。即是解脫。
T31n1602_p0527b12(02)║而言能生世間。不應道理。
T31n1602_p0527b13(00)║又汝何所欲。為須用故變生世間。
T31n1602_p0527b14(04)║為不須用耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。
T31n1602_p0527b15(02)║而於世間有自在者。不應道理。若不須用者。
T31n1602_p0527b16(02)║無有所須。而生世間。不應道理。
T31n1602_p0527b17(00)║又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。
T31n1602_p0527b18(01)║為亦取餘因耶。若唯大自在為因者。
T31n1602_p0527b19(04)║是則若時有大自在。是時即有出生。若時有出生。
T31n1602_p0527b20(02)║是時即有大自在而言出生。用大自在為因者。
T31n1602_p0527b21(01)║不應道理。若言亦取餘因者。
T31n1602_p0527b22(07)║此為唯取樂欲為因。為除樂欲更取餘因。若唯取樂欲為因者。
T31n1602_p0527b23(00)║此樂欲。為唯取大自在為因。為取餘因耶。
T31n1602_p0527b24(01)║若唯大自在為因者。若時有大自在。
T31n1602_p0527b25(04)║是時即有樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。
T31n1602_p0527b26(03)║便應無始常有出生。此亦不應道理。
T31n1602_p0527b27(06)║若言亦取餘因者。此因不可得故。不應道理。
T31n1602_p0527b28(06)║又於彼欲無有自在。而言於世間物有自在者。不應道理。
T31n1602_p0527b29(00)║如是由功能故。攝不攝故。用無用故。
T31n1602_p0527c01(03)║為因性故。皆不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0527c02(00)║執害為正法論者。
T31n1602_p0527c03(10)║謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。
T31n1602_p0527c04(08)║若於彼祠中咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T31n1602_p0527c05(00)║彼一切皆得生天。
T31n1602_p0527c06(00)║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0527c07(00)║答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T31n1602_p0527c08(00)║然於諍競惡劫起時。
T31n1602_p0527c09(09)║諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計。
T31n1602_p0527c10(00)║又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。
T31n1602_p0527c11(00)║為是非法自體。若是法自體者。
T31n1602_p0527c12(05)║離彼殺生不能感得自所愛果。轉彼非法以為正法。
T31n1602_p0527c13(02)║不應道理。
T31n1602_p0527c14(15)║若是非法自體者自是不愛果法而能轉餘不愛果法者。不應道理。
T31n1602_p0527c15(00)║如是破已。復有救言。如世間毒。
T31n1602_p0527c16(05)║咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。
T31n1602_p0527c17(00)║今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。
T31n1602_p0527c18(01)║亦能息內貪瞋癡毒為不爾耶。若能息者。
T31n1602_p0527c19(02)║無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。
T31n1602_p0527c20(03)║故不中理。若不能靜息者。汝先所說如咒術方。
T31n1602_p0527c21(02)║能息外毒亦能息除非法業者。不應道理。
T31n1602_p0527c22(00)║又汝何所欲。此咒術方。為遍一切為不遍耶。
T31n1602_p0527c23(00)║若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T31n1602_p0527c24(00)║若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。
T31n1602_p0527c25(00)║又汝何所欲此咒功能。為但轉因亦轉果耶。
T31n1602_p0527c26(00)║若但轉因者。於果無能。不應道理。
T31n1602_p0527c27(04)║若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。
T31n1602_p0527c28(03)║然捨羊等身已方取天身。不應道理。
T31n1602_p0527c29(00)║又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。
T31n1602_p0528a01(00)║若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。
T31n1602_p0528a02(01)║不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。
T31n1602_p0528a03(01)║不應道理。
T31n1602_p0528a04(00)║如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。
T31n1602_p0528a05(00)║咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0528a06(00)║又我今說非法之相。若業損他而不治現過。
T31n1602_p0528a07(00)║是名非法。又若業諸修道者。
T31n1602_p0528a08(06)║共知此業感不愛果。又若業一切智者。決定說為不善。
T31n1602_p0528a09(02)║又若業自所不欲。又若業染心所起。
T31n1602_p0528a10(05)║又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。
T31n1602_p0528a11(04)║諸如是等皆非法相。
T31n1602_p0528a12(00)║邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0528a13(01)║依止世間諸靜慮故。
T31n1602_p0528a14(10)║於彼世間住有邊想無邊想俱想不俱想。廣說如經。是故起如是見。
T31n1602_p0528a15(01)║立如是論。世間有邊。世間無邊。
T31n1602_p0528a16(06)║世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。
T31n1602_p0528a17(07)║當知此中已說因緣及能計者。
T31n1602_p0528a18(00)║是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。
T31n1602_p0528a19(01)║即於世間起有邊想。若憶念成劫。
T31n1602_p0528a20(05)║即於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。
T31n1602_p0528a21(04)║若下過無間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。
T31n1602_p0528a22(02)║傍一切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。
T31n1602_p0528a23(01)║於傍處所起無邊想。
T31n1602_p0528a24(10)║若為治此執依於異文義無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。
T31n1602_p0528a25(01)║今應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。
T31n1602_p0528a26(04)║為更有世間生起。為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T31n1602_p0528a27(00)║不應道理。若言無者。
T31n1602_p0528a28(09)║汝今依此世間而住念世間邊。不應道理。
T31n1602_p0528a29(00)║如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T31n1602_p0528b01(00)║是故此論非如理說。
T31n1602_p0528b02(00)║不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。
T31n1602_p0528b03(02)║如經廣說。應知。彼諸外道若有人來。
T31n1602_p0528b04(05)║依世間道問善不善。依出世道問苦集滅道。
T31n1602_p0528b05(05)║爾時便自稱言。我是不死亂者。
T31n1602_p0528b06(10)║隨於處所依不死淨天不亂詰問。即於彼所問以言矯亂。
T31n1602_p0528b07(05)║或託餘事方便避之。或但隨問者言詞而轉。
T31n1602_p0528b08(00)║是中第一不死亂者覺未開悟。
T31n1602_p0528b09(05)║第二於所證法起增上慢。第三覺已開悟而未決定。
T31n1602_p0528b10(02)║第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T31n1602_p0528b11(00)║知其無智故。不分明答言我無所知。
T31n1602_p0528b12(03)║第二於自所證未得無畏。
T31n1602_p0528b13(10)║懼他詰問怖畏妄語怖畏邪見故。不分明說我有所證。
T31n1602_p0528b14(06)║第三怖畏邪見怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。
T31n1602_p0528b15(00)║如是三種假託餘事以言矯亂。
T31n1602_p0528b16(05)║第四唯懼他詰問。於世間道及出世道皆不了達。
T31n1602_p0528b17(03)║於世文字亦不善知。
T31n1602_p0528b18(12)║而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。
T31n1602_p0528b19(02)║彼此四種論發起因緣及能計者。并破彼執。
T31n1602_p0528b20(02)║皆如經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。
T31n1602_p0528b21(03)║若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。
T31n1602_p0528b22(04)║當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。
T31n1602_p0528b23(00)║無因見論者。
T31n1602_p0528b24(12)║謂依止靜慮及不正思惟建立二種。如經廣說。應知。
T31n1602_p0528b25(00)║問何因緣故。
T31n1602_p0528b26(12)║彼諸外道依不正思惟起如是見。立如是論。我及世間無因而起。
T31n1602_p0528b27(04)║答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。
T31n1602_p0528b28(00)║種種生起。或復有時見諸因緣空無果報。
T31n1602_p0528b29(01)║謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。
T31n1602_p0528c01(02)║於一時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。
T31n1602_p0528c02(03)║於一時間宛然空竭。或時鬱爾果木敷榮。
T31n1602_p0528c03(04)║於一時間颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論。
T31n1602_p0528c04(00)║今應問彼。汝宿住念。為念無體。為念自我。
T31n1602_p0528c05(01)║若念無體者。無體之法未曾串習。
T31n1602_p0528c06(05)║未曾經識而能隨念。不應道理。若念自我者。
T31n1602_p0528c07(05)║而計我先無後欻然生。不應道理。
T31n1602_p0528c08(00)║又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起。
T31n1602_p0528c09(00)║或欻然而起。為無因耶為有因耶。若無因者。
T31n1602_p0528c10(00)║種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。
T31n1602_p0528c11(01)║若有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T31n1602_p0528c12(00)║如是念無體故。念自我故。
T31n1602_p0528c13(07)║內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。
T31n1602_p0528c14(00)║是故此論非如理說。
T31n1602_p0528c15(00)║斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0528c16(02)║起如是見。立如是論。
T31n1602_p0528c17(11)║乃至我有麤色四大所造之身住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T31n1602_p0528c18(04)║若我死後斷壞無有。
T31n1602_p0528c19(13)║爾時我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。
T31n1602_p0528c20(08)║乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見。
T31n1602_p0528c21(05)║論者作如是計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。
T31n1602_p0528c22(03)║立如是論。
T31n1602_p0528c23(00)║答由教及理故。教如前說。理者。
T31n1602_p0528c24(05)║謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。
T31n1602_p0528c25(02)║若我死後復有身者。應不作業而得異熟。
T31n1602_p0528c26(03)║若我體性一切永無。是則所受業果亦應無有。
T31n1602_p0528c27(02)║觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。
T31n1602_p0528c28(01)║我身死已斷滅無有。猶如瓦石。
T31n1602_p0528c29(06)║若一破已不可還合。彼亦如是應知。
T31n1602_p0529a01(00)║今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。
T31n1602_p0529a02(05)║為我斷耶若言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絕。
T31n1602_p0529a03(00)║而言斷滅。不應道理。若我斷者。
T31n1602_p0529a04(05)║汝先所說麤色四大所造之身。有病有癰有箭。
T31n1602_p0529a05(04)║欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝。
T31n1602_p0529a06(07)║乃至非想非非想處所攝。不應道理。
T31n1602_p0529a07(00)║如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。
T31n1602_p0529a08(03)║是故此論非如理說。
T31n1602_p0529a09(00)║空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0529a10(02)║起如是見。立如是論。無有施與。無有愛養。
T31n1602_p0529a11(03)║無有祠祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。
T31n1602_p0529a12(04)║復有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。
T31n1602_p0529a13(00)║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0529a14(00)║答由教及理故。教如前說。理者。
T31n1602_p0529a15(05)║謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0529a16(06)║又依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。
T31n1602_p0529a17(07)║恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T31n1602_p0529a18(00)║定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。
T31n1602_p0529a19(01)║恒行妙行。或行惡行。
T31n1602_p0529a20(10)║見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。
T31n1602_p0529a21(02)║彼作是思。定無妙行及與惡行。
T31n1602_p0529a22(07)║亦無妙行惡行二業異熟。復見有一剎帝利種命終之後。
T31n1602_p0529a23(02)║生婆羅門吠舍戍達羅諸種姓中。
T31n1602_p0529a24(06)║或婆羅門命終之後。生剎帝利吠舍戍達羅諸種姓中。
T31n1602_p0529a25(02)║吠舍戍達羅等亦復如是。彼作是思。
T31n1602_p0529a26(05)║定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。
T31n1602_p0529a27(02)║
T31n1602_p0529a28(19)║亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。
T31n1602_p0529a29(04)║又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。
T31n1602_p0529b01(03)║父終為子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T31n1602_p0529b02(00)║世間必定無父無母。或復見人身壞命終。
T31n1602_p0529b03(01)║由彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。
T31n1602_p0529b04(03)║求彼生處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。
T31n1602_p0529b05(00)║以彼處所不可知故。
T31n1602_p0529b06(09)║或於自身起阿羅漢增上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。
T31n1602_p0529b07(02)║世間必無真阿羅漢。如是廣說。
T31n1602_p0529b08(00)║問復何因緣。或有起如是見立如是論。
T31n1602_p0529b09(02)║無有一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中。
T31n1602_p0529b10(00)║相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。
T31n1602_p0529b11(01)║又於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T31n1602_p0529b12(00)║彼作是念。決定無有諸法體相。
T31n1602_p0529b13(00)║今應問彼。汝何所欲。
T31n1602_p0529b14(09)║為有生所受業及有後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。
T31n1602_p0529b15(01)║汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。
T31n1602_p0529b16(02)║無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。
T31n1602_p0529b17(01)║無此世間。無彼世間。不應道理。
T31n1602_p0529b18(06)║若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。
T31n1602_p0529b19(03)║彼命終已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T31n1602_p0529b20(00)║不應道理。
T31n1602_p0529b21(00)║又汝何所欲。
T31n1602_p0529b22(12)║凡從彼胎藏及從彼種子而生者。彼等於此為是父母。為非父母耶。
T31n1602_p0529b23(03)║若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。
T31n1602_p0529b24(04)║若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。
T31n1602_p0529b25(04)║而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。
T31n1602_p0529b26(01)║若時為男女。是時非父母。無不定過。
T31n1602_p0529b27(00)║又汝何所欲。
T31n1602_p0529b28(12)║為有彼處受生眾生天眼不見為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。
T31n1602_p0529b29(01)║不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
T31n1602_p0529c01(02)║離色欲者。離三界欲者。不應道理。
T31n1602_p0529c02(00)║又汝何所欲。
T31n1602_p0529c03(12)║為有阿羅漢性而於彼起增上慢。為無有耶。若言有者。
T31n1602_p0529c04(08)║汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。
T31n1602_p0529c05(05)║若有發起不正思惟顛倒。
T31n1602_p0529c06(12)║自謂是阿羅漢此亦應是真阿羅漢。不應道理。
T31n1602_p0529c07(00)║又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。
T31n1602_p0529c08(04)║依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。
T31n1602_p0529c09(02)║汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
T31n1602_p0529c10(01)║應無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T31n1602_p0529c11(00)║如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T31n1602_p0529c12(00)║有增上慢故。有三種相故。不應道理。
T31n1602_p0529c13(03)║是故此論非如理說。
T31n1602_p0529c14(00)║妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0529c15(00)║起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。
T31n1602_p0529c16(01)║剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。
T31n1602_p0529c17(02)║餘種是黑色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。
T31n1602_p0529c18(01)║諸婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。
T31n1602_p0529c19(01)║梵所變化。梵王體胤。謂鬥諍劫。
T31n1602_p0529c20(06)║諸婆羅門作如是計。
T31n1602_p0529c21(00)║問何因緣故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T31n1602_p0529c22(00)║答由教及理故。教如前說。理者。
T31n1602_p0529c23(05)║謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0529c24(06)║以見世間真婆羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。
T31n1602_p0529c25(03)║作如是計。
T31n1602_p0529c26(00)║今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從母產生。
T31n1602_p0529c27(00)║為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。
T31n1602_p0529c28(04)║世間現見諸婆羅門從母產生汝謗現事。不應道理。
T31n1602_p0529c29(01)║若婆羅門亦爾者。
T31n1602_p0530a01(11)║汝先所說諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。不應道理。
T31n1602_p0530a02(02)║如從母產生如是造不善業造作善業。
T31n1602_p0530a03(04)║造身語意惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。
T31n1602_p0530a04(01)║若受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。
T31n1602_p0530a05(02)║若三處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。
T31n1602_p0530a06(02)║從是而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。
T31n1602_p0530a07(01)║若王若臣。若機捷若增進滿足。
T31n1602_p0530a08(06)║若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。
T31n1602_p0530a09(04)║若非老病死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。
T31n1602_p0530a10(02)║若修菩提分法。若不修習。
T31n1602_p0530a11(09)║若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。若復不爾。
T31n1602_p0530a12(00)║又汝何所欲。為從勝種類生。此名為勝。
T31n1602_p0530a13(02)║為由戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中說。
T31n1602_p0530a14(02)║於祠祀中。若聞勝若戒勝。取之為量。
T31n1602_p0530a15(05)║此言應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。
T31n1602_p0530a16(06)║諸婆羅門是最勝類。餘是下劣。不應道理。
T31n1602_p0530a17(00)║如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。
T31n1602_p0530a18(01)║增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。
T31n1602_p0530a19(03)║證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0530a20(00)║妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0530a21(00)║起如是見。立如是論。若我解脫心得自在。
T31n1602_p0530a22(00)║瑜伽自在名為清淨。
T31n1602_p0530a23(09)║謂於諸天微妙五欲堅著攝受。嬉戲娛樂隨意受用。
T31n1602_p0530a24(06)║是則名得現法涅槃第一清淨。
T31n1602_p0530a25(00)║又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。
T31n1602_p0530a26(01)║乃至第四靜慮得具足住。
T31n1602_p0530a27(08)║是亦名得現法涅槃第一清淨。
T31n1602_p0530a28(00)║復有外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0530a29(05)║若有眾生於孫陀利迦河中沐浴支體。
T31n1602_p0530b01(07)║所有罪障一切除滅。如於孫陀利迦河。
T31n1602_p0530b02(09)║如是於婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。
T31n1602_p0530b03(01)║所有罪障一切除滅。第一清淨。
T31n1602_p0530b04(00)║復有外道計持狗戒以為清淨。或持牛戒。
T31n1602_p0530b05(01)║或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。
T31n1602_p0530b06(04)║或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清淨。
T31n1602_p0530b07(06)║謂說現法涅槃外道及說水等清淨。外道作如是計。
T31n1602_p0530b08(00)║問何因緣故。彼起如是見。立如是論。
T31n1602_p0530b09(03)║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。
T31n1602_p0530b10(00)║為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0530b11(09)║彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自在。名勝清淨。
T31n1602_p0530b12(07)║然不如實知縱任自在等相。
T31n1602_p0530b13(00)║又如有一計由自苦身故自惡解脫。
T31n1602_p0530b14(03)║或造過惡過惡解脫。
T31n1602_p0530b15(00)║今應問彼。汝何所欲。
T31n1602_p0530b16(09)║諸有於妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離貪耶。若已離貪者。
T31n1602_p0530b17(01)║於世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。
T31n1602_p0530b18(01)║計為解脫清淨。不應道理。
T31n1602_p0530b19(00)║
T31n1602_p0530b20(18)║又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。
T31n1602_p0530b21(03)║若言已離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。
T31n1602_p0530b22(01)║不應道理。若言未離一切貪者。
T31n1602_p0530b23(06)║計為究竟解脫清淨。不應道理。
T31n1602_p0530b24(00)║又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。
T31n1602_p0530b25(02)║為由外清淨故究竟清淨。若由內者。
T31n1602_p0530b26(05)║計於河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。
T31n1602_p0530b27(04)║內具貪瞋癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。
T31n1602_p0530b28(03)║不應道理。
T31n1602_p0530b29(00)║又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。
T31n1602_p0530c01(02)║為執受不淨物故得清淨耶。
T31n1602_p0530c02(08)║若由執受淨物故得清淨者。世間共許狗等不淨。
T31n1602_p0530c03(06)║而汝計執受狗等戒得清淨者。不應道理。
T31n1602_p0530c04(07)║若由執受不淨物者。自體不淨而能令他淨。不應道理。
T31n1602_p0530c05(00)║又汝何所欲。諸受狗等戒者。
T31n1602_p0530c06(06)║為行身等邪惡行故而得清淨。
T31n1602_p0530c07(11)║為行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。
T31n1602_p0530c08(01)║不應道理。若由行正妙行者。
T31n1602_p0530c09(07)║持狗等戒則為唐捐。而汝計彼能得清淨。不應道理。
T31n1602_p0530c10(00)║如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。
T31n1602_p0530c11(01)║邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0530c12(00)║妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0530c13(00)║起如是見。立如是論。
T31n1602_p0530c14(09)║若世間日月薄蝕星宿失度所欲為事。皆不成就。
T31n1602_p0530c15(07)║若彼隨順所欲皆成。
T31n1602_p0530c16(16)║為此義故精勤供養日月星等祠火誦咒安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。
T31n1602_p0530c17(03)║謂曆算者作如是計。
T31n1602_p0530c18(00)║問何因緣故。彼起如是見。
T31n1602_p0530c19(07)║立如是論答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。
T31n1602_p0530c20(00)║為性觀察。廣說如前。彼由獲得世間靜慮。
T31n1602_p0530c21(01)║世間同謂是阿羅漢。
T31n1602_p0530c22(10)║若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往請問。
T31n1602_p0530c23(08)║然彼不如實知業果相應緣生道理。
T31n1602_p0530c24(11)║但見世間日月薄蝕星度行時。爾時眾生淨不淨業異熟成熟。
T31n1602_p0530c25(04)║彼即計為日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。
T31n1602_p0530c26(00)║今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。
T31n1602_p0530c27(03)║為是日月薄蝕星度等作。為淨不淨業之所作耶。
T31n1602_p0530c28(01)║若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。
T31n1602_p0530c29(02)║感於興衰苦樂等果。不應道理。
T31n1602_p0531a01(07)║若淨不淨業之所作者。汝言由日等作。不應道理。
T31n1602_p0531a02(00)║如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。
T31n1602_p0531a03(01)║是故此論非如理說。
T31n1602_p0531a04(00)║如是十六種異論由二種門發起觀察。
T31n1602_p0531a05(02)║由正道理推逐觀察。彼一切種皆不應理。
T31n1602_p0531a06(00)║顯揚聖教論卷第十
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