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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1591《成唯識寶生論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1591 成唯識寶生論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
T31n1591_p0085b11(00)║
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T31n1591_p0085b13(00)║成唯識寶生論卷第三(一名二十唯識順釋論)
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T31n1591_p0085b15(00)║ 護法菩薩造
T31n1591_p0085b16(00)║ 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T31n1591_p0085b17(00)║論曰。奈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。
T31n1591_p0085b18(01)║非但不受相害之苦。然於器處共相之苦。
T31n1591_p0085b19(02)║亦復不受此之獄卒能害彼故。若異此者。
T31n1591_p0085b20(03)║彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。
T31n1591_p0085b21(04)║如何此際能逼害他。於此熱地身動轉時。
T31n1591_p0085b22(05)║那洛迦類自身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。
T31n1591_p0085b23(02)║然而但可於熱鐵中洋沸騰湧。
T31n1591_p0085b24(07)║身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
T31n1591_p0085b25(00)║猶若廚人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。
T31n1591_p0085b26(01)║或將獄卒為那洛迦。以其相害無功能故。
T31n1591_p0085b27(02)║爾者便成違獄卒義。
T31n1591_p0085b28(11)║然由那洛迦類受燒害時不能相害。若爾便成不是獄卒。
T31n1591_p0085b29(06)║言那洛迦奈洛迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。
T31n1591_p0085c01(02)║受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。
T31n1591_p0085c02(03)║如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如睹史天。
T31n1591_p0085c03(00)║此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。
T31n1591_p0085c04(01)║引經為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。
T31n1591_p0085c05(02)║顯其僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。
T31n1591_p0085c06(03)║獄卒之流不受苦者。我不許故。如經說云。汝等苾芻。
T31n1591_p0085c07(00)║有奈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。
T31n1591_p0085c08(01)║彼若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。
T31n1591_p0085c09(02)║實彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。
T31n1591_p0085c10(03)║對執不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難云。
T31n1591_p0085c11(00)║諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。
T31n1591_p0085c12(01)║如一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。
T31n1591_p0085c13(02)║如前所云。生奈洛迦有情之類受苦切時。
T31n1591_p0085c14(03)║簡於餘趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
T31n1591_p0085c15(00)║然於彼處由重業風驚[颱-台+焱]猛烈。
T31n1591_p0085c16(05)║身遭極苦一無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。
T31n1591_p0085c17(02)║不同受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。
T31n1591_p0085c18(03)║諸那洛迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。
T31n1591_p0085c19(04)║即所立宗無異宗處。轉生道理何成不定。
T31n1591_p0085c20(05)║然一無間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。
T31n1591_p0085c21(02)║斯非正答。有不定故。然且不應作斯定判。
T31n1591_p0085c22(03)║見一受苦。令餘亦然。現見世間共睹斯事。
T31n1591_p0085c23(04)║如羊駱駝被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。
T31n1591_p0085c24(00)║且據傍生有斯差異。
T31n1591_p0085c25(10)║於人趣中亦復見有一不受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。
T31n1591_p0085c26(03)║即以熱腳蹋于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
T31n1591_p0085c27(00)║然而有情實無差別。
T31n1591_p0085c28(09)║此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。
T31n1591_p0085c29(02)║見蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。
T31n1591_p0086a01(03)║巧識俗途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
T31n1591_p0086a02(00)║是彼趣收於斯宗處。
T31n1591_p0086a03(09)║即彼趣中見有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過者。
T31n1591_p0086a04(06)║此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦。
T31n1591_p0086a05(07)║彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。
T31n1591_p0086a06(04)║准彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。
T31n1591_p0086a07(01)║有斷命苦。或被熱足所生之痛。
T31n1591_p0086a08(06)║若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。
T31n1591_p0086a09(03)║然而獄卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。
T31n1591_p0086a10(00)║他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。
T31n1591_p0086a11(01)║設在虛空步步顛蹶。奈洛迦波羅非他所害故。
T31n1591_p0086a12(00)║他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。
T31n1591_p0086a13(01)║然而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。
T31n1591_p0086a14(02)║此轉難曰。雖復有斯更互相害。
T31n1591_p0086a15(07)║由作用別致使位殊。猶如所縛能縛之異。
T31n1591_p0086a16(08)║爾者還將自語返破己宗。由匪同時能縛所縛。
T31n1591_p0086a17(07)║更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為。此亦非理。
T31n1591_p0086a18(04)║由非受繫名為被縛。及其縛彼為能縛者。
T31n1591_p0086a19(05)║然而此二縱令苦次。於那洛迦亦不能立。
T31n1591_p0086a20(06)║若受墋毒極苦之時非那洛迦。若被他害。
T31n1591_p0086a21(07)║遭彼惱時是那洛迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
T31n1591_p0086a22(00)║同在一時更互相害。不容成故。
T31n1591_p0086a23(06)║由非一念是卒還非能為此計。若救轉計雖同一趣。
T31n1591_p0086a24(03)║由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。
T31n1591_p0086a25(03)║猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
T31n1591_p0086a26(00)║由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者。
T31n1591_p0086a27(01)║然此但由趣為因故。斯乃如何捨其獄卒。
T31n1591_p0086a28(02)║是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。
T31n1591_p0086a29(03)║能所縛殊由作用別之所為故。理應隨彼而作分位。
T31n1591_p0086b01(00)║誠無有違。若時許樂階位別者。
T31n1591_p0086b02(05)║應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。
T31n1591_p0086b03(02)║由此與前能立之義。善符順故。
T31n1591_p0086b04(07)║若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。
T31n1591_p0086b05(04)║斯之執見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
T31n1591_p0086b06(00)║有頌云。
T31n1591_p0086b07(00)║ 多瞋為墋業 好行罪惡事
T31n1591_p0086b08(00)║ 見苦心歡悅 當生琰摩卒
T31n1591_p0086b09(00)║由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。
T31n1591_p0086b10(01)║如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。
T31n1591_p0086b11(01)║隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。
T31n1591_p0086b12(02)║諸近見者。由睹於他舉動差別。
T31n1591_p0086b13(07)║為所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。
T31n1591_p0086b14(00)║而起分別。隨彼所見佛作斯說。
T31n1591_p0086b15(05)║欲令波跛惡業有情斷除罪見。於奈洛迦極惡之處。
T31n1591_p0086b16(02)║彰顯惡業所生苦報。隨彼情見。
T31n1591_p0086b17(07)║於其識外說非愛事。礭論實理咸是內緣似相而現。
T31n1591_p0086b18(03)║固無違也。
T31n1591_p0086b19(00)║有異執云。雖復更相俱為苦害。
T31n1591_p0086b20(05)║此等階級不越常途。由非此時有其定位。
T31n1591_p0086b21(06)║被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。
T31n1591_p0086b22(03)║諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過。
T31n1591_p0086b23(00)║執此計時於我所成獄卒事用。
T31n1591_p0086b24(05)║曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。
T31n1591_p0086b25(04)║隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害。
T31n1591_p0086b26(05)║復於獄處共為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。
T31n1591_p0086b27(06)║若有生命自無身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。
T31n1591_p0086b28(03)║由彼有情先共為怨。故使今時更相苦害。
T31n1591_p0086b29(04)║彼皆是此那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。
T31n1591_p0086c01(01)║隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故。
T31n1591_p0086c02(02)║彼非能害此出過言。全無意況。
T31n1591_p0086c03(07)║若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。
T31n1591_p0086c04(08)║
T31n1591_p0086c05(26)║斯苦有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。
T31n1591_p0086c06(03)║設有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。
T31n1591_p0086c07(00)║見便悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬[坐*委]。
T31n1591_p0086c08(00)║由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。
T31n1591_p0086c09(01)║情不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。
T31n1591_p0086c10(02)║此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疏失。
T31n1591_p0086c11(03)║我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。
T31n1591_p0086c12(04)║形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。
T31n1591_p0086c13(05)║乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。
T31n1591_p0086c14(06)║此欲共誰而為擊難。諸有忖度自身勇力。
T31n1591_p0086c15(07)║於他決勝便無怖心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。
T31n1591_p0086c16(02)║斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。
T31n1591_p0086c17(03)║非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。
T31n1591_p0086c18(04)║方便顯斯差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。
T31n1591_p0086c19(00)║此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。
T31n1591_p0086c20(01)║如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。
T31n1591_p0086c21(02)║或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。
T31n1591_p0086c22(03)║善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。
T31n1591_p0086c23(04)║不論夷險常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。
T31n1591_p0086c24(01)║然於此時助成立義。即是顯出善友之意。
T31n1591_p0086c25(02)║由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。
T31n1591_p0086c26(03)║今復更云。由其業力說有大火。言不燒者。
T31n1591_p0086c27(03)║斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
T31n1591_p0086c28(00)║既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。
T31n1591_p0086c29(01)║然有實性。是宗所許。
T31n1591_p0087a01(10)║若也許其是識現相事體元無。此由業力故無實火。斯成應理。
T31n1591_p0087a02(02)║由其先業為限齊故。若異此者。
T31n1591_p0087a03(07)║彼增上業所招之果既現在。彼如何不見。
T31n1591_p0087a04(08)║如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。
T31n1591_p0087a05(01)║證此非成那洛迦類。
T31n1591_p0087a06(00)║設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。
T31n1591_p0087a07(01)║爾者既非那洛迦。如何生惡處。
T31n1591_p0087a08(06)║由非得餘趣生於奈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。
T31n1591_p0087a09(01)║又復如何而許彼處得有生理。
T31n1591_p0087a10(06)║若生於彼當趣同分。彼初生時必應非有。
T31n1591_p0087a11(07)║有情數性非所許故。復由於彼同趣有情。無不定故。
T31n1591_p0087a12(04)║若執此見名為生者。
T31n1591_p0087a13(13)║諸大威神亦有於茲奈洛迦處為救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。
T31n1591_p0087a14(02)║亦見有故便成不定。
T31n1591_p0087a15(11)║非即據斯恒決定見作斯說故。此意欲論。唯於惡趣奈洛迦中而見有故。
T31n1591_p0087a16(00)║當爾之時諸琰摩王侍從使者。
T31n1591_p0087a17(06)║王若出行此必隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。
T31n1591_p0087a18(03)║若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。
T31n1591_p0087a19(04)║如天象等雖非天趣而生彼故。
T31n1591_p0087a20(09)║如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。
T31n1591_p0087a21(04)║由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。
T31n1591_p0087a22(01)║何以故。同處生故。即由斯理能成決定。
T31n1591_p0087a23(03)║應受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。
T31n1591_p0087a24(01)║不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。
T31n1591_p0087a25(03)║諸有傍生及諸天等處不差別。
T31n1591_p0087a26(08)║如那洛迦等自業能感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
T31n1591_p0087a27(00)║是故定知天上傍生必有能感天上樂業。
T31n1591_p0087a28(01)║方乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故。
T31n1591_p0087a29(00)║所執傍生鬼不受彼苦故者。
T31n1591_p0087b01(06)║諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。
T31n1591_p0087b02(07)║不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。
T31n1591_p0087b03(01)║業趣所受故。由如那剌陀等。
T31n1591_p0087b04(07)║若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別。
T31n1591_p0087b05(06)║如彼業力之所感者。而於中現。此非同喻。
T31n1591_p0087b06(07)║然彼所立決定不成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
T31n1591_p0087b07(00)║有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。
T31n1591_p0087b08(01)║然則所說因喻不同。前後相違故。
T31n1591_p0087b09(05)║應更說所依別故。或由增上火異業力而不受苦。
T31n1591_p0087b10(02)║何以故。如不受時。斯言有失。有餘復說。
T31n1591_p0087b11(04)║猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
T31n1591_p0087b12(00)║此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。
T31n1591_p0087b13(01)║非是器故。彼界無處受等及行。
T31n1591_p0087b14(06)║云何方界攝取彼等。方分為因。有方分者。以為因故。
T31n1591_p0087b15(03)║如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
T31n1591_p0087b16(00)║有因積集。是故彼生應有方分。
T31n1591_p0087b17(05)║猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。
T31n1591_p0087b18(06)║不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。
T31n1591_p0087b19(03)║若爾應許彼那洛迦業增上力生異大種。
T31n1591_p0087b20(04)║非是有情之所攝故。
T31n1591_p0087b21(13)║地等大種於地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。
T31n1591_p0087b22(05)║足身分量力差別。長短大小。於彼作用方名卒等。
T31n1591_p0087b23(03)║
T31n1591_p0087b24(21)║若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用。欲令彼等生大怖畏。
T31n1591_p0087b25(08)║變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。
T31n1591_p0087b26(05)║種種作用別別示現。彼之風力如人意樂。
T31n1591_p0087b27(06)║隨念所作諸那洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。
T31n1591_p0087b28(03)║彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。
T31n1591_p0087b29(04)║猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。
T31n1591_p0087c01(01)║業力因緣。
T31n1591_p0087c02(14)║遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。
T31n1591_p0087c03(07)║彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
T31n1591_p0087c04(00)║斯非有情而亦見有。
T31n1591_p0087c05(09)║此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。
T31n1591_p0087c06(02)║爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。
T31n1591_p0087c07(05)║彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。
T31n1591_p0087c08(02)║
T31n1591_p0087c09(19)║許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫縛等。
T31n1591_p0087c10(00)║以業力故。理應不成。何緣不許。
T31n1591_p0087c11(05)║識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。
T31n1591_p0087c12(06)║外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。
T31n1591_p0087c13(07)║識由業力如是轉變。與處相違。若許由業力何用異大種者。
T31n1591_p0087c14(01)║
T31n1591_p0087c15(19)║諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。
T31n1591_p0087c16(00)║或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。
T31n1591_p0087c17(01)║他不許成色相變故。變化亦然。
T31n1591_p0087c18(06)║形狀等異由他力故。
T31n1591_p0087c19(15)║此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
T31n1591_p0087c20(00)║若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。
T31n1591_p0087c21(01)║自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。
T31n1591_p0087c22(02)║此四大種由增上果同業生故。
T31n1591_p0087c23(07)║於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。
T31n1591_p0087c24(00)║云何不善。
T31n1591_p0087c25(13)║但說有情自識變現見獄卒等能為墋毒。由自識現各見卒等。
T31n1591_p0087c26(05)║諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現。
T31n1591_p0087c27(02)║彼因同故。苦受用俱。
T31n1591_p0087c28(11)║師與弟子所作事業有同不同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。
T31n1591_p0087c29(00)║苦不同故。所立大種。理謂不成。
T31n1591_p0088a01(00)║業熏習餘處者。
T31n1591_p0088a02(11)║謂有執那洛迦由自業力差別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。
T31n1591_p0088a03(02)║彼由業力不在餘處積集力故。
T31n1591_p0088a04(07)║唯地等處業所作時。合因果故。
T31n1591_p0088a05(12)║此乃是為彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應分別。
T31n1591_p0088a06(01)║不爾是諸大種和合積集因業力故。
T31n1591_p0088a07(05)║由業相續差別果成。如是應知。自身相續得定果故。
T31n1591_p0088a08(02)║習之憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。
T31n1591_p0088a09(03)║如是知已。所以取少分一人等。
T31n1591_p0088a10(08)║顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝。
T31n1591_p0088a11(06)║自業熏習之所成故。如無色界熏習之果。
T31n1591_p0088a12(07)║離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異。
T31n1591_p0088a13(02)║故是密意。或不離心心所體事不同及以生處。
T31n1591_p0088a14(01)║未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。
T31n1591_p0088a15(02)║行安立故。如無色界熏習之業。
T31n1591_p0088a16(07)║或心心所不離色處。大種所生業力和合。方能生故。
T31n1591_p0088a17(04)║或識相續住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。
T31n1591_p0088a18(03)║大所造色影像識變亦不離識。
T31n1591_p0088a19(08)║彼之形狀差別所說執餘處有果所熏識有果者。
T31n1591_p0088a20(06)║彼所習果此為因故。有餘師說。唯自體力變為果也。
T31n1591_p0088a21(03)║欲色界生。業力熏習識依止故。如無色界。
T31n1591_p0088a22(04)║積集生業所熏習故。
T31n1591_p0088a23(13)║彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果此不應有。是故說依止者。
T31n1591_p0088a24(02)║遍於一切有情所攝。或不用力便應得之。
T31n1591_p0088a25(03)║復有餘說。自身業果於一身上而有因果。
T31n1591_p0088a26(05)║故如異熟識所安置。業是差別。故說身大種別別安布。
T31n1591_p0088a27(01)║果不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。
T31n1591_p0088a28(02)║同一作業亦無差別。有情施設。
T31n1591_p0088a29(07)║故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。
T31n1591_p0088b01(01)║地獄有情。是故相續有其差別。
T31n1591_p0088b02(06)║爾者若時相續無間之識。增上因故能生別識種種異類。
T31n1591_p0088b03(01)║此時應有相續別異因果轉生。
T31n1591_p0088b04(06)║不爾云何此即欲說因差別故。
T31n1591_p0088b05(11)║如心相續和合種子是安立因。此中所說唯因能立。
T31n1591_p0088b06(08)║不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別。
T31n1591_p0088b07(03)║然由種子自體相續方得轉生。言增上者。
T31n1591_p0088b08(04)║如彼地等唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。
T31n1591_p0088b09(01)║從自種子生時。說此唯緣。
T31n1591_p0088b10(08)║不爾從識相續別有四大種子。猶如無色界沒生色界時。
T31n1591_p0088b11(03)║彼增上果。是異熟業之所感。
T31n1591_p0088b12(09)║得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感。
T31n1591_p0088b13(06)║此之正理順阿笈摩識所變果。
T31n1591_p0088b14(00)║何因不許者。此由自見非理僻執。
T31n1591_p0088b15(04)║強思搆畫誰能輒說。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。
T31n1591_p0088b16(01)║阿笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。
T31n1591_p0088b17(02)║不應別說有十二處。
T31n1591_p0088b18(11)║雖爾不離其識并十二處立善等法。如是應知有色等處。是佛說故。
T31n1591_p0088b19(02)║若離色等所立不成。違佛語故。
T31n1591_p0088b20(07)║或色等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。
T31n1591_p0088b21(00)║猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。
T31n1591_p0088b22(01)║何以故。
T31n1591_p0088b23(00)║依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。
T31n1591_p0088b24(02)║如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。
T31n1591_p0088b25(03)║但唯依心相續不斷能往後世。是其密意。
T31n1591_p0088b26(04)║不說實有化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。
T31n1591_p0088b27(01)║是故佛言有化生有情。是密意說也。
T31n1591_p0088b28(04)║謂彼斷見所害有情。隨自樂為者。無後世者。
T31n1591_p0088b29(04)║無善惡因果者。為欲洗除此之惡見。
T31n1591_p0088c01(07)║是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
T31n1591_p0088c02(00)║相續不斷說有化生。是為密意。
T31n1591_p0088c03(05)║離識之外更無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。
T31n1591_p0088c04(01)║但有法因故。契經不爾。
T31n1591_p0088c05(09)║彼經不說有情亦有亦無。是故契經不相違故。
T31n1591_p0088c06(08)║心相續言顯其不斷能往後世。如是應知如色等處。
T31n1591_p0088c07(05)║此為成熟一類有情。說斯密意。
T31n1591_p0088c08(10)║是故所立亦無自教相違之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。
T31n1591_p0088c09(01)║俗諦。佛說別有化生有情。
T31n1591_p0088c10(08)║元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。
T31n1591_p0088c11(01)║是故佛說。為除斷見無後世者。
T31n1591_p0088c12(06)║如來世心相續不斷。於其識蘊假立有情。
T31n1591_p0088c13(07)║於略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂為四。
T31n1591_p0088c14(03)║一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。
T31n1591_p0088c15(03)║分別所縛如是因緣說十二處。此之一切當應建立。
T31n1591_p0088c16(00)║次第發起如理問答。云何密意說十二處。
T31n1591_p0088c17(01)║而有眾生如心相續。相續不斷。
T31n1591_p0088c18(06)║說有情能詮所詮於心安立執形像事。
T31n1591_p0088c19(08)║此中如是色等聲境當應分別。
T31n1591_p0088c20(00)║識從自種生似境相。而轉為成內外處。
T31n1591_p0088c21(02)║佛說彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。
T31n1591_p0088c22(03)║如理應知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。
T31n1591_p0088c23(00)║為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。
T31n1591_p0088c24(01)║說其青等分明顯現。彼同類色從彼識。
T31n1591_p0088c25(03)║
T31n1591_p0088c26(20)║起未離欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現受。
T31n1591_p0088c27(08)║乃至未得相應緣力無間生滅。剎那剎那相續等中。
T31n1591_p0088c28(05)║獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者。
T31n1591_p0088c29(07)║如穀麥等地等為緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。
T31n1591_p0089a01(00)║如斯法性外之種子。內亦如是。
T31n1591_p0089a02(05)║
T31n1591_p0089a03(23)║此之內心相續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。
T31n1591_p0089a04(00)║心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。
T31n1591_p0089a05(01)║若如是色差別顯現。識體和合。
T31n1591_p0089a06(06)║警覺青等種子在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。
T31n1591_p0089a07(04)║影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。
T31n1591_p0089a08(04)║以薄物裹隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。
T31n1591_p0089a09(01)║說為色處。然自教中說彼意識形狀不同。
T31n1591_p0089a10(02)║住利益故。所以此色說為色處。
T31n1591_p0089a11(07)║如是乃至堅濕暖等識之影像。所依所緣力用最勝。
T31n1591_p0089a12(04)║是異熟識之所生事。種子相狀出生影現。
T31n1591_p0089a13(05)║聲及名等變異差別之所取故。
T31n1591_p0089a14(10)║如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。
T31n1591_p0089a15(07)║諸有智者分分覺了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。
T31n1591_p0089a16(00)║如安立界。此立識界依止意界依六出生。
T31n1591_p0089a17(01)║如是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。
T31n1591_p0089a18(02)║
T31n1591_p0089a19(19)║如異熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。
T31n1591_p0089a20(00)║如能造大及所造色。共許出生自類芽等。
T31n1591_p0089a21(01)║生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。
T31n1591_p0089a22(02)║彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識。
T31n1591_p0089a23(03)║并與第二剎那相應。
T31n1591_p0089a24(12)║從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性。非為一事一時能生。
T31n1591_p0089a25(05)║如一心所別別能生無量色性故。此亦如是。
T31n1591_p0089a26(05)║異熟之識於眼等處或同或異。識所生時自體別故。
T31n1591_p0089a27(02)║異熟之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。
T31n1591_p0089a28(02)║生種種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
T31n1591_p0089a29(00)║或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。
T31n1591_p0089b01(03)║佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對如是。
T31n1591_p0089b02(01)║乃至身等亦復如是。此不如理識之影像。
T31n1591_p0089b03(02)║密意說故。由是四大不離識之相分。
T31n1591_p0089b04(05)║斯亦不取緣青等識而為種子。以熏習識執著相故。
T31n1591_p0089b05(02)║識之種子由彼熏習。是異熟識之所持故。
T31n1591_p0089b06(03)║此亦不然。有清淨色有見有對。
T31n1591_p0089b07(08)║不爾若有對等識之顯現。非眼等識所熏習故。
T31n1591_p0089b08(07)║然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
T31n1591_p0089b09(00)║由是阿賴耶識。
T31n1591_p0089b10(11)║無始時來因果展轉無量功力能含藏故。別別發起體色相待。
T31n1591_p0089b11(04)║彼彼界處生等別現。非一切時一時總生。
T31n1591_p0089b12(05)║如是廣說眼等差別。乃至身相亦復如是。
T31n1591_p0089b13(06)║彼識種子欲示現力體性殊勝。此契經中。
T31n1591_p0089b14(07)║佛說安立阿陀那識。即如地等影像所現緣等相應。
T31n1591_p0089b15(04)║彼所安立種種芽性。體無損壞。
T31n1591_p0089b16(09)║然彼形狀芽等顯現和合力故。堅等體性隨緣現生。
T31n1591_p0089b17(06)║以阿賴耶識所有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T31n1591_p0089b18(00)║能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。
T31n1591_p0089b19(01)║於無色界語業雖轉言詮不及。
T31n1591_p0089b20(06)║於彼界中色不現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。
T31n1591_p0089b21(01)║非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。
T31n1591_p0089b22(01)║由此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。
T31n1591_p0089b23(02)║非此所取種之清淨。方堪所用。
T31n1591_p0089b24(07)║如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T31n1591_p0089b25(00)║彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。
T31n1591_p0089b26(01)║一一分別轉轉無窮。
T31n1591_p0089b27(00)║有餘復言。說十二處。
T31n1591_p0089b28(09)║為欲成熟一類有情此說無力。亦無義故。人無性理。
T31n1591_p0089b29(05)║極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。
T31n1591_p0089c01(02)║復令如是無力之人。亦令易入於其色處。
T31n1591_p0089c02(03)║無量過失。是故此門執我之者。令捨離故。
T31n1591_p0089c03(04)║如說苦諦身之苦故。
T31n1591_p0089c04(13)║如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者。因立果名。
T31n1591_p0089c05(00)║成唯識寶生論卷第三
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