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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1590《唯識二十論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1590 唯識二十論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23
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T31n1590_p0074b19(00)
T31n1590_p0074b20(00)
T31n1590_p0074b21(00)齱@ No. 1590 [Nos. 1588, 1589; cf. No. 1591]
T31n1590_p0074b22(00)
T31n1590_p0074b23(00)灠葃悀G十論一卷
T31n1590_p0074b24(00)
T31n1590_p0074b25(00)齱@   世親菩薩造
T31n1590_p0074b26(00)齱@   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1590_p0074b27(00)囍w立大乘三界唯識。以契經說三界唯心。
T31n1590_p0074b28(01)齯葽N識了名之差別。此中說心意兼心所。
T31n1590_p0074b29(02)灠葞B外境不遣相應。內識生時似外境現。
T31n1590_p0074c01(03)囍p有眩[醫-酉+目]見髮蠅等。此中都無少分實義。
T31n1590_p0074c02(04)孎Y於此義有設難言。頌曰。
T31n1590_p0074c03(00)齱@若識無實境  則處時決定
T31n1590_p0074c04(00)齱@相續不決定  作用不應成
T31n1590_p0074c05(00)蠸蚺瞗C此說何義。若離識實有色等外法。
T31n1590_p0074c06(02)囍漟永悒秅ˊt色等。
T31n1590_p0074c07(11)囍韟]此識有處得生非一切處。何故此處有時識起非一切時。
T31n1590_p0074c08(04)囍P一處時有多相續。何不決定隨一識生。
T31n1590_p0074c09(05)囍p眩[醫-酉+目]人見髮蠅等。非無眩[醫-酉+目]有此識生。復有何因。
T31n1590_p0074c10(00)蠸戙t[醫-酉+目]者所見髮等無髮等用。
T31n1590_p0074c11(05)纗琱予珣o飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。
T31n1590_p0074c12(06)矕M香城等無城等用。餘髮等物其用非無。
T31n1590_p0074c13(07)灟Y實同無色等外境。唯有內識。似外境生。
T31n1590_p0074c14(08)攭w處定時不定相續有作用物皆不應成。非皆不成。頌曰。
T31n1590_p0074c15(00)齱@處時定如夢  身不定如鬼
T31n1590_p0074c16(00)齱@同見膿河等  如夢損有用
T31n1590_p0074c17(00)蠸蚺瞗C如夢意說如夢所見。
T31n1590_p0074c18(07)蠵蛈p夢中雖無實境。而或有處見有村園男女等物非一切處。
T31n1590_p0074c19(00)孎Y於是處或時見有彼村園等非一切時。
T31n1590_p0074c20(01)囓悁嘗鷁L離識實境。而處時定非不得成。
T31n1590_p0074c21(02)艭’p鬼言。顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河。
T31n1590_p0074c22(02)囍p說酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業異熟。
T31n1590_p0074c23(02)囍h身共集皆見膿河。非於此中定唯一見。
T31n1590_p0074c24(03)礸巨汀膆靬峔糞等。
T31n1590_p0074c25(12)齯峔ㄕ陰※鶣糷M杖遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境。
T31n1590_p0074c26(05)囍茼h相續不定義成。
T31n1590_p0074c27(14)齯S如夢中境雖無實而有損失精血等用。由此雖無離識實境。
T31n1590_p0074c28(07)囍茼陬磞k作用義成。如是且依別別譬喻。顯處定等四義得成。
T31n1590_p0074c29(00)矕_次頌曰。
T31n1590_p0075a01(00)齱@一切如地獄  同見獄卒等
T31n1590_p0075a02(00)齱@能為逼害事  故四義皆成
T31n1590_p0075a03(00)蠸蚺瞗C應知此中一地獄喻。
T31n1590_p0075a04(07)躠蒬B定等一切皆成。如地獄言。顯在地獄受逼害苦諸有情類。
T31n1590_p0075a05(00)蠵蛈a獄中雖無真實。有情數攝獄卒等事。
T31n1590_p0075a06(01)囍茤憐陰’P業異熟增上力故。
T31n1590_p0075a07(06)囍P處同時眾多相續。
T31n1590_p0075a08(15)欓狾@見有獄卒狗烏鐵山物等來至其所為逼害事。由此雖無離識實境。
T31n1590_p0075a09(04)囍茬B定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實有情。
T31n1590_p0075a10(01)齯應理故。且此不應那落迦攝。
T31n1590_p0075a11(06)齯ㄗ如彼所受苦故。互相逼害應不可立彼那落迦。
T31n1590_p0075a12(03)囍劃豪繺央C形量力既等。應不極相怖。
T31n1590_p0075a13(06)衋釵菑ㄞ鄑唻鐵地炎熱猛焰睊N然苦。
T31n1590_p0075a14(07)齯爬顝顝摩鉆G害他。非那落迦不應生彼。如何天上現有傍生。
T31n1590_p0075a15(00)囍a獄亦然。有傍生鬼為獄卒等。此救不然。
T31n1590_p0075a16(01)纗|曰。
T31n1590_p0075a17(00)齱@如天上傍生  地獄中不爾
T31n1590_p0075a18(00)齱@所執傍生鬼  不受彼苦故
T31n1590_p0075a19(00)蠸蚺瞗C諸有傍生生天上者。
T31n1590_p0075a20(07)囓畢陳鈮P彼器樂業生彼定受器所生樂。
T31n1590_p0075a21(08)曮D獄卒等受地獄中器所生苦。故不應許傍生鬼趣生那落迦。
T31n1590_p0075a22(01)灟Y爾應許彼那落迦業增上力生異大種。
T31n1590_p0075a23(02)灠_勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名。
T31n1590_p0075a24(03)欓陞糽憬ヾC變現種種動手足等差別作用。
T31n1590_p0075a25(04)囍p羝羊山乍離乍合。剛鐵林刺或低或昂。
T31n1590_p0075a26(05)曮D事全無然不應理。頌曰。
T31n1590_p0075a27(00)齱@若許由業力  有異大種生
T31n1590_p0075a28(00)齱@起如是轉變  於識何不許
T31n1590_p0075a29(00)蠸蚺瞗C
T31n1590_p0075b01(15)囍騣t不許識由業力如是轉變而執大種。復次頌曰。
T31n1590_p0075b02(00)齱@業熏習餘處  執餘處有果
T31n1590_p0075b03(00)齱@所熏識有果  不許有何因
T31n1590_p0075b04(00)蠸蚺瞗C
T31n1590_p0075b05(15)灠鶢爾身{由自業力生差別大種起形等轉變。
T31n1590_p0075b06(14)攭撥~熏習理應許在識相續中不在餘處。有熏習識汝便不許有果轉變。
T31n1590_p0075b07(03)礸L熏習處翻執有果。此有何因。有教為因。
T31n1590_p0075b08(04)蠵蚼Y唯識似色等現無別色等。佛不應說有色等處。
T31n1590_p0075b09(01)囍僚衎D因有別意故。頌曰。
T31n1590_p0075b10(00)齱@依彼所化生  世尊密意趣
T31n1590_p0075b11(00)齱@說有色等處  如化生有情
T31n1590_p0075b12(00)蠸蚺瞗C如佛說有化生有情。
T31n1590_p0075b13(07)攭憐依心相續不斷能往後世密意趣說。不說實有化生有情。
T31n1590_p0075b14(00)艭△L有情我但有法因故。
T31n1590_p0075b15(07)艭’漟戊B契經亦爾。依所化生宜受彼教。
T31n1590_p0075b16(07)爣K意趣說非別害有。依何密意說色等十。頌曰。
T31n1590_p0075b17(00)齱@識從自種生  似境相而轉
T31n1590_p0075b18(00)齱@為成內外處  佛說彼為十
T31n1590_p0075b19(00)蠸蚺瞗C此說何義。
T31n1590_p0075b20(11)囍色現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現色。
T31n1590_p0075b21(04)囍p次說為眼處色處。
T31n1590_p0075b22(13)囍p是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現觸。
T31n1590_p0075b23(02)囍p次說為身處觸處。依斯密意說色等十。
T31n1590_p0075b24(03)囍僚K意說有何勝利。頌曰。
T31n1590_p0075b25(00)齱@依此教能入  數取趣無我
T31n1590_p0075b26(00)齱@所執法無我  復依餘教入
T31n1590_p0075b27(00)蠸蚺瞗C
T31n1590_p0075b28(15)屭怞鼎珨﹞Q二處教受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉。
T31n1590_p0075b29(02)瓥ㄤL見者乃至知者。應受有情無我教者。
T31n1590_p0075c01(03)曮K能悟入有情無我。復依此餘說唯識教。
T31n1590_p0075c02(03)屭化者能入所執法無我。
T31n1590_p0075c03(10)蠵蚼Y了知唯識現似色等法起。此中都無色等相法。
T31n1590_p0075c04(07)衋釣諸法無我教者。便能悟入諸法無我。若知諸法一切種無。
T31n1590_p0075c05(00)齯J法無我。是則唯識亦畢竟無何所安立。
T31n1590_p0075c06(01)曮D知諸法一切種無乃得名為入法無我。
T31n1590_p0075c07(02)礸M達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。
T31n1590_p0075c08(03)囍p是乃名入法無我。
T31n1590_p0075c09(12)曮D諸佛境離言法性亦都無故名法無我。餘識所執此唯識性其體亦無。
T31n1590_p0075c10(01)囍W法無我。不爾餘識所執境有。
T31n1590_p0075c11(06)曮h唯識理應不得成。許諸餘識有實境故。由此道理。
T31n1590_p0075c12(03)艭‘葥葃拲苤C普令悟入一切法無我。
T31n1590_p0075c13(06)曮D一切種撥有性故。
T31n1590_p0075c14(15)矕_云何知佛依如是密意趣說有色等處。非別實有色等外法為色等識各別境耶。
T31n1590_p0075c15(00)纗|曰。
T31n1590_p0075c16(00)齱@以彼境非一  亦非多極微
T31n1590_p0075c17(00)齱@又非和合等  極微不成故
T31n1590_p0075c18(00)蠸蚺瞗C此何所說。謂若實有外色等處。
T31n1590_p0075c19(03)艭P色等識各別為境。如是外境或應是一。
T31n1590_p0075c20(04)囍p勝論者執有分色。或應是多。
T31n1590_p0075c21(09)囍p執實有眾多極微各別為境。或應多極微和合及和集。
T31n1590_p0075c22(04)囍p執實有眾多極微皆共和合和集為境。
T31n1590_p0075c23(05)囓B彼外境理應非一。有分色體異諸分色不可取故。
T31n1590_p0075c24(02)瓛z亦非多。極微各別不可取故。
T31n1590_p0075c25(07)齯S理非和合或和集為境。一實極微理不成故。云何不成。
T31n1590_p0075c26(01)纗|曰。
T31n1590_p0075c27(00)齱@極微與六合  一應成六分
T31n1590_p0075c28(00)齱@若與六同處  聚應如極微
T31n1590_p0075c29(00)蠸蚺瞗C若一極微六方各與一極微合。
T31n1590_p0076a01(03)衋釵角誘嚏C一處無容有餘處故。一極微處若有六微。
T31n1590_p0076a02(00)衋魚捋E色如極微量。展轉相望不過量故。
T31n1590_p0076a03(01)曮h應聚色亦不可見。加濕彌羅國毘婆沙師言。
T31n1590_p0076a04(00)曮D諸極微有相合義。無方分故離如前失。
T31n1590_p0076a05(01)囍諸聚色有相合理有方分故此亦不然。頌曰。
T31n1590_p0076a06(00)齱@極微既無合  聚有合者誰
T31n1590_p0076a07(00)齱@或相合不成  不由無方分
T31n1590_p0076a08(00)蠸蚺瞗C今應詰彼所說理趣。
T31n1590_p0076a09(07)欓J異極微無別聚色。極微無合聚合者誰。
T31n1590_p0076a10(08)灟Y轉救言聚色展轉亦無合義。則不應言極微無合無方分故。
T31n1590_p0076a11(01)艭E有方分亦不許合故。極微無合不由無方分。
T31n1590_p0076a12(00)欓O故一實極微不成。又許極微合與不合。
T31n1590_p0076a13(01)屭銋L且爾。若許極微有分無分。俱為大失。
T31n1590_p0076a14(01)攭狴H者何。頌曰。
T31n1590_p0076a15(00)齱@極微有方分  理不應成一
T31n1590_p0076a16(00)齱@無應影障無  聚不異無二
T31n1590_p0076a17(00)蠸蚺瞗C以一極微六方分異。多分為體。
T31n1590_p0076a18(03)齯爬韟角@。若一極微無異方分。
T31n1590_p0076a19(08)齯朣纔舉光照觸時云何餘邊得有影現。以無餘分光所不及。
T31n1590_p0076a20(01)齯S執極微無方分者。云何此彼展輪相障。
T31n1590_p0076a21(02)囓H無餘分他所不行。可說此彼展轉相礙。
T31n1590_p0076a22(03)欓J不相礙。應諸極微展轉處同。
T31n1590_p0076a23(08)曮h諸色聚同一極微量。過如前說。云何不許影障屬聚不屬極微。
T31n1590_p0076a24(00)灠Z異極微許有聚色發影為障。不爾。
T31n1590_p0076a25(03)灟Y爾聚應無二。謂若聚色不異極微。
T31n1590_p0076a26(06)虃v障應成不屬聚色。安布差別立為極微。
T31n1590_p0076a27(07)攭峊葶偵E俱非一實。何用思擇極微聚為。猶未能遮外色等相。
T31n1590_p0076a28(00)囍僑_何相。謂眼等境亦是青等實色等性。
T31n1590_p0076a29(01)衋釵@審思。此眼等境青等實性。為一為多。
T31n1590_p0076b01(02)瓥]爾何失。二俱有過。多過如前。一亦非理。頌曰。
T31n1590_p0076b02(00)齱@一應無次行  俱時至未至
T31n1590_p0076b03(00)齱@及多有間事  并難見細物
T31n1590_p0076b04(00)蠸蚺瞗C若無隔別所有青等。
T31n1590_p0076b05(07)瓛援狾皝珧鶿陘@物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。
T31n1590_p0076b06(00)齯S應俱時於此於彼無至未至。一物一時。
T31n1590_p0076b07(01)瓛z不應有得未得故。又一方處。
T31n1590_p0076b08(06)衋酗ㄠo有多象馬等有間隙事。若處有一亦即有餘。
T31n1590_p0076b09(03)齯爬韟鼎憧i辯差別。
T31n1590_p0076b10(12)攭峇G如何可於一處有至不至中間見空。又亦應無小水虫等難見細物。
T31n1590_p0076b11(01)攭撒P麤物同一處所量應等故。
T31n1590_p0076b12(06)灟Y謂由相此彼差別即成別物不由餘義。
T31n1590_p0076b13(07)曮h定應許此差別物。展轉分析成多極微。已辯極微非一實物。
T31n1590_p0076b14(00)欓O則離識眼等色等。若根若境皆不得成。
T31n1590_p0076b15(01)囓悁僱膠辰艀傢捃q。諸法由量刊定有無。
T31n1590_p0076b16(02)齯@切量中現量為勝。若無外境寧有此覺。
T31n1590_p0076b17(03)孎琱結{證如是境耶。此證不成。頌曰。
T31n1590_p0076b18(00)齱@現覺如夢等  已起現覺時
T31n1590_p0076b19(00)齱@見及境已無  寧許有現量
T31n1590_p0076b20(00)蠸蚺瞗C如夢等時雖無外境。
T31n1590_p0076b21(07)囍茈蝐o有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故彼引此為證不成。
T31n1590_p0076b22(00)齯S若爾時有此現覺。我今現證如是色等。
T31n1590_p0076b23(01)羉葬肊騛玼鄖ㄓw無。要在意識能分別故。
T31n1590_p0076b24(02)灡价斯永悒略w謝故。剎那論者有此覺時。
T31n1590_p0076b25(03)囍漟必{境亦皆已滅。如何此時許有現量。
T31n1590_p0076b26(04)灟n曾現受意識能憶。是故決定有曾受境。
T31n1590_p0076b27(05)屭ㄕ凳猁抭\為現量。由斯外境實有義成。
T31n1590_p0076b28(06)囍p是要由先受後憶。證有外境理亦不成。何以故。頌曰。
T31n1590_p0076b29(00)齱@如說似境識  從此生憶念
T31n1590_p0076c01(00)蠸蚺瞗C如前所說雖無外境。
T31n1590_p0076c02(07)囍茞棺捄它外境現。從此後位與念相應。分別意識似前境現。
T31n1590_p0076c03(00)孎Y說此為憶曾所受。故以後憶。
T31n1590_p0076c04(05)躞狴所見實有外境。其理不成。若如夢中雖無實境。
T31n1590_p0076c05(02)囍蚚拲o起覺時亦然。如世自知夢境非有。
T31n1590_p0076c06(03)躟戛优J爾何不自知。既不自知覺境非有。
T31n1590_p0076c07(04)纗蝳p夢識實境皆無。此亦非證。頌曰。
T31n1590_p0076c08(00)齱@未覺不能知  夢所見非有
T31n1590_p0076c09(00)蠸蚺瞗C如未覺位。不知夢境非外實有。
T31n1590_p0076c10(03)躟戛氻D知。如是世間虛妄分別串習惛熟如在夢中。
T31n1590_p0076c11(00)蠸悁釧狳ㄛ珓D實有。未得真覺不能自知。
T31n1590_p0076c12(01)灟Y時得彼出世對治無分別智。乃名真覺。
T31n1590_p0076c13(02)囍鼠嵷珣o世間淨智現在前位。
T31n1590_p0076c14(07)囍p實了知彼境非實。其義平等。若諸有情。由自相續轉變差別。
T31n1590_p0076c15(00)囍境識起。不由外境為所緣生。彼諸有情。
T31n1590_p0076c16(01)曭騊蓬c友聞正邪法。二識決定。
T31n1590_p0076c17(06)欓J無友教此云何成。非不得成。頌曰。
T31n1590_p0076c18(00)齱@展轉增上力  二識成決定
T31n1590_p0076c19(00)蠸蚺瞗C
T31n1590_p0076c20(15)囓H諸有情自他相續諸識展轉為增上緣。隨其所應二識決定。謂餘相續識差別故。
T31n1590_p0076c21(00)囓O餘相續差別識生各成決定不由外境。
T31n1590_p0076c22(01)灟Y如夢中境雖無實而識得起。覺識亦然。
T31n1590_p0076c23(02)囍騣t夢覺造善惡行。愛非愛果當受不同。頌曰。
T31n1590_p0076c24(00)齱@心由睡眠壞  夢覺果不同
T31n1590_p0076c25(00)蠸蚺瞗C在夢位。心由睡眠壞勢力羸劣。
T31n1590_p0076c26(03)躟惜艉ㄩ腹C故所造行當受異熟。勝劣不同非由外境。
T31n1590_p0076c27(00)灟Y唯有識無身語等。羊等云何為他所殺。
T31n1590_p0076c28(01)灟Y羊等死不由他害。屠者云何得殺生罪。頌曰。
T31n1590_p0076c29(00)齱@由他識轉變  有殺害事業
T31n1590_p0077a01(00)齱@如鬼等意力  令他失念等
T31n1590_p0077a02(00)蠸蚺瞗C如由鬼等意念勢力。
T31n1590_p0077a03(07)囓O他有情失念得夢。或著魅等變異事成。具神通者意念勢力。
T31n1590_p0077a04(00)囓O他夢中見種種事。如大迦多衍那意願勢力。
T31n1590_p0077a05(00)囓O娑剌拏王等夢見異事。
T31n1590_p0077a06(07)齯S如阿練若仙人意憤勢力。令吠摩質呾利王夢見異事。
T31n1590_p0077a07(02)囍p是由他識轉變故。令他違害命根事起。
T31n1590_p0077a08(03)衋釭齒漯抰袉釵P分。由識變異相續斷滅。復次頌曰。
T31n1590_p0077a09(00)齱@彈[口*宅]迦等空  云何由仙忿
T31n1590_p0077a10(00)齱@意罰為大罪  此復云何成
T31n1590_p0077a11(00)蠸蚺瞗C
T31n1590_p0077a12(15)灟Y不許由他識轉變增上力故他有情死。云何世尊為成意罰是大罪故。
T31n1590_p0077a13(04)曭藎搌曭枟帚i離言。汝頗曾聞何因緣故。彈[口*宅]迦林。
T31n1590_p0077a14(00)囓衛犌鱆L。羯陵伽林。皆空閑寂。
T31n1590_p0077a15(04)曭曭怚捰簳央C喬答摩。我聞由仙意憤恚故。
T31n1590_p0077a16(05)灟Y執神鬼敬重仙人。知嫌為殺彼有情類。
T31n1590_p0077a17(06)齯ㄕ由仙意憤恚者。云何引彼。
T31n1590_p0077a18(11)囍言葽N罰為大罪性過於身語。由此應知。但由仙忿彼有情死理善成立。
T31n1590_p0077a19(00)灟Y唯有識。諸他心智知他心不。設爾何失。
T31n1590_p0077a20(01)灟Y不能知何謂他心智。若能知者。唯識應不成。
T31n1590_p0077a21(00)讔鰝墨L心然不如實。頌曰。
T31n1590_p0077a22(00)齱@他心智云何  知境不如實
T31n1590_p0077a23(00)齱@如知自心智  不知如佛境
T31n1590_p0077a24(00)蠸蚺瞗C諸他心智云何於境不如實知。
T31n1590_p0077a25(03)囍p自心智。此自心智云何於境不如實知。由無知故。
T31n1590_p0077a26(00)齯G智於境各由無知所覆蔽故。
T31n1590_p0077a27(05)齯ㄙ齒p佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知。
T31n1590_p0077a28(02)囓悁外境虛妄顯現故。所取能取分別未斷故。
T31n1590_p0077a29(01)灠葃挐z趣無邊決擇品類差別難度甚深。
T31n1590_p0077b01(02)曮D佛誰能具廣決擇。頌曰。
T31n1590_p0077b02(00)齱@我已隨自能  略成唯識義
T31n1590_p0077b03(00)齱@此中一切種  難思佛所行
T31n1590_p0077b04(00)蠸蚺瞗C唯識理趣品類無邊。
T31n1590_p0077b05(07)孎睎H自能已略成立。餘一切種非所思議。
T31n1590_p0077b06(07)禷W諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行。
T31n1590_p0077b07(08)蠸悁禰@尊於一切境及一切種智無礙故。
T31n1590_p0077b08(00)灠葃悀G十論一卷

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