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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1585《成唯識論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1585 成唯識論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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T31n1585_p0005c16(00)
T31n1585_p0005c17(00)囍辰葃挼蚳鰷臚G
T31n1585_p0005c18(00)
T31n1585_p0005c19(00)齱@   護法等菩薩造
T31n1585_p0005c20(00)齱@   三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1585_p0005c21(00)矕_如何知。諸有為相。異色心等有實自性。
T31n1585_p0005c22(00)曮晴g說故。如契經說。有三有為之有為相。
T31n1585_p0005c23(00)齯D至廣說。此經不說異色心等有實自性。
T31n1585_p0005c24(00)欓冕狺ㄕ芋C非第六聲便表異體。
T31n1585_p0005c25(04)囍滮艉巫擏Y色心故。非能相體定異所相。
T31n1585_p0005c26(04)齯酈磹蛣必圻a等故。若有為相異所相體。
T31n1585_p0005c27(04)礸L為相體應異所相。又生等相若體俱有。
T31n1585_p0005c28(05)衋酗@切時齊興作用。若相違故用不頓興。
T31n1585_p0005c29(05)躠擖蝚蛫H如何俱有。又住異滅用不應俱。
T31n1585_p0006a01(06)灝酮菮珙袹擳悒誚部C用亦應然。無別性故。
T31n1585_p0006a02(06)灟Y謂彼用更待因緣。所待因緣應非本有。
T31n1585_p0006a03(06)齯S執生等便為無用。所相琣釵茈芚它X。
T31n1585_p0006a04(07)衋陬L為法亦有生等。彼此異因不可得故。
T31n1585_p0006a05(07)齯S去來世非現非常。應似空花非實有性。生名為有。
T31n1585_p0006a06(02)纗蝳b未來。滅名為無應非現在。
T31n1585_p0006a07(06)禶嶺Y非無生應非有。又滅違住寧執同時。
T31n1585_p0006a08(05)囍矰ㄨH生何容異世。故彼所執進退非理。
T31n1585_p0006a09(05)礸M有為法因緣力故。本無今有。暫有還無。
T31n1585_p0006a10(05)曭穛孝L為假立四相。本無今有有位名生。
T31n1585_p0006a11(06)囓穻儤停即說為住。住別前後復立異名。
T31n1585_p0006a12(06)虃有還無無時名滅。前三有故同在現在。
T31n1585_p0006a13(06)曮嶀@是無故在過去。如何無法與有為相。
T31n1585_p0006a14(06)曭磽鼠廘L為相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。
T31n1585_p0006a15(00)瓛妒磽鼓k非凝然。住表此法暫有用。
T31n1585_p0006a16(02)欓G此四相於有為法雖俱名表而表有異。
T31n1585_p0006a17(02)囍麂怮b那假立四相。一期分位亦得假立。
T31n1585_p0006a18(02)曭鴞釵W生。後無名滅。生已相似相續名住。
T31n1585_p0006a19(02)孎Y此相續轉變名異。是故四相皆是假立。
T31n1585_p0006a20(03)矕_如何知。異色心等有實詮表名句文身。
T31n1585_p0006a21(03)曮晴g說故。如契經說。佛得希有名句文身。
T31n1585_p0006a22(03)囍兢g不說異色心等有實名等。為證不成。
T31n1585_p0006a23(02)灟Y名句文異聲實有。應如色等非實能詮。
T31n1585_p0006a24(02)蠵袬n能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。
T31n1585_p0006a25(02)囍麂炫鉊鄏韞峖W等。
T31n1585_p0006a26(11)灟Y謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。
T31n1585_p0006a27(03)衋陴圻滼B別有實體。
T31n1585_p0006a28(11)灟Y謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。
T31n1585_p0006a29(00)齯S誰說彼定不能詮。聲若能詮。
T31n1585_p0006b01(05)灟溯a聲等應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。
T31n1585_p0006b02(01)灟Y唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。
T31n1585_p0006b03(01)囍馦z定知能詮即語。寧知異語別有能詮。
T31n1585_p0006b04(02)艭y不異能詮人天共了執能詮異語。天愛非餘。
T31n1585_p0006b05(00)礸M依語聲分位差別而假建立名句文身。
T31n1585_p0006b06(01)囍W詮自性句詮差別。文即是字為二所依。
T31n1585_p0006b07(01)囍馱T離聲雖無別體。而假實異亦不即聲。
T31n1585_p0006b08(01)囓悁鼓k詞二無礙解境有差別。
T31n1585_p0006b09(06)讔n與名等蘊處界攝亦各有異。
T31n1585_p0006b10(10)囓B依此土說名句文依聲假立。非謂一切。
T31n1585_p0006b11(10)蠸挩l佛土亦依光明妙香味等假立三故。有執隨眠異心心所。
T31n1585_p0006b12(02)欓O不相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。
T31n1585_p0006b13(02)囍p現貪等。非不相應。執別有餘不相應行。
T31n1585_p0006b14(02)灟舕e理趣皆應遮止。
T31n1585_p0006b15(00)蠸捄L為法離色心等。決定實有理不可得。
T31n1585_p0006b16(01)囓B定有法略有三種。一現所知法。如色心等。
T31n1585_p0006b17(00)齯G現受用法。如瓶衣等。
T31n1585_p0006b18(07)囍p是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。
T31n1585_p0006b19(01)囓悕憬憧恞猁冀O有。無為非世共知定有。
T31n1585_p0006b20(01)齯S無作用如眼耳等。設許有用應是無常。
T31n1585_p0006b21(01)欓G不可執無為定有。然諸無為所知性故。
T31n1585_p0006b22(01)攭峖滮萰巧疻膌坌G。如色心等。
T31n1585_p0006b23(05)齯應執為離色心等實無為性。又虛空等為一為多。
T31n1585_p0006b24(02)灟Y體是一遍一切處。虛空容受色等法故。
T31n1585_p0006b25(02)衋H能合法體應成多。一所合處餘不合故。
T31n1585_p0006b26(02)齯ㄩ蜇悛k應互相遍。若謂虛空不與法合。
T31n1585_p0006b27(02)衋釩D容受。如餘無為。又色等中有虛空不。
T31n1585_p0006b28(02)囍鹿閉衕齱C無應不遍。
T31n1585_p0006b29(10)齯@部一品結法斷時應得餘部餘品擇滅。一法緣闕得不生時。
T31n1585_p0006c01(02)衋釧韝@切得非擇滅。執彼體一理應爾故。
T31n1585_p0006c02(02)灟Y體是多便有品類。應如色等。非實無為。
T31n1585_p0006c03(02)礸磢聾S應非遍容受。
T31n1585_p0006c04(10)蠷l部所執離心心所實有無為。准前應破。又諸無為。許無因果故。
T31n1585_p0006c05(00)衋釵p兔角。非異心等有。
T31n1585_p0006c06(06)礸M契經說有虛空等諸無為法。略有二種。
T31n1585_p0006c07(06)齯@依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。
T31n1585_p0006c08(06)衋H分別有虛空等相。數習力故心等生時。
T31n1585_p0006c09(07)囍虛空等無為相現。
T31n1585_p0006c10(15)囍鼎珩{相前後相似無有變易假說為常。二依法性假施設有。
T31n1585_p0006c11(07)蠵蛌霾L我所顯真如。有無俱非。心言路絕。
T31n1585_p0006c12(07)艭P一切法非一異等。是法真理故名法性。
T31n1585_p0006c13(07)讕鷜捋棆狀G名虛空。由簡擇力滅諸雜染。
T31n1585_p0006c14(07)屭s竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。
T31n1585_p0006c15(06)攭彖t闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。
T31n1585_p0006c16(04)禶Q受不行名想受滅。此五皆依真如假立。
T31n1585_p0006c17(04)灝u如亦是假施設名。遮撥為無故說為有。
T31n1585_p0006c18(04)蠷B執為有故說為空。勿謂虛幻故說為實。
T31n1585_p0006c19(03)瓛z非妄倒故名真如。
T31n1585_p0006c20(11)齯ㄕP餘宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有。
T31n1585_p0006c21(00)囓~道餘乘所執諸法。異心心所非實有性。
T31n1585_p0006c22(00)欓O所取故。如心心所。能取彼覺亦不緣彼。
T31n1585_p0006c23(00)欓O能取故。如緣此覺。諸心心所依他起故。
T31n1585_p0006c24(00)囓蝳p幻事。非真實有。
T31n1585_p0006c25(08)欓偵漲k執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。
T31n1585_p0006c26(00)囍p執外境亦是法執。然諸法執略有二種。
T31n1585_p0006c27(00)齯@者俱生。二者分別。俱生法執無始時來。
T31n1585_p0006c28(01)礸磞k熏習內因力故。睇P身俱。
T31n1585_p0006c29(05)齯ㄚ搢萵苳峔舅嬪O。任運而轉。故名俱生。此復二種。
T31n1585_p0007a01(02)齯@常相續。
T31n1585_p0007a02(14)囍b第七識緣第八識起自心相執為實法。二有間斷。
T31n1585_p0007a03(10)囍b第六識緣識所變蘊處界相。或總或別起自心相執為實法。
T31n1585_p0007a04(02)囍馱G法執細故難斷。
T31n1585_p0007a05(11)曮嶀Q地中數數修習勝法空觀方能除滅。
T31n1585_p0007a06(11)齯嬪O法執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別。
T31n1585_p0007a07(03)礸M後方起。故名分別。唯在第六意識中有。
T31n1585_p0007a08(03)囍馴蝷G種。一緣邪教所說蘊處界相。
T31n1585_p0007a09(05)灠_自心相分別計度執為實法。
T31n1585_p0007a10(09)齯G緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度執為實法。
T31n1585_p0007a11(03)囍馱G法執麤故易斷。
T31n1585_p0007a12(11)齯J初地時觀一切法法空真如。即能除滅。
T31n1585_p0007a13(12)囍p是所說一切法執自心外法或有或無。自心內法一切皆有。
T31n1585_p0007a14(05)欓O故法執皆緣自心所現似法。執為實有。
T31n1585_p0007a15(05)礸M似法相從緣生故。是如幻有。所執實法妄計度故。
T31n1585_p0007a16(01)屭M定非有。故世尊說。慈氏當知。
T31n1585_p0007a17(05)蠸捙悕瓟t唯識所現。依他起性如幻事等。
T31n1585_p0007a18(05)囍p是外道餘乘所執。離識我法皆非實有。故心心所。
T31n1585_p0007a19(01)屭M定不用外色等法。為所緣緣。
T31n1585_p0007a20(05)蠸t用必依實有體故。現在彼聚心心所法。
T31n1585_p0007a21(06)曮D此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。
T31n1585_p0007a22(06)囍P聚心所亦非親所緣。自體異故。如餘非所取。由此應知。
T31n1585_p0007a23(00)纗窱L外境唯有內識似外境生。
T31n1585_p0007a24(04)欓O故契經伽他中說。
T31n1585_p0007a25(00)囍p愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。
T31n1585_p0007a26(00)欓G似彼而轉。有作是難。
T31n1585_p0007a27(07)灟Y無離識實我法者。假亦應無。
T31n1585_p0007a28(11)蠵蚾畦疏怉u事似事共法而立。
T31n1585_p0007a29(14)囍p有真火有似火人有猛赤法乃可假說此人為火。假說牛等應知亦然。
T31n1585_p0007b01(02)孎琲k若無依何假說。無假說故。似亦不成。
T31n1585_p0007b02(02)囍p何說心似外境轉。彼難非理。
T31n1585_p0007b03(06)讕鷖悝琲k前已破故。依類依實假說火等。俱不成故。
T31n1585_p0007b04(02)屭斻假說理且不成。猛赤等德非類有故。
T31n1585_p0007b05(02)灟Y無共德而假說彼應亦於水等假說火等名。
T31n1585_p0007b06(00)灟Y謂猛等雖非類德而不相離故可假說。
T31n1585_p0007b07(00)囍馴蝷ㄤM。人類猛等現見亦有互相離故。
T31n1585_p0007b08(00)躞既無德又互相離。然有於人假說火等。
T31n1585_p0007b09(00)欓G知假說不依類成。依實假說理亦不成。
T31n1585_p0007b10(00)瓛r赤等德非共有故。謂猛赤等在火在人。
T31n1585_p0007b11(00)屭靻擐U別。所依異故。無共假說有過同前。
T31n1585_p0007b12(00)灟Y謂人火德相似故可假說者。理亦不然。
T31n1585_p0007b13(00)艭﹞鶡b人非在德故。
T31n1585_p0007b14(07)囓悁僭祥﹞ㄗ拊磞芋C又假必依真事立者。亦不應理。
T31n1585_p0007b15(03)灝u謂自相。假智及詮俱非境故。
T31n1585_p0007b16(07)蠵蚾眼撓鄐ㄠo自相。唯於諸法共相而轉。
T31n1585_p0007b17(07)囓蝡D離此有別方便施設自相為假所依。
T31n1585_p0007b18(07)礸M假智詮必依聲起。聲不及處此便不轉。
T31n1585_p0007b19(07)灝鉊鄔珚酯悗D自相。故知假說不依真事。
T31n1585_p0007b20(07)囓悁髡依似事而轉。似謂增益非實有相。
T31n1585_p0007b21(07)讔n依增益似相而轉。故不可說假必依真。
T31n1585_p0007b22(07)欓O故彼難不應正理。
T31n1585_p0007b23(15)礸M依識變對遣妄執真實我法說假似言。由此契經伽他中說。
T31n1585_p0007b24(00)齱@為對遣愚夫  所執實我法
T31n1585_p0007b25(00)齱@故於識所變  假說我法名
T31n1585_p0007b26(00)躞悕疻頇衖鷁L量種。而能變識類別唯三。
T31n1585_p0007b27(00)齯@謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。
T31n1585_p0007b28(00)孎Y第七識睄f思量故。三謂了境。
T31n1585_p0007b29(04)孎Y前六識了境相麤故。及言顯六合為一種。
T31n1585_p0007c01(03)囍馱T皆名能變識者。能變有二種。一因能變。
T31n1585_p0007c02(02)蠵袉臚K識中等流異熟。二因習氣。
T31n1585_p0007c03(06)礸布y習氣由七識中善惡無記熏令生長。
T31n1585_p0007c04(07)瓛尬聹蒏藆悀酵悀丹竟|善惡熏令生長。二果能變。
T31n1585_p0007c05(04)蠵蚴e二種習氣力故。有八識生現種種相。
T31n1585_p0007c06(04)礸布y習氣為因緣故。八識體相差別而生。
T31n1585_p0007c07(04)囍W等流果果似因故。異熟習氣為增上緣感第八識。
T31n1585_p0007c08(00)纗S引業力甯裗簻G立異熟名。
T31n1585_p0007c09(04)禶P前六識酬滿業者從異熟起名異熟生。
T31n1585_p0007c10(03)齯ㄕW異熟有間斷故。
T31n1585_p0007c11(11)孎Y前異熟及異熟生名異熟果果異因故。
T31n1585_p0007c12(11)囍馱丰B說我愛執藏持雜染種能變果識名為異熟。非謂一切。
T31n1585_p0007c13(03)讔鬗w略說能變三名。而未廣辯能變三相。
T31n1585_p0007c14(03)囓B初能變其相云何。頌曰。
T31n1585_p0007c15(00)齱@ 初阿賴耶識  異熟一切種
T31n1585_p0007c16(00)齱@3不可知執受  處了常與觸
T31n1585_p0007c17(00)齱@作意受想思  相應唯捨受
T31n1585_p0007c18(00)齱@4是無覆無記  觸等亦如是
T31n1585_p0007c19(00)齱@睌鄏p瀑流  阿羅漢位捨
T31n1585_p0007c20(00)蠸蚺瞗C初能變識大小乘教名阿賴耶。
T31n1585_p0007c21(02)囍嘔悃膃陳鉰矇畟簸劘繪q故。
T31n1585_p0007c22(06)蠵袘P雜染互為緣故。有情執為自內我故。
T31n1585_p0007c23(06)囍鳩Y顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。
T31n1585_p0007c24(02)囍嘔悁菗菑嬰嚌鬖h。藏識過重是故偏說。
T31n1585_p0007c25(02)囍僧O能引諸界趣生善不善業。
T31n1585_p0007c26(06)瓛尬籅G故說名異熟。
T31n1585_p0007c27(15)讕鬫鼎R根眾同分等畬优裗繷茞尬籅G不可得故。
T31n1585_p0007c28(11)囍鳩Y顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多種。
T31n1585_p0007c29(06)瓛尬蘛e不共故偏說之。
T31n1585_p0008a01(13)囍僖鈰鶣虌悛k種子令不失故名一切種。
T31n1585_p0008a02(13)讕鬫嗾l法能遍執持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識所有因相。
T31n1585_p0008a03(01)囍嘔悁]相雖有多種持種不共是故偏說。
T31n1585_p0008a04(01)曭麈鉣傶捇擛衖鬖h略說唯有如是三相。
T31n1585_p0008a05(00)齯@切種相應更分別。此中何法名為種子。
T31n1585_p0008a06(01)蠵蚰酵悀凶迉穻菄G功能差別。
T31n1585_p0008a07(06)囍劂P本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故。
T31n1585_p0008a08(02)讔鰜D一異而是實有。假法如無非因緣故。
T31n1585_p0008a09(02)囍劂P諸法既非一異。應如瓶等是假非實。
T31n1585_p0008a10(02)灟Y爾真如應是假有。許則便無真勝義諦。
T31n1585_p0008a11(02)礸M諸種子唯依世俗說為實有不同真如。
T31n1585_p0008a12(02)羉堣l雖依第八識體。而是此識相分非餘。
T31n1585_p0008a13(02)屭ㄓ癌琩此為境故。諸有漏種與異熟識。
T31n1585_p0008a14(02)躠曀L別故無記性攝。
T31n1585_p0008a15(10)囍]果俱有善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。
T31n1585_p0008a16(03)囍]果俱是善性攝故。唯名為善。
T31n1585_p0008a17(08)灟Y爾何故決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。
T31n1585_p0008a18(01)讔鬖W異熟而非無記。依異熟故名異熟種。
T31n1585_p0008a19(00)瓛妝坌菬怞p眼等識。
T31n1585_p0008a20(09)攭庰L漏種由熏習力轉變成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。
T31n1585_p0008a21(01)囍馱丹雩q一切種子皆本性有不從熏生。
T31n1585_p0008a22(01)囓栱徽艉O但可增長。
T31n1585_p0008a23(10)囍p契經說一切有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。
T31n1585_p0008a24(02)欓玊Y種子差別名故。又契經說無始時來界。
T31n1585_p0008a25(02)齯@切法等依。界是因義。
T31n1585_p0008a26(10)禶鴞鬙蝏■挹堣l體無始時來性雖本有。而由染淨新所熏發。
T31n1585_p0008a27(01)
T31n1585_p0008a28(19)蠸悁陰 ̄無始時來若般涅槃法者一切種子皆悉具足。
T31n1585_p0008a29(13)齯ㄞ諯I槃法者便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。
T31n1585_p0008b01(07)齯S諸有情既說本有五種性別故。
T31n1585_p0008b02(09)衋釧w有法爾種子不由熏生。
T31n1585_p0008b03(14)齯S瑜伽說地獄成就三無漏根是種非現。
T31n1585_p0008b04(14)齯S從無始展轉傳來法爾所得本性住性。
T31n1585_p0008b05(14)囓悁僱永珛L漏種子法爾本有不從熏生。有漏亦應法爾有種。
T31n1585_p0008b06(06)囓栱擘W長不別熏生。如是建立因果不亂。
T31n1585_p0008b07(07)囍雩q種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就。
T31n1585_p0008b08(00)羉堣l既是習氣異名。習氣必由熏習而有。
T31n1585_p0008b09(00)囍p麻香氣花熏故生。
T31n1585_p0008b10(09)囍p契經說諸有情心染淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。
T31n1585_p0008b11(02)蠸袘﹞犖堜w有熏習。外種熏習或有或無。
T31n1585_p0008b12(03)齯S名言等三種熏習總攝一切有漏法種。
T31n1585_p0008b13(04)攭慾T既由熏習而有。故有漏種必藉熏生。
T31n1585_p0008b14(05)礸L漏種生亦由熏習。
T31n1585_p0008b15(14)艭◆D熏習聞淨法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。
T31n1585_p0008b16(06)囍陰‘豪蚨堜m差別。不由無漏種子有無。
T31n1585_p0008b17(06)囍依有障無障建立。
T31n1585_p0008b18(14)囍p瑜伽說於真如境若有畢竟二障種者立為不般涅槃法性。
T31n1585_p0008b19(06)
T31n1585_p0008b20(22)灟Y有畢竟所知障種非煩惱者一分立為聲聞種性一分立為獨覺種性。
T31n1585_p0008b21(10)灟Y無畢竟二障種者即立彼為如來種性。
T31n1585_p0008b22(10)欓G知本來種性差別依障建立非無漏種。所說成就無漏種言。
T31n1585_p0008b23(02)屭抪磳i生非已有體。有義種子各有二類。
T31n1585_p0008b24(02)齯@者本有。
T31n1585_p0008b25(15)蠵袢L始來異熟識中法爾而有生蘊處界功能差別。
T31n1585_p0008b26(00)
T31n1585_p0008b27(16)囓@尊依此說諸有情無始時來有種種界如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣說如初。
T31n1585_p0008b28(00)囍鳩Y名為本性住種。二者始起。
T31n1585_p0008b29(04)蠵袢L始來數數現行熏習而有。
T31n1585_p0008c01(09)囓@尊依此說有情心染淨諸法所熏習故無量種子之所積集。
T31n1585_p0008c02(01)蠸挼蚰蝏′V淨種子由染淨法熏習故生。
T31n1585_p0008c03(02)囍鳩Y名為習所成種。
T31n1585_p0008c04(10)灟Y唯本有轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說。
T31n1585_p0008c05(00)齱@諸法於識藏  識於法亦爾
T31n1585_p0008c06(00)齱@更互為果性  亦常為因性
T31n1585_p0008c07(00)囍凳|意言。阿賴耶識與諸轉識。
T31n1585_p0008c08(04)攭韝@切時展轉相生互為因果。攝大乘說。
T31n1585_p0008c09(04)曭賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉生燒。
T31n1585_p0008c10(00)齯S如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。
T31n1585_p0008c11(00)攭瓴l因緣不可得故。若諸種子不由熏生。
T31n1585_p0008c12(00)
T31n1585_p0008c13(16)囍p何轉識與阿賴耶有因緣義非熏令長可名因緣。勿善惡業與異熟果為因緣故。
T31n1585_p0008c14(00)齯S諸聖教說有種子由熏習生。皆違彼義。
T31n1585_p0008c15(00)欓G唯本有理教相違。
T31n1585_p0008c16(09)灟Y唯始起有為無漏無因緣故應不得生。有漏不應為無漏種。
T31n1585_p0008c17(01)齯霾L漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。
T31n1585_p0008c18(01)礸蔥母閉陘ㄤ蔥朮堙C
T31n1585_p0008c19(09)
T31n1585_p0008c20(25)齯嬪O論者雖作是說心性本淨客塵煩惱所染污故名為雜染離煩惱時轉成無漏故無漏法非無因生。
T31n1585_p0008c21(01)囍茪蓱囧巧撒’騤q。
T31n1585_p0008c22(09)灟Y說空理空非心因常法定非諸法種子。以體前後無轉變故。
T31n1585_p0008c23(01)灟Y即說心應同數論相雖轉變而體常一。
T31n1585_p0008c24(01)矕c無記心又應是善。許則應與信等相應。
T31n1585_p0008c25(01)齯ㄢ\便應非善心體。尚不名善況是無漏。
T31n1585_p0008c26(01)囍竟|善心既稱雜染如惡心等性非無漏。
T31n1585_p0008c27(01)欓G不應與無漏為因。勿善惡等互為因故。
T31n1585_p0008c28(01)灟Y有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。
T31n1585_p0008c29(02)灡t別因緣不可得故。又異生心若是無漏。
T31n1585_p0009a01(03)曮h異生位無漏現行。應名聖者。
T31n1585_p0009a02(07)灟Y異生心性雖無漏而相有染不名無漏。
T31n1585_p0009a03(07)礸L斯過者則心種子亦非無漏。
T31n1585_p0009a04(11)囍颽G汝論說有異生唯得成就無漏種子。種子現行性相同故。
T31n1585_p0009a05(04)礸M契經說心性淨者說心空理所顯真如。
T31n1585_p0009a06(05)灝u如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨。
T31n1585_p0009a07(01)曮D有漏心性是無漏故名本淨。由此應信。
T31n1585_p0009a08(01)
T31n1585_p0009a09(17)囍魚悁陰△L始時來有無漏種不由熏習法爾成就。後勝進位熏令增長。
T31n1585_p0009a10(06)礸L漏法起以此為因。無漏起時復熏成種。
T31n1585_p0009a11(06)囍竟|法種類此應知。諸聖教中雖說內種定有熏習。
T31n1585_p0009a12(01)囍茪ㄘw說一切種子皆熏故生。
T31n1585_p0009a13(05)纗蟡撥無本有種子。
T31n1585_p0009a14(13)礸M本有種亦由熏習令其增盛方能得果故說內種定有熏習。
T31n1585_p0009a15(05)屭隞D熏習非唯有漏。
T31n1585_p0009a16(13)
T31n1585_p0009a17(29)艭D正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛展轉乃至生出世心故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷。
T31n1585_p0009a18(02)禶P勝異熟。為出世法勝增上緣。
T31n1585_p0009a19(06)礸L漏性者非所斷攝與出世法正為因緣。
T31n1585_p0009a20(06)囍馴縝]緣微隱難了。
T31n1585_p0009a21(15)囍陰H麤顯勝增上緣方便說為出世心種。
T31n1585_p0009a22(15)屭抳棓堨葴堜m別者意顯無漏種子有無。
T31n1585_p0009a23(15)蠵蚼Y全無無漏種者彼二障種永不可害即立彼為非涅槃法。
T31n1585_p0009a24(07)灟Y唯有二乘無漏種者彼所知障種永不可害。
T31n1585_p0009a25(05)齯@分立為聲聞種姓一分立為獨覺種姓。
T31n1585_p0009a26(04)灟Y亦有佛無漏種者彼二障種俱可永害。
T31n1585_p0009a27(04)孎Y立彼為如來種姓。
T31n1585_p0009a28(11)欓G由無漏種子有無障有可斷不可斷義。
T31n1585_p0009a29(11)礸M無漏種微隱難知故約彼障顯性差別。
T31n1585_p0009b01(10)齯ㄩ萱撒晹釵顜O因而有可害不可害者。
T31n1585_p0009b02(10)灟Y謂法爾有此障別無漏法種寧不許然。
T31n1585_p0009b03(10)灟Y本全無無漏法種則諸聖道永不得生。
T31n1585_p0009b04(10)蠸硊禫鉈`二障種子而說依障立種姓別。
T31n1585_p0009b05(10)欓J彼聖道必無生義說當可生亦定非理。
T31n1585_p0009b06(10)礸M諸聖教處處說有本有種子皆違彼義。故唯始起理教相違。
T31n1585_p0009b07(02)囓悁嘛釭鴃C諸法種子各有本有始起二類。
T31n1585_p0009b08(03)礸M種子義略有六種。一剎那滅。
T31n1585_p0009b09(08)蠵覂橝蚰芚L間必滅有勝功力方成種子。
T31n1585_p0009b10(08)囍嗾B常法常無轉變不可說有能生用故。二果俱有。
T31n1585_p0009b11(04)蠵袘P所生現行果法俱現和合方成種子。
T31n1585_p0009b12(05)囍嗾B前後及定相離現種異類互不相違。
T31n1585_p0009b13(06)齯@身俱時有能生用。
T31n1585_p0009b14(15)曮D如種子自類相生前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱。
T31n1585_p0009b15(07)囍茞{在時可有因用。未生已滅無自體故。
T31n1585_p0009b16(07)屭怚芠{果立種子名不依引生自類名種。
T31n1585_p0009b17(06)欓G但應說與果俱有。三睎H轉。
T31n1585_p0009b18(11)蠵蚼n長時一類相續至究竟位方成種子。此遮轉識。
T31n1585_p0009b19(07)讕鄔鷇‾_與種子法不相應故。此顯種子自類相生。
T31n1585_p0009b20(03)囓|性決定。
T31n1585_p0009b21(15)蠵袤H因力生善惡等功能決定方成種子。
T31n1585_p0009b22(15)囍嗾B餘部執異性因生異性果有因緣義。五待眾緣。
T31n1585_p0009b23(12)蠵蛈僮n待自眾緣合功能殊勝方成種子。
T31n1585_p0009b24(12)囍嗾B外道執自然因不待眾緣盚y生果。或遮餘部緣瓻D無。
T31n1585_p0009b25(04)躠膌珓斒t非琣釧吽C故種於果非盚y生。六引自果。
T31n1585_p0009b26(00)蠵蚸顜O別色心等果各各引生方成種子。
T31n1585_p0009b27(01)囍嗾B外道執唯一因生一切果。
T31n1585_p0009b28(05)攭徆B餘部執色心等互為因緣。
T31n1585_p0009b29(10)灠艄酵悀丰\能差別具斯六義成種非餘。外穀麥等識所變故。
T31n1585_p0009c01(02)灠畦葴埵W非實種子。
T31n1585_p0009c02(10)
T31n1585_p0009c03(26)囍劃媔掑O生近正果名曰生因引遠殘果令不頓絕即名引因內種必由熏習生長親能生果是因緣性。
T31n1585_p0009c04(02)囓~種熏習或有或無。為增上緣辦所生果。
T31n1585_p0009c05(02)囓畦H內種為彼因緣。是共相種所生果故。
T31n1585_p0009c06(02)屭怞騕斥q立熏習名。
T31n1585_p0009c07(10)攭砩嶸飶嬰U具四義令種生長。故名熏習。何等名為所熏四義。
T31n1585_p0009c08(02)齯@堅住性。若法始終一類相續能持習氣。
T31n1585_p0009c09(03)齯D是所熏。
T31n1585_p0009c10(15)囍嗾B轉識及聲風等性不堅住故非所熏。二無記性。若法平等無所違逆。
T31n1585_p0009c11(03)灝鉈e習氣乃是所熏。
T31n1585_p0009c12(11)囍嗾B善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識。
T31n1585_p0009c13(02)灠葑a舊種非新受熏。三可熏性。
T31n1585_p0009c14(05)灟Y法自在性非堅密能受習氣乃是所熏。
T31n1585_p0009c15(05)囍嗾B心所及無為法依他堅密故非所熏。
T31n1585_p0009c16(05)囓|與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。
T31n1585_p0009c17(01)齯D是所熏。
T31n1585_p0009c18(14)囍嗾B他身剎那前後無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。
T31n1585_p0009c19(02)曮D心所等。何等名為能熏四義。一有生滅。
T31n1585_p0009c20(03)灟Y法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。
T31n1585_p0009c21(03)囍嗾B無為前後不變無生長用故非能熏。
T31n1585_p0009c22(03)齯G有勝用。若有生滅勢力增盛能引習氣。
T31n1585_p0009c23(03)齯D是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。
T31n1585_p0009c24(00)齯T有增減。
T31n1585_p0009c25(11)灟Y有勝用可增可減攝植習氣。乃是能熏。
T31n1585_p0009c26(11)囍嗾B佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。
T31n1585_p0009c27(03)曮e後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。
T31n1585_p0009c28(03)灟Y與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。
T31n1585_p0009c29(03)囍嗾B他身剎那前後無和合義故非能熏。
T31n1585_p0010a01(04)灠艉C轉識及彼心所有勝勢用。
T31n1585_p0010a02(08)囍蚍W減者具此四義可是能熏。
T31n1585_p0010a03(12)囍p是能熏與所熏識俱生俱滅熏習義成。
T31n1585_p0010a04(12)囓O所熏中種子生長如熏苣[卄/勝]故名熏習。能熏識等從種生時。
T31n1585_p0010a05(04)孎Y能為因復熏成種。三法展轉因果同時。
T31n1585_p0010a06(04)囍p炷生焰焰生焦炷。亦如蘆束更互相依。
T31n1585_p0010a07(04)囍]果俱時理不傾動。
T31n1585_p0010a08(12)灝飶壎芮媞堸_現行如俱有因得士用果。
T31n1585_p0010a09(12)羉堣l前後自類相生如同類因引等流果。此二於果是因緣性。
T31n1585_p0010a10(04)灠ㄕ嗾l法皆非因緣。
T31n1585_p0010a11(12)瓥]名因緣應知假說是謂略說一切種相。此識行相所緣云何。
T31n1585_p0010a12(05)蠵蚺ㄔi知執受處了。了謂了別。即是行相。
T31n1585_p0010a13(05)躞悒H了別為行相故處謂處所。即器世間。
T31n1585_p0010a14(06)欓O諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子及有根身。
T31n1585_p0010a15(03)蠸挹堣l者謂諸相名分別習氣。
T31n1585_p0010a16(08)囍陵琩酊抰袙悁漅琱峸琩抭B。此二皆是識所執受。
T31n1585_p0010a17(04)躟嶈隻袹擐P安危故。執受及處俱是所緣。
T31n1585_p0010a18(04)曭賴耶識因緣力故自體生時。內變為種及有根身。
T31n1585_p0010a19(01)囓~變為器。即以所變為自所緣。
T31n1585_p0010a20(04)囍甈菪M之而得起故。
T31n1585_p0010a21(12)囍馱中F者謂異熟識於自所緣有了別用。此了別用見分所攝。
T31n1585_p0010a22(05)礸M有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。
T31n1585_p0010a23(05)攭憔衈釭k應知亦爾。似所緣相說名相分。
T31n1585_p0010a24(05)囍能緣相說名見分。若心心所無所緣相。
T31n1585_p0010a25(05)衋酗ㄞ鉠t自所緣境。或應一一能緣一切。
T31n1585_p0010a26(05)囍蛫狾p餘餘如自故。若心心所無能緣相應不能緣。
T31n1585_p0010a27(01)囍p虛空等。或虛空等亦是能緣。
T31n1585_p0010a28(06)欓G心心所必有二相。如契經說。
T31n1585_p0010a29(00)齱@一切唯有覺  所覺義皆無
T31n1585_p0010b01(00)齱@能覺所覺分  各自然而轉
T31n1585_p0010b02(00)灠鶡麻鷖悕瓟t境者。彼說外境是所緣。
T31n1585_p0010b03(01)欓菑嬰W行相。見分名事。是心心所自體相故。
T31n1585_p0010b04(00)齯葳P心所同所依緣行相相似。
T31n1585_p0010b05(04)屭そ鶻け它茯萓U異。識受想等相各別故。
T31n1585_p0010b06(04)纗F無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。
T31n1585_p0010b07(00)欓菬ㄘ狳怞袹擐W事。即自證分。
T31n1585_p0010b08(05)囍僮Y無者應不自憶心心所法。
T31n1585_p0010b09(08)囍p不曾更境必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。
T31n1585_p0010b10(02)囍甈萓U別。了別領納等作用各異故。
T31n1585_p0010b11(05)屭そ鶻け它茯萓U異。識受等體有差別故。
T31n1585_p0010b12(06)礸M心心所一一生時。以理推徵各有三分。
T31n1585_p0010b13(07)攭珔q能量量果別故。相見必有所依體故。
T31n1585_p0010b14(07)囍p集量論伽他中說。
T31n1585_p0010b15(00)齱@似境相所量  能取相自證
T31n1585_p0010b16(00)齱@即能量及果  此三體無別
T31n1585_p0010b17(00)齯S心心所若細分別應有四分。三分如前。
T31n1585_p0010b18(00)矕_有第四證自證分。此若無者誰證第三。
T31n1585_p0010b19(01)齯艉嶼J同應皆證故。又自證分應無有果。
T31n1585_p0010b20(01)蠸戙銃q者必有果故。不應見分是第三果。
T31n1585_p0010b21(01)屭ㄓ孺峸伎D量攝故。由此見分不證第三。
T31n1585_p0010b22(01)躞狾袹撉怚眷{量故。
T31n1585_p0010b23(10)囍馴|分中前二是外後二是內。初唯所緣後三通二。
T31n1585_p0010b24(06)蠵袉臚G分但緣第一。或量非量或現或比。
T31n1585_p0010b25(06)瓛臚T能緣第二第四。證自證分唯緣第三。
T31n1585_p0010b26(06)曮D第二者以無用故第三第四皆現量攝。
T31n1585_p0010b27(07)欓G心心所四分合成。具所能緣無無窮過。
T31n1585_p0010b28(07)曮D即非離唯識理成。是故契經伽他中說。
T31n1585_p0010b29(00)齱@眾生心二性  內外一切分
T31n1585_p0010c01(00)齱@所取能取纏  見種種差別
T31n1585_p0010c02(00)囍凳|意說。眾生心性二分合成。
T31n1585_p0010c03(05)灟Y內若外皆有所取能取纏縛。
T31n1585_p0010c04(10)屭ㄕ竟媞堜庤q非量或現或比多分差別。此中見者是見分故。
T31n1585_p0010c05(02)囍p是四分或攝為三。第四攝入自證分故。
T31n1585_p0010c06(02)攭恅嶈陘G。後三俱是能緣性故皆見分攝。
T31n1585_p0010c07(02)囍麂巨ㄙ怓O能緣義。
T31n1585_p0010c08(10)攭恅嶈陘@體無別故如入楞伽伽他中說。
T31n1585_p0010c09(00)齱@由自心執著  心似外境轉
T31n1585_p0010c10(00)齱@彼所見非有  是故說唯心
T31n1585_p0010c11(00)囍p是處處說唯一心。此一心言亦攝心所。
T31n1585_p0010c12(00)欓G識行相即是了別。了別即是識之見分。
T31n1585_p0010c13(01)攭狳戊B者。
T31n1585_p0010c14(13)蠵袉尬藽悒悁@相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色。
T31n1585_p0010c15(02)讔鶵悁陰〝疻雃U別。而相相似處所無異。
T31n1585_p0010c16(03)囍p眾燈明各遍似一。誰異熟識變為此相。
T31n1585_p0010c17(03)囍雩q一切。所以者何。如契經說。
T31n1585_p0010c18(08)齯@切有情業增上力共所起故。
T31n1585_p0010c19(13)囍雩q若爾諸佛菩薩應實變為此雜穢土。
T31n1585_p0010c20(14)蠸挐坏芚母章篘頇陞L方此界諸淨妙土。
T31n1585_p0010c21(14)齯S諸聖者厭離有色生無色界必不下生變為此土復何所用。
T31n1585_p0010c22(07)欓O故現居及當生者。彼異熟識變為此界。
T31n1585_p0010c23(07)籪g依少分說一切言。諸業同者皆共變故。
T31n1585_p0010c24(08)囍雩q若爾器將壞時既無現居及當生者。誰異熟識變為此界。
T31n1585_p0010c25(00)齯S諸異生厭離有色生無色界現無色身。
T31n1585_p0010c26(00)纗w變為土。此復何用。
T31n1585_p0010c27(08)瓥]有色身與異地器麤細懸隔不相依持。此變為彼亦何所益。
T31n1585_p0010c28(00)
T31n1585_p0010c29(17)礸M所變土本為色身依持受用故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地。
T31n1585_p0011a01(01)攭撳悒蝐o變為此土。故器世界將壞。初成。
T31n1585_p0011a02(01)讔鷁L有情而亦現有。此說一切共受用者。
T31n1585_p0011a03(01)灟Y別受用准此應知。
T31n1585_p0011a04(10)灠迨H天等所見異故諸種子者謂異熟識所持一切有漏法種。
T31n1585_p0011a05(03)囍嘔悕岉嶈G是所緣。
T31n1585_p0011a06(00)礸L漏法種雖依附此識。
T31n1585_p0011a07(07)囍茷D此性攝故非所緣。雖非所緣而不相離。
T31n1585_p0011a08(05)囍p真如性不違唯識。有根身者。
T31n1585_p0011a09(09)蠵袉尬藽悀ㄕ@相種成熟力故變似色根及根依處。
T31n1585_p0011a10(06)孎Y內大種及所造色。有共相種成熟力故。
T31n1585_p0011a11(06)攭韞L身處亦變似彼。不爾應無受用他義。
T31n1585_p0011a12(06)囍馱丹雩q亦變似根。辯中邊說似自他身五根現故。
T31n1585_p0011a13(01)囍雩q唯能變似依處。他根於己非所用故。
T31n1585_p0011a14(01)囍自他身五根現者。說自他識各自變義。
T31n1585_p0011a15(01)欓G生他地或般涅槃。彼餘尸骸猶見相續。
T31n1585_p0011a16(02)曮e來且說業力所變外器內身界地差別。
T31n1585_p0011a17(03)灟Y定等力所變器身。界地自他則不決定。
T31n1585_p0011a18(04)攭疻雰倌髡h甯裗礡C變聲光等多分暫時。
T31n1585_p0011a19(05)衋H現緣力擊發起故。略說此識所變境者。
T31n1585_p0011a20(05)蠵蛈竟|種十有色處及墮法處所現實色。
T31n1585_p0011a21(06)囍颽G此識不能變似心心所等為所緣耶。
T31n1585_p0011a22(06)囍竟|識變略有二種。一隨因緣勢力故變。
T31n1585_p0011a23(06)齯G隨分別勢力故變。初必有用後但為境。
T31n1585_p0011a24(06)瓛尬藽捇雃隨因緣。所變色等必有實用。
T31n1585_p0011a25(06)灟Y變心等便無實用。相分心等不能緣故。
T31n1585_p0011a26(06)禷楨撕磪峓O從此生。變無為等亦無實用。
T31n1585_p0011a27(06)欓G異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應。
T31n1585_p0011a28(06)讔鷁L分別而澄淨故。設無實用亦現彼影。
T31n1585_p0011a29(06)齯ㄩ蜇悁聸釩D遍知。
T31n1585_p0011b01(15)欓G有漏位此異熟識但緣器身及有漏種。在欲色界具三所緣。
T31n1585_p0011b02(07)礸L色界中緣有漏種。厭離色故無業果色。
T31n1585_p0011b03(07)囍釧w果色於理無違。彼識亦緣此色為境。
T31n1585_p0011b04(07)齯ㄔi知者謂此行相極微細故難可了知。
T31n1585_p0011b05(08)攭峖鼎瓟t內執受境亦微細故外器世間量難測故名不可知。
T31n1585_p0011b06(01)齯爬颽O識取所緣境行相難知。
T31n1585_p0011b07(05)囍p滅定中不離身識應信為有。
T31n1585_p0011b08(08)礸M必應許滅定有識有情攝故如有心時。無想等位當知亦爾。
T31n1585_p0011b09(00)囍辰葃挼蚳鰷臚G

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