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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1585《成唯識論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1585 成唯識論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23
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T31n1585_p0001a01(00)
T31n1585_p0001a02(00)齱@ No. 1585 [cf. Nos. 1586, 1587]
T31n1585_p0001a03(00)囍辰葃挼蚳鰷臚@
T31n1585_p0001a04(00)
T31n1585_p0001a05(00)齱@   護法等菩薩造
T31n1585_p0001a06(00)齱@   三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1585_p0001a07(00)蠸]首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼說。
T31n1585_p0001a08(01)孎Q樂諸有情。
T31n1585_p0001a09(12)齯絨y此論為於二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。
T31n1585_p0001a10(03)囓悝琲k執二障具生。若證二空彼障隨斷。
T31n1585_p0001a11(03)讕_障為得二勝果故。
T31n1585_p0001a12(10)囓捔_續生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提。
T31n1585_p0001a13(02)齯S為開示謬執我法迷唯識者。令達二空。
T31n1585_p0001a14(01)攭饇葃挐z如實知故。復有迷謬唯識理者。
T31n1585_p0001a15(01)攭帡鶗~境如識非無。或執內識如境非有。
T31n1585_p0001a16(01)攭帡齝捙悒峓O體同。或執離心無別心所。
T31n1585_p0001a17(01)欓偏B此等種種異執。
T31n1585_p0001a18(09)囓O於唯識深妙理中得如實解故作斯論。若唯有識。
T31n1585_p0001a19(05)齯爬韞@間及諸聖教。說有我法。頌曰。
T31n1585_p0001a20(00)齱@1由假說我法  有種種相轉
T31n1585_p0001a21(00)齱@彼依識所變  此能變唯三
T31n1585_p0001a22(00)齱@2謂異熟思量  及了別境識
T31n1585_p0001a23(00)蠸蚺瞗C世間聖教說有我法。
T31n1585_p0001a24(06)囍由假立非實有性。我謂主宰。法謂軌持。
T31n1585_p0001a25(07)攭慾G俱有種種相轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。
T31n1585_p0001a26(01)曭k種種相。謂實德業等。蘊處界等。
T31n1585_p0001a27(05)讕鉯袤H緣施設有異。如是諸相若由假說依何得成。
T31n1585_p0001a28(01)攭憔菗狳斻悕畟鉣雃荌痊I設。
T31n1585_p0001a29(06)躞捁蚺F別此中識言亦攝心所。定相應故。
T31n1585_p0001b01(07)躠傺袓捇樲鄏二分。相見俱依自證起故。
T31n1585_p0001b02(07)屭抴竣G分施設我法。彼二離此無所依故。
T31n1585_p0001b03(07)攭帤_內識轉似外境。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。
T31n1585_p0001b04(00)囍鳩琲k相雖在內識而由分別似外境現。
T31n1585_p0001b05(00)蠸悁陰 ̄無始時來。緣此執為實我實法。
T31n1585_p0001b06(01)囍p患夢者患夢力故心似種種外境相現。
T31n1585_p0001b07(02)蠸t此執為實有外境。
T31n1585_p0001b08(11)禶M夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設故說之為假。
T31n1585_p0001b09(03)齯疑悕疻雃我似法。雖有而非實我法性。
T31n1585_p0001b10(03)礸M似彼現故說為假。
T31n1585_p0001b11(11)囓~境隨情而施設故非有如識。內識必依因緣生故非無如境。
T31n1585_p0001b12(03)囓悁鼠K遮增減二執。
T31n1585_p0001b13(11)纗狳怳疑悁荌畦葶G唯世俗有。識是假境所依事故亦勝義有。
T31n1585_p0001b14(00)齯爬騔釭鴃C
T31n1585_p0001b15(11)纗窱L外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。
T31n1585_p0001b16(07)囍p何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。
T31n1585_p0001b17(00)禷q同虛空。隨處造業受苦樂故。
T31n1585_p0001b18(04)齯G者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。
T31n1585_p0001b19(00)齯T者執我體常。至細如一極微。
T31n1585_p0001b20(04)虃褅鄖迨之@事業故。初且非理。所以者何。
T31n1585_p0001b21(04)灠鶚痡`遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。
T31n1585_p0001b22(04)齯S常遍故應無動轉。如何隨身能造諸業。
T31n1585_p0001b23(00)齯S所執我一切有情為同為異。若言同者。
T31n1585_p0001b24(01)齯@作業時一切應作。一受果時一切應受。
T31n1585_p0001b25(01)齯@得解脫時一切應解脫。便成大過。
T31n1585_p0001b26(03)灟Y言異者。諸有情我更相遍故體應相雜。
T31n1585_p0001b27(04)齯S一作業一受果時。
T31n1585_p0001b28(12)艭P一切我處無別故應名一切所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。
T31n1585_p0001b29(00)瓛z亦不然業果及身與諸我合。
T31n1585_p0001c01(04)躟搹鼠D彼不應理故。一解脫時。一切應解脫。
T31n1585_p0001c02(03)攭珥袓猁k一切我合故。中亦非理。所以者何。
T31n1585_p0001c03(03)孎硠敼`住不應隨身而有舒卷。
T31n1585_p0001c04(07)欓J有舒卷如橐籥風。應非常住。
T31n1585_p0001c05(00)齯S我隨身應可分析。如何可執我體一耶。
T31n1585_p0001c06(00)欓G彼所言如童豎戲。後亦非理。所以者何。
T31n1585_p0001c07(00)孎痗q至小如一極微。如何能令大身遍動。
T31n1585_p0001c08(01)灟Y謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者。
T31n1585_p0001c09(01)曮h所執我非一非常。諸有往來非常一故。
T31n1585_p0001c10(01)齯S所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。
T31n1585_p0001c11(02)齯T者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。
T31n1585_p0001c12(02)孎睎釵p蘊非常一故。又內諸色定非實我。
T31n1585_p0001c13(02)囍p外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。
T31n1585_p0001c14(02)齯甯裗簬搚魚t故。餘行餘色亦非實我。
T31n1585_p0001c15(02)囍p虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。
T31n1585_p0001c16(02)衋釵p虛空無作受故。後俱非我理亦不然。
T31n1585_p0001c17(02)瓥\依蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故。
T31n1585_p0001c18(01)齯S既不可說有為無為。
T31n1585_p0001c19(08)囓蝩酗ㄔi說是我非我。故彼所執實我不成。
T31n1585_p0001c20(00)齯S諸所執實有我體。為有思慮為無思慮。
T31n1585_p0001c21(00)灟Y有思慮應是無常。非一切時有思慮故。
T31n1585_p0001c22(00)灟Y無思慮。
T31n1585_p0001c23(11)衋釵p虛空不能作業亦不受果。故所執我理俱不成。
T31n1585_p0001c24(00)齯S諸所執實有我體。為有作用為無作用。
T31n1585_p0001c25(00)灟Y有作用如手足等應是無常。
T31n1585_p0001c26(04)灟Y無作用如兔角等。應非實我。
T31n1585_p0001c27(07)欓G所執我二俱不成。
T31n1585_p0001c28(00)齯S諸所執實有我體。為是我見所緣境不。
T31n1585_p0001c29(01)灟Y非我見所緣境者。汝等云何知實有我。
T31n1585_p0002a01(01)灟Y是我見所緣境者。應有我見非顛倒攝。
T31n1585_p0002a02(01)囍p實知故。若爾如何執有我者。
T31n1585_p0002a03(05)攭珓H至教皆毀我見稱讚無我。言無我見能證涅槃。
T31n1585_p0002a04(01)灠黤菃琩ㄗH淪生死。豈有邪見能證涅槃。
T31n1585_p0002a05(01)囓縐翻令沈淪生死。
T31n1585_p0002a06(00)齯S諸我見不緣實我。有所緣故。如緣餘心。
T31n1585_p0002a07(00)孎琩ㄘ瓟t定非實我。是所緣故。如所餘法。
T31n1585_p0002a08(01)欓O故我見不緣實我。但緣內識變現諸蘊。
T31n1585_p0002a09(01)衋H自妄情種種計度。然諸我執略有二種。
T31n1585_p0002a10(02)齯@者俱生。二者分別。俱生我執。
T31n1585_p0002a11(07)礸L始時來虛妄熏習內因力故睇P身俱。
T31n1585_p0002a12(07)齯ㄚ搢萵苳峔舅嬪O任運而轉。故名俱生。此復二種。
T31n1585_p0002a13(03)齯@常相續在第七識。
T31n1585_p0002a14(11)蠸t第八識起自心相執為實我。二有間斷在第六識。
T31n1585_p0002a15(07)蠸t識所變五取蘊相。或總或別起自心相執為實我。
T31n1585_p0002a16(03)囍馱G我執細故難斷。
T31n1585_p0002a17(11)曮嵾袡D中數數修習勝生空觀方能除滅。
T31n1585_p0002a18(12)齯嬪O我執亦由現在外緣力故非與身俱。
T31n1585_p0002a19(11)灟n待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯在第六意識中有。
T31n1585_p0002a20(03)囍馴蝷G種。
T31n1585_p0002a21(15)齯@緣邪教所說蘊相起自心相分別計度執為實我。二緣邪教所說我相。
T31n1585_p0002a22(03)灠_自心相分別計度執為實我。
T31n1585_p0002a23(07)囍馱G我執麤故易斷。
T31n1585_p0002a24(15)曭鴩ㄨD時觀一切法生空真如即能除滅。如是所說一切我執自心外蘊或有或無。
T31n1585_p0002a25(00)囍菑艉瘧迨@切皆有。
T31n1585_p0002a26(09)欓O故我執皆緣無常五取蘊相。妄執為我。
T31n1585_p0002a27(10)礸M諸蘊相從緣生故是如幻有。
T31n1585_p0002a28(15)囍k所執我橫計度故決定非有故契經說。苾芻當知。
T31n1585_p0002a29(12)囓@間沙門婆羅門等所有我見一切皆緣五取蘊起。
T31n1585_p0002b01(08)纗磣畯Y無云何得有憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。
T31n1585_p0002b02(01)曮彯釵p前是事非有。前應如後是事非無。
T31n1585_p0002b03(00)囓H後與前體無別故。
T31n1585_p0002b04(08)灟Y謂我用前後變易非我體者。理亦不然。
T31n1585_p0002b05(07)囓峇離體應常有故。體不離用應非常故。
T31n1585_p0002b06(07)礸M諸有情各有本識。一類相續任持種子。
T31n1585_p0002b07(07)艭P一切法更互為因熏習力故。得有如是憶識等事。
T31n1585_p0002b08(03)欓G所設難於汝有失非於我宗。
T31n1585_p0002b09(07)灟Y無實我誰能造業誰受果耶。所執實我既無變易。
T31n1585_p0002b10(03)礸S如虛空。如何可能造業受果。
T31n1585_p0002b11(07)灟Y有變易應是無常。然諸有情心心所法因緣力故。相續無斷。
T31n1585_p0002b12(00)瓥y業受果。於理無違。
T31n1585_p0002b13(00)孎畯Y實無。誰於生死輪迴諸趣。
T31n1585_p0002b14(04)蠸硒_厭苦求趣涅槃。所執實我既無生滅。
T31n1585_p0002b15(04)囍p何可說生死輪迴。常如虛空。
T31n1585_p0002b16(07)曮D苦所惱何為厭捨求趣涅槃。故彼所言常為自害。
T31n1585_p0002b17(03)礸M有情類身心相續煩惱業力輪迴諸趣。
T31n1585_p0002b18(04)纗蔣w苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。
T31n1585_p0002b19(00)礸L始時來前滅後生。因果相續。
T31n1585_p0002b20(04)囓悁k熏習似我相現。愚者於中妄執為我。
T31n1585_p0002b21(00)囍p何識外實有諸法不可得耶。
T31n1585_p0002b22(05)囓~道餘乘所執外法理非有故。外道所執云何非有。
T31n1585_p0002b23(01)囓B數論者執。我是思。
T31n1585_p0002b24(10)屭用薩埵刺闍答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。
T31n1585_p0002b25(03)欓O實非假。現量所得。彼執非理所以者何。
T31n1585_p0002b26(03)齯j等諸法多事成故。如軍林等。應假非實。
T31n1585_p0002b27(03)囍p何可說現量得耶。
T31n1585_p0002b28(00)齯S大等法若是實有。應如本事非三合成。
T31n1585_p0002b29(00)讕儸朴奶T即大等故。應如大等。亦三合成。
T31n1585_p0002c01(00)讕鉣靮D常為例亦爾。又三本事各多功能。
T31n1585_p0002c02(01)躠擖蝩釵h。能體一故。三體既遍。
T31n1585_p0002c03(06)齯@處變時餘亦應爾。體無別故。許此三事。體相各別。
T31n1585_p0002c04(02)囍p何和合共成一相。不應合時變為一相。
T31n1585_p0002c05(02)艭P未合時體無別故。若謂三事體異相同。
T31n1585_p0002c06(02)曮K違己宗體相是一。體應如相冥然是一。
T31n1585_p0002c07(02)欓衈釵p體顯然有三。故不應言三合成一。
T31n1585_p0002c08(02)齯S三是別。大等是總。總別一故應非一三。
T31n1585_p0002c09(03)囍馱T變時若不和合成一相者。應如未變。
T31n1585_p0002c10(03)囍p何現見是一色等。若三和合成一相者。
T31n1585_p0002c11(03)衋野╞誧O相體亦應隨失。不可說三各有二相。
T31n1585_p0002c12(01)齯@總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。
T31n1585_p0002c13(02)灟Y謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。
T31n1585_p0002c14(02)欓J有三相。寧見為一。復如何知三事有異。
T31n1585_p0002c15(02)灟Y彼一一皆具三相。應一一事能成色等。
T31n1585_p0002c16(02)囍顝畟鬗眱搕T和合。體亦應各三。
T31n1585_p0002c17(04)囓H體即相故。又大等法皆三合成。展轉相望應無差別。
T31n1585_p0002c18(00)欓O則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。
T31n1585_p0002c19(00)灟Y爾一根應得一切境。
T31n1585_p0002c20(08)攭怹酗@境一切根所得。世間現見情與非情淨穢等物現比量等。
T31n1585_p0002c21(00)欓甡陬L異。便為大失。故彼所執實法不成。
T31n1585_p0002c22(00)囍是妄情計度為有。
T31n1585_p0002c23(09)瓥蚑蚸珧鼮窱孕y義多實有性。現量所得。彼執非理。所以者何。
T31n1585_p0002c24(01)蠸悒y義中。且常住者。若能生果。應是無常。
T31n1585_p0002c25(01)囍釦@用故如所生果。
T31n1585_p0002c26(09)灟Y不生果應非離識實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質礙。
T31n1585_p0002c27(01)曮K有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。
T31n1585_p0002c28(01)灟Y無質礙如心心所。應非離此有實自性。
T31n1585_p0002c29(00)齯S彼所執地水火風。應非有礙實句義攝。
T31n1585_p0003a01(00)屭陋琠痁痊G。如堅濕煖動。
T31n1585_p0003a02(07)孎Y彼所執堅濕煖等。應非無礙德句義攝。身根所觸故。
T31n1585_p0003a03(02)囍p地水火風。地水火三對青色等。俱眼所見。
T31n1585_p0003a04(01)灟膃嘛陶d。故知無實地水火風。
T31n1585_p0003a05(05)艭P堅濕等各別有性。亦非眼見實地水火。
T31n1585_p0003a06(00)齯S彼所執實句義中。有礙常者。皆有礙故。
T31n1585_p0003a07(00)囍p麤地等。應是無常。
T31n1585_p0003a08(08)蠸悒y義中色根所取無質礙法。應皆有礙。許色根取故。
T31n1585_p0003a09(03)囍p地水火風。
T31n1585_p0003a10(00)齯S彼所執非實德等。應非離識有別自性。
T31n1585_p0003a11(00)曮D實攝故。如石女兒。
T31n1585_p0003a12(08)曮D有實等應非離識有別自性。非有攝故。如空花等。彼所執有。
T31n1585_p0003a13(00)衋麻鷞窱扔L別自性。許非無故。
T31n1585_p0003a14(03)囍p實德等。若離實等應非有性。許異實等故。
T31n1585_p0003a15(01)囍p畢竟無等。如有非無無別有性。
T31n1585_p0003a16(04)囍p何實等有別有性。若離有法有別有性。
T31n1585_p0003a17(03)衋麻鰽L法有別無性。彼既不然此云何爾。
T31n1585_p0003a18(03)欓G彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性。異實德業。
T31n1585_p0003a19(00)瓛z定不然。勿。此亦非實德業性。異實等故。
T31n1585_p0003a20(00)囍p德業等。
T31n1585_p0003a21(00)齯S應實等非實等攝。異實等性故。
T31n1585_p0003a22(03)囍p德業實等。地等諸性對地等體更相徵詰。
T31n1585_p0003a23(02)灟膃嘛釭鴃C如實性等無別實等性。
T31n1585_p0003a24(05)纗窱孕蝩陬L別實性等。若離實等有實等性。
T31n1585_p0003a25(04)衋麻鱈D實等有非實等性。彼既不爾此云何然。
T31n1585_p0003a26(02)欓G同異性唯假施設。
T31n1585_p0003a27(11)齯S彼所執和合句義定非實有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。
T31n1585_p0003a28(03)
T31n1585_p0003a29(20)攭撲\實等現量所得以理推徵尚非實有況彼自許和合句義非現量得。而可實有。
T31n1585_p0003b01(04)瓥]執和合是現量境。由前理故亦非實有。然彼實等。
T31n1585_p0003b02(00)曮D緣離識實有自體現量所得。許所知故。
T31n1585_p0003b03(00)囍p龜毛等。
T31n1585_p0003b04(12)齯S緣實智非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。
T31n1585_p0003b05(05)虃s說乃至緣和合智。非緣離識和合自體現量智攝。
T31n1585_p0003b06(01)灠畢X生故。如實智等。故勝論者實等句義。
T31n1585_p0003b07(02)囓蝚O隨情妄所施設。有執有一大自在天。
T31n1585_p0003b08(03)躠暽篧M常能生諸法。彼執非理。所以者何。
T31n1585_p0003b09(03)灟Y法能生必非常故。諸非常者必不遍故。
T31n1585_p0003b10(03)蠸悀ㄨM者非真實故。體既常遍。
T31n1585_p0003b11(07)屭蓐悒\能應一切處時頓生一切法。待欲或緣方能生者。
T31n1585_p0003b12(02)纗H一因論。或欲及緣亦應頓起。因常有故。
T31n1585_p0003b13(02)蠷l執有一大梵.時.方.本際.自然.虛空.我等。
T31n1585_p0003b14(02)爣`住實有。具諸功能生一切法。皆同此破。
T31n1585_p0003b15(02)囍鳥l偏執。明論聲常。能為定量表詮諸法。
T31n1585_p0003b16(02)囍陸鶪@切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表。
T31n1585_p0003b17(03)攭憮悗D理。所以者何。且明論聲許能詮故。
T31n1585_p0003b18(03)衋釩D常住如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。
T31n1585_p0003b19(02)囍p瓶衣等待眾緣故。有外道執。地水火風極微。
T31n1585_p0003b20(00)纗穇`。能生麤色。所生麤色不越因量。
T31n1585_p0003b21(02)讔鰬O無常而體實有。彼亦非理。所以者何。
T31n1585_p0003b22(02)攭珧黦扑L若有方分。如蟻行等。體應非實。
T31n1585_p0003b23(02)灟Y無方分。如心心所。應不共聚生麤果色。
T31n1585_p0003b24(02)欓J能生果。如彼所生。如何可說極微常住。
T31n1585_p0003b25(00)齯S所生果。不越因量。
T31n1585_p0003b26(07)衋釵p極微不名麤色。則此果色。應非眼等色根所取。
T31n1585_p0003b27(03)曮K違自執。若謂果色量德合故。
T31n1585_p0003b28(07)曮D麤似麤色根能取。所執果色既同因量。
T31n1585_p0003b29(07)衋釵p極微無麤德合。或應極微亦麤德合。如麤果色。
T31n1585_p0003c01(03)瓥B無別故。若謂果色遍在自因。
T31n1585_p0003c02(07)囍]非一故可名麤者。則此果色體應非一。如所在因。
T31n1585_p0003c03(03)瓥B各別故。既爾此果還不成麤。
T31n1585_p0003c04(07)囓悁馴蝡D色根所取。若果多分合故成麤。
T31n1585_p0003c05(07)囍h因極微合應非細。足成根境何用果為。既多分成。
T31n1585_p0003c06(02)衋釩D實有。則汝所執前後相違。
T31n1585_p0003c07(00)齯S果與因俱有質礙。應不同處。如二極微。
T31n1585_p0003c08(00)灟Y謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。
T31n1585_p0003c09(00)蠸硈\沙銅體受水藥。或應離變非一非常。
T31n1585_p0003c10(00)齯S麤色果體若是一。得一分時應得一切。
T31n1585_p0003c11(00)攭憐馱@故。彼應如此。
T31n1585_p0003c12(00)齯ㄢ\違理。許便違事。故彼所執進退不成。
T31n1585_p0003c13(00)囍是隨情虛妄計度。然諸外道品類雖多。
T31n1585_p0003c14(01)攭珧鶡釭k不過四種。
T31n1585_p0003c15(09)齯@執有法與有等性其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。
T31n1585_p0003c16(01)齯聾@切法即有性故。皆如有性。
T31n1585_p0003c17(05)躠曀L差別便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。
T31n1585_p0003c18(02)齯S若色等即色等性。色等應無青黃等異。
T31n1585_p0003c19(02)齯G執有法與有等性。其體定異。如勝論等。
T31n1585_p0003c20(02)攭摯鶣D理。所以者何。勿一切法非有性故。
T31n1585_p0003c21(02)囍p已滅無。體不可得。便違實等自體非無。
T31n1585_p0003c22(02)囓蝜H世間現見有物。又若色等非色等性。
T31n1585_p0003c23(02)衋釵p聲等。非眼等境。三執有法與有等性。
T31n1585_p0003c24(02)囓蝷@亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。
T31n1585_p0003c25(02)齯@異同前一異過故。二相相違。體應別故。
T31n1585_p0003c26(02)齯@異體同俱不成故。勿一切法皆同一體。
T31n1585_p0003c27(03)攭怹酗@異是假非實。而執為實理定不成。
T31n1585_p0003c28(03)囓|執有法與有等性。非一非異。如邪命等。
T31n1585_p0003c29(02)攭摯鶣D理。所以者何。非一異執同異一故。
T31n1585_p0004a01(01)曮D一異言為遮為表。
T31n1585_p0004a02(00)灟Y唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。
T31n1585_p0004a03(00)囓蝢B亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。
T31n1585_p0004a04(00)齯S非一異。違世共知有一異物。
T31n1585_p0004a05(04)囓蝜H自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。
T31n1585_p0004a06(01)蠸悁陷憚怳鷓梜\之。
T31n1585_p0004a07(00)蠷l乘所執離識實有色等諸法。
T31n1585_p0004a08(05)囍p何非有彼所執色不相應行。及諸無為。理非有故。
T31n1585_p0004a09(02)囓B所執色總有二種。一者有對極微所成。
T31n1585_p0004a10(03)齯G者無對非極微成。彼有對色定非實有。
T31n1585_p0004a11(04)灝鄏邢扑L非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。
T31n1585_p0004a12(00)欓O假非實。若無質礙。應如非色。
T31n1585_p0004a13(04)囍p何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。
T31n1585_p0004a14(00)曮K非實有。若無方分。則如非色。
T31n1585_p0004a15(04)齯爬顝M合承光發影。日輪纔舉照柱等時。
T31n1585_p0004a16(04)曭F西兩邊光影各現。承光發影。處既不同。
T31n1585_p0004a17(04)攭珧黦扑L定有方分。又若見觸壁等物時。
T31n1585_p0004a18(04)灠葑o此邊不得彼分。既和合物即諸極微。
T31n1585_p0004a19(04)欓G此極微必有方分。
T31n1585_p0004a20(00)齯S諸極微隨所住處必有上下四方差別。
T31n1585_p0004a21(01)齯ㄩ葦K無共和集義。或相涉入。應不成麤。
T31n1585_p0004a22(01)囓悁僩扑L定有方分。執有對色即諸極微。
T31n1585_p0004a23(01)灟Y無方分。應無障隔。若爾便非障礙有對。
T31n1585_p0004a24(01)欓O故汝等所執極微。必有方分。有方分故。
T31n1585_p0004a25(01)曮K可分析。定非實有。故有對色實有不成。
T31n1585_p0004a26(01)齯倥扆Z無所依緣色。
T31n1585_p0004a27(00)讔鰜D無色而是識變。謂識生時。
T31n1585_p0004a28(04)齯漲]緣力變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。
T31n1585_p0004a29(00)礸M眼等根非現量得。以能發識比知是有。
T31n1585_p0004b01(00)囍髡功能非外所造。外有對色理既不成。
T31n1585_p0004b02(01)欓G應但是內識變現。發眼等識名眼等根。
T31n1585_p0004b03(01)囍僧骨狳怚芠斯永恁C此眼等識外所緣緣。
T31n1585_p0004b04(01)瓛z非有故。決定應許自識所變為所緣緣。
T31n1585_p0004b05(01)蠵蚽鄐犍穻自識者。汝執彼是此所緣緣。
T31n1585_p0004b06(01)曮D但能生。勿因緣等亦名此識所緣緣故。
T31n1585_p0004b07(02)瓛斯奶倥悀F色等時。但緣和合似彼相故。
T31n1585_p0004b08(01)曮D和合相異諸極微有實自體。分析彼時。
T31n1585_p0004b09(01)囍彼相識定不生故。
T31n1585_p0004b10(00)攭憬M合相既非實有。故不可說是五識緣。
T31n1585_p0004b11(00)齯鑑臚G月等能生五識故。
T31n1585_p0004b12(07)曮D諸極微共和合位可與五識各作所緣。
T31n1585_p0004b13(07)囍嘔悀W無極微相故。
T31n1585_p0004b14(14)曮D諸極微有和合相不和合時無此相故。非和合位與不合時。
T31n1585_p0004b15(06)囍厭挶扑L體相有異。故和合位如不合時色等極微。
T31n1585_p0004b16(02)曮D五識境。有執色等一一極微。
T31n1585_p0004b17(07)齯ㄘM集時非五識境。共和集位展轉相資有麤相生。
T31n1585_p0004b18(03)欓隻嘔揤牷C彼相實有。為此所緣。
T31n1585_p0004b19(00)攭摯鶪ㄤM共和集位與未集時體相一故。
T31n1585_p0004b20(01)瓛~甌等物極微等者緣彼相識應無別故。
T31n1585_p0004b21(01)囍@和集位一一極微。各各應捨微圓相故。
T31n1585_p0004b22(01)曮D麤相識緣細相境。勿餘境識緣餘境故。
T31n1585_p0004b23(01)齯@識應緣一切境故。許有極微尚致此失。
T31n1585_p0004b24(00)曭p無識外真實極微。由此定知。
T31n1585_p0004b25(04)囍袺悕疻雃色等相為所緣緣。
T31n1585_p0004b26(00)屭ㄟU彼生帶彼相故。然識變時隨量大小。
T31n1585_p0004b27(00)纗y現一相非別變作眾多極微合成一物。
T31n1585_p0004b28(00)欓偽蘮狾潀章篘撉怴C
T31n1585_p0004b29(07)囍羃◎扑L令其除析。非謂諸色實有極微。
T31n1585_p0004c01(07)蠸挶鴞鰹v以假想慧於麤色相。
T31n1585_p0004c02(11)羉它萼ㄙR至不可析假說極微。雖此極微猶有方分而不可析。
T31n1585_p0004c03(03)灟Y更析之便似空現。不名為色。
T31n1585_p0004c04(07)欓G說極微是色邊際。由此應知。
T31n1585_p0004c05(11)蠸悁章鵀漎疰捇亄{非極微成。餘無對色。是此類故。亦非實有。
T31n1585_p0004c06(03)攭庰L對故。如心心所。定非實色。
T31n1585_p0004c07(07)蠸悁章鵀漜{有色相。以理推究離識尚無。
T31n1585_p0004c08(07)曭p無對色現無色相而可說為真實色法。
T31n1585_p0004c09(07)曭穔L表色豈非實有。此非實有。所以者何。
T31n1585_p0004c10(07)囓B身表色若是實有。以何為性。若言是形便非實有。
T31n1585_p0004c11(02)囓i分析故。長等極微不可得故。若言是動。
T31n1585_p0004c12(02)囓蝡D實有。纔生即滅無動義故。
T31n1585_p0004c13(06)囍閉高k滅不待因故。滅若待因應非滅故。
T31n1585_p0004c14(06)灟Y言有色非顯非形。
T31n1585_p0004c15(14)齯蓱狺犍肵鈰吨漟它W身表業理亦不然。此若是動義如前破。
T31n1585_p0004c16(06)灟Y是動因應即風界。風無表示不應名表。
T31n1585_p0004c17(00)齯S觸不應通善惡性。
T31n1585_p0004c18(07)曮D顯香味類觸應知。故身表業定非實有。然心為因。
T31n1585_p0004c19(03)囓O識所變手等色相生滅相續轉趣餘方。
T31n1585_p0004c20(03)囍有動作表示心故。假名身表。
T31n1585_p0004c21(07)艭y表亦非實有聲性。一剎那聲無詮表故。
T31n1585_p0004c22(07)囍h念相續便非實故外有對色前已破故。然因心故。
T31n1585_p0004c23(04)躞捇雃聲生滅相續似有表示。假名語表。於理無違。
T31n1585_p0004c24(00)曭磹J實無。無表寧實。然依思願善惡分限。
T31n1585_p0004c25(01)灠畦萰L表理亦無違。
T31n1585_p0004c26(09)蠵蛈鼎峔拑o勝身語善惡思種增長位立。
T31n1585_p0004c27(09)攭峔怍w中止身語惡現行思立。故是假有。世尊經中說有三業。
T31n1585_p0004c28(01)虃楊香y業豈不違經。不撥為無但言非色。
T31n1585_p0004c29(00)灝鈰囧重隞’W身業。能發語思說名語業。
T31n1585_p0005a01(00)虃f決二思意相應故。作動意故說名意業。
T31n1585_p0005a02(00)灠_身語思有所造作。說名為業。
T31n1585_p0005a03(04)欓O審決思所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名為道。
T31n1585_p0005a04(00)欓G前七業道亦思為自性。
T31n1585_p0005a05(06)攭峔香y表由思發故假說為業。思所履故說名業道。
T31n1585_p0005a06(02)囓悁嘛釭鴃C
T31n1585_p0005a07(14)纗窱L外色唯有內識變似色生不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。
T31n1585_p0005a08(02)曮D如色心及諸心所。體相可得。
T31n1585_p0005a09(06)曮D異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。
T31n1585_p0005a10(01)囍依色等分位假立。
T31n1585_p0005a11(09)囍鼎w非異色心心所有實體用。如色心等。許蘊攝故。
T31n1585_p0005a12(05)攭峇艉蓱狺峖漟L為所不攝故。如畢竟無定非實有。
T31n1585_p0005a13(01)攭徆l實法所不攝故。如餘假法。非實有體。
T31n1585_p0005a14(01)囓B彼如何。知得非得異色心等有實體用。
T31n1585_p0005a15(01)曮晴g說故。如說如是補特伽羅成就善惡。
T31n1585_p0005a16(01)籪t者成就十無學法。又說異生不成就聖法。
T31n1585_p0005a17(00)蠸悛羅漢不成就煩惱。
T31n1585_p0005a18(07)囍角ㄕ豕汀蓎o非得。經不說此異色心等有實體用。
T31n1585_p0005a19(03)欓冕狺ㄕ芋C亦說輪王成就七寶。
T31n1585_p0005a20(07)灠Z即成就他身非情。若謂於寶有自在力。假說成就。
T31n1585_p0005a21(03)攭騕蓬c法何不許然。而執實得。
T31n1585_p0005a22(07)灟Y謂七寶在現在故。可假說成。寧知所成善惡等法。
T31n1585_p0005a23(03)讕鰷{在有。離現實法理非有故。
T31n1585_p0005a24(07)瓛{在必有善種等故。又得於法有何勝用。
T31n1585_p0005a25(07)灟Y言能起應起無為。一切非情應永不起。
T31n1585_p0005a26(07)囓摹o已失應永不生。若俱生得為因起者。
T31n1585_p0005a27(07)攭珧鶪G生便為無用。又具善惡無記得者。
T31n1585_p0005a28(07)礸蓬c無記應頓現前。若待餘因得便無用。
T31n1585_p0005a29(07)灟Y得於法是不失因。有情由此成就彼故。
T31n1585_p0005b01(07)蠸悒i成法不離有情若離有情實不可得。
T31n1585_p0005b02(07)欓G得於法俱為無用得實無故。非得亦無。
T31n1585_p0005b03(08)礸M依有情可成諸法分位假立三種成就。一種子成就。
T31n1585_p0005b04(04)齯G自在成就。三現行成就。翻此假立不成就名。
T31n1585_p0005b05(02)囍嘔雖多。而於三界見所斷種未永害位。
T31n1585_p0005b06(02)灠畦葖D得名異生性。於諸聖法未成就故。
T31n1585_p0005b07(01)矕_如何知異色心等有實同分。契經說故。
T31n1585_p0005b08(01)囍p契經說此天同分此人同分。乃至廣說。
T31n1585_p0005b09(02)囍兢g不說異色心等有實同分。為證不成。
T31n1585_p0005b10(01)灟Y同智言因斯起故。知實有者。
T31n1585_p0005b11(05)曮h草木等應有同分。又於同分起同智言。
T31n1585_p0005b12(05)囍P分復應有別同分。彼既不爾。此云何然。
T31n1585_p0005b13(05)灟Y謂為因起同事欲知實有者。理亦不然。
T31n1585_p0005b14(05)爣J習為因起同事欲。何要別執有實同分。
T31n1585_p0005b15(05)礸M依有情身心相似分位差別假立同分。復如何知。
T31n1585_p0005b16(01)瓛圻滮萰它章磡R根。契經說故。如契經說。
T31n1585_p0005b17(01)纗媟傶悀T。應知命根說名為壽。
T31n1585_p0005b18(05)囍兢g不說異色心等有實壽體。為證不成。
T31n1585_p0005b19(00)齯S先已成色不離識。
T31n1585_p0005b20(07)衋釵嗽鷖捄L別命根。又若命根異識實有。應如受等。
T31n1585_p0005b21(03)曮D實命根。若爾如何經說三法。義別說三。
T31n1585_p0005b22(03)囍p四正斷。住無心位壽煖應無。豈不經說。
T31n1585_p0005b23(03)躞悀離身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。
T31n1585_p0005b24(03)曮D阿賴耶。有此識因後當廣說。
T31n1585_p0005b25(06)囍嘔悃洵鬲刓鴠芶憿C是遍。矬礡C異熟果故。
T31n1585_p0005b26(06)礸L勞別執有實命根。然依親生此識種子。
T31n1585_p0005b27(06)囓挶~所引功能差別住時決定假立命根。復如何知。
T31n1585_p0005b28(03)齯G無心定無想異熟。異色心等有實自性。
T31n1585_p0005b29(03)灟Y無實性應不能遮心心所法令不現起。
T31n1585_p0005c01(02)
T31n1585_p0005c02(18)灟Y無心位有別實法異色心等能遮於心名無心定。應無色時有別實法異色心等。
T31n1585_p0005c03(02)灝鈱版韟潀W無色定。彼既不爾。此云何然。
T31n1585_p0005c04(02)齯S遮礙心何須實法。
T31n1585_p0005c05(10)囍p堤塘等假亦能遮謂修定時於定加行厭患麤動心心所故。
T31n1585_p0005c06(02)礸o勝期願遮心心所。令心心所漸細漸微。
T31n1585_p0005c07(02)禶L微心時熏異熟識成極增上厭心等種。
T31n1585_p0005c08(02)囓悁僩l伏心等種故。麤動心等暫不現行。
T31n1585_p0005c09(02)屭怞馱嬰麆畦艉G定。此種善故定亦名善。
T31n1585_p0005c10(02)礸L想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。
T31n1585_p0005c11(00)屭怍w麤動想等不行。
T31n1585_p0005c12(07)攭韟馱嬰麆畦萰L想。依異熟立得異熟名。
T31n1585_p0005c13(07)欓G此三法亦非實有。
T31n1585_p0005c14(00)囍辰葃挼蚳鰷臚@

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