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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0632b13(00)║瑜伽師地論卷第六十
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T30n1579_p0632b15(00)║ 彌勒菩薩說
T30n1579_p0632b16(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1579_p0632b17(00)║攝決擇分中有尋有伺等三地之三
T30n1579_p0632b18(00)║復次由五因緣殺生成重。何等為五。
T30n1579_p0632b19(02)║一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。
T30n1579_p0632b20(01)║五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。
T30n1579_p0632b21(03)║猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。
T30n1579_p0632b22(03)║名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。
T30n1579_p0632b23(03)║我應當作正作已作。心便踊躍心生歡悅。
T30n1579_p0632b24(03)║或有自作或復勸他。於彼所作稱揚讚歎。
T30n1579_p0632b25(03)║見同法者意便欣慶長時思量。
T30n1579_p0632b26(08)║長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。
T30n1579_p0632b27(04)║或於一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。
T30n1579_p0632b28(00)║或令恐怖無所依投方行殺害。
T30n1579_p0632b29(04)║或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。
T30n1579_p0632c01(04)║如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。
T30n1579_p0632c02(04)║不能日日乃至極少持一學處。
T30n1579_p0632c03(08)║或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒。
T30n1579_p0632c04(04)║或亦不能於時時間惠施作福。
T30n1579_p0632c05(09)║問訊禮拜迎送合掌和敬業等。
T30n1579_p0632c06(13)║又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。
T30n1579_p0632c07(01)║亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。
T30n1579_p0632c08(00)║名重殺生。若諸沙門或婆羅門。
T30n1579_p0632c09(04)║繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。
T30n1579_p0632c10(04)║由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。
T30n1579_p0632c11(04)║由彼羊等為資生故世主所化。
T30n1579_p0632c12(08)║諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。
T30n1579_p0632c13(04)║若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。
T30n1579_p0632c14(04)║或有殺害人或人相或父或母及餘尊重。
T30n1579_p0632c15(05)║或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。
T30n1579_p0632c16(01)║或諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。
T30n1579_p0632c17(01)║如來性命不可殺故。
T30n1579_p0632c18(08)║如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。
T30n1579_p0632c19(00)║名輕殺生。
T30n1579_p0632c20(12)║復次當說不與取等由其事故輕重差別。餘隨所應。如殺應知。
T30n1579_p0632c21(00)║復次若多劫盜名重不與取。
T30n1579_p0632c22(06)║如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。
T30n1579_p0632c23(07)║劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。
T30n1579_p0632c24(07)║劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
T30n1579_p0632c25(00)║如是一切由其事故名重不與取。
T30n1579_p0632c26(00)║復次行不應行中。若母母親委信他妻。
T30n1579_p0632c27(01)║或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。
T30n1579_p0632c28(02)║如是一切由其事故名重欲邪行。
T30n1579_p0632c29(05)║非支行中若於面門。由其事故名重欲邪行。
T30n1579_p0633a01(04)║
T30n1579_p0633a02(20)║非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。
T30n1579_p0633a03(00)║由其事故名重欲邪行。
T30n1579_p0633a04(00)║
T30n1579_p0633a05(17)║復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。
T30n1579_p0633a06(07)║若於委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。
T30n1579_p0633a07(03)║由事重故名重妄語。
T30n1579_p0633a08(11)║或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。
T30n1579_p0633a09(00)║重欲邪行。此由事重名重妄語。
T30n1579_p0633a10(04)║或有妄語能破壞僧。
T30n1579_p0633a11(08)║於諸妄語此最尤重復次若於長時積習親愛而行破壞。
T30n1579_p0633a12(01)║此由事重名重離間語。
T30n1579_p0633a13(08)║或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。
T30n1579_p0633a14(09)║若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。
T30n1579_p0633a15(01)║如是一切由事重故名重離間語。
T30n1579_p0633a16(00)║復次若於父母及餘師長。發麤惡言。
T30n1579_p0633a17(02)║由事重故名重麤惡語。或以不實不真妄語。
T30n1579_p0633a18(01)║現前毀罵呵責於他。由事重故名重麤惡語。
T30n1579_p0633a19(00)║復次凡諸綺語隨妄語等。
T30n1579_p0633a20(07)║此語輕重如彼應知。
T30n1579_p0633a21(15)║若依鬥訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍。
T30n1579_p0633a22(01)║承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。
T30n1579_p0633a23(01)║若於父母眷屬師長調弄輕笑。
T30n1579_p0633a24(05)║現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。
T30n1579_p0633a25(00)║復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。
T30n1579_p0633a26(03)║起貪欲心。由事重故名重貪欲。
T30n1579_p0633a27(06)║若於己德起增上慢自謂智者。
T30n1579_p0633a28(10)║乃於國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰叡同梵行等。
T30n1579_p0633a29(06)║起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。
T30n1579_p0633b01(00)║起損害心。由事重故名重瞋恚。
T30n1579_p0633b02(04)║又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。
T30n1579_p0633b03(04)║由事重故名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。
T30n1579_p0633b04(00)║起損害心。由事重故名重瞋恚。
T30n1579_p0633b05(04)║復次若於一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。
T30n1579_p0633b06(03)║此謗一切事門轉故名重邪見。
T30n1579_p0633b07(07)║又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。
T30n1579_p0633b08(00)║由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。
T30n1579_p0633b09(00)║隨其所應與彼相違。皆名為輕。
T30n1579_p0633b10(00)║復次殺生所引不善諸業。
T30n1579_p0633b11(07)║或有是作而非增長。或有增長而非是作。
T30n1579_p0633b12(07)║或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。
T30n1579_p0633b13(07)║初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。
T30n1579_p0633b14(05)║或自無欲他逼令作。
T30n1579_p0633b15(14)║或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。
T30n1579_p0633b16(02)║未與果報便起世間離欲之道損彼種子。
T30n1579_p0633b17(02)║次起出世永斷之道。害彼種子令無有餘。
T30n1579_p0633b18(02)║增長而非作者。
T30n1579_p0633b19(12)║謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺。
T30n1579_p0633b20(12)║由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。
T30n1579_p0633b21(04)║亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。
T30n1579_p0633b22(01)║所餘一切殺生業相。非作非增長者。
T30n1579_p0633b23(03)║謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。
T30n1579_p0633b24(02)║隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。
T30n1579_p0633b25(02)║無有第二增長而非作句。
T30n1579_p0633b26(08)║於初句中無有不思而作及他逼令作。餘如前說。
T30n1579_p0633b27(00)║復次若於殺生親近數習多所作故。
T30n1579_p0633b28(02)║生那落迦。是名殺生異熟果。
T30n1579_p0633b29(07)║若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。
T30n1579_p0633c01(00)║於外所得器世界中。
T30n1579_p0633c02(09)║飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。
T30n1579_p0633c03(06)║消變不平生長疾病。
T30n1579_p0633c04(14)║由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所餘業道。
T30n1579_p0633c05(04)║異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。
T30n1579_p0633c06(02)║若器世間眾果尟少。果不滋長果多朽壞。
T30n1579_p0633c07(02)║果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。
T30n1579_p0633c08(02)║如是一切名不與取增上果。
T30n1579_p0633c09(08)║若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。
T30n1579_p0633c10(01)║凡諸所有皆不可樂。
T30n1579_p0633c11(09)║如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。
T30n1579_p0633c12(07)║世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。
T30n1579_p0633c13(07)║饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。
T30n1579_p0633c14(06)║若器世間其地處所。丘坑間隔險阻難行。
T30n1579_p0633c15(07)║饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。
T30n1579_p0633c16(05)║若器世間其地處所。
T30n1579_p0633c17(13)║多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。
T30n1579_p0633c18(05)║土田鹹鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。
T30n1579_p0633c19(06)║如是一切是麤惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。
T30n1579_p0633c20(00)║非時結實時不結實生而似熟。
T30n1579_p0633c21(04)║根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。
T30n1579_p0633c22(04)║饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。
T30n1579_p0633c23(03)║若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。
T30n1579_p0633c24(00)║所有氣味唯減不增。
T30n1579_p0633c25(09)║如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。
T30n1579_p0633c26(02)║驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜒。
T30n1579_p0633c27(02)║百足魍魎藥叉諸惡賊等。
T30n1579_p0633c28(09)║如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。
T30n1579_p0633c29(00)║諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。
T30n1579_p0634a01(00)║非安居所非救護所非歸依所。
T30n1579_p0634a02(04)║如是一切是邪見增上果。
T30n1579_p0634a03(00)║復次如世尊言。殺有三種。
T30n1579_p0634a04(06)║謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。
T30n1579_p0634a05(07)║此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。
T30n1579_p0634a06(01)║殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。
T30n1579_p0634a07(00)║或友所攝或希為友。
T30n1579_p0634a08(07)║或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。
T30n1579_p0634a09(02)║或有謂彼能障財利而行殺害。
T30n1579_p0634a10(06)║如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。
T30n1579_p0634a11(05)║如是一切名貪所生殺生業道。
T30n1579_p0634a12(00)║復次若謂彼於己樂為無義而行殺害。
T30n1579_p0634a13(01)║或念彼於己曾為無義。
T30n1579_p0634a14(08)║或恐彼於己當為無義。或見彼於己正為無義而行殺害。
T30n1579_p0634a15(02)║廣說乃至於九惱事皆如是知。
T30n1579_p0634a16(06)║如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。
T30n1579_p0634a17(00)║謂己是餘眾生善友。
T30n1579_p0634a18(08)║彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。
T30n1579_p0634a19(03)║或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。
T30n1579_p0634a20(03)║諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。
T30n1579_p0634a21(03)║如是心殺從癡所生。
T30n1579_p0634a22(11)║或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。
T30n1579_p0634a23(07)║彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。
T30n1579_p0634a24(03)║此後所說從癡所生殺業。道理。
T30n1579_p0634a25(07)║諸餘業道乃至邪見當知亦爾。
T30n1579_p0634a26(11)║或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。
T30n1579_p0634a27(03)║是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。
T30n1579_p0634a28(03)║復次若於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。
T30n1579_p0634a29(00)║或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。
T30n1579_p0634b01(00)║或為衣食奉主教命。
T30n1579_p0634b02(08)║或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生。
T30n1579_p0634b03(00)║復次若作是思。彼於我所樂行無義。
T30n1579_p0634b04(02)║
T30n1579_p0634b05(19)║廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸餘財物。
T30n1579_p0634b06(04)║是不與取瞋恚所生。
T30n1579_p0634b07(13)║或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。
T30n1579_p0634b08(01)║或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。
T30n1579_p0634b09(01)║他受教命依行事時。
T30n1579_p0634b10(09)║彼能教者不與取罪從瞋恚生。
T30n1579_p0634b11(00)║復次若作是心。
T30n1579_p0634b12(10)║為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。
T30n1579_p0634b13(02)║若有誹毀天梵世主罵婆羅門。
T30n1579_p0634b14(06)║法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。
T30n1579_p0634b15(02)║若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。
T30n1579_p0634b16(02)║是不與取亦從癡生。
T30n1579_p0634b17(00)║復次若有見聞不應行事。
T30n1579_p0634b18(07)║便不如理分別取相。遂貪欲纏之所纏縛而行非法。
T30n1579_p0634b19(03)║名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。
T30n1579_p0634b20(03)║由此方便行所不行。
T30n1579_p0634b21(11)║彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。
T30n1579_p0634b22(07)║或為衣食承主教命。
T30n1579_p0634b23(15)║或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。
T30n1579_p0634b24(00)║復次若作是思。彼於我所樂行無義。
T30n1579_p0634b25(02)║廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。
T30n1579_p0634b26(02)║非彼先有欲纏所纏。然於相違非所行事。
T30n1579_p0634b27(02)║為報怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。
T30n1579_p0634b28(02)║或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。
T30n1579_p0634b29(06)║彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。
T30n1579_p0634c01(02)║或更尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生。
T30n1579_p0634c02(00)║復次若作是心。
T30n1579_p0634c03(11)║母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。
T30n1579_p0634c04(07)║若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。
T30n1579_p0634c05(07)║名癡所生欲邪行罪。
T30n1579_p0634c06(00)║復次若為利養而說妄語。
T30n1579_p0634c07(06)║或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。
T30n1579_p0634c08(02)║如是一切名貪所生妄語業道。
T30n1579_p0634c09(06)║若有依止九惱害事而說妄語。
T30n1579_p0634c10(08)║名瞋所生妄語業道若作是心。
T30n1579_p0634c11(11)║為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。
T30n1579_p0634c12(03)║若作是心。諸有沙門若婆羅門。
T30n1579_p0634c13(07)║違背諸天違梵世主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。
T30n1579_p0634c14(03)║如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。
T30n1579_p0634c15(03)║於法法想。於毘奈耶毘奈耶想。
T30n1579_p0634c16(07)║以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生。
T30n1579_p0634c17(00)║如妄語業道。離間麤惡二語業道。
T30n1579_p0634c18(03)║隨其所應當知亦爾。
T30n1579_p0634c19(00)║復次若為戲樂而行綺語。
T30n1579_p0634c20(06)║或為顯己是聰叡者而行綺語。
T30n1579_p0634c21(10)║或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。
T30n1579_p0634c22(06)║若有依止九惱害事而說綺語。
T30n1579_p0634c23(08)║名瞋所生綺語業道若有於中為求真實為求堅固。
T30n1579_p0634c24(03)║為求出離為求於法。而行綺語。
T30n1579_p0634c25(07)║名癡所生綺語業道。
T30n1579_p0634c26(00)║復次若有於他非怨有情財物資具。
T30n1579_p0634c27(02)║先取其相希望追求增上力故起如是心。
T30n1579_p0634c28(03)║凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。
T30n1579_p0634c29(03)║名貪所生貪欲業道。
T30n1579_p0635a01(00)║若於他財不計為好。
T30n1579_p0635a02(08)║但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。
T30n1579_p0635a03(04)║又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪欲業道。
T30n1579_p0635a04(00)║若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。
T30n1579_p0635a05(00)║釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。
T30n1579_p0635a06(00)║作如是意注心多住。
T30n1579_p0635a07(08)║名癡所生貪欲業道若為財利稱譽安樂。於他有情起損害心。
T30n1579_p0635a08(00)║非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
T30n1579_p0635a09(00)║又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。
T30n1579_p0635a10(00)║復次若九惱事增上力故。
T30n1579_p0635a11(07)║從怨對想起損害心。
T30n1579_p0635a12(08)║名瞋所生瞋恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。
T30n1579_p0635a13(01)║憎惡他見。
T30n1579_p0635a14(13)║於他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生瞋恚業道。
T30n1579_p0635a15(00)║復次若作是心。諸有此見撥無施與。
T30n1579_p0635a16(03)║乃至廣說。彼於王等獲大供養及衣服等。
T30n1579_p0635a17(03)║即以此義增上力故起如是見。
T30n1579_p0635a18(07)║名貪所生邪見業道。
T30n1579_p0635a19(00)║若作是心。有施有愛乃至廣說。
T30n1579_p0635a20(03)║如是見者。違害於我。我今不應與怨同見。
T30n1579_p0635a21(02)║彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。
T30n1579_p0635a22(01)║名瞋所生邪見業道。
T30n1579_p0635a23(00)║若不如理於法思惟籌量觀察。
T30n1579_p0635a24(05)║由此方便所引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道。
T30n1579_p0635a25(00)║復次殺生業道。三為方便由瞋究竟。
T30n1579_p0635a26(02)║如殺業道。麤語瞋恚業道亦爾。不與取業道。
T30n1579_p0635a27(02)║三為方便由貪究竟。如不與取。
T30n1579_p0635a28(06)║邪行貪欲業道亦爾。除其邪見所餘業道。
T30n1579_p0635a29(06)║三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟。
T30n1579_p0635b01(00)║復次殺生邪行。妄語離間。麤語瞋恚。
T30n1579_p0635b02(03)║此六業道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。
T30n1579_p0635b03(00)║綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。
T30n1579_p0635b04(01)║復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。
T30n1579_p0635b05(00)║何等為三。一自性過故。二因緣過故。
T30n1579_p0635b06(03)║三塗染過故。此中殺生所引思。
T30n1579_p0635b07(08)║乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。
T30n1579_p0635b08(03)║由自性過說名為惡。
T30n1579_p0635b09(11)║若以猛利貪欲瞋恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。
T30n1579_p0635b10(04)║成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。
T30n1579_p0635b11(04)║若到究竟即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。
T30n1579_p0635b12(00)║能引增上不可愛果。何以故。
T30n1579_p0635b13(05)║若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。
T30n1579_p0635b14(02)║彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。
T30n1579_p0635b15(01)║便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。
T30n1579_p0635b16(02)║彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。
T30n1579_p0635b17(01)║當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。
T30n1579_p0635b18(05)║譬如[石*慈]石雖不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。
T30n1579_p0635b19(01)║所有近鐵不由功用來附[石*慈]石。
T30n1579_p0635b20(05)║此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。
T30n1579_p0635b21(06)║知又於思上無別有法。彼威力生來相依附。說名塗染。
T30n1579_p0635b22(01)║當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。
T30n1579_p0635b23(01)║如四大種業威勢力所生。
T30n1579_p0635b24(08)║種種堅性濕性煖性動性。非大種外別有如是種種諸性。
T30n1579_p0635b25(02)║然即大種業威勢緣如是轉變。
T30n1579_p0635b26(07)║如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。
T30n1579_p0635b27(04)║
T30n1579_p0635b28(20)║又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。
T30n1579_p0635b29(07)║非於彼心更增別法。說名惑媚。
T30n1579_p0635c01(11)║唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。
T30n1579_p0635c02(07)║此中道理當知亦爾。
T30n1579_p0635c03(00)║復次如先所說作及增長業。
T30n1579_p0635c04(05)║若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。
T30n1579_p0635c05(05)║與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。
T30n1579_p0635c06(00)║三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。
T30n1579_p0635c07(00)║決定受業。或於前生所作。
T30n1579_p0635c08(06)║或於此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。
T30n1579_p0635c09(04)║便名果報已熟。若已轉依。
T30n1579_p0635c10(11)║果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。
T30n1579_p0635c11(00)║建立定受業故。
T30n1579_p0635c12(10)║問若於一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。
T30n1579_p0635c13(01)║答當言二業。以速轉故。
T30n1579_p0635c14(07)║於此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。
T30n1579_p0635c15(00)║即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。
T30n1579_p0635c16(02)║若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。
T30n1579_p0635c17(02)║速疾轉故生增上慢謂是一時。
T30n1579_p0635c18(06)║是故此中當言二業。
T30n1579_p0635c19(00)║復次略由三因緣故成現法受業。
T30n1579_p0635c20(03)║何等為三。一田廣大故。二思廣大故。
T30n1579_p0635c21(05)║三相續清淨故。由五種相田成廣大。
T30n1579_p0635c22(06)║一從於一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。
T30n1579_p0635c23(00)║二從於一切有情第一將護他心住起。
T30n1579_p0635c24(01)║謂無諍等持。
T30n1579_p0635c25(13)║三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至。
T30n1579_p0635c26(10)║四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。
T30n1579_p0635c27(04)║謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。
T30n1579_p0635c28(00)║若於是處以深厚殷重清淨信心。
T30n1579_p0635c29(03)║捨清淨財。是名思廣大性。
T30n1579_p0636a01(09)║若前生中於他所施衣服等物。由身語意不為障礙。
T30n1579_p0636a02(04)║亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。
T30n1579_p0636a03(03)║當知是名相續清淨。
T30n1579_p0636a04(11)║若有於此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。
T30n1579_p0636a05(07)║亦於生受亦於後受。若有與此相違三種因緣起不善業。
T30n1579_p0636a06(01)║當知亦成定現法受。
T30n1579_p0636a07(10)║或有所生一剎那業唯現法受。
T30n1579_p0636a08(14)║或有所生一剎那業亦現法受亦於生受。或有所生一剎那業三時皆受。
T30n1579_p0636a09(02)║譬如一縷其量微小能持一華。
T30n1579_p0636a10(07)║一繫華已勢力便盡不復能繫。復有一縷能持二華。
T30n1579_p0636a11(02)║再繫華已勢力便盡。復有一縷能持多華。
T30n1579_p0636a12(02)║多繫華已其力方盡。
T30n1579_p0636a13(11)║又如流水其性微小流經一步勢力便盡。
T30n1579_p0636a14(11)║有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。
T30n1579_p0636a15(11)║有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。
T30n1579_p0636a16(12)║又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。
T30n1579_p0636a17(08)║有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。
T30n1579_p0636a18(08)║有餘酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。
T30n1579_p0636a19(09)║此中諸業差別道理當知亦爾。
T30n1579_p0636a20(00)║復次十種不善業道唯欲界繫。
T30n1579_p0636a21(05)║亦唯能感欲界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。
T30n1579_p0636a22(01)║預流果時皆已斷盡。
T30n1579_p0636a23(10)║若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。
T30n1579_p0636a24(07)║若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。
T30n1579_p0636a25(00)║若已證入清淨增上意樂地。
T30n1579_p0636a26(06)║菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。
T30n1579_p0636a27(00)║非由煩惱得離繫故。
T30n1579_p0636a28(00)║復次思是業非業道。
T30n1579_p0636a29(09)║殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。
T30n1579_p0636b01(07)║此諸業道餘決擇文更不復現。
T30n1579_p0636b02(00)║後嗢拖南曰。
T30n1579_p0636b03(00)║ 自性相廣略 方便與輕重
T30n1579_p0636b04(00)║ 增減及瑜伽 引果生決擇
T30n1579_p0636b05(00)║如是已說業道決擇。
T30n1579_p0636b06(08)║生雜染決擇我今當說。如先所說生雜染義。
T30n1579_p0636b07(06)║當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。
T30n1579_p0636b08(00)║謂諸那落迦。三苦樂雜生。
T30n1579_p0636b09(07)║謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。
T30n1579_p0636b10(04)║五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。
T30n1579_p0636b11(03)║謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。
T30n1579_p0636b12(05)║謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。
T30n1579_p0636b13(07)║謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清淨不清淨處生。
T30n1579_p0636b14(04)║謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。
T30n1579_p0636b15(03)║謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。
T30n1579_p0636b16(00)║十一清淨清淨處生。
T30n1579_p0636b17(08)║謂生色無色界非異生諸有學者。
T30n1579_p0636b18(00)║復次經言。汝等長夜增羯吒斯恒受血滴。
T30n1579_p0636b19(00)║何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。
T30n1579_p0636b20(04)║貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。
T30n1579_p0636b21(00)║恒受血滴。攝受苦諦。 復次婆羅門喻經中。
T30n1579_p0636b22(00)║世尊依死雜染說如是言。
T30n1579_p0636b23(06)║有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。
T30n1579_p0636b24(05)║謂更有餘活命方便。而樂分析所有支節以自活命。
T30n1579_p0636b25(01)║是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。
T30n1579_p0636b26(04)║謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。
T30n1579_p0636b27(03)║唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。
T30n1579_p0636b28(08)║是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。
T30n1579_p0636b29(09)║謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便。
T30n1579_p0636c01(10)║而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。
T30n1579_p0636c02(06)║是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。
T30n1579_p0636c03(07)║謂更有餘八支聖道解脫方便。
T30n1579_p0636c04(12)║而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。
T30n1579_p0636c05(02)║五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。
T30n1579_p0636c06(04)║種種哀歎剺攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。
T30n1579_p0636c07(03)║欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。
T30n1579_p0636c08(00)║復說頌曰。
T30n1579_p0636c09(00)║ 世間無決定 顛倒謂為我
T30n1579_p0636c10(00)║ 父母及妻孥 兄弟親友等
T30n1579_p0636c11(00)║ 曾母轉為妻 妻復為兒婦
T30n1579_p0636c12(00)║ 兒婦轉為婢 或作怨家妻
T30n1579_p0636c13(00)║ 曾父轉為子 子復為怨敵
T30n1579_p0636c14(00)║ 怨敵復為奴 或為僕隸等
T30n1579_p0636c15(00)║ 曾王轉為臣 臣復為貧匱
T30n1579_p0636c16(00)║ 或閭邑下賤 為世所輕鄙
T30n1579_p0636c17(00)║ 曾作婆羅門 展轉為三姓
T30n1579_p0636c18(00)║ 或復旃荼羅 及補羯娑等
T30n1579_p0636c19(00)║ 於無量百千 那庾多往返
T30n1579_p0636c20(00)║ 為父復為子 及怨家等身
T30n1579_p0636c21(00)║ 如幻士眾中 示種種形類
T30n1579_p0636c22(00)║ 異生處流轉 現多身亦爾
T30n1579_p0636c23(00)║ 煩惱業緣因 令種種諸行
T30n1579_p0636c24(00)║ 數數而積集 如幻化所起
T30n1579_p0636c25(00)║ 雖遭是眾幻 然無智所覆
T30n1579_p0636c26(00)║ 常於諸行中 樂著曾無厭
T30n1579_p0636c27(00)║ 既自幻惑已 坌灰泣傷歎
T30n1579_p0636c28(00)║ 於不應憂悲 橫生諸悲惱
T30n1579_p0636c29(00)║ 離假名親屬 種種自憂悲
T30n1579_p0637a01(00)║ 棄捐正法行 舉手而號泣
T30n1579_p0637a02(00)║ 癡憍慢所亂 數行諸放逸
T30n1579_p0637a03(00)║ 如是等種類 廣說遍應知
T30n1579_p0637a04(00)║復次鬥諍劫中有四過失。謂壽量衰退。
T30n1579_p0637a05(02)║安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。
T30n1579_p0637a06(00)║復次鬥諍劫中諸有情類。
T30n1579_p0637a07(07)║略於八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。
T30n1579_p0637a08(01)║四不數可愍。五不數善友。六不數有德。
T30n1579_p0637a09(03)║七不數有恩。八不數親友。 問先說生雜染中。
T30n1579_p0637a10(02)║無明緣行乃至生緣老死。
T30n1579_p0637a11(09)║此無明等十二支差別義云何應知。答略由五相。一由相故。
T30n1579_p0637a12(01)║二由自性故。三由業故。四由法故。
T30n1579_p0637a13(03)║五由因果故。問何等為無明相。
T30n1579_p0637a14(08)║答貪瞋慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。
T30n1579_p0637a15(01)║性羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。
T30n1579_p0637a16(05)║種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。
T30n1579_p0637a17(02)║答自性總相如前已說。 自性差別今當顯示。
T30n1579_p0637a18(02)║謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。
T30n1579_p0637a19(05)║或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。
T30n1579_p0637a20(05)║或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。
T30n1579_p0637a21(00)║或有離羞恥無明。或有堅固無明。
T30n1579_p0637a22(02)║謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。
T30n1579_p0637a23(00)║答於不現見義而生迷惑。是無明業。
T30n1579_p0637a24(02)║如是於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。
T30n1579_p0637a25(00)║真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。
T30n1579_p0637a26(00)║又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。
T30n1579_p0637a27(01)║一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。
T30n1579_p0637a28(02)║四自性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。
T30n1579_p0637a29(04)║七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。
T30n1579_p0637b01(04)║十現見愚癡。缺減愚癡者。
T30n1579_p0637b02(10)║謂如有一或缺於眼或缺於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。
T30n1579_p0637b03(01)║皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。
T30n1579_p0637b04(04)║謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。
T30n1579_p0637b05(00)║或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。
T30n1579_p0637b06(00)║是故愚癡。散亂愚癡者。
T30n1579_p0637b07(07)║謂如有一心散異境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。
T30n1579_p0637b08(03)║自性愚癡者。謂如有一於生死中無始以來。
T30n1579_p0637b09(02)║自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。
T30n1579_p0637b10(02)║是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。
T30n1579_p0637b11(01)║彼於身見身見為本。諸見趣中不能解了。
T30n1579_p0637b12(01)║是故愚癡。迷亂愚癡者。
T30n1579_p0637b13(08)║謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。
T30n1579_p0637b14(05)║於亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。
T30n1579_p0637b15(04)║謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。
T30n1579_p0637b16(01)║乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。
T30n1579_p0637b17(04)║謂如有一常恒無間習諸邪行。
T30n1579_p0637b18(09)║又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。
T30n1579_p0637b19(01)║或復貪等行者亦是增上愚癡。
T30n1579_p0637b20(06)║無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。
T30n1579_p0637b21(03)║於法於義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。
T30n1579_p0637b22(02)║謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。
T30n1579_p0637b23(02)║現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。
T30n1579_p0637b24(02)║現見無我而起我想。
T30n1579_p0637b25(10)║現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。
T30n1579_p0637b26(11)║又此無明於五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。
T30n1579_p0637b27(00)║三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。
T30n1579_p0637b28(01)║五能障礙世間現法諸吉祥事。
T30n1579_p0637b29(06)║問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。
T30n1579_p0637c01(04)║說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。
T30n1579_p0637c02(03)║謂住隨眠無明。
T30n1579_p0637c03(12)║或有愚癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。
T30n1579_p0637c04(05)║或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。
T30n1579_p0637c05(04)║謂由發業無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。
T30n1579_p0637c06(02)║或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。
T30n1579_p0637c07(02)║謂因無明發起種種惡不善業。
T30n1579_p0637c08(06)║於此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。
T30n1579_p0637c09(00)║不名癡人。由後一種說名癡人。
T30n1579_p0637c10(03)║或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。
T30n1579_p0637c11(03)║謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。
T30n1579_p0637c12(04)║問何等名無明因果。答因如本地分已說。
T30n1579_p0637c13(05)║果謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。
T30n1579_p0637c14(02)║或復猶豫。或即於此生邪決定。
T30n1579_p0637c15(06)║謂於諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。
T30n1579_p0637c16(00)║或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現。
T30n1579_p0637c17(00)║復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。
T30n1579_p0637c18(00)║乃至身為因觸為緣身識得生。又說。
T30n1579_p0637c19(02)║觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。
T30n1579_p0637c20(02)║此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。
T30n1579_p0637c21(00)║非能生作意是所生識生因。
T30n1579_p0637c22(06)║由彼諸法各自種子為生因故。
T30n1579_p0637c23(10)║何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。
T30n1579_p0637c24(02)║非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。
T30n1579_p0637c25(00)║眼等諸識彼彼境轉非無依止。
T30n1579_p0637c26(04)║如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。
T30n1579_p0637c27(06)║由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。
T30n1579_p0637c28(03)║是故世尊於此諸處。依俱有依所攝引發因說。
T30n1579_p0637c29(01)║非生起因。或依助伴因說。何以故。
T30n1579_p0638a01(04)║非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。
T30n1579_p0638a02(05)║非已滅觸能為已生受所依止。
T30n1579_p0638a03(10)║亦非已滅能生作意能為已生所生識依。
T30n1579_p0638a04(00)║復次緣起次第略有四種。一牽引次第。
T30n1579_p0638a05(02)║二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。
T30n1579_p0638a06(01)║無明緣行行緣識。是牽引次第。
T30n1579_p0638a07(05)║識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。
T30n1579_p0638a08(00)║是生起已受用境界次第。
T30n1579_p0638a09(07)║受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。
T30n1579_p0638a10(01)║於此處所餘決擇文更不復現。
T30n1579_p0638a11(00)║瑜伽師地論卷第六十
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