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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1571《大乘廣百論釋論》CBETA 電子佛典 V1.10 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1571 大乘廣百論釋論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10, Normalized Version
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T30n1571_p0236b08(00)║大乘廣百論釋論卷第九
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T30n1571_p0236b10(00)║ 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T30n1571_p0236b11(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1571_p0236b12(00)║ 破有為相品第七
T30n1571_p0236b13(00)║復次已別分別根境無我。
T30n1571_p0236b14(07)║今當總辨有為相空。謂色心等諸有為法。
T30n1571_p0236b15(08)║具生住滅三有為相生為首故。先當破生。生相既亡。住滅隨遣。
T30n1571_p0236b16(01)║有說果體本無而生。為破彼言。故說頌曰。
T30n1571_p0236b17(00)║ 若本無而生 先無何不起
T30n1571_p0236b18(00)║論曰。種等諸因至變壞位。
T30n1571_p0236b19(07)║能引芽等諸果令生。若諸因中本無諸果。何故芽等此位方生。
T30n1571_p0236b20(00)║後位如先果應不起。先位如後果亦應生。
T30n1571_p0236b21(01)║又從此因應生彼果。或應此果從彼因生。
T30n1571_p0236b22(02)║若此彼因無彼此果而不生者。
T30n1571_p0236b23(07)║彼此因力應亦不生同本無故。若爾一切因果皆無。
T30n1571_p0236b24(04)║便違自宗所說因果。有說果體本有而生。為破彼言。
T30n1571_p0236b25(01)║復說頌曰。
T30n1571_p0236b26(00)║ 本有而生者 後有復應生
T30n1571_p0236b27(00)║論曰。若諸因中本有諸果。
T30n1571_p0236b28(07)║何故芽等後不更生。後位如今。果應更起。今位如後。
T30n1571_p0236b29(03)║果不應生。又果本來因中有體。何故此位乃說為生。
T30n1571_p0236c01(00)║若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。
T30n1571_p0236c02(01)║今位如先亦應不顯。先同此位顯應非無。
T30n1571_p0236c03(02)║顯本非無今復顯者。後應更顯。
T30n1571_p0236c04(07)║是則無窮本有與生義相乖反。言果本有。生必不成。既無有生。
T30n1571_p0236c05(00)║果義便失。果義既失。便無有因。
T30n1571_p0236c06(05)║則違自宗有因果義。
T30n1571_p0236c07(00)║復次果先無論作如是言。果或違因。
T30n1571_p0236c08(03)║故非並有。此言非理。故次頌曰。
T30n1571_p0236c09(00)║ 果若能違因 先無不應理
T30n1571_p0236c10(00)║論曰。勝論者說。果或違因。或不違因。
T30n1571_p0236c11(03)║果違因者。合違於業。合果後生。前業滅故。
T30n1571_p0236c12(04)║又相違法略有二種。一能障礙。二能壞滅。
T30n1571_p0236c13(05)║後謂合德滅壞業因。初謂合德障礙重等。
T30n1571_p0236c14(06)║令其所起墜等業無。如是合德其體未有。
T30n1571_p0236c15(07)║應不能違先所起業。世間未見無體能違。汝不應言。
T30n1571_p0236c16(04)║合德與業如囚與膾。俱有相違。勿違自宗。因果不並。
T30n1571_p0236c17(01)║若許一念業與合俱。後亦應然。無差別故。
T30n1571_p0236c18(01)║便違自論及世共知。故不應言。果先非有。
T30n1571_p0236c19(00)║復次果先有論作如是言。
T30n1571_p0236c20(07)║一切因中果體先有。此亦非理。故次頌曰。
T30n1571_p0236c21(00)║ 果立因無用 先有亦不成
T30n1571_p0236c22(00)║論曰。數論者說。一切因中果體先有。
T30n1571_p0236c23(03)║此亦不然。生果顯果。故說名因。果體本來已生已顯。
T30n1571_p0236c24(00)║因便無用。所以者何。體與顯生不相離故。
T30n1571_p0236c25(01)║應如其體從本非無。本有顯生因義非有。
T30n1571_p0236c26(02)║因非有故。果義不成。便違自宗。立有因果。
T30n1571_p0236c27(00)║復次諸法生時義不成故。
T30n1571_p0236c28(07)║不應定執諸法有生。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0236c29(00)║ 此時非有生 彼時亦無生
T30n1571_p0237a01(00)║ 此彼時無生 何時當有生
T30n1571_p0237a02(00)║論曰。果已有時。其體有故。如本有法。
T30n1571_p0237a03(03)║應不名生。果未有時。其體無故。如定無法。
T30n1571_p0237a04(03)║亦不名生。又諸果法用起名生。其體既無。用依何立。
T30n1571_p0237a05(00)║又能生果。故說名因。果體既無。因何所起。
T30n1571_p0237a06(01)║既無所起因義不成。因義不存果從何出。
T30n1571_p0237a07(02)║除此二位更無生時。故定無生如虛空等。
T30n1571_p0237a08(03)║又若執法體恒是有。定不名生。無所起故。
T30n1571_p0237a09(03)║用雖有起。此在未來。無故非生。現在已有。
T30n1571_p0237a10(03)║自宗不許。除此二位無別生時。
T30n1571_p0237a11(07)║是故無生其理決定。
T30n1571_p0237a12(00)║或勝論執多實為因。積集共生一合德果。
T30n1571_p0237a13(01)║闕眾緣時未有合德。由是故說。此時無生。
T30n1571_p0237a14(02)║具眾緣時。已有合德。由是故說。彼時無生。
T30n1571_p0237a15(03)║以初合時合體有故。應如後位不得名生。後位已生。
T30n1571_p0237a16(00)║不重生故。可不名生。初位不然。名生何咎。
T30n1571_p0237a17(01)║後若不生果應違實。而汝不許。
T30n1571_p0237a18(06)║果實相違障破相違合德違業。不違於實。前已略明。
T30n1571_p0237a19(03)║除此彼時更無異位。是故合德決定無生。
T30n1571_p0237a20(04)║如是色等依託實因。實未有時果體未有。由是故說。
T30n1571_p0237a21(01)║此時無生。實已有時果體已有。由是故說。
T30n1571_p0237a22(02)║彼時無生。以初有時色等有故。
T30n1571_p0237a23(07)║應如後位不得名生。離此彼時更無別位。
T30n1571_p0237a24(07)║是故色等決定無生。如是合德障礙重等。令其不生墜墮等業。
T30n1571_p0237a25(00)║此能障體有時無時。彼業不生。准前應說。
T30n1571_p0237a26(01)║離有無時更無異位。故墜等業決定無生。
T30n1571_p0237a27(02)║或數論執。乳等因變成酪等果。故說名生。
T30n1571_p0237a28(03)║因體有時因性未變。由是故說。此時無生。
T30n1571_p0237a29(04)║若於爾時因性已變便失因性。應不名因。
T30n1571_p0237b01(05)║果體有時因即成果。由是故說。彼時無生。
T30n1571_p0237b02(06)║若於爾時果體生者。應異法起非即因成。
T30n1571_p0237b03(07)║除此彼時更無異位。是故酪等決定無生。自性等因成大等果。
T30n1571_p0237b04(00)║准此推究。皆非有生。
T30n1571_p0237b05(00)║復次所生無故生義不成。所以者何。
T30n1571_p0237b06(03)║故次頌曰。
T30n1571_p0237b07(00)║ 如生於自性 生義既為無
T30n1571_p0237b08(00)║ 於他性亦然 生義何成有
T30n1571_p0237b09(00)║論曰。說常有宗色等五蘊。
T30n1571_p0237b10(07)║數論外道樂等三德。諸法生時不令自性有變異故。生義不成。
T30n1571_p0237b11(00)║法未生時。一切生用皆未有故。生義不成。
T30n1571_p0237b12(01)║諸法生時。不令他性有變異故。生義不成。
T30n1571_p0237b13(02)║諸法生已。一切生用皆已息故。生義不成。
T30n1571_p0237b14(03)║不可說言色等樂等相用有變故說名生。
T30n1571_p0237b15(04)║以於生時性與相用。若一若異過等違宗。
T30n1571_p0237b16(05)║亦不可言色等樂等自性有變故說名生。
T30n1571_p0237b17(06)║勿於生時色等樂等變成受等苦等自性。有作是言。
T30n1571_p0237b18(03)║果先有論。有前失故。生義可無。果先無論。
T30n1571_p0237b19(04)║因緣和合果體將成。生義應有。果將成時其體未有。
T30n1571_p0237b20(01)║如何可說果從緣生。知因有能當成果體。
T30n1571_p0237b21(02)║如言煮飯故說果生。若爾生名應假非實。
T30n1571_p0237b22(03)║色等生時猶未有故。如是假說理亦無違。
T30n1571_p0237b23(04)║以生時無後方見故。若爾見位乃可名生。
T30n1571_p0237b24(05)║以於見時方說生故。如何不了言理而問。
T30n1571_p0237b25(06)║雖見時說非見時生。說因見生非因生故。
T30n1571_p0237b26(07)║何故生時無有此見。以見無故。知生時無。如何不知義理而答。
T30n1571_p0237b27(00)║豈不見無名為無見。何得以問而作其答。
T30n1571_p0237b28(01)║若爾應有問答無窮。無見見無。言無盡故。
T30n1571_p0237b29(02)║又亦不可說無為生。無似空花違生理故。
T30n1571_p0237c01(03)║至現有位亦不名生。有似無為違生理故。所生無故。
T30n1571_p0237c02(00)║生義不成。復次執有生者。作如是言。
T30n1571_p0237c03(03)║果有三時。前後差別將成作用。及究竟時顯彼不成。
T30n1571_p0237c04(00)║故次頌曰。
T30n1571_p0237c05(00)║ 初中後三位 生前定不成
T30n1571_p0237c06(00)║論曰。果先無論。於未生時三位不成。
T30n1571_p0237c07(03)║無無別故。初中後位依有而彰。未生體無如何可立。
T30n1571_p0237c08(00)║或應許果未起非無。見彼三時唯依有故。
T30n1571_p0237c09(01)║果先有論。於未生時三位不成。有無別故。
T30n1571_p0237c10(02)║有體無別相用未興。如何可言三時有異。
T30n1571_p0237c11(03)║又此三位既不同時。生亦不成。故次頌曰。
T30n1571_p0237c12(00)║ 二二既為無 一一如何有
T30n1571_p0237c13(00)║論曰。初中後位相待而成。二二既無。
T30n1571_p0237c14(03)║一一豈有。亦不可說三位同時。初中後名依時立故。
T30n1571_p0237c15(00)║又不可說三時並有。勿有此三相雜亂過。
T30n1571_p0237c16(01)║汝亦不許三位同時。故有一時三定非有。
T30n1571_p0237c17(02)║若言覺慧於色等法。觀二二時立一一位。
T30n1571_p0237c18(03)║是則三位假有真無。違汝師宗三時實有。
T30n1571_p0237c19(04)║是故三位唯假非真。不應定執果有三位。
T30n1571_p0237c20(00)║復次色等諸法決定無生。
T30n1571_p0237c21(07)║能生因緣不成立故。生者決定從自從他從俱因緣。三皆不可。
T30n1571_p0237c22(00)║為顯此義。故說頌曰。
T30n1571_p0237c23(00)║ 非離於他性 唯從自性生
T30n1571_p0237c24(00)║ 非從他及俱 故生定非有
T30n1571_p0237c25(00)║論曰。一法一時自為因果。理不成故。
T30n1571_p0237c26(03)║非從自生。若一體中有二相別。說為因果。自義不成。
T30n1571_p0237c27(00)║自言遮他。顯於自相果從因起。何謂自生。
T30n1571_p0237c28(01)║又體如相應不成一。相如其體應不成二。
T30n1571_p0237c29(02)║是故所言一體二相。說為因果。理必不成。
T30n1571_p0238a01(03)║又自生言依義生不依義生者。則非自生。不依義生。
T30n1571_p0238a02(00)║便同樹響何能定表。諸法自生。
T30n1571_p0238a03(05)║又自生言依慧生不依慧生者。則從他生。不依慧生。
T30n1571_p0238a04(02)║應同狂醉言無根系。難可信依。
T30n1571_p0238a05(07)║又自生言生他解不生他解者。便失自宗。他解不生發言無益。
T30n1571_p0238a06(00)║何緣強立自生論耶。現見世間法從緣起。
T30n1571_p0238a07(01)║言自生者。與此相違。又若自生應違世法。
T30n1571_p0238a08(02)║刀不自割。針不自縫。
T30n1571_p0238a09(11)║又自生言依汝生不依汝生者。非謂自生不依汝生。應非汝說。
T30n1571_p0238a10(04)║哀哉愚昧不識自言。又言自生同無因論。
T30n1571_p0238a11(05)║撥無一切生果因緣。有作是言。自不生自生時無故。
T30n1571_p0238a12(02)║如已滅無。若言生時其體已有。
T30n1571_p0238a13(07)║應如現在生用唐捐。體顯名生。亦不應理。顯與體異便失自生。
T30n1571_p0238a14(00)║顯與體同顯應本有。顯若本有生用應無。
T30n1571_p0238a15(01)║故自生言定不中理。言從他起。理亦不然。
T30n1571_p0238a16(02)║以法生時自體未有。既無有自熟對名他。
T30n1571_p0238a17(03)║因緣名他。對於自果。自果未有。他義不成。
T30n1571_p0238a18(04)║若言生時自果已有。因緣無用非謂他生。顯故名生。
T30n1571_p0238a19(01)║亦不應理。顯不離體應本非無。
T30n1571_p0238a20(06)║又因名他對異於果。果異因故。應亦名他。因果俱他。
T30n1571_p0238a21(03)║便無有自。自非有故。他亦應無。從他生言便無有義。
T30n1571_p0238a22(00)║又慧觀果說因為他。果之與因必不俱有。
T30n1571_p0238a23(01)║因時無果。誰藉他生。果時無因。從誰他起。
T30n1571_p0238a24(02)║豈不以慧觀後觀前。說從他生言無有失。
T30n1571_p0238a25(03)║謂觀當果或念過因。因果俱成猶如父子。假名可爾。
T30n1571_p0238a26(00)║理實不然。因果異時有無不並。
T30n1571_p0238a27(05)║如何可執實從他生。如父子言。亦不應理。
T30n1571_p0238a28(06)║世間父子多有同時。雖復一無而可假說。因果不爾。
T30n1571_p0238a29(03)║法喻豈同。若謂先時於異體物。以慧觀察取其異相。
T30n1571_p0238b01(00)║次於因果觀後念前。建立自他二相差別。
T30n1571_p0238b02(01)║後發語時不觸前二。但隨想說法從他生。
T30n1571_p0238b03(02)║故法喻同無前過失。此救非理。所以者何。
T30n1571_p0238b04(03)║異物同時無因果義。因之與果必不同時。父子不然。
T30n1571_p0238b05(00)║何得為喻。又若假說此義非無。汝執為真。
T30n1571_p0238b06(01)║故不應理。若言何為咀嚼虛空。
T30n1571_p0238b07(06)║現見因緣能生於果。果相異彼。說彼為他。何假繁詞。
T30n1571_p0238b08(03)║固相徵難。隨意勿說。他與非他。
T30n1571_p0238b09(07)║必有能生所生差別。此足為喜。何藉多言。言隨欲生。
T30n1571_p0238b10(04)║無勞窮詰恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。
T30n1571_p0238b11(01)║汝言必有能生所生。為假為真隨汝意答。
T30n1571_p0238b12(02)║若言是假違汝所宗。若言是真。難詰何咎。
T30n1571_p0238b13(03)║所生未有對何能生。能生已無所生何對。
T30n1571_p0238b14(04)║故就勝義他生不成。依世俗論徒言無益。
T30n1571_p0238b15(05)║夫興諍論為見不同。舉世咸知。何勞汎說。
T30n1571_p0238b16(06)║故不應執定從他生。自他俱生。亦不中理。如前二失。
T30n1571_p0238b17(03)║積在汝宗。別既不成。總如何立。由是諸法決定無生。
T30n1571_p0238b18(00)║自他俱生皆非理故。
T30n1571_p0238b19(00)║復次能生所生同時前後。俱不應理。
T30n1571_p0238b20(03)║故定無生。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0238b21(00)║ 前後及同時 二俱不可說
T30n1571_p0238b22(00)║ 故生與瓶等 唯假有非真
T30n1571_p0238b23(00)║論曰。若所生法在能生前。
T30n1571_p0238b24(07)║既離能生所生何有。此所生法設離能生。是則能生便為無用。
T30n1571_p0238b25(00)║若所生法在能生後。無所依止何有能生。
T30n1571_p0238b26(01)║設離所生能生何用。又此二法若不同時。
T30n1571_p0238b27(02)║能是誰能所為何所。若所生法與能生俱。
T30n1571_p0238b28(03)║生既同時。應不相待。如牛兩角互不相依。
T30n1571_p0238b29(04)║應無能生所生差別。所生未有能生亦無。
T30n1571_p0238c01(05)║所生有時能生何用。如是二法前後同時。理俱不成。
T30n1571_p0238c02(02)║故生非有。隨俗說有。能生所生不可推徵。
T30n1571_p0238c03(03)║時分同異。復次執果有生必依新舊。
T30n1571_p0238c04(06)║新舊無故生不得成。由二俱非諸法自相。
T30n1571_p0238c05(07)║互相違反必不同時。設許同時應離法有。若離法有誰舊誰新。
T30n1571_p0238c06(00)║汝不應言異體相表。現見法外無舊無新。
T30n1571_p0238c07(01)║亦不應言同體俱有。更相違故。
T30n1571_p0238c08(06)║如善惡心前後亦非。故次頌曰。
T30n1571_p0238c09(00)║ 舊若在新前 前生不應理
T30n1571_p0238c10(00)║ 舊若居新後 後生理不成
T30n1571_p0238c11(00)║論曰。現見世間前新後舊。
T30n1571_p0238c12(07)║不應蔽執前舊後新。要前有新後轉成舊。舊若前有新則為無。
T30n1571_p0238c13(00)║新名前生舊名後故。新若無者舊亦應無。
T30n1571_p0238c14(01)║新舊既無生依何有。舊居新後。理亦不然。
T30n1571_p0238c15(02)║法新起時既無有舊。體無別故。後亦應無。
T30n1571_p0238c16(03)║若言後時別生舊體。是則新起。何謂舊生。
T30n1571_p0238c17(04)║後生嬰孩赤色未變。而名耆舊。理必不然。
T30n1571_p0238c18(04)║若法初生而名舊者。則一切法畢竟無新。
T30n1571_p0238c19(05)║新既為無舊亦非有。舊必以新為前導故。
T30n1571_p0238c20(06)║若謂諸法念念別生。恒名為新。都無舊者。
T30n1571_p0238c21(07)║舊既非有新亦應無。簡舊名新舊無何簡。所簡無故。能簡亦無。
T30n1571_p0238c22(00)║是故不應執有新舊。既無新舊生豈得成。
T30n1571_p0238c23(01)║然諸世間見有為法。相似相續謂為一體。
T30n1571_p0238c24(02)║前盛後衰說為新舊。聖隨彼說有舊有新。
T30n1571_p0238c25(03)║依此立生假而非實。
T30n1571_p0238c26(00)║復次果體若生。
T30n1571_p0238c27(11)║必依過去未來現在因體而生。然皆不成。故次頌曰。
T30n1571_p0238c28(00)║ 現非因現起 亦非因去來
T30n1571_p0238c29(00)║ 未來亦不因 去來今世起
T30n1571_p0239a01(00)║論曰。現在果法非現因生。
T30n1571_p0239a02(07)║因果同時理不成故。雖形影等因果同時。是假非真隨俗而說。
T30n1571_p0239a03(00)║去來二世已滅未生。體相是無因用非有。
T30n1571_p0239a04(01)║又現在法體相已成。豈更藉他三世因起。
T30n1571_p0239a05(02)║未來果法不因去來。已滅未生無因用故。
T30n1571_p0239a06(03)║豈不現在將欲滅時。有體為因生未來果。
T30n1571_p0239a07(04)║未來無體生何所依。若言未來生時有體。應名現在。
T30n1571_p0239a08(01)║何謂未來。汝不應言生即是有。
T30n1571_p0239a09(06)║亦不可說有即是生。有若即生。生應現在。生若即有。
T30n1571_p0239a10(03)║有應未來。有在未來。未來應現在。生居現在。
T30n1571_p0239a11(02)║現在應未來。則違汝宗世相揩定。
T30n1571_p0239a12(06)║亦違自說生在未來。故不可言現在將滅。
T30n1571_p0239a13(07)║為因引起未來果生。生時有無皆有失故。
T30n1571_p0239a14(00)║復次有說。未來體相具有。
T30n1571_p0239a15(07)║由此生用得有所依。生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。
T30n1571_p0239a16(00)║為破彼言故說頌曰。
T30n1571_p0239a17(00)║ 若具即無來 既滅應非往
T30n1571_p0239a18(00)║論曰。猶如現在。體相具故。
T30n1571_p0239a19(06)║未來不應來入現在。或應未來。非現等故。體相不具。
T30n1571_p0239a20(03)║猶若空花。又應未來非現在故。猶如過去不入現在。
T30n1571_p0239a21(00)║又若未來體相已具。應無生用。猶如現在。
T30n1571_p0239a22(01)║或未來世生用應無。以非現在猶如過去。
T30n1571_p0239a23(02)║色等諸法雖居現在。定當滅故。亦名為滅。
T30n1571_p0239a24(03)║此現在法不往過去。時定異故。猶如未來。
T30n1571_p0239a25(04)║又現在法應如過去。不往過去。由非未來。又過去時。
T30n1571_p0239a26(01)║非現所往如未來等。世所攝故。現在亦非。
T30n1571_p0239a27(02)║未來所入。世所攝故。猶如未來。過去未來。
T30n1571_p0239a28(03)║非現等故。應如兔角體相俱無。未來體無。生依何有。
T30n1571_p0239a29(00)║故不應執色等果生。生既是無滅亦非有。
T30n1571_p0239b01(01)║但隨俗說有滅有生。似有而無。猶如幻等。
T30n1571_p0239b02(02)║為顯此義。復說頌曰。
T30n1571_p0239b03(00)║ 法體相如是 幻等喻非虛
T30n1571_p0239b04(00)║論曰。色等諸法。前後際無。現不久停。
T30n1571_p0239b05(03)║猶如幻等。又色等法。若從緣生。如幻所為。
T30n1571_p0239b06(03)║皆非實有。非緣生者。皆似空花。性相俱空。
T30n1571_p0239b07(03)║不應言有。法既非有。生等定無。如何可說。
T30n1571_p0239b08(03)║生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。
T30n1571_p0239b09(00)║復次生住滅相前後同時。理俱不成。
T30n1571_p0239b10(03)║故不應執。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0239b11(00)║ 生住滅三相 同時有不成
T30n1571_p0239b12(00)║ 前後亦為無 如何執為有
T30n1571_p0239b13(00)║論曰。一體一時有眾多相。
T30n1571_p0239b14(07)║互相違反理必不成。若執同時體應各異。既執體一。應不同時。
T30n1571_p0239b15(00)║執不同時。亦不應理。所相體一。如何異時。
T30n1571_p0239b16(01)║法體生時住滅未有。至住滅位生相已無。
T30n1571_p0239b17(02)║而言體同。極為迷謬。若言前後相異體同。
T30n1571_p0239b18(03)║善惡色心體應是一。然捨前相後相起時。體與相同。
T30n1571_p0239b19(00)║應有捨得。如何可執前後體同。三體不同。
T30n1571_p0239b20(01)║亦不應理。以生住滅遍諸有為。
T30n1571_p0239b21(06)║三體如何各唯一相。許各一相。理亦不然。
T30n1571_p0239b22(07)║滅體無生應非因起。生體無滅應性是常。住無滅生應非蘊攝。
T30n1571_p0239b23(00)║若許一一。復有三相。有如前過。或復無窮。
T30n1571_p0239b24(01)║同時前後。三相不成。更無異途。如何執有。
T30n1571_p0239b25(00)║復次若離所相別有生等。
T30n1571_p0239b26(07)║應如色等有生等相。則生等相應無異體。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0239b27(00)║ 若生等諸相 復別有生等
T30n1571_p0239b28(00)║ 應住滅如生 或生住如滅
T30n1571_p0239b29(00)║論曰。若生等相自所依俱。
T30n1571_p0239c01(07)║如自所依別有生等。此生等相[巾*票]幟既同。其體如何。
T30n1571_p0239c02(03)║展轉有異。若言生等如色等法。雖生等俱而體有異。
T30n1571_p0239c03(00)║礙等相別。體異可然。生等相同。體如何異。
T30n1571_p0239c04(01)║生等作用既有差別。應如色等其體各異。
T30n1571_p0239c05(02)║此因不定如眼等根。用雖有多。而體一故。
T30n1571_p0239c06(03)║用有差別不可例同。眼等用殊時同故體一。
T30n1571_p0239c07(03)║生等用別時。異故體多。生等何緣用時有異。
T30n1571_p0239c08(03)║自體俱起不待異時。作用如何待時有異。
T30n1571_p0239c09(04)║住滅二相初既用無。後亦應然。體無別故。
T30n1571_p0239c10(05)║或復生等同與法俱等有生故。應互相似。
T30n1571_p0239c11(06)║一一皆有他諸作用。或自作用一一皆無。
T30n1571_p0239c12(07)║是故不應別有生等。
T30n1571_p0239c13(00)║復次色等諸法與生等相其體為異。
T30n1571_p0239c14(03)║為不異耶。異且不然。故次頌曰。
T30n1571_p0239c15(00)║ 所相異能相 何為體非常
T30n1571_p0239c16(00)║論曰。色等諸法若異生等。
T30n1571_p0239c17(07)║如擇滅等應無生滅。不應觀彼皆是無常。觀彼無常應成顛倒。
T30n1571_p0239c18(00)║若言色等與生等合。雖觀無常而非顛倒。
T30n1571_p0239c19(01)║如名杖角以作人牛。此不應爾。異生等故。
T30n1571_p0239c20(02)║應似無為。非生等合。色等生等。體相若異。
T30n1571_p0239c21(03)║如何以一心慧而觀。謂色等生色等住滅。
T30n1571_p0239c22(04)║故色等法非異生等。不異亦非。故次頌曰。
T30n1571_p0239c23(00)║ 不異四應同 或復全非有
T30n1571_p0239c24(00)║論曰。若色等法不異生等。
T30n1571_p0239c25(07)║應如生等析一成三。生等亦應混三成一。與色等法體不異故。
T30n1571_p0239c26(00)║或生等相各失自體。與其住等體不異故。
T30n1571_p0239c27(01)║色等亦然應失自體。與其生等體為一故。
T30n1571_p0239c28(02)║是則應無所相色等。所相無故能相亦無。
T30n1571_p0239c29(03)║則無有為。無為亦爾。相待立故。一切應無。
T30n1571_p0240a01(04)║故色等法非異生等。
T30n1571_p0240a02(00)║復次因果有無皆不可立。生依彼故。
T30n1571_p0240a03(03)║亦不得成。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0240a04(00)║ 有不生有法 有不生無法
T30n1571_p0240a05(00)║ 無不生有法 無不生無法
T30n1571_p0240a06(00)║論曰。有生有法義不得成。生有同時。
T30n1571_p0240a07(03)║遞相違故。有生無法亦不得成。如已滅無。非所生故。
T30n1571_p0240a08(00)║無生有法理不得成。如未生無非能生故。
T30n1571_p0240a09(01)║無生無法亦不得成。如前二無非因果故。
T30n1571_p0240a10(02)║或二無法因果不成。如畢竟無非因果故。
T30n1571_p0240a11(03)║如是已破因果異體。為破同體。復說頌曰。
T30n1571_p0240a12(00)║ 有不成有法 有不成無法
T30n1571_p0240a13(00)║ 無不成有法 無不成無法
T30n1571_p0240a14(00)║論曰。有成有法。其理不成。有法已成。
T30n1571_p0240a15(03)║成無用故。成復成者。成則無窮。若成異相。
T30n1571_p0240a16(03)║其體應別。相異體一。理必不然。相與其體不相離故。
T30n1571_p0240a17(00)║有成無法。理亦不成。其相異故。如苦樂等。
T30n1571_p0240a18(01)║或復有無應無差別。有無體一。與理相違。
T30n1571_p0240a19(02)║無成有法。其義不成。如有成無所說過故。
T30n1571_p0240a20(03)║無成無法。義亦不成。如前有無相成過故。或復無者。
T30n1571_p0240a21(00)║即是數論所執自性。不依他成。
T30n1571_p0240a22(05)║雖有隱能而無顯體。依彼所執故說為無。
T30n1571_p0240a23(06)║如是有無因果同異。皆不成故。決定無生。
T30n1571_p0240a24(00)║復次已生未生。生用已滅及未得故。
T30n1571_p0240a25(03)║俱無有生。除已未生。有生時體不可知故。亦無有生。
T30n1571_p0240a26(00)║若言生時二半為體。謂生半分。半分未生。
T30n1571_p0240a27(01)║此亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240a28(00)║ 半生半未生 非一生時體
T30n1571_p0240a29(00)║ 或已未生位 應亦是生時
T30n1571_p0240b01(00)║論曰。半生未生非生時體。生未生故。
T30n1571_p0240b02(03)║如已未生。如已未生有二相別非生時體。生時亦然。
T30n1571_p0240b03(00)║有生未生二種相異。如何可立為一生時。
T30n1571_p0240b04(01)║或應已生及未生位。亦共合說為一生時。
T30n1571_p0240b05(02)║有生未生二相異故。如汝所執半生未生。
T30n1571_p0240b06(03)║此顯生時已未生位。皆失自性。故定無生。
T30n1571_p0240b07(04)║豈不生時具有二相。已生半分半分未生。
T30n1571_p0240b08(05)║已生未生各有一相。如何可難令互相成。
T30n1571_p0240b09(06)║一一別觀可生時異。總觀二相豈異生時。
T30n1571_p0240b10(07)║若言生時體一相二。已未生位體二相殊。故已未生與生時異。
T30n1571_p0240b11(00)║如何體一二相相違。相既不同。體應成二。
T30n1571_p0240b12(01)║非一有分從二分生。勿違生時。二半為體。
T30n1571_p0240b13(01)║若半已起名作生時。半既未生應名未起。
T30n1571_p0240b14(02)║又半生已生用已無。半復未生生用未有。
T30n1571_p0240b15(03)║如何二半合立生時。若生用無名生時者。
T30n1571_p0240b16(04)║已未生位應名生時。便失自宗三位差別。
T30n1571_p0240b17(05)║故離二位無別生時。生時既無二位非有。
T30n1571_p0240b18(06)║是故諸法決定無生。
T30n1571_p0240b19(00)║復次應問。迷徒生時。自性為因緣起。
T30n1571_p0240b20(03)║為是自然。初且不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240b21(00)║ 生時若是果 體即非生時
T30n1571_p0240b22(00)║論曰。若生時體從因緣生。即非生時。
T30n1571_p0240b23(03)║已有體故。未來將起故名生時。未來體無。說誰為果。
T30n1571_p0240b24(00)║若言此位觀待當來。至現在時名為果者。
T30n1571_p0240b25(01)║亦應說近。何立遠名。如是生時非已生故。
T30n1571_p0240b26(02)║如未生位非實生時。又此生時時遠攝故。
T30n1571_p0240b27(03)║如已滅位。何謂生時。若言生時體雖未有。
T30n1571_p0240b28(04)║眾緣會故已得近名。同是未來。體俱非有。
T30n1571_p0240b29(05)║餘遠此近差別何緣。亦違汝宗去來皆遠。
T30n1571_p0240c01(06)║故汝所執但有虛言。後亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0240c02(00)║ 生時若自然 應失生時性
T30n1571_p0240c03(00)║論曰。若生時體非因緣生。
T30n1571_p0240c04(07)║應是無為失生時性。若非緣起得名生時。一切無為應生時攝。
T30n1571_p0240c05(00)║又非緣起應類空花。體既是無。豈生時攝。
T30n1571_p0240c06(01)║若體非有名作生時。即一切無。應生時攝。
T30n1571_p0240c07(02)║是故諸法無實生時。
T30n1571_p0240c08(00)║復次有作是說。若無生時。
T30n1571_p0240c09(07)║已生未生亦應非有。生時已過未至生時。建立已生未生二位。
T30n1571_p0240c10(00)║生時無者二位亦無。又無生時二位應合。
T30n1571_p0240c11(01)║故有二位。中間生時。為破彼言。故次頌曰。
T30n1571_p0240c12(00)║ 已生異未生 別有中間位
T30n1571_p0240c13(00)║ 生時異二位 應別有中間
T30n1571_p0240c14(00)║論曰。若謂已生未生不合。
T30n1571_p0240c15(07)║由生時位隔在中間。若無生時二位應合。如兩界首必有封疆。
T30n1571_p0240c16(00)║是故生時定應有者。生時二位應有中間。
T30n1571_p0240c17(01)║未生生時。生時生已。更相異故。
T30n1571_p0240c18(06)║如是中間復有中間。展轉增長有無窮過。過無窮故。
T30n1571_p0240c19(03)║難立生時。又已未生種類別故。如色聲等無別中間。
T30n1571_p0240c20(00)║既無中間。生時何有。又生時位若在未來。
T30n1571_p0240c21(01)║即名未生。未來攝故。若居現在。即名已生。
T30n1571_p0240c22(02)║現在攝故。若非現未不名生時。如過去等。
T30n1571_p0240c23(03)║是故諸法無別生時。
T30n1571_p0240c24(00)║復次假許生時已未生位三分各別。
T30n1571_p0240c25(03)║而審推徵。為捨生時得已生位。為當不捨得此位耶。
T30n1571_p0240c26(00)║初不應然。故次頌曰。
T30n1571_p0240c27(00)║ 若謂生時捨 方得已生時
T30n1571_p0240c28(00)║ 是則應有餘 得時而可見
T30n1571_p0240c29(00)║論曰。若捨生時得已生位。
T30n1571_p0241a01(07)║未得已得兩位中間。應有得時如生時位。若許爾者。餘復有餘。
T30n1571_p0241a02(00)║如前生時有無窮過。過無窮故。難立得時。
T30n1571_p0241a03(01)║若捨生時得已生位。離此二位無別得時。
T30n1571_p0241a04(02)║從未生時至已生位。應離二位無別生時。
T30n1571_p0241a05(03)║又捨生時得已生位。體應有異。非一法生。後亦不然。
T30n1571_p0241a06(00)║故次頌曰。
T30n1571_p0241a07(00)║ 若至已生位 理必無生時
T30n1571_p0241a08(00)║ 已生有生時 云何從彼起
T30n1571_p0241a09(00)║論曰。已生生時必不俱有。時分異故。
T30n1571_p0241a10(03)║猶如去來。若已生位有生時者。或應同體。或異體俱。
T30n1571_p0241a11(00)║則非已生從生時起。自從自起。世現相違。
T30n1571_p0241a12(01)║俱有非因。如牛兩角。若言一體二相不同。
T30n1571_p0241a13(02)║得說為因無斯過者。二相前後體不應同。
T30n1571_p0241a14(03)║二相俱時應非因果。又若同體生時已生。
T30n1571_p0241a15(04)║於自他性應失應得。相不離體。如體應同。體不離相。
T30n1571_p0241a16(00)║如相應別。體同相別。理必不然。
T30n1571_p0241a17(05)║法之與時體無有異。故不可說時異法同。
T30n1571_p0241a18(06)║一法一時有同有異。說為因果。理必不成。
T30n1571_p0241a19(07)║如從生時至已生位。進退徵責過難多途。從未生時至生時位。
T30n1571_p0241a20(00)║研覈詰問如理應思。是故生時非別實有。
T30n1571_p0241a21(00)║復次立有生時已生位別。此無實義。
T30n1571_p0241a22(03)║但有虛言。所以者何。故次頌曰。
T30n1571_p0241a23(00)║ 未至已生位 若立為生時
T30n1571_p0241a24(00)║ 何不謂無瓶 未生無別故
T30n1571_p0241a25(00)║論曰。若立生時非已生位。
T30n1571_p0241a26(07)║將至此位名作生時。瓶名已生。生時未至。已生位故。
T30n1571_p0241a27(03)║瓶體定無。瓶體既無。生依何法。不可無法名作生時。
T30n1571_p0241a28(00)║勿一切無皆名生位。故應於有立生時名。
T30n1571_p0241a29(01)║若謂生時其體已有無斯過者。此亦不然。
T30n1571_p0241b01(02)║未至已生與未生位無差別故。有義不成。
T30n1571_p0241b02(03)║若謂生時是未來世。最後位故非體全無。此不應理。
T30n1571_p0241b03(00)║同未來攝等非已生。無前後故。若未來世。
T30n1571_p0241b04(01)║半有半無。有同已生。世應雜亂。故生時位。
T30n1571_p0241b05(02)║但有虛言。生時既無。生亦非有。
T30n1571_p0241b06(00)║復次若謂生時體雖未滿。
T30n1571_p0241b07(07)║而用起故非是全無。非有非無不同兩位。是故諸法別有生時。
T30n1571_p0241b08(00)║此亦不然。故次頌曰。
T30n1571_p0241b09(00)║ 非生時有用 能簡未生時
T30n1571_p0241b10(00)║ 亦非體未圓 別於已生位
T30n1571_p0241b11(00)║論曰。未生生時無用有用。二位差別。
T30n1571_p0241b12(03)║理不可然。生時體無。用應非有。生時體有。
T30n1571_p0241b13(03)║應是已生。設許生時有能起用。而體未有。應名未生。
T30n1571_p0241b14(00)║非未生名別有少法。但遮已起名未生時。
T30n1571_p0241b15(01)║既名未生。何能簡彼。若少有體。應名已生。
T30n1571_p0241b16(02)║既非已生。應無少體。不可一法半有半無。
T30n1571_p0241b17(03)║有無相違不同體故。若許體別。有即已生。
T30n1571_p0241b18(03)║無即未生。生時豈有。故離二位無別生時。
T30n1571_p0241b19(00)║復次或應生時即已生位。非無有故。
T30n1571_p0241b20(03)║如已生時。為顯此因。故說頌曰。
T30n1571_p0241b21(00)║ 前位生時無 後位方言有
T30n1571_p0241b22(00)║ 兼成已生位 故此位非無
T30n1571_p0241b23(00)║論曰。未起用時名為前位。
T30n1571_p0241b24(07)║於此前位未有生時。正起用時。名為後位。於此後位方有生時。
T30n1571_p0241b25(00)║是則生時成已生位。有異前故。如已生時。
T30n1571_p0241b26(01)║非體全無。可與前異。所言兼者。謂捨全無。
T30n1571_p0241b27(02)║即未生時。名全無位。生時捨彼。是有非無。
T30n1571_p0241b28(03)║由此兼前成已生位。若捨無位必至有時。
T30n1571_p0241b29(04)║有即已生中無異位。依何而立別有生時。
T30n1571_p0241c01(05)║是故生時即已生位。非無有故。如已生時。
T30n1571_p0241c02(06)║又此生時應許有體。若無有體生用應無。體用並無。
T30n1571_p0241c03(03)║生時豈有。若無體用而有生時。則一切無。皆應頓起。
T30n1571_p0241c04(00)║無無異故。如此生時。又若生時體用非有。
T30n1571_p0241c05(01)║因緣和合應無所為。有不生無。如前已說。
T30n1571_p0241c06(02)║故生時位是有非無。有即已生。更無異位。
T30n1571_p0241c07(03)║故不應立別有生時。
T30n1571_p0241c08(00)║復次無別生時理應信受。愚猶固執。
T30n1571_p0241c09(03)║略復推徵。如是生時為無為有。有即已起。無即未生。
T30n1571_p0241c10(00)║除此孰為生時位體。為顯此理。復說頌曰。
T30n1571_p0241c11(00)║ 有時名已生 無時名未起
T30n1571_p0241c12(00)║ 除茲有無位 誰復謂生時
T30n1571_p0241c13(00)║論曰。所執生時推徵其性。不過二種。
T30n1571_p0241c14(03)║謂有及無。如是有無二位所攝。除此無別中間生時。
T30n1571_p0241c15(00)║汝等何緣非理橫執。此極麤淺。而汝尚迷。
T30n1571_p0241c16(01)║況復幽微。汝能思測。故應信受無別生時。
T30n1571_p0241c17(02)║生時既無。生如何有。是故諸法理實無生。
T30n1571_p0241c18(03)║生既實無。住滅亦爾。生為先故非有義成。
T30n1571_p0241c19(04)║故不別遮住滅二相。
T30n1571_p0241c20(00)║復次已別廣破果先有無。
T30n1571_p0241c21(07)║為總略遮果先有等。故於品後。復說頌曰。
T30n1571_p0241c22(00)║ 諸有執離因 無別所成果
T30n1571_p0241c23(00)║ 轉生及轉滅 理皆不可成
T30n1571_p0241c24(00)║論曰。數論所執。果不離因。果同其因。
T30n1571_p0241c25(02)║體本實有。如是果體生滅不成。
T30n1571_p0241c26(07)║果不離因同因常故。因果體一差別理無。諸法性常無增無減。
T30n1571_p0241c27(00)║是則所作唐設其功。少有所為便違自論。
T30n1571_p0241c28(01)║有不可滅無不可生。大等亦應無生滅義。
T30n1571_p0241c29(02)║即自性故。如樂苦癡。又大不應從自性起。
T30n1571_p0242a01(02)║自能起自。世現相違。是則世間現見因果。
T30n1571_p0242a02(03)║生滅作用一切皆無。世現所知。汝尚誹毀。
T30n1571_p0242a03(04)║況能信受深隱義耶。如是觀生都非實有。生無實故。
T30n1571_p0242a04(00)║滅亦實無。但隨世間說有生滅。
T30n1571_p0242a05(05)║隨世所說是俗非真。勝義理中無生無滅。
T30n1571_p0242a06(06)║一切法性非斷非常生滅既無。法應常住如前廣破。
T30n1571_p0242a07(03)║常性實無。若爾應無一切法性。不爾我說俗法非無。
T30n1571_p0242a08(00)║豈不我宗說一自性。轉變力故無所不為。
T30n1571_p0242a09(01)║雖有所為而無生滅斷常等過。所以者何。
T30n1571_p0242a10(02)║果起不生性變成故。果謝不滅歸本性故。
T30n1571_p0242a11(03)║果性非常前變滅故。果性非斷後變生故。轉變非恒。
T30n1571_p0242a12(00)║故非定有。自性不易。故非定無。此亦不然。
T30n1571_p0242a13(00)║諸法生滅理既不立。汝宗所執轉變豈存。
T30n1571_p0242a14(01)║又轉變言及自性等。前已廣破。無宜重執。
T30n1571_p0242a15(02)║故汝所說理必不然。有作是言。我經部等。
T30n1571_p0242a16(03)║因緣和合無間果生。果起酬因復能生後如是展轉。
T30n1571_p0242a17(00)║無始時來。因果連綿相續不絕。
T30n1571_p0242a18(05)║無有生滅斷常等過。所以者何。相續無始。故無有生。
T30n1571_p0242a19(02)║未得對治相續不盡。故無有滅。相續改轉。
T30n1571_p0242a20(03)║所以非常。相續連綿。所以非斷。非一性故亦非轉變。
T30n1571_p0242a21(00)║此亦不然。若有生滅可有相續。生滅既無。
T30n1571_p0242a22(01)║相續何有。無生滅義。前已廣論。相續有終。
T30n1571_p0242a23(01)║是則為斷。相續無始。是則為常。相續體一。
T30n1571_p0242a24(02)║即有轉變。故立相續。過失彌多。有作是言。
T30n1571_p0242a25(03)║我說諸法常有部等。一切有為。
T30n1571_p0242a26(07)║從本以來性相實有。酬前起後三世遷流。無有斷常生滅等過。
T30n1571_p0242a27(00)║所以者何。體恒有故。無生無滅。有為相合。
T30n1571_p0242a28(01)║所以非常。果起酬因。所以非斷。念念別故。
T30n1571_p0242a29(02)║非變非續。此亦不然。說常有宗先已破故。
T30n1571_p0242b01(03)║色等諸法體若恒有。應似無為離有為相。
T30n1571_p0242b02(04)║便同數論一切皆常。不可說言用有生滅。
T30n1571_p0242b03(05)║用不離體應同體常。體不離用。應非恒有。若用本有。
T30n1571_p0242b04(02)║應不名生。若用本無應非可起。
T30n1571_p0242b05(07)║用未生位生用未有。不可名生。用已生位。生用已息。
T30n1571_p0242b06(03)║亦不名生。除此二位無別生時。前已廣說。故不可執。
T30n1571_p0242b07(00)║諸法用生。生既是無。滅亦非有。
T30n1571_p0242b08(05)║又若色等有為相合。故是無常。此有為相無餘相合。
T30n1571_p0242b09(02)║應非無常。若言此相與餘相合。是則無窮。
T30n1571_p0242b10(03)║若言有為有大小相。展轉相相非無窮者。此亦不然。
T30n1571_p0242b11(00)║如色等法。餘相合故。不名能相。生等亦然。
T30n1571_p0242b12(00)║與餘相合。應非能相。又如大相。
T30n1571_p0242b13(05)║不以所相色等諸法為其能相。小相亦爾。
T30n1571_p0242b14(06)║不應所相大生等法以為能相。若別有相應至無窮。
T30n1571_p0242b15(03)║若別無相。應成常住。又有為相定非實有。若實有者。
T30n1571_p0242b16(00)║與理相違。所以者何。如無為法。有無為相。
T30n1571_p0242b17(01)║離法實無。此亦應然。同三相故。無為實有。
T30n1571_p0242b18(02)║前已廣遮。一切有為亦非實有。
T30n1571_p0242b19(07)║以慧分析便歸空故。又對無為立有為法。無為無故。有為亦無。
T30n1571_p0242b20(00)║有為無為若從緣起。即同幻事。
T30n1571_p0242b21(05)║若不藉緣便似空花。故不應執以為實有。如契經言。
T30n1571_p0242b22(02)║有為無為皆是世俗。分別假立其體俱空。
T30n1571_p0242b23(03)║除為無為。更無別法設復說有。但是虛言。
T30n1571_p0242b24(04)║有為無為攝一切法。此二空故諸法皆空。
T30n1571_p0242b25(05)║空中都無分別戲論。虛通無礙即聖慧明。故契經言。
T30n1571_p0242b26(02)║一切諸法從本皆空。空即無性。由無性故。
T30n1571_p0242b27(03)║即是般若波羅蜜多。其中都無少法可說。為生為滅。
T30n1571_p0242b28(00)║為斷為常。為一為異。為來為去。天帝當知。
T30n1571_p0242b29(01)║若有淨信諸善男子或善女人。能如是說。
T30n1571_p0242c01(02)║不謗般若波羅蜜多。異此說者。皆名為謗。
T30n1571_p0242c02(03)║若說常空應墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。
T30n1571_p0242c03(04)║執常不空應墮斷滅。常無因果名斷滅故。
T30n1571_p0242c04(05)║我諸所說皆是遮言。遮謂遮他生滅等執。無生非滅。
T30n1571_p0242c05(02)║唯為遮生。無滅非生。但為遮滅。非斷常等。
T30n1571_p0242c06(03)║類此應知。雖涅槃時生死斷滅。此方便說是假非真。
T30n1571_p0242c07(00)║如說天中有常樂等。是隨俗說。非稱實言。
T30n1571_p0242c08(01)║應以前說諸句文詞隨其所應破諸妄執。
T30n1571_p0242c09(02)║我等皆妄。誰復為真。謂畢竟空心言路絕。
T30n1571_p0242c10(03)║分別戲論皆不能行。唯諸聖賢內智所證。
T30n1571_p0242c11(04)║是故智者應正勤修。證此真空捨彼妄執。
T30n1571_p0242c12(00)║大乘廣百論釋論卷第九
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