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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1570《廣百論本》
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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1570 廣百論本
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T30n1570_p0182a18(00)║
T30n1570_p0182a19(00)║
T30n1570_p0182a20(00)║ No. 1570 [cf. Nos. 1569, 1571]
T30n1570_p0182a21(00)║廣百論本一卷
T30n1570_p0182a22(00)║
T30n1570_p0182a23(00)║ 聖天菩薩造
T30n1570_p0182a24(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1570_p0182a25(00)║ 破常品第一
T30n1570_p0182a26(00)║ 一切為果生 所以無常性
T30n1570_p0182a27(00)║ 故除佛無有 如實號如來
T30n1570_p0182a28(00)║ 無有時方物 有性非緣生
T30n1570_p0182a29(00)║ 故無時方物 有性而常住
T30n1570_p0182b01(00)║ 非無因有性 有因即非常
T30n1570_p0182b02(00)║ 故無因欲成 真見說非有
T30n1570_p0182b03(00)║ 見所作無常 謂非作常住
T30n1570_p0182b04(00)║ 既見無常有 應言常性無
T30n1570_p0182b05(00)║ 愚夫妄分別 謂空等為常
T30n1570_p0182b06(00)║ 智者依世間 亦不見此義
T30n1570_p0182b07(00)║ 非唯一有分 遍滿一切分
T30n1570_p0182b08(00)║ 故知一一分 各別有有分
T30n1570_p0182b09(00)║ 若法體實有 卷舒用可得
T30n1570_p0182b10(00)║ 此定從他生 故成所生果
T30n1570_p0182b11(00)║ 若離所生果 無有能生因
T30n1570_p0182b12(00)║ 是故能生因 皆成所生果
T30n1570_p0182b13(00)║ 諸法必變異 方作餘生因
T30n1570_p0182b14(00)║ 如是變異因 豈得名常住
T30n1570_p0182b15(00)║ 若本無今有 自然常為因
T30n1570_p0182b16(00)║ 既許有自然 因則為妄立
T30n1570_p0182b17(00)║ 云何依常性 而起於無常
T30n1570_p0182b18(00)║ 因果相不同 世所未曾見
T30n1570_p0182b19(00)║ 若一分是因 餘分非因者
T30n1570_p0182b20(00)║ 即應成種種 種種故非常
T30n1570_p0182b21(00)║ 在因微圓相 於果則非有
T30n1570_p0182b22(00)║ 是故諸極微 非遍體和合
T30n1570_p0182b23(00)║ 於一極微處 既不許有餘
T30n1570_p0182b24(00)║ 是故亦不應 許因果等量
T30n1570_p0182b25(00)║ 微若有東方 必有東方分
T30n1570_p0182b26(00)║ 極微若有分 如何是極微
T30n1570_p0182b27(00)║ 要取前捨後 方得說為行
T30n1570_p0182b28(00)║ 此二若是無 行者應非有
T30n1570_p0182b29(00)║ 極微無初分 中後分亦無
T30n1570_p0182c01(00)║ 是則一切眼 皆所不能見
T30n1570_p0182c02(00)║ 若因為果壞 是因即非常
T30n1570_p0182c03(00)║ 或許果與因 二體不同處
T30n1570_p0182c04(00)║ 不見有諸法 常而是有對
T30n1570_p0182c05(00)║ 故極微是常 諸佛未曾說
T30n1570_p0182c06(00)║ 離縛所縛因 更無真解脫
T30n1570_p0182c07(00)║ 生成用闕故 設有亦名無
T30n1570_p0182c08(00)║ 究竟涅槃時 無蘊亦無我
T30n1570_p0182c09(00)║ 不見涅槃者 依何有涅槃
T30n1570_p0182c10(00)║ 我時捨諸德 離愛有何思
T30n1570_p0182c11(00)║ 若有我無思 便用無所有
T30n1570_p0182c12(00)║ 無餘有我種 則定能生思
T30n1570_p0182c13(00)║ 要無我無思 諸有乃無有
T30n1570_p0182c14(00)║ 若離苦有我 則定無涅槃
T30n1570_p0182c15(00)║ 是故涅槃中 我等皆永滅
T30n1570_p0182c16(00)║ 寧在世間求 非求於勝義
T30n1570_p0182c17(00)║ 以世間少有 於勝義都無
T30n1570_p0182c18(00)║ 破我品第二
T30n1570_p0182c19(00)║ 內我實非男 非女非非二
T30n1570_p0182c20(00)║ 但由無智故 謂我為丈夫
T30n1570_p0182c21(00)║ 若諸大種中 無男女非二
T30n1570_p0182c22(00)║ 云何諸大種 有男等相生
T30n1570_p0182c23(00)║ 汝我餘非我 故我無定相
T30n1570_p0182c24(00)║ 豈不於無常 妄分別為我
T30n1570_p0182c25(00)║ 我即同於身 生生有變易
T30n1570_p0182c26(00)║ 故離身有我 常住理不然
T30n1570_p0182c27(00)║ 若法無觸對 則無有動搖
T30n1570_p0182c28(00)║ 是故身作業 非命者能造
T30n1570_p0182c29(00)║ 我常非所害 豈煩修護因
T30n1570_p0183a01(00)║ 誰恐食金剛 執杖防眾蠹
T30n1570_p0183a02(00)║ 若有宿生念 便謂我為常
T30n1570_p0183a03(00)║ 既見昔時痕 身亦應常住
T30n1570_p0183a04(00)║ 若我與思合 轉成思念者
T30n1570_p0183a05(00)║ 思亦應非思 故我非常住
T30n1570_p0183a06(00)║ 我與樂等合 種種如樂等
T30n1570_p0183a07(00)║ 我如樂等故 非一亦非常
T30n1570_p0183a08(00)║ 若謂我思常 緣助成邪執
T30n1570_p0183a09(00)║ 如言火常住 則不緣薪等
T30n1570_p0183a10(00)║ 如至滅動物 作用彼無有
T30n1570_p0183a11(00)║ 故有我無思 其理不成就
T30n1570_p0183a12(00)║ 餘方起思界 別處見於思
T30n1570_p0183a13(00)║ 如鐵鋌鎔銷 我體應變壞
T30n1570_p0183a14(00)║ 思如意量小 我似虛空大
T30n1570_p0183a15(00)║ 唯應觀自相 則不見於思
T30n1570_p0183a16(00)║ 我德若周遍 何為他不受
T30n1570_p0183a17(00)║ 能障既言通 不應唯障一
T30n1570_p0183a18(00)║ 若德並悲思 何能造一切
T30n1570_p0183a19(00)║ 彼應與狂亂 俱癡無所成
T30n1570_p0183a20(00)║ 若德能善解 造舍等諸物
T30n1570_p0183a21(00)║ 而不知受用 非理寧過此
T30n1570_p0183a22(00)║ 有動作無常 虛通無動作
T30n1570_p0183a23(00)║ 無用同無性 何不欣無我
T30n1570_p0183a24(00)║ 或觀我周遍 或見量同身
T30n1570_p0183a25(00)║ 或執如極微 智者達非有
T30n1570_p0183a26(00)║ 常法非可惱 何捨惱解脫
T30n1570_p0183a27(00)║ 是故計我常 證解脫非理
T30n1570_p0183a28(00)║ 我若實有性 不應讚離我
T30n1570_p0183a29(00)║ 定知真實者 趣解脫應虛
T30n1570_p0183b01(00)║ 解脫中若無 前亦應非有
T30n1570_p0183b02(00)║ 無雜時所見 彼真性應知
T30n1570_p0183b03(00)║ 若無常皆斷 草等何不然
T30n1570_p0183b04(00)║ 此理設為真 無明亦非有
T30n1570_p0183b05(00)║ 現見色等行 從緣生住滅
T30n1570_p0183b06(00)║ 故知汝執我 雖有而無有
T30n1570_p0183b07(00)║ 如緣成芽等 緣成種等生
T30n1570_p0183b08(00)║ 故無常諸法 皆無常所起
T30n1570_p0183b09(00)║ 以法從緣生 故體而無斷
T30n1570_p0183b10(00)║ 以法從緣滅 故體亦非常
T30n1570_p0183b11(00)║ 破時品第三
T30n1570_p0183b12(00)║ 瓶等在未來 即非有過現
T30n1570_p0183b13(00)║ 未來過現有 便是未來無
T30n1570_p0183b14(00)║ 未來若已謝 而有未來體
T30n1570_p0183b15(00)║ 此則恒未來 云何成過現
T30n1570_p0183b16(00)║ 法若在未來 現有未來相
T30n1570_p0183b17(00)║ 應即為現在 如何名未來
T30n1570_p0183b18(00)║ 去來如現有 取果用何無
T30n1570_p0183b19(00)║ 若體恒非無 何為不常住
T30n1570_p0183b20(00)║ 過去若過去 如何成過去
T30n1570_p0183b21(00)║ 過去不過去 如何成過去
T30n1570_p0183b22(00)║ 未來若有生 如何非現在
T30n1570_p0183b23(00)║ 未來若無生 如何非常住
T30n1570_p0183b24(00)║ 若未來無生 壞故非常者
T30n1570_p0183b25(00)║ 過去既無壞 何不謂為常
T30n1570_p0183b26(00)║ 現在世無常 非由過去等
T30n1570_p0183b27(00)║ 除斯二所趣 更無有第三
T30n1570_p0183b28(00)║ 若後生諸行 先已有定體
T30n1570_p0183b29(00)║ 說有定性人 應非是邪執
T30n1570_p0183c01(00)║ 若法因緣生 即非先有體
T30n1570_p0183c02(00)║ 先有而生者 生已復應生
T30n1570_p0183c03(00)║ 若見去來有 如何不見無
T30n1570_p0183c04(00)║ 既見有去來 應不說為遠
T30n1570_p0183c05(00)║ 未作法若有 修戒等唐捐
T30n1570_p0183c06(00)║ 若少有所為 果則非先有
T30n1570_p0183c07(00)║ 諸行既無常 果則非恒有
T30n1570_p0183c08(00)║ 若有初有後 世共許非常
T30n1570_p0183c09(00)║ 應非勤解脫 解脫無去來
T30n1570_p0183c10(00)║ 或許有去來 貪應離貪者
T30n1570_p0183c11(00)║ 若執果先有 造宮舍嚴具
T30n1570_p0183c12(00)║ 柱等則唐捐 果先無亦爾
T30n1570_p0183c13(00)║ 諸法有轉變 慧者未曾有
T30n1570_p0183c14(00)║ 唯除無智人 妄分別為有
T30n1570_p0183c15(00)║ 無常何有住 住無有何體
T30n1570_p0183c16(00)║ 初若有住者 後應無變衰
T30n1570_p0183c17(00)║ 譬如無一識 能了於二義
T30n1570_p0183c18(00)║ 如是無一義 二識所能知
T30n1570_p0183c19(00)║ 時若有餘住 住則不成時
T30n1570_p0183c20(00)║ 時若餘住無 後滅應非有
T30n1570_p0183c21(00)║ 法與無常異 法則非無常
T30n1570_p0183c22(00)║ 法與無常一 法應非有住
T30n1570_p0183c23(00)║ 無常初既劣 住力定應強
T30n1570_p0183c24(00)║ 此二復何緣 後見成顛倒
T30n1570_p0183c25(00)║ 若遍諸法體 無常力初劣
T30n1570_p0183c26(00)║ 應都無有住 或一切皆常
T30n1570_p0183c27(00)║ 無常若恒有 住相應常無
T30n1570_p0183c28(00)║ 或彼法先常 後乃非常住
T30n1570_p0183c29(00)║ 若法無常俱 而言有住者
T30n1570_p0184a01(00)║ 無常相應妄 或住相應虛
T30n1570_p0184a02(00)║ 無所見見無 迴心緣妄境
T30n1570_p0184a03(00)║ 是故唯虛假 有憶念名生
T30n1570_p0184a04(00)║ 破見品第四
T30n1570_p0184a05(00)║ 稟和希勝慧 是法器應知
T30n1570_p0184a06(00)║ 異此有師資 無因獲勝利
T30n1570_p0184a07(00)║ 說有及有因 淨與淨方便
T30n1570_p0184a08(00)║ 世間自不了 過豈在牟尼
T30n1570_p0184a09(00)║ 捨諸有涅槃 邪宗所共許
T30n1570_p0184a10(00)║ 真空破一切 如何彼不欣
T30n1570_p0184a11(00)║ 不知捨證因 無由能捨證
T30n1570_p0184a12(00)║ 是故牟尼說 清涼餘定無
T30n1570_p0184a13(00)║ 若於佛所說 深事以生疑
T30n1570_p0184a14(00)║ 可依無相空 而生決定信
T30n1570_p0184a15(00)║ 觀現尚有妄 知後定為虛
T30n1570_p0184a16(00)║ 諸依彼法行 被誑終無已
T30n1570_p0184a17(00)║ 智者自涅槃 是能作難作
T30n1570_p0184a18(00)║ 愚夫逢善導 而無隨趣心
T30n1570_p0184a19(00)║ 不知無怖畏 遍知亦復然
T30n1570_p0184a20(00)║ 定由少分知 而生於怖畏
T30n1570_p0184a21(00)║ 生死順流法 愚夫常習行
T30n1570_p0184a22(00)║ 未曾修逆流 是故生怖畏
T30n1570_p0184a23(00)║ 諸有愚癡人 障他真實見
T30n1570_p0184a24(00)║ 無由生善趣 如何證涅槃
T30n1570_p0184a25(00)║ 寧毀犯尸羅 不損壞正見
T30n1570_p0184a26(00)║ 尸羅生善趣 正見得涅槃
T30n1570_p0184a27(00)║ 寧彼起我執 非空無我見
T30n1570_p0184a28(00)║ 後兼向惡趣 初唯背涅槃
T30n1570_p0184a29(00)║ 空無我妙理 諸佛真境界
T30n1570_p0184b01(00)║ 能怖眾惡見 涅槃不二門
T30n1570_p0184b02(00)║ 愚聞空法名 皆生大怖畏
T30n1570_p0184b03(00)║ 如見大力者 怯劣悉奔逃
T30n1570_p0184b04(00)║ 諸佛雖無心 說摧他論法
T30n1570_p0184b05(00)║ 而他論自壞 如野火焚薪
T30n1570_p0184b06(00)║ 諸有悟正法 定不樂邪宗
T30n1570_p0184b07(00)║ 為餘出偽門 故顯真空義
T30n1570_p0184b08(00)║ 若知佛所說 真空無我理
T30n1570_p0184b09(00)║ 隨順不生欣 乖違無厭怖
T30n1570_p0184b10(00)║ 見諸外道眾 為多無義因
T30n1570_p0184b11(00)║ 樂正法有情 誰不深悲愍
T30n1570_p0184b12(00)║ 婆羅門離繫 如來三所宗
T30n1570_p0184b13(00)║ 耳眼意能知 故佛法深細
T30n1570_p0184b14(00)║ 婆羅門所宗 多令行誑詐
T30n1570_p0184b15(00)║ 離繫外道法 多分順愚癡
T30n1570_p0184b16(00)║ 恭敬婆羅門 為誦諸明故
T30n1570_p0184b17(00)║ 愍念離繫者 由自苦其身
T30n1570_p0184b18(00)║ 如苦業所感 非真解脫因
T30n1570_p0184b19(00)║ 勝身業所生 亦非證解脫
T30n1570_p0184b20(00)║ 略言佛所說 具二別餘宗
T30n1570_p0184b21(00)║ 不害生人天 觀空證解脫
T30n1570_p0184b22(00)║ 世人耽自宗 如愛本生地
T30n1570_p0184b23(00)║ 正法能摧滅 邪黨不生欣
T30n1570_p0184b24(00)║ 有智求勝德 應信受真宗
T30n1570_p0184b25(00)║ 正法如日輪 有目因能見
T30n1570_p0184b26(00)║ 破根境品第五
T30n1570_p0184b27(00)║ 於瓶諸分中 可見唯是色
T30n1570_p0184b28(00)║ 言瓶全可見 如何能悟真
T30n1570_p0184b29(00)║ 諸有勝慧人 隨前所說義
T30n1570_p0184c01(00)║ 於香味及觸 一切類應遮
T30n1570_p0184c02(00)║ 若唯見瓶色 即言見瓶者
T30n1570_p0184c03(00)║ 既不見香等 應名不見瓶
T30n1570_p0184c04(00)║ 有障礙諸色 體非全可見
T30n1570_p0184c05(00)║ 彼分及中間 由此分所隔
T30n1570_p0184c06(00)║ 極微分有無 應審諦思察
T30n1570_p0184c07(00)║ 引不成為證 義終不可成
T30n1570_p0184c08(00)║ 一切有礙法 皆眾分所成
T30n1570_p0184c09(00)║ 言說字亦然 故非根所取
T30n1570_p0184c10(00)║ 離顯色有形 云何取形色
T30n1570_p0184c11(00)║ 即顯取形色 何故不由身
T30n1570_p0184c12(00)║ 離色有色因 應非眼所見
T30n1570_p0184c13(00)║ 二法體既異 如何不別觀
T30n1570_p0184c14(00)║ 身覺於堅等 共立地等名
T30n1570_p0184c15(00)║ 故唯於觸中 說地等差別
T30n1570_p0184c16(00)║ 瓶所見生時 不見有異德
T30n1570_p0184c17(00)║ 體生如所見 故實性都無
T30n1570_p0184c18(00)║ 眼等皆大造 何眼見非餘
T30n1570_p0184c19(00)║ 故業果難思 牟尼真實說
T30n1570_p0184c20(00)║ 智緣未有故 智非在見先
T30n1570_p0184c21(00)║ 居後智唐捐 同時見無用
T30n1570_p0184c22(00)║ 眼若行至境 色遠見應遲
T30n1570_p0184c23(00)║ 何不亦分明 照極遠近色
T30n1570_p0184c24(00)║ 若見已方行 行即為無用
T30n1570_p0184c25(00)║ 若不見而往 定欲見應無
T30n1570_p0184c26(00)║ 若不往而觀 應見一切色
T30n1570_p0184c27(00)║ 眼既無行動 無遠亦無障
T30n1570_p0184c28(00)║ 諸法體相用 前後定應同
T30n1570_p0184c29(00)║ 如何此眼根 不見於眼性
T30n1570_p0185a01(00)║ 眼中無色識 識中無色眼
T30n1570_p0185a02(00)║ 色內二俱無 何能合見色
T30n1570_p0185a03(00)║ 所聞若能表 何不成非音
T30n1570_p0185a04(00)║ 聲若非能詮 何故緣生解
T30n1570_p0185a05(00)║ 聲若至耳聞 如何了聲本
T30n1570_p0185a06(00)║ 聲無頓說理 如何全可知
T30n1570_p0185a07(00)║ 乃至非所聞 應非是聲性
T30n1570_p0185a08(00)║ 先無而後有 理定不相應
T30n1570_p0185a09(00)║ 心若離諸根 去亦應無用
T30n1570_p0185a10(00)║ 設如是命者 應常無有心
T30n1570_p0185a11(00)║ 令心妄取塵 依先見如焰
T30n1570_p0185a12(00)║ 妄立諸法義 是想蘊應知
T30n1570_p0185a13(00)║ 眼色等為緣 如幻生諸識
T30n1570_p0185a14(00)║ 若執為實有 幻喻不應成
T30n1570_p0185a15(00)║ 世間諸所有 無不皆難測
T30n1570_p0185a16(00)║ 根境理同然 智者何驚異
T30n1570_p0185a17(00)║ 諸法如火輪 變化夢幻事
T30n1570_p0185a18(00)║ 水月彗星響 陽焰及浮雲
T30n1570_p0185a19(00)║ 破邊執品第六
T30n1570_p0185a20(00)║ 諸法若實有 應不依他成
T30n1570_p0185a21(00)║ 既必依他成 定知非實有
T30n1570_p0185a22(00)║ 非即色有瓶 非離色有瓶
T30n1570_p0185a23(00)║ 非依瓶有色 非有瓶依色
T30n1570_p0185a24(00)║ 若見二相異 謂離瓶有同
T30n1570_p0185a25(00)║ 二相既有殊 應離瓶有異
T30n1570_p0185a26(00)║ 若一不名瓶 瓶應不名一
T30n1570_p0185a27(00)║ 瓶一曾無合 瓶應無一名
T30n1570_p0185a28(00)║ 若色遍於實 色應得大名
T30n1570_p0185a29(00)║ 敵論若非他 應申自宗義
T30n1570_p0185b01(00)║ 有數等能相 顯所相不成
T30n1570_p0185b02(00)║ 除此更無因 故諸法非有
T30n1570_p0185b03(00)║ 離別相無瓶 故瓶體非一
T30n1570_p0185b04(00)║ 一一非瓶故 瓶體亦非多
T30n1570_p0185b05(00)║ 非無有觸體 與有觸體合
T30n1570_p0185b06(00)║ 故色等諸法 不可合為瓶
T30n1570_p0185b07(00)║ 色是瓶一分 故色體非瓶
T30n1570_p0185b08(00)║ 有分既為無 一分如何有
T30n1570_p0185b09(00)║ 一切色等性 色等相無差
T30n1570_p0185b10(00)║ 唯一類是瓶 餘非有何理
T30n1570_p0185b11(00)║ 若色異味等 不異於瓶等
T30n1570_p0185b12(00)║ 瓶等即味等 色何即瓶等
T30n1570_p0185b13(00)║ 瓶等既無因 體應不成果
T30n1570_p0185b14(00)║ 故若異色等 瓶等定為無
T30n1570_p0185b15(00)║ 瓶等因若有 可為瓶等因
T30n1570_p0185b16(00)║ 瓶等因既無 如何生瓶等
T30n1570_p0185b17(00)║ 色等和合時 終不成香等
T30n1570_p0185b18(00)║ 故和合一體 應如瓶等無
T30n1570_p0185b19(00)║ 如離於色等 瓶體實為無
T30n1570_p0185b20(00)║ 色體亦應然 離風等非有
T30n1570_p0185b21(00)║ 煖即是火性 非煖如何燒
T30n1570_p0185b22(00)║ 故薪體為無 離此火非有
T30n1570_p0185b23(00)║ 餘煖雜故成 如何不成火
T30n1570_p0185b24(00)║ 若餘不成煖 由火法應無
T30n1570_p0185b25(00)║ 若火微無薪 應離薪有火
T30n1570_p0185b26(00)║ 火微有薪者 應無火極微
T30n1570_p0185b27(00)║ 審觀諸法時 無一體實有
T30n1570_p0185b28(00)║ 一體既非有 多體亦應無
T30n1570_p0185b29(00)║ 若法更無餘 汝謂為一體
T30n1570_p0185c01(00)║ 諸法皆三性 故一體為無
T30n1570_p0185c02(00)║ 有非有俱非 一非一雙泯
T30n1570_p0185c03(00)║ 隨次應配屬 智者達非真
T30n1570_p0185c04(00)║ 於相續假法 惡見諸真常
T30n1570_p0185c05(00)║ 積集假法中 邪執言實有
T30n1570_p0185c06(00)║ 諸法眾緣成 性羸無自在
T30n1570_p0185c07(00)║ 虛假依他立 故我法皆無
T30n1570_p0185c08(00)║ 果眾緣合成 離緣無別果
T30n1570_p0185c09(00)║ 如是合與果 諸聖達皆無
T30n1570_p0185c10(00)║ 識為諸有種 境是識所行
T30n1570_p0185c11(00)║ 見境無我時 諸有種皆滅
T30n1570_p0185c12(00)║ 破有為相品第七
T30n1570_p0185c13(00)║ 若本無而生 先無何不起
T30n1570_p0185c14(00)║ 本有而生者 後有復應生
T30n1570_p0185c15(00)║ 果若能違因 先無不應理
T30n1570_p0185c16(00)║ 果立因無用 先有亦不成
T30n1570_p0185c17(00)║ 此時非有生 彼時亦無生
T30n1570_p0185c18(00)║ 此彼時無生 何時當有生
T30n1570_p0185c19(00)║ 如生於自性 生義既為無
T30n1570_p0185c20(00)║ 於他性亦然 生義何成有
T30n1570_p0185c21(00)║ 初中後三位 生前定不成
T30n1570_p0185c22(00)║ 二一既為無 一一如何有
T30n1570_p0185c23(00)║ 非離於他性 唯從自性生
T30n1570_p0185c24(00)║ 非從他及俱 故生定非有
T30n1570_p0185c25(00)║ 前後及同時 二俱不可說
T30n1570_p0185c26(00)║ 故生與瓶等 唯假有非真
T30n1570_p0185c27(00)║ 舊若在新前 前生不應理
T30n1570_p0185c28(00)║ 舊若居新後 後生理不成
T30n1570_p0185c29(00)║ 現非因現起 亦非因去來
T30n1570_p0186a01(00)║ 未來亦不因 去來今世起
T30n1570_p0186a02(00)║ 若具即無來 既滅應非往
T30n1570_p0186a03(00)║ 法體相如是 幻等喻非虛
T30n1570_p0186a04(00)║ 生住滅三相 同時有不成
T30n1570_p0186a05(00)║ 前後亦為無 如何執為有
T30n1570_p0186a06(00)║ 若生等諸相 復有別生等
T30n1570_p0186a07(00)║ 應住滅如生 或生住如滅
T30n1570_p0186a08(00)║ 所相異能相 何為體非常
T30n1570_p0186a09(00)║ 不異四應同 或復全非有
T30n1570_p0186a10(00)║ 有不生有法 有不生無法
T30n1570_p0186a11(00)║ 無不生有法 無不生無法
T30n1570_p0186a12(00)║ 有不成有法 有不成無法
T30n1570_p0186a13(00)║ 無不成有法 無不成無法
T30n1570_p0186a14(00)║ 半生半未生 非一生時體
T30n1570_p0186a15(00)║ 或以未生位 應亦是生時
T30n1570_p0186a16(00)║ 生時若是果 體即非生時
T30n1570_p0186a17(00)║ 生時若自然 應失生時性
T30n1570_p0186a18(00)║ 已生異未生 別有中間位
T30n1570_p0186a19(00)║ 生時異二位 應別有中間
T30n1570_p0186a20(00)║ 若謂生時捨 方得已生時
T30n1570_p0186a21(00)║ 是則應有餘 得時而可見
T30n1570_p0186a22(00)║ 若至已生位 理必無生時
T30n1570_p0186a23(00)║ 已生有生時 云何從彼起
T30n1570_p0186a24(00)║ 未至已生位 若立為生時
T30n1570_p0186a25(00)║ 何不謂無瓶 未生無別故
T30n1570_p0186a26(00)║ 非生時有用 能簡未生時
T30n1570_p0186a27(00)║ 亦非體未圓 別於已生位
T30n1570_p0186a28(00)║ 前位生時無 後位方言有
T30n1570_p0186a29(00)║ 兼成已生位 故此位非無
T30n1570_p0186b01(00)║ 有時名已生 無時名未起
T30n1570_p0186b02(00)║ 除茲有無位 誰復謂生時
T30n1570_p0186b03(00)║ 諸有執離因 無別所成果
T30n1570_p0186b04(00)║ 轉生及轉滅 理皆不可成
T30n1570_p0186b05(00)║ 教誡弟子品第八
T30n1570_p0186b06(00)║ 由少因緣故 疑空謂不空
T30n1570_p0186b07(00)║ 依前諸品中 理教應重遣
T30n1570_p0186b08(00)║ 能所說若有 空理則為無
T30n1570_p0186b09(00)║ 諸法假緣成 故三事非有
T30n1570_p0186b10(00)║ 若唯說空過 不空義即成
T30n1570_p0186b11(00)║ 不空過已明 空義應先立
T30n1570_p0186b12(00)║ 諸欲壞他宗 必應成己義
T30n1570_p0186b13(00)║ 何樂談他失 而無立己宗
T30n1570_p0186b14(00)║ 為破一等執 假立遣為宗
T30n1570_p0186b15(00)║ 他三執既除 自宗隨不立
T30n1570_p0186b16(00)║ 許執為現見 空因非有能
T30n1570_p0186b17(00)║ 餘宗現見因 此宗非所許
T30n1570_p0186b18(00)║ 若無不空理 空理如何成
T30n1570_p0186b19(00)║ 汝既不立空 不空應不立
T30n1570_p0186b20(00)║ 若許有無宗 有宗方可立
T30n1570_p0186b21(00)║ 無宗若非有 有宗應不成
T30n1570_p0186b22(00)║ 若諸法皆空 如何火名煖
T30n1570_p0186b23(00)║ 此如前具遣 火煖俗非真
T30n1570_p0186b24(00)║ 若謂法實有 遮彼說為空
T30n1570_p0186b25(00)║ 應四論皆真 見何過而捨
T30n1570_p0186b26(00)║ 若諸法都無 生死應非有
T30n1570_p0186b27(00)║ 諸佛何曾許 執法定為無
T30n1570_p0186b28(00)║ 若真離有無 何緣言俗有
T30n1570_p0186b29(00)║ 汝本宗亦爾 致難復何為
T30n1570_p0186c01(00)║ 諸法若都無 差別應非有
T30n1570_p0186c02(00)║ 執諸法皆有 差別亦應無
T30n1570_p0186c03(00)║ 若謂法非有 無能破有因
T30n1570_p0186c04(00)║ 破有因已明 汝宗何不立
T30n1570_p0186c05(00)║ 說破因易得 是世俗虛言
T30n1570_p0186c06(00)║ 汝何緣不能 遮破真空義
T30n1570_p0186c07(00)║ 有名詮法有 謂法實非無
T30n1570_p0186c08(00)║ 無名表法無 法實應非有
T30n1570_p0186c09(00)║ 由名解法有 遂謂法非無
T30n1570_p0186c10(00)║ 因名知法無 應信法非有
T30n1570_p0186c11(00)║ 諸世間可說 皆是假非真
T30n1570_p0186c12(00)║ 離世俗名言 乃是真非假
T30n1570_p0186c13(00)║ 謗諸法為無 可墜於無見
T30n1570_p0186c14(00)║ 唯蠲諸妄執 如何說墮無
T30n1570_p0186c15(00)║ 有非真有故 無亦非真無
T30n1570_p0186c16(00)║ 既無有真無 何有於真有
T30n1570_p0186c17(00)║ 有因證法空 法空應不立
T30n1570_p0186c18(00)║ 宗因無異故 因體實為無
T30n1570_p0186c19(00)║ 謂空喻別有 例諸法非空
T30n1570_p0186c20(00)║ 唯有喻應成 內我同烏黑
T30n1570_p0186c21(00)║ 若法本性空 見空有何德
T30n1570_p0186c22(00)║ 虛妄分別縛 證空見能除
T30n1570_p0186c23(00)║ 法成一成無 違真亦違俗
T30n1570_p0186c24(00)║ 故與有一異 二俱不可言
T30n1570_p0186c25(00)║ 有非有俱非 諸宗皆寂滅
T30n1570_p0186c26(00)║ 於中欲興難 畢竟不能申
T30n1570_p0186c27(00)║聖天菩薩。造論既周。重敘摧邪。復說頌曰。
T30n1570_p0186c28(00)║ 我在為燎邪宗火 沷以如來正教酥
T30n1570_p0186c29(00)║ 又扇因明廣大風 誰敢如蛾投猛焰
T30n1570_p0187a01(00)║廣百論本一卷
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