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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1566《般若燈論釋》
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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1566 般若燈論釋
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23
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T30n1566_p0050c01(00)
T30n1566_p0050c02(00)齱@ No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]
T30n1566_p0050c03(00)齱@ 般若燈論釋序
T30n1566_p0050c04(00)
T30n1566_p0050c05(00)齱@   釋慧賾述
T30n1566_p0050c06(00)灝諨Y燈論者。一名中論。本有五百偈。
T30n1566_p0050c07(02)衋s樹菩薩之所作也。借燈為名者。無分別智。
T30n1566_p0050c08(02)囍陰I照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀。
T30n1566_p0050c09(03)礸氐髐G邊也。然則燈本無心。智也亡照。法性平等。
T30n1566_p0050c10(01)齯元q在斯。故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨。
T30n1566_p0050c11(01)灠鶣U迷真。顛沛斷常之間。造次有無之內。
T30n1566_p0050c12(01)囍u名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。
T30n1566_p0050c13(01)蠸邽梜砟均C若乃搆分別之因。招虛妄之果。
T30n1566_p0050c14(02)矕b業熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。
T30n1566_p0050c15(01)屭ㄡ`滄海。恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。
T30n1566_p0050c16(00)躠末耵臟荌_謗。六種偏執。
T30n1566_p0050c17(07)囍U謂非偏五百論師。爭興異論。或將邪亂正。或以偽齊真。
T30n1566_p0050c18(02)躞悁悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。
T30n1566_p0050c19(01)爣鬎_負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。
T30n1566_p0050c20(02)屭}可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。
T30n1566_p0050c21(00)蠷\深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。
T30n1566_p0050c22(05)蠵U法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實。
T30n1566_p0050c23(01)囓B究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。
T30n1566_p0050c24(00)讕I塵劫數。歷試諸難。悼彼群迷。故作斯論。
T30n1566_p0050c25(01)齯憟旨妙。破巧申工。被之鈍根。多生怯退。
T30n1566_p0050c26(02)囍酗嬪O明菩薩者。大乘法將。體道居衷。
T30n1566_p0050c27(03)纗I覽真言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。
T30n1566_p0050c28(03)瓛兮s相成。師資互顯。至若自乘異執。鬱起千端。
T30n1566_p0050c29(02)囓~道殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。
T30n1566_p0051a01(04)蠵瓣鶞岌ㄘ騔s燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。
T30n1566_p0051a02(00)囓黃已判。西域染翰。乃有數家。考實析微。
T30n1566_p0051a03(00)囍僧偕賳琚C若含通本末。有六千偈。
T30n1566_p0051a04(03)爣諵憒p此。翻則減之。我
T30n1566_p0051a05(00)欓茷玼姘D邁於羲農。陶鑄侔於造化。
T30n1566_p0051a06(03)齯@六合而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。
T30n1566_p0051a07(01)礸L為太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。
T30n1566_p0051a08(00)纗I想至真。以為聖教東流。年淹數百。
T30n1566_p0051a09(03)囍蚖黧H所負。闕者猶多。希聞未聞勞於寤寐。
T30n1566_p0051a10(03)齯中悛ヶ磥T藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。
T30n1566_p0051a11(02)蠷ン搘b滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。
T30n1566_p0051a12(03)纗C方在念。利物為懷。故能附杙傳身。舉煙召伴。
T30n1566_p0051a13(00)曮_冰霜而越蔥嶺。犯風熱而渡沙河。
T30n1566_p0051a14(02)灡刐n五年。
T30n1566_p0051a15(15)禷賹g四萬以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。
T30n1566_p0051a16(03)攭鶦頃x童壽。苦用戎兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。
T30n1566_p0051a17(03)鱠皏i方茲感應。道契冥符。家國休祥。德人爰降。
T30n1566_p0051a18(02)囍野q奏見。殊悅帝心。其年有敕安置大興善寺。
T30n1566_p0051a19(01)齯晾陑階X寶星經一部。四年六月。移住勝光。
T30n1566_p0051a20(01)齯D召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。
T30n1566_p0051a21(01)虃z明。道岳。僧辯。僧珍。智解。文順。法琳。靈佳。
T30n1566_p0051a22(00)虃z賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。
T30n1566_p0051a23(04)齯峇T藏同學崛多律師等。同作證明。對翻此論。
T30n1566_p0051a24(03)攭|書左僕射邠國公房玄齡。太子詹事杜正倫。
T30n1566_p0051a25(02)讕妊〝|書趙郡王李孝恭等。並是翊聖賢臣。
T30n1566_p0051a26(02)囍鶖犰J濟。盡忠貞而事主。外形骸以求法。
T30n1566_p0051a27(03)囍蛝t君肇慮。竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯。
T30n1566_p0051a28(00)爣旍洏k光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。
T30n1566_p0051a29(03)曮H根篤始。慧力要終。寂慮尋真。虛心慕道。
T30n1566_p0051b01(03)躞棷乘v響。勸助無輟。其諸德僧。夙興匪懈。
T30n1566_p0051b02(03)欓蜚簬捰恣C去華存實。目擊則欣其會理。
T30n1566_p0051b03(05)屭蝷V則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。
T30n1566_p0051b04(02)禶釵號堿P十月十七日。撿勘畢了。其為論也。
T30n1566_p0051b05(02)躝[明中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。
T30n1566_p0051b06(00)礸M則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。
T30n1566_p0051b07(03)欓剪疏舅H。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。
T30n1566_p0051b08(01)矕善蚽}申。其由此矣。雖復斥內遮外。
T30n1566_p0051b09(03)羉犰k窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。
T30n1566_p0051b10(00)曭鴾岔測其源。順之罔知其末。
T30n1566_p0051b11(05)曮H是瑩心神之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。
T30n1566_p0051b12(02)禶茷梮謅坐擗諈怢o。此土先有中論四卷。
T30n1566_p0051b13(03)囓閩U大同。賓頭盧伽為其注解。晦其部執。學者昧焉。
T30n1566_p0051b14(00)囍厭蚻J興。可為明鏡。庶悟玄君子。
T30n1566_p0051b15(04)籪啈茖之也。
T30n1566_p0051b16(00)
T30n1566_p0051b17(00)
T30n1566_p0051b18(00)灝諨Y燈論釋  觀緣品第一之一(卷一)
T30n1566_p0051b19(00)
T30n1566_p0051b20(00)齱@   偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T30n1566_p0051b21(00)齱@   大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T30n1566_p0051b22(00)齱@普斷諸分別  滅一切戲論
T30n1566_p0051b23(00)齱@能拔除有根  巧說真實法
T30n1566_p0051b24(00)齱@於非言語境  善安立文字
T30n1566_p0051b25(00)齱@破惡慧妄心  是故稽首禮
T30n1566_p0051b26(00)躟壑瞗C如是等偈。其義云何。我師聖者。
T30n1566_p0051b27(03)囍p自所證。於深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。
T30n1566_p0051b28(00)欓兜_諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。
T30n1566_p0051b29(01)囓H迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。
T30n1566_p0051c01(02)屭戽b阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。
T30n1566_p0051c02(03)屭銢菑爬鞳C謂婆伽婆見彼無明眾生。
T30n1566_p0051c03(06)囓@間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。
T30n1566_p0051c04(00)礸o勇猛慧。於無量億百千俱胝那由他劫。
T30n1566_p0051c05(01)欓飢Q益他。捐捨身命。無厭倦心。
T30n1566_p0051c06(05)灝鉧廘L量福慧聚擔。鑽般若境界海。斷一切戲論網。
T30n1566_p0051c07(02)曮D他緣無分別。得一切法真實甘露。
T30n1566_p0051c08(05)攭顝播儦堣擊禲C性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。
T30n1566_p0051c09(00)齯彖悒~道唯為進趣第一乘者。依彼世諦。
T30n1566_p0051c10(01)瓛臚@義諦。施設不起等諸名字句。
T30n1566_p0051c11(05)囍厭t起實說中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。
T30n1566_p0051c12(03)禷}示如來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。
T30n1566_p0051c13(00)躝g歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。
T30n1566_p0051c14(03)躠蝷w所解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰。
T30n1566_p0051c15(00)齱@不滅亦不起  不斷亦不常
T30n1566_p0051c16(00)齱@非一非種種  不來亦不去
T30n1566_p0051c17(00)齱@緣起戲論息  說者善滅故
T30n1566_p0051c18(00)齱@禮彼婆伽婆  諸說中最上
T30n1566_p0051c19(00)躟壑瞗C彼句義次第。解無間故解此論義。
T30n1566_p0051c20(02)欓O故初說。如是句義。破壞故滅。出生故起。
T30n1566_p0051c21(03)欓裗穧漪G斷。一切時住故常。無別不異義故一。
T30n1566_p0051c22(01)灡t別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。
T30n1566_p0051c23(01)礸L此滅故不滅。乃至無此去故不去。
T30n1566_p0051c24(04)攭摯_滅一異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。
T30n1566_p0051c25(00)攭峔平挩B。或有說言。如是一切第一義遮。
T30n1566_p0051c26(01)囓H彼為故。彼者佛婆伽婆。緣起者。
T30n1566_p0051c27(05)羉媞埵]緣和合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。
T30n1566_p0051c28(02)囍W戲論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。
T30n1566_p0051c29(00)艭〞抾}演義故。正不顛倒。
T30n1566_p0052a01(07)瓥q達人法二種無我。是故名為佛婆伽婆。由如此義故我作禮。
T30n1566_p0052a02(00)蠸捋﹞仇怳W者。此言何謂。彼不顛倒緣起。
T30n1566_p0052a03(01)禷}示天人涅槃信樂道故。
T30n1566_p0052a04(08)爣訇臏n聞獨覺菩薩最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。
T30n1566_p0052a05(01)灠搕瞗C汝向自言。說緣起法。若言緣起。
T30n1566_p0052a06(03)齯爬韝ㄟ_。若言不起。云何緣起此語自相違。
T30n1566_p0052a07(03)齯S生解退故。語義俱壞。如云一切言語皆是妄者。
T30n1566_p0052a08(01)礸炊瞗C若一切緣起。皆不起者。彼當作解。
T30n1566_p0052a09(03)孎痡o此過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。
T30n1566_p0052a10(00)囍兢q云何。彼世諦中。有緣起故。
T30n1566_p0052a11(05)曮D第一義亦有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。
T30n1566_p0052a12(02)瓛臚@義中。不說為善。攝生死故。說之為善。
T30n1566_p0052a13(03)齯S如說識為我。第一義中。識實非我。如此解知。
T30n1566_p0052a14(02)欓O故無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。
T30n1566_p0052a15(01)囓蝳p幻焰內入起等。世俗故說。非第一義。
T30n1566_p0052a16(02)欓O故無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。
T30n1566_p0052a17(00)囍p不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。
T30n1566_p0052a18(02)囍馴蝳P遮。非一向因過。觀義次第不觀異。
T30n1566_p0052a19(03)齯摮Y先遮。起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初言。
T30n1566_p0052a20(00)齯ㄟ_滅等。此無為法。別緣起者。是義不然。
T30n1566_p0052a21(01)囍韞H故。我法中有故。汝論初言。
T30n1566_p0052a22(06)曮D聲聞等共緣起者。義不相應。論者言。遮自性故。
T30n1566_p0052a23(03)艭﹞ㄟ_等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。
T30n1566_p0052a24(00)囓O他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。
T30n1566_p0052a25(01)蠸t起決定。名緣起無為者。此解有過。何以故。
T30n1566_p0052a26(01)囓挩B起故。彼起無體。不應名共。
T30n1566_p0052a27(06)囓H無為無起有因故。譬如住。
T30n1566_p0052a28(00)矕_次經部師言不起等義。非聲聞不共。
T30n1566_p0052a29(02)囍兢q云何。彼異起無體。名為不起。如不自在。
T30n1566_p0052b01(02)攭憧~道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。
T30n1566_p0052b02(02)讕レ]果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。
T30n1566_p0052b03(01)灠恕糞末。日光和合。如是起火。
T30n1566_p0052b04(05)齯ㄔi說彼體故不一。不可說異體故不種種。
T30n1566_p0052b05(05)囍p是起時壞故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。
T30n1566_p0052b06(00)孎O緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。
T30n1566_p0052b07(01)纗H正道理。此義云何。彼起者不起故。
T30n1566_p0052b08(04)孎痡令人解不起等。別緣起義。以是不共別緣起故。
T30n1566_p0052b09(01)囍b初讚歎佛婆伽婆。方作此論。
T30n1566_p0052b10(06)囓令了知起者不起。餘不滅等。則易可思。
T30n1566_p0052b11(07)齯爬韞O解彼不起等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是說。
T30n1566_p0052b12(02)攭峔它菾_體。或言他起體。或言共起體。
T30n1566_p0052b13(04)攭峔扔L因起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。
T30n1566_p0052b14(01)囍p實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。
T30n1566_p0052b15(02)艭’墊U曰。
T30n1566_p0052b16(00)齱@無時亦無處  隨有一物體
T30n1566_p0052b17(00)齱@從自他及共  無因而起者
T30n1566_p0052b18(00)躟壑瞗C非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。
T30n1566_p0052b19(00)囍p一一次第。應知自者我義故。彼一切體。
T30n1566_p0052b20(01)囍騤q故遮。所謂遮者最勝義故。
T30n1566_p0052b21(06)齯S無餘分別網遮故。無餘分別網者。謂無餘所識境界故。
T30n1566_p0052b22(01)礸L境界者。欲成立無分別智故。
T30n1566_p0052b23(06)矕_次遮者遮有餘受故。彼異方便說諸法不起。方便不起。
T30n1566_p0052b24(01)囓O他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含說。
T30n1566_p0052b25(00)囍滮ㄟ_行。不行般若波羅蜜故。
T30n1566_p0052b26(05)矕_次不自起者。謂不自起如是體故。此正領解。
T30n1566_p0052b27(04)灟Y異此領解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。
T30n1566_p0052b28(00)蠵蚰L起過故。復次汝言不從自體起者。
T30n1566_p0052b29(02)曮D唯有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。
T30n1566_p0052c01(01)囓H違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸內入等。
T30n1566_p0052c02(00)礸L自起義。世所不行以有故。
T30n1566_p0052c03(06)躟揭p思異部迴轉。不令解故。有故因者。同非因那。
T30n1566_p0052c04(03)囓H譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故。
T30n1566_p0052c05(00)矕_次僧佉人言。汝所立者。立何等義。
T30n1566_p0052c06(03)欓高G名自耶。為因名自耶。此有何過。
T30n1566_p0052c07(06)灟Y立果體為自者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。
T30n1566_p0052c08(01)囓H因中體有故。如是一切有起。應名為起。
T30n1566_p0052c09(02)囍憎奶ㄟ_者。義豈然耶。論者言。此語無義。
T30n1566_p0052c10(03)囍慾ㄙ冪C。起分遮故。謂因自性起。及他性起。
T30n1566_p0052c11(02)囍僱弗x遮。汝不正思惟。出此言者惑故。
T30n1566_p0052c12(03)礸L過有異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。
T30n1566_p0052c13(01)齯S生無窮故。彼不相應。此義云何。
T30n1566_p0052c14(05)囓H不說因及譬喻故。又不能避他說過故。
T30n1566_p0052c15(06)囍僖}顯示顛倒成就過。云何顛倒。謂從他起體過。
T30n1566_p0052c16(04)齯峊穻釭G過。又生有窮過故。違悉檀多故。
T30n1566_p0052c17(05)矕_次有異僧佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。
T30n1566_p0052c18(02)囍韞H故。自欲作起還自除故。如說三界有兔角起。
T30n1566_p0052c19(00)
T30n1566_p0052c20(18)矕_欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異體故。猶如自我從彼因體果法自起。
T30n1566_p0052c21(03)欓O故義成。論者言。邪分別說。不應道理。先遮彼義。
T30n1566_p0052c22(00)欓O故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。
T30n1566_p0052c23(01)籪q亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。
T30n1566_p0052c24(03)爣q他起故。此義云何。他者異義。此方便語。
T30n1566_p0052c25(03)瓛臚@義中。內入不從彼諸緣生。何以故。以他故。
T30n1566_p0052c26(02)躟揭p瓶等。復次第一義中。他緣不能起眼等入。
T30n1566_p0052c27(01)囍韞H故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。
T30n1566_p0052c28(01)囍]義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。
T30n1566_p0052c29(01)讔n故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。
T30n1566_p0053a01(01)讔n故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。
T30n1566_p0053a02(01)曮D謂一邊。
T30n1566_p0053a03(00)矕_次鞞世師人言。微塵為因。生諸法果。
T30n1566_p0053a04(02)攭慾G微塵為初。次第如是地水火風聚實起成。
T30n1566_p0053a05(01)囍憎孕L者。為分別我求那因義耶。
T30n1566_p0053a06(05)欓陘嬪O異義耶。若分別我求那為因者。則因義不成。
T30n1566_p0053a07(02)囍韞H故。若離我體無別求那故。
T30n1566_p0053a08(06)灟Y彼異義分別者。即為世間解所破故。論者言。
T30n1566_p0053a09(05)攭撒﹞ㄤ蝌`說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。
T30n1566_p0053a10(01)讔`說為他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。
T30n1566_p0053a11(00)囓蝷ㄞ}壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。
T30n1566_p0053a12(00)齯ㄕW地實。以微塵故。譬如火塵。
T30n1566_p0053a13(05)囍p是第一義中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。
T30n1566_p0053a14(03)躟揭p水塵。如是等次第應說。
T30n1566_p0053a15(00)矕_次阿毘曇人言。汝言他者。為以果功能空。
T30n1566_p0053a16(00)艭′陞L耶。為當彼能不空說為他耶。
T30n1566_p0053a17(03)齯G俱有過。何以故。若以果功能空。說為他者。
T30n1566_p0053a18(03)囍]義不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。
T30n1566_p0053a19(00)蠸蛌怢央C總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。
T30n1566_p0053a20(01)囍憎它]義不成。及能成法空。譬喻壞者。
T30n1566_p0053a21(03)礸L此過失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。
T30n1566_p0053a22(01)攭慾漸~入皆不起者。法體不成。能依止壞。
T30n1566_p0053a23(01)囍摹o因義不成過故。論者言。世俗言說實故。
T30n1566_p0053a24(01)瓛~眼入等內外可得故。汝說過者。此不相應。
T30n1566_p0053a25(01)矕_次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。
T30n1566_p0053a26(02)纗M一切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。
T30n1566_p0053a27(01)孎Y所成能成顛倒故。謂自俱因起體過故。
T30n1566_p0053a28(02)攭峸犰陶B隨一物起故先語相違。又若異此。
T30n1566_p0053a29(02)纗M一切處。一切起過。此語能成他起過者。
T30n1566_p0053b01(03)囍馱ㄛ衈部C如偈曰。
T30n1566_p0053b02(00)齱@香附子苦蔘  菴摩羅除熱
T30n1566_p0053b03(00)齱@石女無有兒  竹筍重有苦
T30n1566_p0053b04(00)齱@兔印記月光  陽春時作樂
T30n1566_p0053b05(00)矕_次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。
T30n1566_p0053b06(01)囓耵瑑左G。由如此義。說俱起體。彼說不然。
T30n1566_p0053b07(01)囍韞H故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。
T30n1566_p0053b08(00)爣q共起故。彼說有過。此復云何。若謂俱起。
T30n1566_p0053b09(01)囓O他信者。驗無體故。此義不成。
T30n1566_p0053b10(06)矕_次此中又遮裸形部義。說不共起。此義云何。
T30n1566_p0053b11(05)攭撚蛌鷋P非金。人功火等。自他力故。環釧等起。
T30n1566_p0053b12(03)攭憐p是說。為遮彼故。說不共起。應如此知。
T30n1566_p0053b13(04)矕_次不無因者。此義云何。無時無處。有一物體。
T30n1566_p0053b14(03)礸L因起故。何故無因。驗無體故。若說有驗。
T30n1566_p0053b15(03)孎Y為世間。所驗解破。有此過故。世間驗者。
T30n1566_p0053b16(03)屭銢菑爬鞳C世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。
T30n1566_p0053b17(01)躟揭p芽等。復次世間所解過者。於彼世間。
T30n1566_p0053b18(01)灟Y有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。
T30n1566_p0053b19(01)囍p泥成瓶等。為彼過故。復次彼惡因者。
T30n1566_p0053b20(03)囓蝳W無因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。
T30n1566_p0053b21(00)齯V夫藏時。那羅延等不真實故。
T30n1566_p0053b22(05)欓O故此等無因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。
T30n1566_p0053b23(00)躠蝷ㄩ葫G。若說有驗。此亦有過。
T30n1566_p0053b24(05)矕_次執自性者。說如是言。我立此義。自性有彼。
T30n1566_p0053b25(03)齯漱J等生。何以故。莊嚴我體故。
T30n1566_p0053b26(08)囍p水生花根鬚莖葉好色形相。
T30n1566_p0053b27(13)囍p大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。
T30n1566_p0053b28(01)欓狾菮妧腹C論者言。彼立此義。自性作者。
T30n1566_p0053b29(03)齯觀業因。無有作者。
T30n1566_p0053c01(12)灟Y爾彼內入生因緣決定世智所行等。共言說成。已復成過。若第一義。
T30n1566_p0053c02(02)躟斑賮L體。何以故。第一義中。蓮花寶等。
T30n1566_p0053c03(03)囓輓L生故。復次汝欲共。我立無因義。一切法成。
T30n1566_p0053c04(02)孎琱等雃憧H無因故。一切不成。又彼立無因。
T30n1566_p0053c05(02)灟Y說因者。先執破故。復次若謂我立無因。
T30n1566_p0053c06(02)齯ㄞ鄍O彼說因者解故。須出因今解無因。
T30n1566_p0053c07(03)躟揭p共夷狄人。還行彼語。為此義故。方便說因。
T30n1566_p0053c08(01)囓蝡D先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。
T30n1566_p0053c09(01)囓蝳p所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。
T30n1566_p0053c10(01)攭撲B有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。
T30n1566_p0053c11(01)囍鼎撒y異。是故不成。復次有異僧佉。
T30n1566_p0053c12(03)爣C冑羅人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起。
T30n1566_p0053c13(02)灟Y瓶衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。
T30n1566_p0053c14(03)囍豆琠狾芋C論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。
T30n1566_p0053c15(00)囍憬珨〞怴C此不相應。由如是義。無自性起。
T30n1566_p0053c16(01)矕_次外人有執自在為因者。說如是言。
T30n1566_p0053c17(03)瓛野芚L智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。
T30n1566_p0053c18(04)欓珙O自在之所使故。論者言。彼立是義。
T30n1566_p0053c19(05)囍萓b令為世間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。
T30n1566_p0053c20(03)攭峖頃~喜因故。如牧牛者。
T30n1566_p0053c21(10)灟Y執自在名一切因作世間者。此義不然。當如是知。
T30n1566_p0053c22(07)囓悕珔q故譬如自在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。
T30n1566_p0053c23(03)灝鈰_諸法。若汝定謂自在為因。生諸法者。
T30n1566_p0053c24(03)欓O因與果。為自性。為他性。為俱性。此異分別。
T30n1566_p0053c25(02)囓已遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。
T30n1566_p0053c26(02)囍萓b不能起諸法故。或有說言。眾生世間。
T30n1566_p0053c27(03)齯徆馴@間。種種業因。為自在故。彼住起壞。
T30n1566_p0053c28(03)灟W樂增減。通為依止。作是說者。成我所成。
T30n1566_p0053c29(03)囓@俗言說。非第一義。以第一義中業不起故。
T30n1566_p0054a01(00)矕_次彼執丈夫為生因者。說如是言。
T30n1566_p0054a02(03)齯@切世間丈夫為因故。是義云何。如糸齊織網。
T30n1566_p0054a03(01)囍p月珠出水。如樹生枝葉等。一切眾生。
T30n1566_p0054a04(03)囓H彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來。動不動等。
T30n1566_p0054a05(01)艭楫韙漸~。如是一切。皆丈夫為因。論者言。
T30n1566_p0054a06(02)曮e執自在為因。中已遮此計。今當復說。如調達我。
T30n1566_p0054a07(00)齯ㄖ@調達身根聚因。何以故。由我故。
T30n1566_p0054a08(03)躟揭p耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚。
T30n1566_p0054a09(02)曮D耶若達多我之所作。何以故。
T30n1566_p0054a10(07)囓悕撮眴W智起因故。譬如提婆達多身根等聚。
T30n1566_p0054a11(06)灟Y謂彼繫縛我為三界因非一切者。此義不然。何以故。
T30n1566_p0054a12(02)囓悝甯G如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。
T30n1566_p0054a13(02)囍憎尼甯G因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。
T30n1566_p0054a14(00)欓O義不成。有過失故。答曰。無過失義。
T30n1566_p0054a15(03)囓已說故。何故無過。如上云。無常聲聲故。
T30n1566_p0054a16(03)躟揭p鼓聲。若有說言。我所立義。唯是一我。
T30n1566_p0054a17(04)囍p一虛空瓶等分別。皆是其假假故無量。為此義故。
T30n1566_p0054a18(01)躟斑賮L體。驗破不成。立義無過故。論者言。
T30n1566_p0054a19(02)攭慾ㄤ蝠﹛C此義云何。以虛空無生故。如虛空花。
T30n1566_p0054a20(01)躠擗ㄔi得。如是而言。一虛空者。此義不成。
T30n1566_p0054a21(02)囍有言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。
T30n1566_p0054a22(02)囍憧艉@我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。
T30n1566_p0054a23(00)蠵ㄖ痦瑽琚C更無異體。何以故。
T30n1566_p0054a24(06)囓悝甯G如解脫我。答曰。無餘涅槃界中。一解脫我。
T30n1566_p0054a25(03)囍髡酗ㄕ芋C如先說過。不能避故。如觀我品。
T30n1566_p0054a26(03)禶篲s解說。
T30n1566_p0054a27(00)矕_次僧佉人言。如我立義。彼自性為因。
T30n1566_p0054a28(02)蠵衒趧祝高魽C下至住持際。諸法果生。皆因自性。
T30n1566_p0054a29(01)囍p彼內入。為苦樂癡因。決定作因。彼具有故。
T30n1566_p0054b01(01)灟Y世間物。彼具有者。我知為因。如栴檀札。
T30n1566_p0054b02(01)囍p瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。
T30n1566_p0054b03(02)囓悕慾漱J具有樂苦癡等故。
T30n1566_p0054b04(08)艭﹞漱J為彼樂苦癡因。如是應知。色想行識諸陰。
T30n1566_p0054b05(06)欓珙O樂苦癡等自性。何以故。由陰故。譬如受陰。
T30n1566_p0054b06(05)欓O故因及譬喻義皆得成。論者言。為此故。第一義中。
T30n1566_p0054b07(01)韇篔等譬不成。以無體故。於世俗中。
T30n1566_p0054b08(03)躞赤怞瘜採嶈G。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。
T30n1566_p0054b09(00)曮D樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。
T30n1566_p0054b10(01)躟揭p覺驗不相應。問曰。汝第一義中。
T30n1566_p0054b11(03)礸L譬喻故。答曰。總說覺故。世間共解。取為譬喻。
T30n1566_p0054b12(00)囓蝡D譬喻無體。以是義故。
T30n1566_p0054b13(07)攭撢瓣ㄛ陘j等諦因。由不了故。譬如丈夫。
T30n1566_p0054b14(08)囍憮Y欲說自性為因者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。
T30n1566_p0054b15(00)曮h得明了而言由不了故者。此因不成。
T30n1566_p0054b16(02)齯S能成法。不具故。亦譬喻過故。論者言。
T30n1566_p0054b17(03)攭撒y無義。此復云何。總說因故。立別義故。
T30n1566_p0054b18(02)瓥B處不了。總一不成。或有說言。亦不無因。
T30n1566_p0054b19(02)灝鈰_諸法。彼性時那羅延等為因故者。
T30n1566_p0054b20(04)囍p遮自在中說。應知。
T30n1566_p0054b21(00)矕_次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。
T30n1566_p0054b22(02)齯ㄤL因。有處有體。能起一物者。誠如所言。
T30n1566_p0054b23(02)攭撕磥ㄟ_。雖實無起。以了作故。論者問言。
T30n1566_p0054b24(02)欓O何等物。云何了作。僧佉人言。如燈瓶等。
T30n1566_p0054b25(02)蠸蛌怢央C燈瓶二物。本自不生。云何以不生燈。
T30n1566_p0054b26(02)爣了作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。
T30n1566_p0054b27(03)囓H第一義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。
T30n1566_p0054b28(02)攭撚O於瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。
T30n1566_p0054b29(01)屭本先無。於後始有。先無後有。受即是作。
T30n1566_p0054c01(02)灟Y言暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。
T30n1566_p0054c02(00)囍p前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。
T30n1566_p0054c03(00)灟Y汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。
T30n1566_p0054c04(01)矕_次云何名瓶。如我法中。
T30n1566_p0054c05(08)囓|大及所造和合故名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。
T30n1566_p0054c06(03)囓@諦法中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。
T30n1566_p0054c07(00)攭狴H者何。如明與物體俱起。是為了因。
T30n1566_p0054c08(02)瓛臚@義中起法皆無。亦無有了。非大等諸諦。
T30n1566_p0054c09(02)齯ㄓF之物。能令其了。何以故。由不了故。
T30n1566_p0054c10(03)躟揭p空花。是故汝言未了者了。此語非也。
T30n1566_p0054c11(04)矕_次佛護論師釋此句云。亦非無因起彼物體。何以故。
T30n1566_p0054c12(00)灟Y無因者。應於一切處一切物常起。
T30n1566_p0054c13(03)囍釵p是過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。
T30n1566_p0054c14(00)齯孺顛倒。是義云何。謂彼物體從因起故。
T30n1566_p0054c15(01)攭峖陵犰傅敿_。或有處一物起有初起故。
T30n1566_p0054c16(02)艭P先語相違。如是不相應者。先已說過故。
T30n1566_p0054c17(02)灟Y彼有異不相應義者。亦如先說。
T30n1566_p0054c18(06)矕_次此中亦不無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。
T30n1566_p0054c19(01)灟Y自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。
T30n1566_p0054c20(03)爣q無因起者。一一應如是說。以是故不共外道等。
T30n1566_p0054c21(01)孎O緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言。
T30n1566_p0054c22(02)囍野|種緣。能生諸法。云何而言緣起不起如我。
T30n1566_p0054c23(00)髕U曰。
T30n1566_p0054c24(00)齱@因緣及緣緣  次第增上緣
T30n1566_p0054c25(00)齱@四緣生諸法  更無第五緣
T30n1566_p0054c26(00)躟壑瞗C因緣者。謂共有自分相應遍報等。
T30n1566_p0054c27(02)齯郎]緣緣者。謂一切法。次第緣者。
T30n1566_p0054c28(06)灠ㄙ羅漢最後所起心心數法。增上緣者。謂所作因。
T30n1566_p0054c29(02)礸L第五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。
T30n1566_p0055a01(01)灟Y阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五緣。
T30n1566_p0055a02(02)矕_次如大眾部。亦作是言。先生無有等諸緣。
T30n1566_p0055a03(02)欓狻韞|緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。
T30n1566_p0055a04(01)囍憎左宣擗ㄠq他起者。是義不然。論者偈曰。
T30n1566_p0055a05(00)齱@所有諸物體  及以外眾緣
T30n1566_p0055a06(00)齱@言說音聲等  是皆無自性
T30n1566_p0055a07(00)躟壑瞗C諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。
T30n1566_p0055a08(03)蠵袟q羅邏等。言說聲者。謂和合時。
T30n1566_p0055a09(06)礸L自性者遮彼自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。
T30n1566_p0055a10(03)囓蝡D異處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。
T30n1566_p0055a11(02)矕_次何等為自體而言眾緣為他體彼有者。
T30n1566_p0055a12(02)囍p先不起義中已說驗破。以是故汝於此中。
T30n1566_p0055a13(02)齯ㄞ鉒}我。復次或有自心虛妄分別者。作是說言。
T30n1566_p0055a14(00)灟Y有能起諸法體者。說為他起。非是自體。
T30n1566_p0055a15(01)灟Y無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。
T30n1566_p0055a16(02)蠸t決定故。我作是解者。是義不然。何以故。
T30n1566_p0055a17(03)灟Y作是語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。
T30n1566_p0055a18(03)囓L能令起。是語不善。同前遮故。
T30n1566_p0055a19(08)矕_次若言體不從他起。遮彼體外有異起者。助成我喻。以是義故。
T30n1566_p0055a20(00)屭炙桵t中。無有眼等。以眾緣中眼法空故。
T30n1566_p0055a21(01)攭狴H者何。眾緣無自體。以無他故。
T30n1566_p0055a22(04)矕_次是中有二種語。第一義中。彼眼入等。
T30n1566_p0055a23(05)齯ㄠq赤白眾緣而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。
T30n1566_p0055a24(00)屭炙梐魚t。無其功能。生眼入等。何以故。
T30n1566_p0055a25(02)攭撞揪贗G。譬如織刀。是故佛說。第一義中。
T30n1566_p0055a26(03)囍]及眾緣不能生眼。如是應知。
T30n1566_p0055a27(08)囍簻側朵]世間住於亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。
T30n1566_p0055a28(03)艭’釵]緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。
T30n1566_p0055a29(03)孎皒q不破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。
T30n1566_p0055b01(01)蠸蛌怢央C彼共於此。復應思量。是四緣中。
T30n1566_p0055b02(03)齯爬饈鄍芠斯末捇憿C復有異名差別。如大眾部。
T30n1566_p0055b03(02)齯昜@世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。
T30n1566_p0055b04(02)欓O故決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。
T30n1566_p0055b05(01)欓狺應爾。云何不然。如偈曰。
T30n1566_p0055b06(00)齱@自我等諸體  內入等眾緣
T30n1566_p0055b07(00)齱@一一皆不有  以無自性故
T30n1566_p0055b08(00)躟壑瞗C諸緣中。若總若別。彼眼等體。
T30n1566_p0055b09(03)欓狺ㄔi得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。
T30n1566_p0055b10(03)瓛坐丰蝯L。若世諦。若第一義諦。未曾有時。
T30n1566_p0055b11(03)囍陬L自性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。
T30n1566_p0055b12(00)囓憎荓起。諸他義者。云何得成。一向無他。
T30n1566_p0055b13(01)囓H他因無體故。
T30n1566_p0055b14(00)
T30n1566_p0055b15(18)矕_次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者。
T30n1566_p0055b16(02)囍有是語。何以故。彼等眾緣無他性故。
T30n1566_p0055b17(04)欓O故不應於此生著。於世諦中假說有他。第一義中。
T30n1566_p0055b18(01)攭憧L不起。先已說故。僧佉人言。
T30n1566_p0055b19(06)囍p我意謂有微細我體。彼於後時作令明了。
T30n1566_p0055b20(06)孎Y以不了果緣而為他義。是故得成。汝何能破。論者言。
T30n1566_p0055b21(02)囍撒y非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。
T30n1566_p0055b22(03)屭銝q難成。汝言了者。先已破故。
T30n1566_p0055b23(00)灝諨Y燈論釋卷第一

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