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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0555c20(00)║阿毘達磨順正理論卷第三十八
T29n1562_p0555c21(00)║
T29n1562_p0555c22(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0555c23(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0555c24(00)║ 辯業品第四之六
T29n1562_p0555c25(00)║諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
T29n1562_p0555c26(00)║ 歸依成佛僧 無學二種法
T29n1562_p0555c27(00)║ 及涅槃擇滅 是說具三歸
T29n1562_p0555c28(00)║論曰。如本論言歸依佛者為歸何法。
T29n1562_p0555c29(03)║謂若諸法妙有現有。
T29n1562_p0556a01(12)║由想等想施設言說名為佛陀歸此能成佛。
T29n1562_p0556a02(12)║無學法言謂若者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。
T29n1562_p0556a03(02)║妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。
T29n1562_p0556a04(03)║或妙德合。故名妙有。現有即顯是所知性。
T29n1562_p0556a05(03)║想者謂名言等。想者即是能顯共立能詮標舉。
T29n1562_p0556a06(02)║能詮故名施設。何故標舉次則答言。
T29n1562_p0556a07(05)║由此能成無倒言說。
T29n1562_p0556a08(14)║覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀。
T29n1562_p0556a09(15)║或此圓成智等眾德自然開覺故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。
T29n1562_p0556a10(00)║或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他。
T29n1562_p0556a11(01)║如婆羅門來詣佛所。以妙讚頌問世尊言。
T29n1562_p0556a12(00)║ 稽首世導師 名最上覺者
T29n1562_p0556a13(00)║ 何緣父母等 號尊名佛陀
T29n1562_p0556a14(00)║世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰。
T29n1562_p0556a15(00)║ 婆羅門當知 我如去來佛
T29n1562_p0556a16(00)║ 成就覺者相 故我名佛陀
T29n1562_p0556a17(00)║ 婆羅門當知 我觀三世行
T29n1562_p0556a18(00)║ 皆有生滅法 故我名佛陀
T29n1562_p0556a19(00)║ 婆羅門當知 我於應知斷
T29n1562_p0556a20(00)║ 修證事已辨 故我名佛陀
T29n1562_p0556a21(00)║ 婆羅門當知 我於一切境
T29n1562_p0556a22(00)║ 具一切智見 故我名佛陀
T29n1562_p0556a23(00)║ 婆羅門當知 我於無量劫
T29n1562_p0556a24(00)║ 修諸純淨行 經無量死生
T29n1562_p0556a25(00)║ 今於最後身 離塵垢毒箭
T29n1562_p0556a26(00)║ 證得無上覺 故我名佛陀
T29n1562_p0556a27(00)║能成佛言。顯彼諸法與佛施設為建立因。
T29n1562_p0556a28(01)║如何此中於無量法而總建立標一佛名。
T29n1562_p0556a29(02)║如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。
T29n1562_p0556b01(03)║又於眾多無漏道上立一道蘊無有過失。
T29n1562_p0556b02(04)║或先已說先說者。何謂想等想施設言說。
T29n1562_p0556b03(05)║即佛相續無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。
T29n1562_p0556b04(02)║為是何等謂盡智等及彼眷屬。
T29n1562_p0556b05(07)║由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。
T29n1562_p0556b06(00)║為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。
T29n1562_p0556b07(01)║以諸佛道相無異故。經主此中作如是說。
T29n1562_p0556b08(02)║然尋本論不見有言唯無學法。即名為佛。
T29n1562_p0556b09(03)║但言無學法能成於佛不遮所依身亦是佛體。
T29n1562_p0556b10(02)║是故於此不可難言。若唯無學法即是佛者。
T29n1562_p0556b11(02)║如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪。
T29n1562_p0556b12(02)║
T29n1562_p0556b13(20)║今詳經主於本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。
T29n1562_p0556b14(05)║唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。
T29n1562_p0556b15(06)║於未證得無學法時。已有依身應亦名佛。
T29n1562_p0556b16(07)║故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。
T29n1562_p0556b17(07)║故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法。
T29n1562_p0556b18(00)║或設許然亦非無難。謂佛體性略有二種。
T29n1562_p0556b19(01)║一者世俗。二者勝義。歸依佛者現對世俗。
T29n1562_p0556b20(01)║於勝義佛繫念歸依。以託依身而歸依彼。
T29n1562_p0556b21(02)║由得彼故得佛名法。
T29n1562_p0556b22(11)║故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。
T29n1562_p0556b23(02)║依如是義理可難言。
T29n1562_p0556b24(11)║如何於佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毘婆沙者作是釋言。
T29n1562_p0556b25(02)║壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理。
T29n1562_p0556b26(03)║又彼經主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。
T29n1562_p0556b27(00)║非僧非佛云何如是。
T29n1562_p0556b28(09)║以於爾時學無學法不現前故。此難不然非所許故。
T29n1562_p0556b29(06)║謂我不許學無學法。唯現在位方成佛僧。
T29n1562_p0556c01(07)║唯言佛僧得彼法故。得於諸位曾無間斷。
T29n1562_p0556c02(08)║寧住世俗心便非僧非佛。設許現在方成佛僧亦無有過。
T29n1562_p0556c03(02)║以許彼得其體亦是學無學故。
T29n1562_p0556c04(07)║得一切時常現前故。經主復言又應唯執成苾芻戒即是苾芻。
T29n1562_p0556c05(00)║是我所宗豈成過失。
T29n1562_p0556c06(09)║以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等。
T29n1562_p0556c07(10)║是故經主於對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言。
T29n1562_p0556c08(03)║補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。
T29n1562_p0556c09(03)║彼無差別不成歸故。
T29n1562_p0556c10(12)║謂歸離繫補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。
T29n1562_p0556c11(05)║若謂如火隨依差別。謂如依糠名為糠火。
T29n1562_p0556c12(06)║如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。
T29n1562_p0556c13(05)║徒設救執無所成故。
T29n1562_p0556c14(14)║謂彼所執補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。
T29n1562_p0556c15(03)║若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。
T29n1562_p0556c16(00)║如是救執竟何所成。
T29n1562_p0556c17(09)║既執補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。
T29n1562_p0556c18(06)║非餘以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。
T29n1562_p0556c19(05)║有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。
T29n1562_p0556c20(06)║餘皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法。
T29n1562_p0556c21(03)║故契經說今見世尊諸根變異。汝等既執補特伽羅。
T29n1562_p0556c22(00)║由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。
T29n1562_p0556c23(00)║非佛法為依不名非佛。此中無有差別理故。
T29n1562_p0556c24(00)║若謂如人雖有髮等黑。
T29n1562_p0556c25(08)║而不隨彼可得名白人。是則應成捨前救執。
T29n1562_p0556c26(07)║謂彼前救執補特伽羅。由隨所依故成差別。
T29n1562_p0556c27(07)║今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。
T29n1562_p0556c28(00)║隨一分依不隨一分。
T29n1562_p0556c29(09)║又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應捨前所救執。
T29n1562_p0557a01(01)║又世尊說我於世間生非補特伽羅亦有生理。
T29n1562_p0557a02(00)║若異此者世尊應言我現世間。
T29n1562_p0557a03(05)║然說不爾是故決定法為所歸。如世尊言但應依法。
T29n1562_p0557a04(02)║不應依彼補特伽羅。
T29n1562_p0557a05(11)║又世尊言若見法者即是見我。又契經說佛雖轉變而心無異。
T29n1562_p0557a06(04)║非汝所執補特伽羅可有轉變。
T29n1562_p0557a07(09)║以汝不說補特伽羅是無常故。
T29n1562_p0557a08(14)║今乘義便且以餘理破汝所歸補特伽羅。其體非實餘處廣辯。
T29n1562_p0557a09(07)║尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。
T29n1562_p0557a10(04)║故契經說今者佛身衰老朽邁。
T29n1562_p0557a11(09)║又世尊說我今重病生鄰死受。
T29n1562_p0557a12(14)║告阿難陀汝應為佛於此敷設嗢怛羅僧。又契經言。
T29n1562_p0557a13(11)║汝應以飲食如法供養佛為上首僧。又契經言諸苾芻眾受持佛語。
T29n1562_p0557a14(02)║又契經言於如來所惡心出血。
T29n1562_p0557a15(07)║又經說佛以足躡衣。又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。
T29n1562_p0557a16(00)║又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。
T29n1562_p0557a17(01)║又契經言汝等商主若得見佛獲無上利。
T29n1562_p0557a18(02)║又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。
T29n1562_p0557a19(03)║又諸佛用大悲為體。此是有漏法有情相轉故。
T29n1562_p0557a20(02)║如是等類教理眾多。非無漏中可有斯事。
T29n1562_p0557a21(02)║故非唯無漏佛法為佛體。
T29n1562_p0557a22(09)║此亦非理由無學法力於身等法假立佛名故。云何知然。
T29n1562_p0557a23(03)║佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。
T29n1562_p0557a24(00)║經說三明是無學故。
T29n1562_p0557a25(09)║非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉故無學身有得無學名。
T29n1562_p0557a26(00)║餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名。
T29n1562_p0557a27(01)║又佛身等不應是佛以應斷故。
T29n1562_p0557a28(06)║夫言佛者都無過失非應斷故。
T29n1562_p0557a29(11)║又經說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境。
T29n1562_p0557b01(02)║以一切欲界色是不淨觀境故。
T29n1562_p0557b02(07)║非佛應為不淨觀境。經說緣佛增長善根生欣作意。
T29n1562_p0557b03(04)║諸不淨觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。
T29n1562_p0557b04(01)║又說業食為身因故。佛身諸處業異熟攝。
T29n1562_p0557b05(02)║是段等食之所資長。豈應於此立真佛名。
T29n1562_p0557b06(03)║若人說佛因於業有。誰有智者而不訶責。
T29n1562_p0557b07(04)║豈有智人誤發此語。後自覺察而無悔愧。
T29n1562_p0557b08(05)║若據佛資糧依止攝益等。假說為佛於理無遮。
T29n1562_p0557b09(04)║餘處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。
T29n1562_p0557b10(03)║又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。
T29n1562_p0557b11(04)║此若是佛佛應先成。若有別因令此二種後轉名佛。
T29n1562_p0557b12(01)║即應許此能差別法是佛非餘。
T29n1562_p0557b13(06)║破此亦應同前一類違正理教自分別執。
T29n1562_p0557b14(07)║然大眾部復作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。
T29n1562_p0557b15(00)║以經說身是已修故。謂契經說已修身心。
T29n1562_p0557b16(01)║如說已修心許心是真淨身亦應爾。
T29n1562_p0557b17(04)║既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。
T29n1562_p0557b18(01)║此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。
T29n1562_p0557b19(02)║然契經說已修身者。約對治修故作是說。
T29n1562_p0557b20(03)║是已修習能離色染無間道義。
T29n1562_p0557b21(08)║又契經言彼已修習四種念住。復言四念住總攝一切法。
T29n1562_p0557b22(03)║則一切法應皆無漏。
T29n1562_p0557b23(12)║若謂此據自性相離二念住說餘亦應同。謂契經言已修身者。
T29n1562_p0557b24(05)║何故不許修身念住。
T29n1562_p0557b25(14)║又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。
T29n1562_p0557b26(07)║又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。
T29n1562_p0557b27(08)║豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。
T29n1562_p0557b28(01)║有漏無漏相差別故。
T29n1562_p0557b29(10)║然契經說煩惱所緣聖道所厭名有漏者應共尋求。
T29n1562_p0557c01(07)║此經意趣善逝意趣極為難識。今見此經所說意者。
T29n1562_p0557c02(03)║若所緣境煩惱味著執為己有。亦為聖道之所厭惡。
T29n1562_p0557c03(00)║是名有漏理應眼等。
T29n1562_p0557c04(09)║漏所味著執為己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。
T29n1562_p0557c05(04)║所厭惡應亦成無漏。欣厭既異為例不齊。
T29n1562_p0557c06(05)║非佛眼等為無漏。諸法作道等行相欣樂而緣。
T29n1562_p0557c07(03)║不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。
T29n1562_p0557c08(04)║又如貪瞋於諸漏轉。於眼等轉其相亦然。
T29n1562_p0557c09(05)║故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。
T29n1562_p0557c10(06)║非如聖道於聖道轉。於眼等轉其相亦然。
T29n1562_p0557c11(07)║故不可言眼等諸法。同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。
T29n1562_p0557c12(00)║雖復種種妄率己情。無損我宗經所說相。
T29n1562_p0557c13(01)║唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。
T29n1562_p0557c14(00)║僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。
T29n1562_p0557c15(01)║三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。
T29n1562_p0557c16(05)║無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。
T29n1562_p0557c17(06)║啞羊僧者謂於三藏無所了達補特伽羅。
T29n1562_p0557c18(07)║譬如啞羊無辯說用。或言啞者顯無說法。
T29n1562_p0557c19(08)║能復說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。
T29n1562_p0557c20(07)║於三藏中無聽說用。朋黨僧者謂於遊散營務鬥諍。
T29n1562_p0557c21(04)║方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。
T29n1562_p0557c22(01)║世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。
T29n1562_p0557c23(02)║勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。
T29n1562_p0557c24(01)║此定無容造非法業。五中最勝是所歸依。
T29n1562_p0557c25(02)║如讚歸依伽他中說。
T29n1562_p0557c26(00)║ 此歸依最勝 此歸依最尊
T29n1562_p0557c27(00)║ 必因此歸依 能解脫眾苦
T29n1562_p0557c28(00)║於如是法補特伽羅二勝義僧中。
T29n1562_p0557c29(04)║迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。
T29n1562_p0558a01(00)║歸能成僧學無學法。豈不此說與經相違。
T29n1562_p0558a02(01)║謂契經中世尊說有四雙八隻補特伽羅。
T29n1562_p0558a03(03)║是福田僧皆應供養。經有別義謂彼經中。
T29n1562_p0558a04(04)║說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧。
T29n1562_p0558a05(05)║二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。
T29n1562_p0558a06(02)║此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。
T29n1562_p0558a07(03)║真救護能唯在聖法。故契經言但應依法。
T29n1562_p0558a08(04)║不應依彼補特伽羅。由此論經不相違背。
T29n1562_p0558a09(05)║又此應是不了義經。待不違理別意趣故。
T29n1562_p0558a10(06)║待別意趣方可了者。此類名曰不了義經。
T29n1562_p0558a11(07)║
T29n1562_p0558a12(24)║謂此經中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據直言義理俱不成。
T29n1562_p0558a13(07)║若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。
T29n1562_p0558a14(07)║無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。
T29n1562_p0558a15(05)║以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。
T29n1562_p0558a16(03)║依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。
T29n1562_p0558a17(01)║如說若能如其次第。以諸飲食供養一僧。
T29n1562_p0558a18(02)║便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽。
T29n1562_p0558a19(03)║如供養眾僧說戒羯磨等。
T29n1562_p0558a20(10)║或有依五施設僧伽如恣舉等。或有依八施設僧伽。
T29n1562_p0558a21(07)║如此經說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等。
T29n1562_p0558a22(04)║或依二十施說僧伽。如出眾餘為羯磨等。
T29n1562_p0558a23(05)║此中後後能攝前前。非於前前能攝後後。
T29n1562_p0558a24(06)║從此以後數無決定。乃至依無量亦施設僧伽。
T29n1562_p0558a25(05)║如餘處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽。或二部僧伽。
T29n1562_p0558a26(04)║或賢聖僧伽。聲聞僧伽等。
T29n1562_p0558a27(11)║於此多種依多品別補特伽羅施設。
T29n1562_p0558a28(14)║僧內唯此依八補特伽羅名福田僧非依餘品。如是差別有何定因。
T29n1562_p0558a29(05)║由此二門皆不應理。故知此是不了義經。
T29n1562_p0558b01(06)║若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。
T29n1562_p0558b02(09)║所有無漏功德種類所成種種。
T29n1562_p0558b03(14)║若二若三相續差別故唯約此顯示福田。此亦非理。
T29n1562_p0558b04(11)║且許施設補特伽羅僧要待法僧故。
T29n1562_p0558b05(14)║則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若後無差別故。
T29n1562_p0558b06(06)║
T29n1562_p0558b07(24)║又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。
T29n1562_p0558b08(02)║此向功德如是乃至阿羅漢果。
T29n1562_p0558b09(07)║若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。
T29n1562_p0558b10(03)║而說八耶。以於此中次第可得。
T29n1562_p0558b11(07)║餘三攝在此三中故。又依法立補特伽羅。
T29n1562_p0558b12(08)║唯依四雙道說八補特伽羅故。
T29n1562_p0558b13(13)║以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。
T29n1562_p0558b14(13)║此意說補特伽羅豈不即為唯依於法。自相共相差別理成。
T29n1562_p0558b15(07)║以於法中若總若別理皆得成立非補特伽羅。
T29n1562_p0558b16(06)║是故於此唯依於法施設僧伽分明可見。
T29n1562_p0558b17(07)║若爾何故不唯說五。為總攝法品類盡故。
T29n1562_p0558b18(08)║以非一切一來果向總攝一切預流果盡。
T29n1562_p0558b19(09)║如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯聖道差別。
T29n1562_p0558b20(02)║應說此八補特伽羅。故此契經成不了義。
T29n1562_p0558b21(03)║由唯約法建立僧伽故。
T29n1562_p0558b22(11)║我軌範師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽。
T29n1562_p0558b23(11)║諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。
T29n1562_p0558b24(02)║無餘方便令所化生能正了知佛等勝德。
T29n1562_p0558b25(03)║故佛方便依有情門立勝施設令知無過。
T29n1562_p0558b26(04)║於此義中復應思擇佛為僧攝。非僧攝耶。
T29n1562_p0558b27(05)║若僧攝者則勝施設證淨寶歸數皆應減。
T29n1562_p0558b28(06)║又與至教所說相違。如契經言。
T29n1562_p0558b29(00)║佛告長者何謂僧寶。
T29n1562_p0558c01(09)║謂於當來此世界中有善男子。生剎帝利婆羅門家。
T29n1562_p0558c02(06)║或生吠舍戍達羅家。歸投如來應正等覺。
T29n1562_p0558c03(07)║出家修證是名僧寶。又契經說佛在僧前。
T29n1562_p0558c04(08)║又契經言佛於某處與若干數苾芻僧俱。
T29n1562_p0558c05(09)║若非僧攝契經何故作如是言。汝等若能以少施物。
T29n1562_p0558c06(06)║如次供養佛上首僧。則於僧田獲得周遍清淨施福。
T29n1562_p0558c07(03)║又契經說汝喬答彌。若奉施僧亦供養我。
T29n1562_p0558c08(04)║又經說有四雙八隻補特伽羅名福田僧。
T29n1562_p0558c09(05)║不應說佛離八而有。
T29n1562_p0558c10(14)║僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。
T29n1562_p0558c11(07)║可是餘僧自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處。
T29n1562_p0558c12(00)║言不應受畜等佛衣量衣。
T29n1562_p0558c13(07)║若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。
T29n1562_p0558c14(07)║又云聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分。
T29n1562_p0558c15(08)║若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。
T29n1562_p0558c16(05)║是故知佛可餘僧攝。非聲聞僧。
T29n1562_p0558c17(10)║由是極成佛僧無雜然契經說。汝等若能以少施物。
T29n1562_p0558c18(07)║如次供養佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。
T29n1562_p0558c19(04)║由此已解喬答彌經。或彼經言。
T29n1562_p0558c20(09)║亦供養我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。
T29n1562_p0558c21(05)║佛所說八補特伽羅為顯聲聞僧位差別。
T29n1562_p0558c22(06)║言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝。
T29n1562_p0558c23(07)║或所說八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。
T29n1562_p0558c24(00)║有作是言。施僧果大一切無漏聖法種類。
T29n1562_p0558c25(01)║皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。
T29n1562_p0558c26(01)║又有施主將物施佛世尊勸令迴施僧故。
T29n1562_p0558c27(02)║然我所宗施佛果大。以契經說諸佛世尊。
T29n1562_p0558c28(03)║證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。
T29n1562_p0558c29(04)║又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無餘故。
T29n1562_p0559a01(05)║又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。
T29n1562_p0559a02(07)║又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經說此德為最勝故。
T29n1562_p0559a03(00)║以能速疾引他心故。廣大願思緣此生故。
T29n1562_p0559a04(01)║然彼所言一切無漏聖法種類。
T29n1562_p0559a05(06)║皆於僧中具可得者。此不成證。
T29n1562_p0559a06(11)║世尊身內無量無邊不共功德具可得故。
T29n1562_p0559a07(11)║如說假使諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。
T29n1562_p0559a08(04)║欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。
T29n1562_p0559a09(05)║亦非證因有別意故。謂約僧眾其數甚多。
T29n1562_p0559a10(06)║能受用多所施財物。能令施主受用福增。
T29n1562_p0559a11(07)║是故言僧福田中上。或顯僧眾住經久時。及遍諸方故作是說。
T29n1562_p0559a12(00)║或僧雖復是上福田。然佛福田是上中極。
T29n1562_p0559a13(01)║由前所說諸因緣故。
T29n1562_p0559a14(10)║所言施主將物施佛世尊勸令迴施僧者。此證非理。觀別因故。
T29n1562_p0559a15(03)║謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故。
T29n1562_p0559a16(04)║勸以施物迴施於眾。毘婆沙師作如是說。
T29n1562_p0559a17(05)║為令施主緣聖慈尊金色相身植勝因故。
T29n1562_p0559a18(06)║歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。
T29n1562_p0559a19(11)║如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨故。
T29n1562_p0559a20(02)║寄愛名通顯一切煩惱永盡。
T29n1562_p0559a21(08)║愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。
T29n1562_p0559a22(01)║預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。
T29n1562_p0559a23(03)║謂我已盡那落迦等。所言離者。
T29n1562_p0559a24(08)║謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。
T29n1562_p0559a25(05)║滅謂欲界諸愛全斷。
T29n1562_p0559a26(14)║此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。
T29n1562_p0559a27(02)║由此盡時諸所有苦皆永寂故。
T29n1562_p0559a28(07)║此則顯示四沙門果。或此四種如其次第。
T29n1562_p0559a29(08)║顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。三界愛斷所言離者。
T29n1562_p0559b01(03)║除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者。顯有餘依般涅槃界。
T29n1562_p0559b02(00)║言涅槃者。顯無餘依般涅槃界。有餘師說。
T29n1562_p0559b03(01)║歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。
T29n1562_p0559b04(06)║所說雜染及清淨法。彼說非理。所以者何。
T29n1562_p0559b05(06)║佛說涅槃名最上法。又有經說滅為最上。
T29n1562_p0559b06(07)║是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。
T29n1562_p0559b07(03)║歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。
T29n1562_p0559b08(04)║除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。
T29n1562_p0559b09(01)║彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。
T29n1562_p0559b10(00)║諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。
T29n1562_p0559b11(00)║亦無能教誡他義故。
T29n1562_p0559b12(09)║彼身中學無學法不能救護非所歸依。有餘師言。
T29n1562_p0559b13(07)║不和合故不顯了故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。
T29n1562_p0559b14(03)║緣彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨境攝。
T29n1562_p0559b15(04)║此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。
T29n1562_p0559b16(05)║若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。
T29n1562_p0559b17(06)║由心等起非離於心。如是歸依救濟為義。
T29n1562_p0559b18(07)║他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼。
T29n1562_p0559b19(03)║能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。
T29n1562_p0559b20(00)║提婆達多守餘人等。但令不散非所歸依。
T29n1562_p0559b21(01)║不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧。
T29n1562_p0559b22(02)║然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。
T29n1562_p0559b23(03)║如有依王而違王敕。王不救濟此亦應然。有餘師說。
T29n1562_p0559b24(00)║彼亦能與後邊善根為種子故。
T29n1562_p0559b25(05)║歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。
T29n1562_p0559b26(06)║故有歸依未蒙救者。有餘師說。
T29n1562_p0559b27(11)║彼雖歸依未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦故。
T29n1562_p0559b28(02)║伽他說。
T29n1562_p0559b29(00)║ 諸有歸依佛 及歸依法僧
T29n1562_p0559c01(00)║ 於四聖諦中 恒以慧觀察
T29n1562_p0559c02(00)║ 知苦知苦集 知永超眾苦
T29n1562_p0559c03(00)║ 知八支聖道 趣安隱涅槃
T29n1562_p0559c04(00)║ 此歸依最勝 此歸依最尊
T29n1562_p0559c05(00)║ 必因此歸依 能解脫眾苦
T29n1562_p0559c06(00)║三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。
T29n1562_p0559c07(01)║僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。
T29n1562_p0559c08(02)║僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。
T29n1562_p0559c09(03)║又歸依佛謂但歸依一有為沙門果。
T29n1562_p0559c10(06)║歸依法者謂通歸依四無為沙門果。
T29n1562_p0559c11(09)║歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。
T29n1562_p0559c12(06)║又佛譬如能示道者。法如安隱所趣方域。
T29n1562_p0559c13(07)║僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。
T29n1562_p0559c14(08)║應思何緣於餘律儀處。立離非梵行為其所學。
T29n1562_p0559c15(07)║唯於近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。
T29n1562_p0559c16(00)║ 邪行最可訶 易離得不作
T29n1562_p0559c17(00)║論曰。
T29n1562_p0559c18(15)║唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。
T29n1562_p0559c19(00)║又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故。
T29n1562_p0559c20(01)║離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。
T29n1562_p0559c21(02)║故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。
T29n1562_p0559c22(03)║婬欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。
T29n1562_p0559c23(04)║數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。
T29n1562_p0559c24(05)║又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。
T29n1562_p0559c25(06)║經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是故。
T29n1562_p0559c26(06)║於近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者。
T29n1562_p0559c27(04)║經生有學應不能持近事性戒。
T29n1562_p0559c28(09)║若諸近事後復從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。
T29n1562_p0559c29(02)║有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。
T29n1562_p0560a01(03)║亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。
T29n1562_p0560a02(04)║有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。
T29n1562_p0560a03(05)║名獲最勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。
T29n1562_p0560a04(06)║由此若能遠離妻室淨修梵行功不唐捐。
T29n1562_p0560a05(07)║若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。
T29n1562_p0560a06(06)║於後取時寧非犯戒。今非他攝故如用屬己財。
T29n1562_p0560a07(05)║謂於今時以咒術力。或財理等種種方便攝彼屬己。
T29n1562_p0560a08(02)║不繫於他如何難令於彼犯戒。
T29n1562_p0560a09(07)║又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。
T29n1562_p0560a10(00)║ 得律儀如誓 非總於相續
T29n1562_p0560a11(00)║論曰。諸受欲者受近事戒。
T29n1562_p0560a12(07)║如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。
T29n1562_p0560a13(06)║於他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。
T29n1562_p0560a14(07)║如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續。先立誓言我當於彼。
T29n1562_p0560a15(00)║離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。
T29n1562_p0560a16(01)║既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。
T29n1562_p0560a17(02)║先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。
T29n1562_p0560a18(03)║以近事等別解律儀一切有情處所得故。
T29n1562_p0560a19(04)║若異此者於自妻妾。非處非時非支非禮。
T29n1562_p0560a20(04)║亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。
T29n1562_p0560a21(05)║於新所受應有不犯。故不應為如先所難。
T29n1562_p0560a22(06)║何緣於四語業道中。立離虛誑語為近事學處。
T29n1562_p0560a23(05)║非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。
T29n1562_p0560a24(06)║謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。
T29n1562_p0560a25(07)║一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。
T29n1562_p0560a26(00)║ 以開虛誑語 便越諸學處
T29n1562_p0560a27(00)║論曰。越諸學處被檢問時。
T29n1562_p0560a28(07)║若開虛誑語便言我不作。因斯於戒多所違越。
T29n1562_p0560a29(06)║故佛為欲令彼堅持。於一切律儀皆遮虛誑語。
T29n1562_p0560b01(05)║云何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發露。
T29n1562_p0560b02(04)║何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。
T29n1562_p0560b03(05)║然於一切離遮罪中。於近事律儀唯制離飲酒。頌曰。
T29n1562_p0560b04(00)║ 遮中唯離酒 為護餘律儀
T29n1562_p0560b05(00)║論曰。諸飲酒者心多縱逸。
T29n1562_p0560b06(07)║不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。
T29n1562_p0560b07(08)║謂飲酒已於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。
T29n1562_p0560b08(01)║或有是處由此普於諸學處海擾亂違越。
T29n1562_p0560b09(02)║由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。
T29n1562_p0560b10(03)║能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。
T29n1562_p0560b11(04)║於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。
T29n1562_p0560b12(05)║故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。
T29n1562_p0560b13(06)║與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝。
T29n1562_p0560b14(07)║相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經言。身有四惡行。
T29n1562_p0560b15(02)║殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。
T29n1562_p0560b16(06)║又如上座鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。
T29n1562_p0560b17(02)║唯除性罪餘隨所應皆可供給。
T29n1562_p0560b18(07)║然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛於彼染疾。
T29n1562_p0560b19(02)║苾芻自說是師而不憐愍。由正理者。
T29n1562_p0560b20(05)║聖者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說為。
T29n1562_p0560b21(02)║近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。
T29n1562_p0560b22(03)║雖於此中若如理辯必遭一類愚者所譏。
T29n1562_p0560b23(04)║然彼心遊正法相外。無容枉理憚彼邪言。
T29n1562_p0560b24(05)║故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。
T29n1562_p0560b25(06)║由此中無性罪相故。性罪遮罪其相云何。
T29n1562_p0560b26(07)║未制戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。
T29n1562_p0560b27(00)║又若唯託染污心行。是性罪相。
T29n1562_p0560b28(05)║若有亦託不染心行是名遮罪。為防餘失佛遮止故。
T29n1562_p0560b29(02)║今於此中應共思擇。
T29n1562_p0560c01(11)║為有於酒雖極憎嫌而為良醫令飲除疾。正知強服不起染心。
T29n1562_p0560c02(04)║為無如斯無染心者。若許有者既無染心。
T29n1562_p0560c03(05)║如何可成性罪惡行。
T29n1562_p0560c04(14)║若謂無者如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲。
T29n1562_p0560c05(03)║或於飲罪愚謂非罪即是染心。此救不然。
T29n1562_p0560c06(03)║謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。
T29n1562_p0560c07(06)║何緣此皆性罪諸有為疾。以無染心知量而飲能不醉亂。
T29n1562_p0560c08(01)║如為除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。
T29n1562_p0560c09(02)║故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸。或為歡娛。
T29n1562_p0560c10(02)║或知醉亂。而貪故飲此等皆託染污心生。
T29n1562_p0560c11(03)║約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝。
T29n1562_p0560c12(04)║設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒由放逸處故名惡行。
T29n1562_p0560c13(01)║非由性罪。故此獨立放逸處名。
T29n1562_p0560c14(06)║非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒。
T29n1562_p0560c15(07)║復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。
T29n1562_p0560c16(08)║謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。
T29n1562_p0560c17(01)║因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故。
T29n1562_p0560c18(01)║至茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。
T29n1562_p0560c19(00)║乃至飲茅端所霑量非定遮故。
T29n1562_p0560c20(05)║即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。
T29n1562_p0560c21(10)║如說苾芻汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。
T29n1562_p0560c22(03)║然博戲者。多過患故世極訶故。佛決定遮此。
T29n1562_p0560c23(02)║亦應然故非性罪。然彼所說。聖者易生亦不犯故。
T29n1562_p0560c24(00)║如殺生等是性罪者。
T29n1562_p0560c25(09)║何故不言有阿羅漢亦現行故。應是遮罪攝。如非時食等。
T29n1562_p0560c26(04)║若經生聖者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。
T29n1562_p0560c27(03)║諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。
T29n1562_p0560c28(04)║若謂大師未制戒故容有飲者。
T29n1562_p0560c29(09)║不受律儀在家諸聖何緣不飲。非離飲酒可是無漏律儀。
T29n1562_p0561a01(03)║自性如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝。
T29n1562_p0561a02(02)║則應一切聖者所行皆非性罪。
T29n1562_p0561a03(07)║是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。
T29n1562_p0561a04(02)║有作是說。以契經說。
T29n1562_p0561a05(11)║數習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。
T29n1562_p0561a06(08)║以非梵行雖是性罪而說數行不墮惡趣故。彼所說非決定因。
T29n1562_p0561a07(01)║然說數習墮惡趣者顯數飲酒。
T29n1562_p0561a08(06)║能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。
T29n1562_p0561a09(03)║或能令彼轉增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。
T29n1562_p0561a10(00)║故此無能證飲諸酒是性罪攝。有餘師釋。
T29n1562_p0561a11(01)║如說修慈以密意門說墮惡趣。
T29n1562_p0561a12(06)║謂契經說能修慈心得八勝利非修慈故。
T29n1562_p0561a13(07)║即能令其得不還果。但據得果修慈為先密作是說。飲酒亦爾。
T29n1562_p0561a14(00)║謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。
T29n1562_p0561a15(01)║遂造惡業因墮惡趣依如是義故作是言。
T29n1562_p0561a16(02)║又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。
T29n1562_p0561a17(03)║故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。
T29n1562_p0561a18(04)║應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。
T29n1562_p0561a19(05)║離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。
T29n1562_p0561a20(06)║此亦應爾故非證因。
T29n1562_p0561a21(15)║雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應徵問。非時食等汝等許是性罪攝耶。
T29n1562_p0561a22(00)║彼答言非。豈亦汝等貪非時食。
T29n1562_p0561a23(05)║耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。
T29n1562_p0561a24(02)║若謂不然法相爾故。
T29n1562_p0561a25(11)║是則汝等所設謗言無益自增非愛業道。如契經說。
T29n1562_p0561a26(08)║窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。
T29n1562_p0561a27(06)║謂米麥等如法蒸煮。和麴孽汁投諸藥物。
T29n1562_p0561a28(06)║醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。
T29n1562_p0561a29(07)║謂諸根莖葉花果汁為前方便。
T29n1562_p0561b01(12)║不和麴孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者得施途名。
T29n1562_p0561b02(01)║蒱桃果汁所醞成酒名為末途。
T29n1562_p0561b03(06)║即此末途令人耽醉勝於餘酒故名末陀。
T29n1562_p0561b04(07)║或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。
T29n1562_p0561b05(07)║若蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。
T29n1562_p0561b06(08)║如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。
T29n1562_p0561b07(03)║未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。
T29n1562_p0561b08(01)║但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。
T29n1562_p0561b09(01)║為遮一類愚闇增強耽味纏心。
T29n1562_p0561b10(06)║作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。
T29n1562_p0561b11(03)║故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。
T29n1562_p0561b12(05)║能佛為深防皆不聽飲。故戒經說。
T29n1562_p0561b13(09)║若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說。
T29n1562_p0561b14(10)║若飲諸酒感非愛果其類寔多。或於此中為欲顯示離飲酒意。
T29n1562_p0561b15(03)║說諸酒已復重說此放逸處言。
T29n1562_p0561b16(08)║意顯酒非不淨性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。
T29n1562_p0561b17(05)║不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。
T29n1562_p0561b18(02)║有作是說。醞食成酒名為窣羅。
T29n1562_p0561b19(07)║醞餘物所成名迷麗耶酒。
T29n1562_p0561b20(14)║即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。
T29n1562_p0561b21(07)║簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。
T29n1562_p0561b22(04)║為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。
T29n1562_p0561b23(09)║雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣。
T29n1562_p0561b24(10)║為顯彼是聖所遠離惡行應斷言放逸處。
T29n1562_p0561b25(11)║若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故。
T29n1562_p0561b26(00)║說一切有部順正理論卷第三十八
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