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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0456a12(00)║阿毘達磨順正理論卷第二十一
T29n1562_p0456a13(00)║
T29n1562_p0456a14(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0456a15(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0456a16(00)║ 辯緣起品第三之一
T29n1562_p0456a17(00)║已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。
T29n1562_p0456a18(00)║各於其中。處別有幾。頌曰。
T29n1562_p0456a19(00)║ 地獄傍生鬼 人及六欲天
T29n1562_p0456a20(00)║ 名欲界二十 由地獄洲異
T29n1562_p0456a21(00)║ 此上十七處 名色界於中
T29n1562_p0456a22(00)║ 三靜慮各三 第四靜慮八
T29n1562_p0456a23(00)║ 無色界無處 由生有四種
T29n1562_p0456a24(00)║ 依同分及命 令心等相續
T29n1562_p0456a25(00)║論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。
T29n1562_p0456a26(03)║眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。
T29n1562_p0456a27(03)║謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。
T29n1562_p0456a28(01)║四睹史多天。五樂變化天。六他化自在天。
T29n1562_p0456a29(02)║如是欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。
T29n1562_p0456b01(03)║地獄洲異。分為二十。八大地獄。名地獄異。
T29n1562_p0456b02(04)║一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號叫地獄。
T29n1562_p0456b03(01)║五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。
T29n1562_p0456b04(03)║八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。
T29n1562_p0456b05(02)║二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二。
T29n1562_p0456b06(00)║并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。
T29n1562_p0456b07(01)║從自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。
T29n1562_p0456b08(01)║皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上。
T29n1562_p0456b09(02)║處有十七。謂三靜慮處各有三。
T29n1562_p0456b10(07)║第四靜慮處獨有八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。
T29n1562_p0456b11(00)║一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。
T29n1562_p0456b12(05)║第二靜慮處有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。
T29n1562_p0456b13(00)║第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。
T29n1562_p0456b14(00)║三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。
T29n1562_p0456b15(01)║二福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。
T29n1562_p0456b16(02)║五淨居者。一無繁天。二無熱天。
T29n1562_p0456b17(07)║三善現天四善見天。五色究竟天。廣善所生故名為梵。
T29n1562_p0456b18(03)║此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。
T29n1562_p0456b19(00)║最後歿故。威德等勝故。名為大。
T29n1562_p0456b20(05)║大梵所有所化所領。故名梵眾。於大梵前。行列侍衛。
T29n1562_p0456b21(02)║故名梵輔。自地天內光明最小。故名少光。
T29n1562_p0456b22(03)║光明轉勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。
T29n1562_p0456b23(00)║名極光淨。意地受樂。說名為淨。
T29n1562_p0456b24(05)║於自地中此淨最劣。故名少淨。此淨轉增量難測故。
T29n1562_p0456b25(02)║名無量淨。此淨周普。故名遍淨。
T29n1562_p0456b26(07)║意顯更無樂能過此。以下空中天所居地。如雲密合。故說名雲。
T29n1562_p0456b27(00)║此上諸天。更無雲地。在無雲首。故說無雲。
T29n1562_p0456b28(01)║更有異生勝福方所可往生故。說名福生。
T29n1562_p0456b29(02)║居在方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。
T29n1562_p0456c01(02)║離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。
T29n1562_p0456c02(03)║淨身所止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。
T29n1562_p0456c03(03)║如還債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。
T29n1562_p0456c04(03)║或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。
T29n1562_p0456c05(03)║繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。
T29n1562_p0456c06(04)║繁廣天中此最劣故。說名無繁。或名無求。
T29n1562_p0456c07(05)║不求趣入無色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。
T29n1562_p0456c08(02)║意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。
T29n1562_p0456c09(06)║或令下生煩惱名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。
T29n1562_p0456c10(03)║熾盛為義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。
T29n1562_p0456c11(00)║已得上品雜修靜慮。果德易彰。故名善見。
T29n1562_p0456c12(00)║雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。
T29n1562_p0456c13(01)║更無有處於有色中能過於此。名色究竟。
T29n1562_p0456c14(02)║或此已到眾苦所依身最後邊。名色究竟。
T29n1562_p0456c15(03)║有言色者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。
T29n1562_p0456c16(03)║此十七處。諸器世間。并諸有情。總名色界。
T29n1562_p0456c17(03)║有餘別說十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。
T29n1562_p0456c18(00)║別說無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。
T29n1562_p0456c19(01)║望梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。
T29n1562_p0456c20(02)║豈不無想望廣果天。唯異生等有差別故。
T29n1562_p0456c21(03)║前亦應言處有十八。此難非理。無想天生。
T29n1562_p0456c22(04)║即廣果天繫業果故。若爾大梵所受生身。
T29n1562_p0456c23(05)║亦梵輔天繫業果故。不應別說為一天處。
T29n1562_p0456c24(06)║即梵輔天上品繫業。招大梵果。此業望彼。少有差別。
T29n1562_p0456c25(03)║故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。
T29n1562_p0456c26(03)║壽量等別。合為一處。則少光等。壽等雖殊。
T29n1562_p0456c27(04)║應合一處成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。
T29n1562_p0456c28(00)║立天處名。非一梵王可名同分。
T29n1562_p0456c29(05)║雖壽量等與餘不同。然由一身不成同分。
T29n1562_p0457a01(06)║故與梵輔合立一天。高下雖殊。然地無別。少光天等。
T29n1562_p0457a02(03)║與此相違。故彼不應引之為例。
T29n1562_p0457a03(07)║上座色界立十八天。故作是言。修諸靜慮。各有三品。
T29n1562_p0457a04(03)║謂上中下。隨三品因。生三天處。第一靜慮。
T29n1562_p0457a05(03)║大梵天王。自類相望。得有同分。與梵輔處。
T29n1562_p0457a06(03)║勝劣有殊。如聚落邊阿練若處。雖相鄰近。而處不同。
T29n1562_p0457a07(00)║無想有情。於第四定。為第四處。與廣果天。
T29n1562_p0457a08(01)║有差別故。處成十八。此亦不然。初靜慮地。
T29n1562_p0457a09(02)║處應四故。無想有情。應離廣果不別立故。
T29n1562_p0457a10(03)║若謂隨修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。
T29n1562_p0457a11(00)║壽等勝故。
T29n1562_p0457a12(13)║應異初定上中下因別用中間勝定業感。故應大梵異初定三。別業所招。
T29n1562_p0457a13(02)║成第四處。或應大梵無別有因。無想有情。
T29n1562_p0457a14(02)║與彼廣果。壽身量等。無差別故。應無異因。
T29n1562_p0457a15(03)║處非第四。故立十八。理必不成。又若必然。
T29n1562_p0457a16(04)║應色究竟壽量身量三十二十。或六十四。然俱不許。
T29n1562_p0457a17(00)║是故不可約修靜慮三品不同立處有別。
T29n1562_p0457a18(01)║因雖有四。處但立三。因但有三。處立四故。
T29n1562_p0457a19(02)║又初靜慮。處若有三。應大梵王望梵輔處。
T29n1562_p0457a20(03)║高廣迥隔。如上下天。亦應倍增壽量身量。
T29n1562_p0457a21(04)║是則一切建立不成。然梵眾天。壽量半劫。
T29n1562_p0457a22(05)║身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。
T29n1562_p0457a23(06)║若立大梵處為第三。應壽與身量增至二。是則以上。
T29n1562_p0457a24(03)║皆應倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。
T29n1562_p0457a25(01)║諸大論師。咸說大梵王所居。即梵輔處。
T29n1562_p0457a26(03)║由茲色界。處唯十六。如是所說。善順契經。
T29n1562_p0457a27(03)║七識住中。唯舉邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。
T29n1562_p0457a28(00)║契經應說。如大梵處非梵眾天。
T29n1562_p0457a29(05)║無想有情望廣果處。壽等無異。如何別立。彼復說言。
T29n1562_p0457b01(02)║第一靜慮。非無壽等建立差別。
T29n1562_p0457b02(07)║以彼三天半半增故。若爾大梵。應亦倍增。是則上天建立皆壞。
T29n1562_p0457b03(00)║無斯過失。許少光天望大梵天亦半增故。
T29n1562_p0457b04(01)║此唯妄執。未見色天。別處極成。有半增故。
T29n1562_p0457b05(02)║又壞正理。所以者何。既許依修三品靜慮。
T29n1562_p0457b06(03)║得三品果。建立三天。何理中天倍增於下。
T29n1562_p0457b07(04)║然其上處半勝於中。故彼所言。唯憑妄執。
T29n1562_p0457b08(05)║是故建立色界諸天。唯我國師。所說無亂。
T29n1562_p0457b09(06)║已說色界并處不同。無色界中。都無有處。
T29n1562_p0457b10(07)║以無色法無有方所。過去未來。無表無色。不住方所。
T29n1562_p0457b11(03)║理決然故。但異熟生。勝劣差別。說有四種。
T29n1562_p0457b12(04)║一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。
T29n1562_p0457b13(06)║四非想非非想處。如是四種。名無色界。此四非由處有上下。
T29n1562_p0457b14(00)║但由生故。勝劣有殊。復云何知。彼無方處。
T29n1562_p0457b15(01)║謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。
T29n1562_p0457b16(02)║復從彼歿。生欲色時。即於是處。中有起故。
T29n1562_p0457b17(03)║雖由生故四種不同。而無上下方處差別。
T29n1562_p0457b18(04)║四種何緣次第如是。由漸離欲漸得定故。
T29n1562_p0457b19(05)║或即由生次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。
T29n1562_p0457b20(02)║一切有情。要依色身。心等相續。於無色界。
T29n1562_p0457b21(03)║受生有情。以何為依。心等相續。何緣於此欻復生疑。
T29n1562_p0457b22(00)║以諸法中都無有我。心心所法。在欲色中。
T29n1562_p0457b23(01)║依託色身。可相續轉。於無色界。既無色身。
T29n1562_p0457b24(02)║心等應無相續轉義。故今於此可復生疑。
T29n1562_p0457b25(03)║當知彼依同分及命。心等相續。非我為依。
T29n1562_p0457b26(04)║及聲攝餘不相應行。謂得非得。及與生等。
T29n1562_p0457b27(05)║非於此中顯同分等實有自體。前已成故。但顯彼用。
T29n1562_p0457b28(02)║謂能為緣。緣謂為依令心等續。眼等四識。
T29n1562_p0457b29(03)║一一皆用無間滅意及自色根。為其所依。及為依性。
T29n1562_p0457c01(00)║以自色根所依大種。身根及大。同分命根。
T29n1562_p0457c02(01)║得等生等。但為依性。身識即用意及身根。
T29n1562_p0457c03(02)║為其所依。及為依性。但以身根所依大種。
T29n1562_p0457c04(03)║同分命根。得等生等。為其依性。非為所依。
T29n1562_p0457c05(03)║意識但以無間滅意。為其所依。及為依性。身根及大。
T29n1562_p0457c06(00)║同分命根。得等生等。但為依性。
T29n1562_p0457c07(05)║如是欲色有情心等。依色同分命等相續。無色有情。
T29n1562_p0457c08(02)║以無色故。但依同分及命根等。心等相續。
T29n1562_p0457c09(03)║非無有依。依與所依。二相何別。今詳宗趣。
T29n1562_p0457c10(03)║二相別者。要由彼有此方得生。無則不生。
T29n1562_p0457c11(03)║是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。
T29n1562_p0457c12(00)║豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。
T29n1562_p0457c13(01)║如何說彼為心等依。此責不然。以有別法。
T29n1562_p0457c14(02)║能違心等。令不續故。心等續位必有彼依。
T29n1562_p0457c15(03)║故彼得為心等依相。現見心等。於死身內。畢竟不生。
T29n1562_p0457c16(00)║於生身中。心心所法。決定當起。故彼色等。
T29n1562_p0457c17(01)║依相極成。由此故知。色聲香等。於心心所。
T29n1562_p0457c18(02)║不能為依。以外事中有色聲等。然心心所。
T29n1562_p0457c19(03)║曾不轉故。前所依相。應非遍有。
T29n1562_p0457c20(08)║非諸心等皆隨所依而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變。
T29n1562_p0457c21(01)║如何可說彼為所依。心等定隨意根轉變。
T29n1562_p0457c22(02)║夫隨變者。謂令改易。無間滅意。於正滅時。
T29n1562_p0457c23(03)║令後心等入正生位。意根已滅。心等已生。
T29n1562_p0457c24(04)║如是即成後隨前變。非同分等為心等依。
T29n1562_p0457c25(05)║如眼等根無間滅意。故所依相與依相別。
T29n1562_p0457c26(06)║遍諸所依無相濫過。如是欲色諸有情心。四蘊俱生。
T29n1562_p0457c27(03)║咸為依性。唯一色蘊。得為所依。意識所依。亦應兼色。
T29n1562_p0457c28(00)║隨色變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。
T29n1562_p0457c29(01)║無容意識色為所依。夫成所依。
T29n1562_p0458a01(06)║定能生變意識非定隨大變生。設大種無。此亦有故。
T29n1562_p0458a02(03)║由是大種。望於意識。唯可成依。非所依性。
T29n1562_p0458a03(03)║是故六識欲色界中。用四蘊為俱生依性。無色意識。
T29n1562_p0458a04(00)║無復色依。彼俱生依。但通三蘊。若爾何故。
T29n1562_p0458a05(01)║但言無色心等依於同分及命。
T29n1562_p0458a06(06)║此說定同無亂依故。謂心心所。雖互為依。而非定同。
T29n1562_p0458a07(03)║不自依故。亦非無亂。在此地生。亂起自他心心所故。
T29n1562_p0458a08(00)║同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。
T29n1562_p0458a09(01)║依此設起不同地心。由此還令自地心起。
T29n1562_p0458a10(02)║唯依此二。名此地生。牽引業生。無間斷故。
T29n1562_p0458a11(03)║由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二。
T29n1562_p0458a12(00)║餘地四蘊。現在前時。爾時有情。應名餘地。
T29n1562_p0458a13(01)║非此地攝。自地先業。所牽引果。不相續故。
T29n1562_p0458a14(02)║然不應許。是故當知。如欲色界。身同分命。
T29n1562_p0458a15(03)║為心等依。雖或有時異地心起。而依身等。於此生中。
T29n1562_p0458a16(00)║後定當牽自地心起。如是無色。雖無有身。
T29n1562_p0458a17(01)║心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根。
T29n1562_p0458a18(02)║此是牽引業異熟故。是餘異熟相續住因。
T29n1562_p0458a19(03)║譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。
T29n1562_p0458a20(00)║而依根住。
T29n1562_p0458a21(13)║是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋。生無色界業生心等。
T29n1562_p0458a22(02)║須別依因。故本論中。不作是說。
T29n1562_p0458a23(07)║心轉即用相應為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說別名。
T29n1562_p0458a24(00)║謂彼非唯業所生故。設業生者。非恒續故。
T29n1562_p0458a25(01)║如何彼法。為心等依。謂彼若無。自地心等。
T29n1562_p0458a26(02)║必不生故。猶如身等。或由彼是無亂因故。
T29n1562_p0458a27(03)║非生上地成就下善。又無成異地異生性等故。
T29n1562_p0458a28(01)║彼為依性。其理極成。有餘師言。如坑塹等。
T29n1562_p0458a29(02)║雖無風等。燈焰不生。彼法若無。心等不起。
T29n1562_p0458b01(03)║故知心等用彼為依。或有門人。作是徵詰。
T29n1562_p0458b02(03)║不相應行。應如色身。亦能為依。生意識等。
T29n1562_p0458b03(04)║故但為說不相應行為心等依。
T29n1562_p0458b04(09)║非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中。心與受等。為所依性。
T29n1562_p0458b05(01)║非彼受等為心所依。非所隨故。
T29n1562_p0458b06(06)║要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心。
T29n1562_p0458b07(03)║非心隨彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。
T29n1562_p0458b08(03)║同一果故。何緣不說。欲色界中。此二為依。
T29n1562_p0458b09(03)║心等相續。而但說彼依於色身。欲色界中。身同分等。
T29n1562_p0458b10(00)║雖恒相續。皆能為依。而身麤顯。是故偏說。
T29n1562_p0458b11(01)║或為成立同分命根離身別有。故作是說。
T29n1562_p0458b12(02)║非於無色。或餘地中。業生心等。恒現前故。
T29n1562_p0458b13(03)║或顯同分及命根等亦依身轉。故作是說。
T29n1562_p0458b14(04)║雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說為依。
T29n1562_p0458b15(05)║豈不命根為身依性。亦是殊勝。命根若無。身根等法。
T29n1562_p0458b16(02)║皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。
T29n1562_p0458b17(07)║而身多遇災橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。
T29n1562_p0458b18(00)║即由此義。對法諸師說。無色中以無身故。
T29n1562_p0458b19(01)║同分命等。更互相依。經主此中。假為賓主。
T29n1562_p0458b20(01)║謬增正義。作是難言。若爾有色有情心等。
T29n1562_p0458b21(02)║何不但依此二相續。謂對法者。作是釋言。
T29n1562_p0458b22(03)║有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。
T29n1562_p0458b23(04)║彼界二從勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾於彼。
T29n1562_p0458b24(00)║心等相續。但依勝定。何用別依。又今應說。
T29n1562_p0458b25(01)║如有色界受生有情。同分命根。依色而轉。
T29n1562_p0458b26(02)║無色此二。以何為依。此二更互相依而轉。
T29n1562_p0458b27(03)║有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。
T29n1562_p0458b28(03)║無色此二。因何故強。彼界二從勝定生故。
T29n1562_p0458b29(04)║前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。或心心所。
T29n1562_p0458c01(01)║唯互相依。經主定於阿毘達磨。無所承稟。
T29n1562_p0458c02(02)║謬述此言。或由自心憎厭對法。矯作是說。
T29n1562_p0458c03(03)║惑亂正宗。誰有妙通諸法相者。當作如是酬前所問。
T29n1562_p0458c04(00)║彼立自宗言。無色界心等相續。無別有依。
T29n1562_p0458c05(01)║謂若有因。未離色愛。引起心等。所引心等。
T29n1562_p0458c06(02)║與色俱生。依色而轉。若因於色。已得離愛。
T29n1562_p0458c07(03)║厭背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉。
T29n1562_p0458c08(03)║此亦非理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心。
T29n1562_p0458c09(00)║現在前位。心等相續。應無所依。
T29n1562_p0458c10(05)║又如有情在欲色界。引因力故。心等相續。與色俱生。
T29n1562_p0458c11(02)║依色而轉。如是有情。在無色界。引因力故。
T29n1562_p0458c12(03)║心等相續。與眾同分命根俱生。不依於色。
T29n1562_p0458c13(04)║唯依同分命根而轉。既許欲色有情心等。
T29n1562_p0458c14(05)║不依色身定無轉義。何因無色有情心等。都無所依。
T29n1562_p0458c15(02)║而有轉義。又彼現許欲色界中心等相續。
T29n1562_p0458c16(03)║雖一業果。而必依餘心等方轉。於無色界何不許然。
T29n1562_p0458c17(00)║
T29n1562_p0458c18(18)║又不應說唯有於色未離愛因所引心等依色而轉。現有於色已離愛因。所引心等。
T29n1562_p0458c19(03)║與色俱生。依色而轉。生欲色界。色愛已除。
T29n1562_p0458c20(03)║無色界心。現在前故。彼雖無色心現在前。而彼有情。
T29n1562_p0458c21(00)║不名無色。未離色愛。因果為依。此無色心。
T29n1562_p0458c22(01)║相續轉故。下界現起無色界心。既別有依。
T29n1562_p0458c23(02)║上亦應爾。又生無色。起餘地心。或起無漏。
T29n1562_p0458c24(03)║若無自地少法為依心相續者。當言此是何地有情。
T29n1562_p0458c25(00)║如是推徵。前已數辯。是故經主。所見非妙。
T29n1562_p0458c26(01)║上座此中。言無色界心與心所更互相依。
T29n1562_p0458c27(02)║如二蘆束相依而住。或如下界名色相依。
T29n1562_p0458c28(03)║應詰彼言。如欲色界。雖名四蘊。更互相依。
T29n1562_p0458c29(04)║而許彼名別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。
T29n1562_p0459a01(01)║然復應許別有所依。得相續住。
T29n1562_p0459a02(06)║是故違背對法正理。必無有能證義真實。如本論說。
T29n1562_p0459a03(03)║云何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。色無色界。
T29n1562_p0459a04(03)║亦復如是。為顯諸法三界現行。非皆彼繫。故作是說。
T29n1562_p0459a05(00)║豈不諸法非異界地煩惱隨增。
T29n1562_p0459a06(05)║應舉一切自界煩惱隨增顯別。理實應然。
T29n1562_p0459a07(06)║但說多分隨眠顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。
T29n1562_p0459a08(03)║言欲貪者。謂欲界貪。色無色貪。亦復如是。
T29n1562_p0459a09(03)║略說段食。婬所引貪。可立欲名。如經頌說。
T29n1562_p0459a10(00)║ 世諸妙境非真欲 真欲謂人分別貪
T29n1562_p0459a11(00)║ 妙境如本住世間 智者於中已除欲
T29n1562_p0459a12(00)║為顯貪欲名異體同。故說此頌。欲所屬界。
T29n1562_p0459a13(01)║說名欲界。色所屬界。說名色界。略去中言。
T29n1562_p0459a14(02)║故作是說。如胡椒飲。如金剛環。於彼界中。
T29n1562_p0459a15(03)║色非有故。名為無色。所言色者。是變礙義。
T29n1562_p0459a16(03)║或示現義。彼體非色。立無色名。
T29n1562_p0459a17(07)║非彼但用色無為體。無色所屬界。說名無色界。略去中言。
T29n1562_p0459a18(02)║喻如前說。又欲之界。名為欲界。
T29n1562_p0459a19(07)║由此界能任持欲故。色無色界。應知亦然。若界有色而無定者。
T29n1562_p0459a20(00)║是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。
T29n1562_p0459a21(01)║若界無色而有定者。是無色界。
T29n1562_p0459a22(06)║或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色無欲境者。
T29n1562_p0459a23(03)║是名色界。若界俱無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。
T29n1562_p0459a24(00)║而無五蘊為異熟因同得一果。是名欲界。
T29n1562_p0459a25(01)║若界俱有。是名色界。若界俱無。是無色界。
T29n1562_p0459a26(02)║或界多分具一切色。是名欲界。
T29n1562_p0459a27(07)║若界一切於色闕減。是名色界。若界一切色法皆無。
T29n1562_p0459a28(03)║是無色界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。
T29n1562_p0459a29(03)║若界有色。而無多趣。是名色界。若界無色。
T29n1562_p0459b01(03)║亦無多趣。是無色界。如是等別。有無量種。
T29n1562_p0459b02(03)║三界為一。為復有多。三界無邊。如虛空量。
T29n1562_p0459b03(04)║故雖無有始起有情。無量無邊佛出於世。
T29n1562_p0459b04(05)║一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界。而不窮盡。
T29n1562_p0459b05(02)║猶若虛空。世界當言云何安住。當言傍生。
T29n1562_p0459b06(03)║故契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷。從空下澍。
T29n1562_p0459b07(00)║如是東方。無間無斷。無量世界。或壞或成。
T29n1562_p0459b08(01)║如於東方。南西北方亦復如是。不說上下。有說。
T29n1562_p0459b09(00)║亦有上下二方。餘部經中。說十方故。
T29n1562_p0459b10(03)║色究竟上。復有欲界。於欲界下。有色究竟。
T29n1562_p0459b11(03)║如是展轉。世界無邊。若有離一三界貪時。
T29n1562_p0459b12(03)║諸三界貪。無不滅離。依初靜慮。起通慧時。
T29n1562_p0459b13(03)║所發神通。但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧。
T29n1562_p0459b14(00)║應知亦爾。勿有於境太過失故。已說三界。
T29n1562_p0459b15(01)║趣復云何。何處幾種。頌曰。
T29n1562_p0459b16(00)║ 於中地獄等 自名說五趣
T29n1562_p0459b17(00)║ 唯無覆無記 有情非中有
T29n1562_p0459b18(00)║論曰。於三界中。隨其所應。說有五趣。
T29n1562_p0459b19(03)║如自名顯。謂前所說。地獄傍生鬼及人天。
T29n1562_p0459b20(03)║是名五趣。唯於欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。
T29n1562_p0459b21(00)║為顯有界非趣所攝。故三界中說有五趣。
T29n1562_p0459b22(01)║善染無記。有情無情。及中有等。皆是界性。
T29n1562_p0459b23(02)║趣體唯攝無覆無記及與有情。而非中有。
T29n1562_p0459b24(03)║言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生。為趣體故。
T29n1562_p0459b25(02)║由此已釋。趣唯有情。無情中無異熟生故。
T29n1562_p0459b26(03)║中有非趣。後當廣辯。趣體唯攝無覆無記。有何聖教。
T29n1562_p0459b27(00)║能定證知。謂七有經。且可為證。經說七有。
T29n1562_p0459b28(01)║謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業有。
T29n1562_p0459b29(01)║中有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。
T29n1562_p0459c01(03)║是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。
T29n1562_p0459c02(00)║然經主言非別說故。定非彼攝。如五濁中。
T29n1562_p0459c03(01)║煩惱與見別說為濁。非別說故。
T29n1562_p0459c04(06)║彼見定非煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。
T29n1562_p0459c05(07)║為顯趣因所以別說。故有說趣體兼善染。彼言非理。無處說故。
T29n1562_p0459c06(00)║有處說見亦是煩惱。雖有所因。別說為濁。
T29n1562_p0459c07(01)║而准餘說。知即煩惱。
T29n1562_p0459c08(10)║曾無有處說諸趣因業即趣體可為誠證。雖有所因。別說為有。
T29n1562_p0459c09(03)║而准彼說。知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故。
T29n1562_p0459c10(00)║有中別說。而非業有。體非是趣。
T29n1562_p0459c11(05)║為顯趣因說為業有。故所引喻。於證無能。又彼所言。
T29n1562_p0459c12(02)║有太過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。
T29n1562_p0459c13(03)║由與趣義不相應故。二趣中間。故名中有。
T29n1562_p0459c14(03)║此若趣攝。應非中有。如是所釋。後更研尋。
T29n1562_p0459c15(03)║且五濁經。於證無力曾無處說業是趣故。既許中有。
T29n1562_p0459c16(00)║由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。
T29n1562_p0459c17(01)║亦與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。
T29n1562_p0459c18(02)║趣應相雜。於一趣身中。有多趣業故。
T29n1562_p0459c19(05)║若趣因業即是趣者。人有地獄業或現前。
T29n1562_p0459c20(06)║彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄趣體。雖現在前。
T29n1562_p0459c21(03)║而非地獄。如是則有太過失故。謂異熟果正現在前。
T29n1562_p0459c22(00)║應非地獄。無差別故。然契經說。異熟起已。
T29n1562_p0459c23(01)║名那落迦。故業非趣。又業是趣。與理相違。
T29n1562_p0459c24(02)║猶如中有。是趣因故。趣謂所往。
T29n1562_p0459c25(07)║中有不應是所往處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業有。
T29n1562_p0459c26(00)║既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。
T29n1562_p0459c27(01)║趣體唯攝無覆無記。其理極成。唯異熟生。
T29n1562_p0459c28(02)║是諸趣體。何緣證知。契經說故。
T29n1562_p0459c29(07)║經說舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故。
T29n1562_p0460a01(05)║造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於那落迦中。
T29n1562_p0460a02(00)║受五蘊異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊法。
T29n1562_p0460a03(00)║彼那落迦。都不可得。此中既說。
T29n1562_p0460a04(05)║除異熟生色等五蘊。無別地獄。異熟起已。名那落迦。
T29n1562_p0460a05(02)║故知趣體唯是異熟。
T29n1562_p0460a06(11)║雖彼釋言為遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是說。除五蘊法。彼那落迦。
T29n1562_p0460a07(00)║都不可得。非遮餘蘊。故作是言。
T29n1562_p0460a08(05)║然是自心虛妄計度。
T29n1562_p0460a09(14)║經說異熟五蘊起已方得名為那落迦故。又言除此異熟蘊法。
T29n1562_p0460a10(07)║彼那落迦不可得故。非蘊法言是總相說。乘前異熟五蘊起故。
T29n1562_p0460a11(00)║此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。
T29n1562_p0460a12(01)║許異熟蘊。總遮餘故。又彼所言。
T29n1562_p0460a13(06)║異熟起已名地獄者。說異熟起方名地獄。
T29n1562_p0460a14(07)║非說地獄唯是異熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡別說故。
T29n1562_p0460a15(00)║謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。
T29n1562_p0460a16(01)║若諸趣體非唯異熟。何故要言。
T29n1562_p0460a17(06)║異熟起已方名地獄。非於前位異熟諸蘊。
T29n1562_p0460a18(07)║先未起時已有地獄。能招業有。非於爾時已名地獄。
T29n1562_p0460a19(04)║故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招業有。
T29n1562_p0460a20(05)║於異熟起未起位中。現行成就。少有差別。
T29n1562_p0460a21(06)║是故趣體唯異熟生。非善染等。理極成立。有餘師說。
T29n1562_p0460a22(03)║亦通長養。彼違契經。不可依信。
T29n1562_p0460a23(08)║言地獄諸漏現在前故者。應言地獄煩惱是何。
T29n1562_p0460a24(07)║而今說為地獄諸漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等繫地各別。
T29n1562_p0460a25(00)║然諸趣業定有別故。能起煩惱。如業而說。
T29n1562_p0460a26(01)║非趣體唯無覆無記。便與品類足論相違。
T29n1562_p0460a27(02)║彼說五趣一切隨眠。所隨增者。
T29n1562_p0460a28(07)║彼依五部能結生心。故作是說。趣及人心。總說為趣。
T29n1562_p0460a29(03)║無相違過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。
T29n1562_p0460b01(00)║何緣故知。由經論理為定量故。且由經者。
T29n1562_p0460b02(01)║謂七有經。別說五趣。因方便故。言由論者。
T29n1562_p0460b03(02)║施設論說。四生攝五趣。非五攝四生。
T29n1562_p0460b04(05)║不攝者何所謂中有。法蘊論說。眼界云何。
T29n1562_p0460b05(06)║謂四大種所造淨色。是眼眼根眼處眼界。
T29n1562_p0460b06(07)║地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。
T29n1562_p0460b07(03)║中有不然。如前已說。又彼即於死處生故。非所往處。
T29n1562_p0460b08(00)║故非趣體。然有難言。若爾無色亦應非趣。
T29n1562_p0460b09(01)║即於死處受生故者。彼難非理。
T29n1562_p0460b10(06)║以諸無色死處即生。不往餘處。故是趣體。
T29n1562_p0460b11(06)║中有雖是死處即生。然往餘處。故非趣體。經主復言。
T29n1562_p0460b12(03)║既爾中有名中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。
T29n1562_p0460b13(00)║此不應理。因不成故。若許中有非趣極成。
T29n1562_p0460b14(01)║可作是言。二趣中故名為中有。中有非趣。
T29n1562_p0460b15(02)║既不極成。如何可言。二趣中故名為中有。
T29n1562_p0460b16(02)║名中有故。因義不成。設許中有是趣體者。
T29n1562_p0460b17(03)║順彼受業。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。
T29n1562_p0460b18(00)║非說彼在二趣中故名為中有。
T29n1562_p0460b19(05)║然無本有名中有過。在中有地生死中間。
T29n1562_p0460b20(06)║容有不起本有者故。謂或容有生有無間死有現前。
T29n1562_p0460b21(03)║非起本有。必無容有在中有地死有無間生有現前。
T29n1562_p0460b22(00)║故中有名。不濫餘有。
T29n1562_p0460b23(09)║雖亦有說欲色界中非定一切有中有者。此後思擇中有義中。
T29n1562_p0460b24(02)║當立定有破彼所說。
T29n1562_p0460b25(11)║或容彼在異類二生中間起故。名為中有。非在二趣中間有故其本有等。
T29n1562_p0460b26(00)║無如是事。又經主言。此若趣攝。非中間故。
T29n1562_p0460b27(00)║是則不應名中有者。亦不應理。所以者何。
T29n1562_p0460b28(01)║設是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。
T29n1562_p0460b29(02)║前說理成。經主後言不堪為證。
T29n1562_p0460c01(07)║此中上座作如是言。若許中有非趣所攝。彼即應說。離五趣外。
T29n1562_p0460c02(00)║別有能感中有起業。此無有失。是所許故。
T29n1562_p0460c03(01)║謂我宗中。許五趣體唯是無記。中有起業。
T29n1562_p0460c04(02)║唯是不善善有漏故。由是當知。離五趣外。
T29n1562_p0460c05(03)║別有能感中有起業。然此中有。即趣業果。
T29n1562_p0460c06(04)║謂業能招諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。
T29n1562_p0460c07(01)║即名中有。如同所許。化非化生。是一業果。
T29n1562_p0460c08(02)║如是應許趣非趣攝。一業所招。中般涅槃。
T29n1562_p0460c09(03)║由此成立。順定受業。已與果故。若別業果。
T29n1562_p0460c10(03)║生有等業。未與果故。應不能起永斷餘結聖道現前。
T29n1562_p0460c11(00)║豈不生結彼已斷故。能起如是聖道現前。
T29n1562_p0460c12(01)║如契經說。應知如是補特伽羅。已斷生結。
T29n1562_p0460c13(02)║未斷起結。故不成證。如何二結同一地繫。
T29n1562_p0460c14(03)║而前後斷。與理無違。故應思求彼經意趣。我今於此。
T29n1562_p0460c15(00)║審諦思求見彼契經。有如是意。
T29n1562_p0460c16(05)║謂依二斷說如是言。二斷者何。一得永對治斷。
T29n1562_p0460c17(04)║二得永不行斷。此中初斷。謂起結全生結少分。
T29n1562_p0460c18(03)║於色界貪。得永離故。於無色貪。未永離故。
T29n1562_p0460c19(03)║若第二斷。唯是生結。於欲色界。未離貪者。
T29n1562_p0460c20(04)║二時容有起結現行。謂住本有。發滿業時。及住中有。
T29n1562_p0460c21(01)║續中有時。異生位中。造牽引業。
T29n1562_p0460c22(06)║已能感此應所受生。彼對治力伏相續故。
T29n1562_p0460c23(07)║覺了生有深過患故。住本有中。
T29n1562_p0460c24(11)║不能現起能發生有圓滿業結。由此畢竟彼業不生。住中有中。
T29n1562_p0460c25(04)║彼無現起聖道障故。未至生處。便斷餘結而般涅槃。
T29n1562_p0460c26(01)║由彼無容結生有故。第二生結永不現行。
T29n1562_p0460c27(02)║先已得彼非擇滅故。由此諸趣。與彼中有。
T29n1562_p0460c28(03)║是一業果。其理極成。又必應然。除在中有般涅槃者。
T29n1562_p0460c29(00)║無住中有不至生有而命終故。若別業果。
T29n1562_p0461a01(01)║應同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。
T29n1562_p0461a02(02)║必復至生。若餘有情。在中有位。生有等業。
T29n1562_p0461a03(03)║亦已與果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。
T29n1562_p0461a04(00)║此例不齊。以不還果是中般者。
T29n1562_p0461a05(05)║一切生結皆已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。
T29n1562_p0461a06(02)║順彼受業。已與果故。不至生有便般涅槃。
T29n1562_p0461a07(03)║諸餘有情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。
T29n1562_p0461a08(00)║順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。
T29n1562_p0461a09(01)║諸業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。
T29n1562_p0461a10(02)║於無過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。
T29n1562_p0461a11(03)║彼即應說離五趣外。別有能感中有起業。
T29n1562_p0461a12(04)║勝智於中不應收採。如是總釋諸趣體已。
T29n1562_p0461a13(05)║次應別解一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡。
T29n1562_p0461a14(02)║顛墜其中。由是故名那落迦趣。或近人故。
T29n1562_p0461a15(03)║名那落迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。
T29n1562_p0461a16(00)║那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。
T29n1562_p0461a17(00)║或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。
T29n1562_p0461a18(01)║名那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。
T29n1562_p0461a19(02)║名那落迦。言傍生者。彼趣多分身橫住故。
T29n1562_p0461a20(03)║或彼趣中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。
T29n1562_p0461a21(00)║名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中喜盜他物。
T29n1562_p0461a22(01)║習慳貪等。又復多是所祀祖宗。
T29n1562_p0461a23(06)║又多希求以自存濟。又多怯劣。其形瘦悴。身心輕躁。
T29n1562_p0461a24(03)║故名餓鬼。人謂令天緣之起慢。
T29n1562_p0461a25(08)║我於此類善趣中尊或彼自心多增上慢。或多思慮。故名為人。
T29n1562_p0461a26(01)║天謂光明。威德熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。
T29n1562_p0461a27(01)║或復尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天。
T29n1562_p0461a28(01)║有作是言。阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。
T29n1562_p0461a29(02)║言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。
T29n1562_p0461b01(03)║諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。
T29n1562_p0461b02(03)║定非天趣。是鬼趣攝。與諸天眾。相違諍等。
T29n1562_p0461b03(03)║皆非證因。以不定故。且相違諍。非證天因。
T29n1562_p0461b04(03)║曾聞有人。共羅剎鬥。又聞羅剎與獼猴鬥。曼馱多王。
T29n1562_p0461b05(00)║破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。
T29n1562_p0461b06(00)║蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。
T29n1562_p0461b07(00)║數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。
T29n1562_p0461b08(01)║亦不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。
T29n1562_p0461b09(01)║重色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。
T29n1562_p0461b10(02)║名為奪意。善財菩薩。納以為妻。言本是天。
T29n1562_p0461b11(03)║亦不成證。是天帝釋。讚妻父言。諸讚美言。
T29n1562_p0461b12(03)║或實非實。重設支故。矯讚其父。諂愛發言。
T29n1562_p0461b13(03)║豈足為證。又彼本住妙高山頂。為天所逼。退就下居。
T29n1562_p0461b14(00)║言本是天。亦無有失。又彼傲慢。自謂是天。
T29n1562_p0461b15(00)║數與諸天興師相伐。釋天為止。巧慰令欣。
T29n1562_p0461b16(01)║應時處言。設虛無過。威德殊勝。亦非證因。
T29n1562_p0461b17(02)║曾聞曼馱多王。威德勝於天故。難陀跋難陀等。
T29n1562_p0461b18(01)║雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。故阿素洛。
T29n1562_p0461b19(00)║唯鬼趣收。亦非第六。曾不說故。
T29n1562_p0461b20(05)║然不說為惡趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。
T29n1562_p0461b21(06)║因茲長夜受諸劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。
T29n1562_p0461b22(03)║是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。
T29n1562_p0461b23(04)║名阿素洛又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。
T29n1562_p0461b24(01)║雖彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有說。
T29n1562_p0461b25(00)║諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。
T29n1562_p0461b26(03)║如魚身者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。
T29n1562_p0461b27(03)║一身兩趣。故有相雜。彼說不然。自業趣定。
T29n1562_p0461b28(04)║而彼生緣有種種故。見非情內有有情生。豈彼一身。
T29n1562_p0461b29(01)║情非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。
T29n1562_p0461c01(02)║因日光起。故相因有。非證雜因。
T29n1562_p0461c02(07)║傳說化生有因胎藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虛。
T29n1562_p0461c03(03)║不應依信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。
T29n1562_p0461c04(00)║由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。
T29n1562_p0461c05(01)║自餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別。
T29n1562_p0461c06(00)║說一切有部順正理論卷第二十一
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