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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0442b18(00)║阿毘達磨順正理論卷第十九
T29n1562_p0442b19(00)║
T29n1562_p0442b20(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0442b21(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0442b22(00)║ 辯差別品第二之十一
T29n1562_p0442b23(00)║辯因緣已。等無間緣。何法為性。
T29n1562_p0442b24(05)║非後已生心心所法。謂除阿羅漢最後心心所。
T29n1562_p0442b25(04)║諸餘已生心心所法。一切皆是等無間緣。
T29n1562_p0442b26(05)║為簡未來無為法故。說已生言。為簡諸色不相應故。
T29n1562_p0442b27(02)║說心心所。何故等無間緣唯心心所。
T29n1562_p0442b28(05)║此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間。
T29n1562_p0442b29(04)║依此義立等無間名。謂一相續。必無同類二法俱生。
T29n1562_p0442c01(01)║故說名等。此緣對果。無同類法中間為隔。
T29n1562_p0442c02(02)║故名無間。若說此果無間續生名無間者。
T29n1562_p0442c03(03)║出無想等心等。望前應非無間。或無等法於中間起。
T29n1562_p0442c04(00)║名等無間。是二中間。無容得有等法生義。
T29n1562_p0442c05(01)║或前俱生心心所品等。與無間後品為緣。
T29n1562_p0442c06(02)║非唯類同名等無間。唯執同類相續者。
T29n1562_p0442c07(04)║言唯心心所。一一自類。前能為後。
T29n1562_p0442c08(08)║等無間緣如是便違本論所說。如說云何心等無間法。謂心無間。
T29n1562_p0442c09(00)║餘心心所法。乃至廣說。理亦有違。
T29n1562_p0442c10(04)║謂有尋伺三摩地無間或無尋伺三摩地現前。
T29n1562_p0442c11(04)║彼尋伺應非等無間緣性。及無尋伺三摩地無間。
T29n1562_p0442c12(02)║或有尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間緣起。
T29n1562_p0442c13(00)║彼言心心所雖等無間生。
T29n1562_p0442c14(07)║然非剎那無間必起。如從無想有情天沒時。五百劫前。
T29n1562_p0442c15(03)║久滅心心所。與今心心所。為等無間緣。
T29n1562_p0442c16(04)║及出二定心心所法。以入心心所。為等無間緣。
T29n1562_p0442c17(03)║是等無間生。非剎那無間。此亦應爾。
T29n1562_p0442c18(06)║彼有久滅有尋有伺無尋無伺三摩地法。
T29n1562_p0442c19(07)║為今自類等無間緣。故無如前所說過失。彼言非理。
T29n1562_p0442c20(04)║過去為現等無間緣。理不成故。若正滅位。
T29n1562_p0442c21(05)║已取後時心心所法。為等無間。豈不便成等無間法。
T29n1562_p0442c22(02)║亦有時分間隔方生。誰作定因無間不起。
T29n1562_p0442c23(03)║要餘分位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。
T29n1562_p0442c24(00)║當起定因。是則汝宗。餘有心位心心所法。
T29n1562_p0442c25(01)║應非一切皆能為後。等無間緣。
T29n1562_p0442c26(06)║若汝謂此如阿羅漢後心心所。設不為後等無間緣。
T29n1562_p0442c27(03)║有何過者。亦不應理。彼後無間心心所法。永不生故。
T29n1562_p0442c28(00)║此後無間心心所法。當有可生。
T29n1562_p0442c29(05)║於中亦無等類為間。何非緣體。又此心品無間所生。
T29n1562_p0443a01(02)║復以何緣。非等無間。然有能容後餘心心所。
T29n1562_p0443a02(02)║令必可起名等無間緣。
T29n1562_p0443a03(10)║彼阿羅漢後心心所無容起後。故非此例。於有漏定。理且如前。
T29n1562_p0443a04(03)║無漏定中。當更徵斥謂若依止有尋伺定。
T29n1562_p0443a05(04)║而得證入正性離生。不起期心復得上果。
T29n1562_p0443a06(05)║後入無漏無尋伺定。前所依定。不復現前。
T29n1562_p0443a07(06)║彼前定應非等無間緣性。或若依止第二靜慮。
T29n1562_p0443a08(05)║乃至依止第四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。
T29n1562_p0443a09(02)║得阿羅漢。後入無漏初靜慮等。
T29n1562_p0443a10(07)║彼後定應無等無間緣起。非執同類相續者宗。
T29n1562_p0443a11(06)║必有當生有尋伺定故。及有已滅無尋伺定故。
T29n1562_p0443a12(05)║又此何勞更深徵斥。且初無漏心等應不生。
T29n1562_p0443a13(05)║無等無間緣為能取故。既爾解脫畢竟應無。
T29n1562_p0443a14(05)║豈不如無同類因取而有無漏初心等生。
T29n1562_p0443a15(06)║如是雖無等無間緣取。何妨無漏初心等亦生。此例非等。
T29n1562_p0443a16(01)║緣必具故。謂此雖無同類因取。有餘因故。
T29n1562_p0443a17(02)║定有因緣。初無漏心及心所法。有所緣故。
T29n1562_p0443a18(03)║如餘一切心心所法。定四緣生。執同類宗。二事皆闕。
T29n1562_p0443a19(00)║此心心所。如何得生。非有極成心心所法。
T29n1562_p0443a20(01)║從三緣起可為同喻。是故解脫畢竟應無。
T29n1562_p0443a21(02)║若爾唯應此心心所生由異類等無間緣。
T29n1562_p0443a22(03)║如無同類因唯異類牽起。此亦非理。種子理故。
T29n1562_p0443a23(02)║立同類因。有漏不應為無漏種。
T29n1562_p0443a24(07)║故非許此有同類因等無間緣。由開避理。同類異類。皆有此能。
T29n1562_p0443a25(00)║與處牽生。力無別故。諸心心所。隨其所應。
T29n1562_p0443a26(01)║同類異類。皆能引起。許皆能作等無間緣。
T29n1562_p0443a27(02)║於教及理。並無違失。無想等喻。與法不同。
T29n1562_p0443a28(03)║謂不相應。非心心所。故不能作等無間緣。
T29n1562_p0443a29(03)║沒及出時。心心所法。
T29n1562_p0443b01(12)║可還用彼生及入時心心所法為此緣起。餘有心位。剎那剎那。等無間緣。
T29n1562_p0443b02(01)║曾無暫闕。何勞以隔越為等無間緣。
T29n1562_p0443b03(04)║夫等無間緣。謂與處牽起。異類心等。與處牽起義同。
T29n1562_p0443b04(01)║而非等無間緣。斯有何理。
T29n1562_p0443b05(08)║又應貪等等無間緣無間唯生貪等煩惱。則善心等。無容得生。
T29n1562_p0443b06(01)║如是信等等無間緣無間。唯應生於信等。
T29n1562_p0443b07(02)║則染心等。無容得生。由是等難。便為善伏。
T29n1562_p0443b08(03)║唯執同類相續者論。何故一身心心所法。
T29n1562_p0443b09(04)║無有同類二體俱生。等無間緣。無第二故。復何緣故。
T29n1562_p0443b10(00)║無有第二等無間緣。一一有情。各唯一心。
T29n1562_p0443b11(01)║相續轉故。復何緣故。知諸有情。
T29n1562_p0443b12(06)║各唯一心相續而轉。心於餘境。正馳散時。於餘境中。
T29n1562_p0443b13(03)║不審知故。又心在定。專一境時。餘境散心。
T29n1562_p0443b14(03)║必不生故。又現有能調伏心故。謂若許有二心俱生。
T29n1562_p0443b15(00)║誰復障多。令不俱起。是則應有多心並生。
T29n1562_p0443b16(01)║一有一心。尚難調伏。況一有二。或一有多。
T29n1562_p0443b17(02)║既現有能調伏心者。故知一身內一心相續生。
T29n1562_p0443b18(01)║又若一身多心並起。為境各別。為共相應。
T29n1562_p0443b19(02)║若共相應。一境一相。無差別故。俱起唐捐。
T29n1562_p0443b20(03)║若境各別。則應染淨善惡俱生。便無解脫。既無此失。
T29n1562_p0443b21(00)║故一有情。唯有一心相續而轉。復有至教。
T29n1562_p0443b22(01)║證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說。
T29n1562_p0443b23(02)║受樂受時。彼於爾時。二受俱滅。又契經說。
T29n1562_p0443b24(03)║心為獨行。復云何知。無有識等生而不藉等無間緣。
T29n1562_p0443b25(00)║由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。
T29n1562_p0443b26(01)║及彼能生作意正起。由正理者。現見覺慧。
T29n1562_p0443b27(02)║定由覺慧為先生故。若異此者。何理能遮。
T29n1562_p0443b28(03)║本無有情。今時欻起。諸阿羅漢。最後心心所。
T29n1562_p0443b29(02)║何緣故說非等無間緣。是不能生。有法性故。
T29n1562_p0443c01(02)║即是不能牽後果義。此復何故。無牽果能。
T29n1562_p0443c02(03)║以於爾時餘緣闕故。若爾但由餘緣闕故。後識不生。
T29n1562_p0443c03(00)║許此有能牽後果用。斯有何咎。此不應許。
T29n1562_p0443c04(00)║若許能牽。則應具能取果與果。
T29n1562_p0443c05(05)║餘有心位等無間緣無非具此二功能故。
T29n1562_p0443c06(06)║豈不即以餘緣闕故不具二能。是則應言。餘緣闕故。
T29n1562_p0443c07(03)║不能牽果。由此故說。是不能生有法性故。因義極成。
T29n1562_p0443c08(00)║或復能牽能與等無間心心所處。
T29n1562_p0443c09(04)║名等無間緣。謂正滅時心心所法。能牽能與。在正生位。
T29n1562_p0443c10(00)║等無間法處。名等無間緣。諸阿羅漢。
T29n1562_p0443c11(03)║最後心等。於正滅時。無有正生等無間法。
T29n1562_p0443c12(04)║故不可說等無間緣。若爾無想及二定前心心所法。
T29n1562_p0443c13(01)║於正滅位正生位中。無等無間心心所法。
T29n1562_p0443c14(02)║望沒出位。諸心心所。應不可說等無間緣。
T29n1562_p0443c15(03)║無斯過失。沒出心等。定當生故生入心等於。正滅位。
T29n1562_p0443c16(00)║即能為彼等無間緣。由不相應中間為隔。
T29n1562_p0443c17(01)║沒出心等。不得即生。彼若生時。名等無間。
T29n1562_p0443c18(02)║故此可說等無間緣。或此滅時。
T29n1562_p0443c19(07)║彼雖未起中間隔越。而由為此等無間緣力所取故。
T29n1562_p0443c20(04)║義已可說等無間生。有餘釋言。無餘心等續此起故。
T29n1562_p0443c21(01)║諸阿羅漢。最後心心所。非等無間緣。
T29n1562_p0443c22(04)║然非此心更無後念識續生故。有非意失。
T29n1562_p0443c23(05)║以立意根依所顯故。然最後心。有所依義。闕餘緣故。
T29n1562_p0443c24(02)║後識不生等無間緣。作用所顯。
T29n1562_p0443c25(07)║若法此緣取為果已。彼法無間。必定當生。彼所說因。
T29n1562_p0443c26(03)║都不應理。若闕餘緣故。後識不生。則唯具餘緣。
T29n1562_p0443c27(02)║後識應起。既不如是。應說此心由闕餘緣。
T29n1562_p0443c28(03)║無此緣用。此緣無故。後識不生。
T29n1562_p0443c29(08)║何乃說言無餘心等續此生故。非此緣體。若謂最後心。亦能取果。
T29n1562_p0444a01(00)║唯餘緣闕故。後識不生如是所依。得名意界。
T29n1562_p0444a02(00)║亦應說是等無間緣。等無間緣。作用所顯。
T29n1562_p0444a03(01)║此既有作用。餘何不續生。由此彼應更說餘理。
T29n1562_p0444a04(00)║故前二釋。為無過因。何故未來心心所法。
T29n1562_p0444a05(01)║全不許立等無間緣。等無間緣。前後所顯。
T29n1562_p0444a06(02)║未來無故。不立此緣。謂前已生心心所法。
T29n1562_p0444a07(03)║能為次後在正生位心心所等等無間緣。
T29n1562_p0444a08(04)║非於未來已有決定前後安立。設許有者。
T29n1562_p0444a09(05)║修正加行則為唐捐。若法先於此無間立。此法無間。
T29n1562_p0444a10(02)║彼定生故。若作是執。善心無間。
T29n1562_p0444a11(07)║具有善染無記三心。生必待於正加行等。
T29n1562_p0444a12(07)║如從種有灰芽等生。待和合緣。而得生故。修正加行。
T29n1562_p0444a13(03)║功不唐捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。
T29n1562_p0444a14(03)║建立此緣。若三心中。隨有一種。善心無間。
T29n1562_p0444a15(03)║決定生者。修正加行。則為唐捐。若三種心。
T29n1562_p0444a16(03)║善心無間非定生者。則無此緣。非不定生名等無間。
T29n1562_p0444a17(00)║是故未來世。無等無間緣。
T29n1562_p0444a18(07)║若執未來有定前後。如世第一於苦忍等。彼據何緣。說定前後。
T29n1562_p0444a19(00)║非未來法前後可成。
T29n1562_p0444a20(09)║謂非未來世第一法於苦法忍可說前後。以彼本唯一世攝故。
T29n1562_p0444a21(02)║夫前後義。歷世方成。世第一法至已生位。
T29n1562_p0444a22(03)║苦法智忍。方名為後。故前後義。於未來無等無間緣。
T29n1562_p0444a23(00)║由此非有。又設未來有定前後。
T29n1562_p0444a24(05)║亦不可立等無間緣。如芽等生屬種等故。雖有前後。
T29n1562_p0444a25(02)║而無此緣。若此法生。繫屬彼法。要彼起已。
T29n1562_p0444a26(03)║此乃得生。故等無間緣。唯生已方立。若爾未來世。
T29n1562_p0444a27(01)║應無異熟因。由此因果定有前後。
T29n1562_p0444a28(05)║然非未來有前後故。無斯過失。雖定前後。
T29n1562_p0444a29(05)║而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前後。
T29n1562_p0444b01(05)║而不約前後立異熟因。若爾如何立此因果。
T29n1562_p0444b02(05)║謂如是業因感如是異熟。此相可說亦在未來。故於未來。
T29n1562_p0444b03(00)║亦可安立。然約法性。預說未來。此因前生。
T29n1562_p0444b04(01)║此果後起。因已生位。果後義成。
T29n1562_p0444b05(06)║爾時方名真實前後。非未生位有實前後。
T29n1562_p0444b06(07)║諸因可說未來有者。彼因不待歷世而立。如俱有因相應因等。
T29n1562_p0444b07(00)║豈不俱有因待中世而立。此責非理。
T29n1562_p0444b08(03)║不了義故。以俱時有故名俱有因。
T29n1562_p0444b09(07)║是更互相望為因果義。若未來世無等無間緣。
T29n1562_p0444b10(06)║如何世尊知未來因果。如契經說。若能供養吾身。
T29n1562_p0444b11(03)║馱都八分中一。當十三劫。不墮惡趣。人天往還。
T29n1562_p0444b12(02)║受諸妙樂。如是等說。其數寔多。
T29n1562_p0444b13(06)║非如是儔一切智境。非一切智可能測量知其真實。
T29n1562_p0444b14(03)║如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。
T29n1562_p0444b15(03)║故不應責。有餘師說。如過去世。佛於未來。
T29n1562_p0444b16(03)║現知見轉。謂佛欲知有情因果。然現在世。時分短促。
T29n1562_p0444b17(00)║故多觀察過去未來。
T29n1562_p0444b18(09)║非佛世尊欲知後際先觀前際然後能知。如佛世尊更無所待。
T29n1562_p0444b19(02)║由過去境智現前故。
T29n1562_p0444b20(11)║於過去世有情身中業果相應。能善通達此法無間。此法已生。
T29n1562_p0444b21(04)║如是不待先觀前際。由未來境智現前故。
T29n1562_p0444b22(05)║於未來世有情身中業果相應。能定現見。此法無間。
T29n1562_p0444b23(02)║此法當生。復有餘師。作如是說。
T29n1562_p0444b24(07)║有情身內現有未來。因果先相。猶如影像。或色或心。
T29n1562_p0444b25(03)║不相應行。佛唯觀此。便知未來。非要現遊靜慮通慧。
T29n1562_p0444b26(00)║然非於彼占相故知。以於未來現證見故。
T29n1562_p0444b27(01)║非占相知。能於所占。現前證見。分明記別。
T29n1562_p0444b28(01)║佛於如是爾焰稠林。理有所因。方能現起。
T29n1562_p0444b29(02)║無礙觀察。勝方便智。非佛自稱一切智者。
T29n1562_p0444c01(03)║便於色等現境界中。非眼等識於先領受。
T29n1562_p0444c02(04)║唯用意識常現了知。又眼等識於聲等境。理無方便。
T29n1562_p0444c03(01)║令互作業。何緣一切。色非等無間緣。
T29n1562_p0444c04(04)║等無間義不相應故。非無等法俱生為隔。
T29n1562_p0444c05(05)║故此無有等無間緣。謂一身中一長養色。相續不斷。
T29n1562_p0444c06(02)║復有第二長養色生。不相違害。
T29n1562_p0444c07(07)║如一食等所長養色。相續不斷。復有食等所長養色。相續而生。
T29n1562_p0444c08(00)║又有一類異熟生色。相續不斷。
T29n1562_p0444c09(05)║復有一類異熟生色。相續而生。
T29n1562_p0444c10(10)║又一四大種所生造色同類多極微俱時而起。故不可立等無間緣。
T29n1562_p0444c11(01)║或法現前等而無間彼法可立等無間緣。
T29n1562_p0444c12(02)║謂現行心。若此所繫。或非所繫。俱行受等。
T29n1562_p0444c13(03)║與此皆同。故名為等。無心受等同一類法二體俱生。
T29n1562_p0444c14(00)║故名無間。
T29n1562_p0444c15(13)║色法不爾謂一心時有欲界繫及色界繫。二色並生。或欲界繫及不繫色。
T29n1562_p0444c16(02)║俱時而起。故色無有等無間緣。
T29n1562_p0444c17(07)║上座此中妄作是詰。若一類色。相續不斷。復有一類。
T29n1562_p0444c18(03)║相續而生。由此故非等無間者。
T29n1562_p0444c19(08)║何緣於彼不共無明相應品中。有貪等起。此應反詰。彼上座言。
T29n1562_p0444c20(01)║不共無明相應心品。何緣得有貪等俱生。
T29n1562_p0444c21(02)║不共無明。相續未斷。定無貪等俱時起義。
T29n1562_p0444c22(03)║然說貪等不共無明俱時起者。但為誘誑寡學門人。
T29n1562_p0444c23(00)║顯己善通對法宗義。而於本論及諸聖言。
T29n1562_p0444c24(01)║曾無此理。又彼所詰。意何所顯。
T29n1562_p0444c25(06)║為如二種長養眼根相無差別。例彼貪等不共無明。
T29n1562_p0444c26(03)║相亦無異。為如貪等不共無明其相有異。
T29n1562_p0444c27(04)║例彼二種長養眼根。相亦差別。縱有此意。應陳所詰。
T29n1562_p0444c28(00)║於此義中。得何勝利。豈由此故。
T29n1562_p0444c29(05)║便令受等貪等信等無此緣義。故彼所詰。有言無理。
T29n1562_p0445a01(02)║有餘復言色法生滅。少多無定。故非此緣。
T29n1562_p0445a02(03)║謂或有時從多生少。如燒稻稈大聚為灰。
T29n1562_p0445a03(04)║從充大身轉生瘦小。或時復有從少生多。
T29n1562_p0445a04(05)║如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉。漸次增榮。聳幹抽條。
T29n1562_p0445a05(02)║垂陰遠覆。羯剌藍等。轉生大身。
T29n1562_p0445a06(07)║故色定無等無間義。豈不心所無間生時亦有少多品類非等。
T29n1562_p0445a07(00)║謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。
T29n1562_p0445a08(01)║此於異類。實有少多。然自類中。無非等義。
T29n1562_p0445a09(02)║謂無少受無間生多。或復從多無間生少。
T29n1562_p0445a10(03)║想等亦爾。無非等失。故心心所生滅體均。
T29n1562_p0445a11(04)║依之可立等無間義。然彼上座。對自門人。於此義中。
T29n1562_p0445a12(01)║妄有所詰。謂色亦與心心所同。
T29n1562_p0445a13(06)║自類一一各差別故。雖於諸界和合聚中有無量色。
T29n1562_p0445a14(03)║而彼種類展轉相望。各有差別。如是所詰。但有虛言。
T29n1562_p0445a15(00)║既許現前有同類色。則同類色並起義成。
T29n1562_p0445a16(01)║非各有殊名現同類。
T29n1562_p0445a17(10)║然許諸聚展轉相望種類有別。則別聚內。有多色體。同類義成。
T29n1562_p0445a18(03)║又若多微。同因一具大種所起。
T29n1562_p0445a19(08)║上座此中如何可執種類各異。又見胡麻諸豆麥等。從一種體。
T29n1562_p0445a20(01)║有多果生。多果相望。其類是一。
T29n1562_p0445a21(06)║如何可執此類有殊。又彼自言。有同類色多體和合。
T29n1562_p0445a22(03)║何反為徵。謂彼上座。自遮諸色等無間緣。言有同類。
T29n1562_p0445a23(00)║同聚多色。俱時而起。非心受等同類俱生。
T29n1562_p0445a24(01)║故諸色定無等無間緣義。又彼所言。如色非色。
T29n1562_p0445a25(00)║雖有差別。而等不遮同類因等。如是彼法。
T29n1562_p0445a26(01)║亦應等作等無間緣。上座此徵。極為雜亂。
T29n1562_p0445a27(02)║既爾亦應計諸色有所緣。又如所許。俱等無間緣。
T29n1562_p0445a28(00)║而於其中。有色有非色。如是應許俱同類因。
T29n1562_p0445a29(00)║等而其中有此緣非此緣。今於此中。
T29n1562_p0445b01(03)║假許彼執。顯義有別酬彼所徵。
T29n1562_p0445b02(08)║然實不可許諸色法為等無間緣相不相應故。
T29n1562_p0445b03(08)║若諸色法等無間緣相相應者。法爾應立。何須引例。同類因等。
T29n1562_p0445b04(01)║此緣彼因。義各異故。
T29n1562_p0445b05(10)║若諸色法等無間緣相不相應。設復引彼同類因等。於義何益。
T29n1562_p0445b06(03)║於義無益。而引彼因。例此緣者。但是上座。
T29n1562_p0445b07(03)║其年衰朽。出虛之言。有餘復言。以諸色法一類相續。
T29n1562_p0445b08(00)║此處生時。若餘色來奪其處者。
T29n1562_p0445b09(05)║可有移往餘處生義。故非前色與處方生。
T29n1562_p0445b10(06)║又本色聚相續不斷。其邊復有同類色生。
T29n1562_p0445b11(07)║不爾色聚應無增長。等無間緣。終無此理。故色不立等無間緣。
T29n1562_p0445b12(00)║譬喻論師。
T29n1562_p0445b13(13)║說諸色法如心心所法有等無間緣。見乳醅種花生酪酢芽果。
T29n1562_p0445b14(06)║如心心所前滅後生。故知諸色。有此緣義。
T29n1562_p0445b15(07)║又無經說唯心心所能為此緣。故立此緣定非色者。是虛妄執。
T29n1562_p0445b16(00)║無如是義。諸緣功能。無邊差別。略說四故。
T29n1562_p0445b17(01)║謂諸法生。待多緣合。諸緣功用。差別無邊。
T29n1562_p0445b18(02)║然佛世尊。略說為四。
T29n1562_p0445b19(11)║諸從乳等羯喇藍等形依等緣。生於酪等頞部曇等影識等果。
T29n1562_p0445b20(04)║當知攝在因增上緣。何緣故知乳等無間生於酪等。
T29n1562_p0445b21(01)║前法非後等無間緣。此先已說。先何所說。
T29n1562_p0445b22(02)║謂前說言。等無間義不相應故。
T29n1562_p0445b23(07)║現見極成心心所法。生必繫屬等無間緣。所有俱生。皆別種類。
T29n1562_p0445b24(00)║諸同種類。必不俱生。故同類俱。互相違法。
T29n1562_p0445b25(01)║要前念滅。後念方起。由與處方便立等無間緣。
T29n1562_p0445b26(00)║一四大種所生同類乳等造色。有多極微。
T29n1562_p0445b27(01)║俱時而起。不相妨礙。此相乖越等無間緣。
T29n1562_p0445b28(01)║故酪等生。雖繫屬彼。而不可立等無間緣。
T29n1562_p0445b29(02)║大種相生。亦同此釋。謂同異類。皆可俱生。
T29n1562_p0445c01(03)║更互同時不相妨礙。雖相繼起。而非此緣。
T29n1562_p0445c02(04)║又言無經說唯心等為此緣者。於色亦同。謂無經言。
T29n1562_p0445c03(01)║諸色亦有前能為後等無間緣。故譬喻師。
T29n1562_p0445c04(02)║非理橫執。諸色亦有等無間緣。又譬喻師。
T29n1562_p0445c05(03)║為許色有所緣緣不。彼說言無。豈有契經明證此義。
T29n1562_p0445c06(00)║雖無經說。理必應然。等無間緣。何不許爾。
T29n1562_p0445c07(01)║故彼具壽。諸所發言。但率己情。無真理教。
T29n1562_p0445c08(01)║不相應行。何緣不立等無間緣。以亂起故。
T29n1562_p0445c09(02)║謂一身中。善惡無記。及三界繫不繫俱生。
T29n1562_p0445c10(03)║毘婆沙說。心及心所。所依所緣行相有礙。
T29n1562_p0445c11(04)║由斯故立等無間緣。色不相應。無如是事。
T29n1562_p0445c12(05)║故彼不立為此緣體。上座此中顯己於學不勤方便。
T29n1562_p0445c13(02)║謬作是言。此說都無證成理趣。
T29n1562_p0445c14(07)║唯顯心等與色等別觀彼所言。未閑說意證成理趣蘊在此中。
T29n1562_p0445c15(00)║謂一所依所緣行相。定無有二識等並生。
T29n1562_p0445c16(01)║故必由前與處方起。若前為礙。後不得生。
T29n1562_p0445c17(02)║由此證知。唯心心所。前能為後等無間緣。
T29n1562_p0445c18(03)║若爾命根無二俱起。何不許託等無間緣。謂此命根。
T29n1562_p0445c19(00)║如識等相。故亦應立等無間緣。此例不然。
T29n1562_p0445c20(01)║命與生體俱先行力所引起故。
T29n1562_p0445c21(06)║謂此命根非無間滅。命力所引。
T29n1562_p0445c22(10)║要是先位所作行業力所引生。
T29n1562_p0445c23(15)║既爾命根應一念頃一切頓起一切同依。一念行業力所引故。
T29n1562_p0445c24(08)║先業所引心心所法起應不藉等無間緣。且諸命根。無頓起失。
T29n1562_p0445c25(01)║即由業力生決定故。因果法爾。一剎那業。
T29n1562_p0445c26(02)║引多剎那異熟令起。又無用故。命不頓生。
T29n1562_p0445c27(03)║謂為任持眾同分故。引命根起。一命相續。
T29n1562_p0445c28(03)║足能任持。多便無用。心心所法。雖先業引。
T29n1562_p0445c29(04)║而非不待等無間緣。託諸根境。而得生故。既託根境。
T29n1562_p0446a01(01)║和合故生。設多並生。亦非無用。
T29n1562_p0446a02(05)║然無第二等無間緣。故同類中。無二俱起。又心心所。
T29n1562_p0446a03(01)║非唯先業力所引生。異熟及餘雜亂起故。
T29n1562_p0446a04(02)║若不更託等無間緣。應一剎那有多俱起。
T29n1562_p0446a05(03)║謂命根體。唯是異熟。唯由先業力所引生。
T29n1562_p0446a06(04)║可言同類定次而起。心心所法。無如是事。異熟滅已。
T29n1562_p0446a07(01)║有等流生。等流無間。有剎那起。或起異熟。
T29n1562_p0446a08(02)║非定同類。故心心所。雖有異熟生。
T29n1562_p0446a09(06)║而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生。名等無間。
T29n1562_p0446a10(02)║以此與此為緣故說等無間緣。
T29n1562_p0446a11(07)║豈不極微一類相續前前滅已後後續生。自類相望。等而無間。
T29n1562_p0446a12(00)║由前開避。後方得起。相不乖越。等無間緣。
T29n1562_p0446a13(01)║此不俱生。由無用故。非等無間緣力故然。
T29n1562_p0446a14(02)║准前命根。如理應釋。然此亦有同類俱生。
T29n1562_p0446a15(03)║故不應言此緣所攝。又若唯開避建立此緣。
T29n1562_p0446a16(03)║可說極微等亦此緣攝。然約開避。及據牽生。
T29n1562_p0446a17(03)║立此緣體。故極微等。雖前避後。而非此緣。
T29n1562_p0446a18(03)║心等相生。有定不定。故知亦據有力牽生。
T29n1562_p0446a19(04)║現見一心前後相續。雖前避後。其理皆同。而生不生。
T29n1562_p0446a20(01)║有定不定。且生定者。謂世第一法心之無間。
T29n1562_p0446a21(01)║有苦法智忍心決定生。如是乃至。
T29n1562_p0446a22(05)║金剛喻定心之無間。有盡智品心決定生。有煩惱者。
T29n1562_p0446a23(02)║定心無間。煩惱心生。如是一切不生定者。
T29n1562_p0446a24(03)║謂染污品心之無間。諸無漏品心定不生。
T29n1562_p0446a25(04)║諸無漏品心之無間。諸染污品心定不生。
T29n1562_p0446a26(05)║一切無學心之無間。一切有學心定不生。
T29n1562_p0446a27(06)║下地煩惱心之無間。上地煩惱心定不生。
T29n1562_p0446a28(07)║一切異熟心之無間。諸剎那品心定不生。一切剎那心之無間。
T29n1562_p0446a29(00)║諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。
T29n1562_p0446b01(01)║謂欲界染心之無間。自地四種心皆可生。
T29n1562_p0446b02(02)║上地煩惱心之無間。下地善品心亦可生。
T29n1562_p0446b03(03)║如是一切於後思擇相生義中更當顯示。由此所說。
T29n1562_p0446b04(00)║生與不生。有定不定。
T29n1562_p0446b05(09)║故知非但約開避立等無間緣。亦據牽生果法功用。非此功用。
T29n1562_p0446b06(02)║極微等有故彼不立等無間緣。
T29n1562_p0446b07(07)║豈不於心一類相續亦無如是牽生功用。非此功用或有或無。
T29n1562_p0446b08(00)║若此時無。後應非有。諸心心所。自因力生。
T29n1562_p0446b09(01)║前無間滅。有何所作。而計心等獨為此緣。
T29n1562_p0446b10(02)║色不相應非此緣體。前無間滅有所作者。
T29n1562_p0446b11(03)║謂諸根境雖現和合。若前不滅。後必不生。謂一身中。
T29n1562_p0446b12(00)║雖多緣合而無識等同類並生。
T29n1562_p0446b13(05)║故知前心無間滅位。有力引後心等令生。色不相應。
T29n1562_p0446b14(02)║無如是事。故彼不立等無間緣。如說。
T29n1562_p0446b15(05)║云何心等無間法。謂心無間餘心心所法。已生正生。
T29n1562_p0446b16(02)║及無想定。乃至廣說。此已生言。攝過現世。
T29n1562_p0446b17(03)║正生言攝未來生時。
T29n1562_p0446b18(12)║若爾便應第二念等定及出定心非心等無間入心無間。彼未生故。
T29n1562_p0446b19(02)║豈不彼諸法後正生時名心等無間。故無此失。
T29n1562_p0446b20(01)║如何無失。彼正生時。前入定心。久滅過去。
T29n1562_p0446b21(02)║今時亦不可名心等無間。無斯過失。
T29n1562_p0446b22(05)║中間無餘等無間緣為間隔故。有餘師說。彼法雖遠。
T29n1562_p0446b23(01)║義已可說為正生時等無間緣。果被取已。
T29n1562_p0446b24(02)║必當生故。若爾違害見蘊中文。如彼問言。
T29n1562_p0446b25(03)║若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。
T29n1562_p0446b26(00)║彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。
T29n1562_p0446b27(01)║等無間定要至已生。此不相違。兩釋差別。
T29n1562_p0446b28(02)║俱攝受故。若時此法未已生者。
T29n1562_p0446b29(07)║此法是何為前為後。如世第一法生苦法智忍。
T29n1562_p0446c01(06)║為世第一法未至已生時。非與苦法智忍為等無間。
T29n1562_p0446c02(03)║若至已生位為等無間耶。為苦法智忍未至已生時。
T29n1562_p0446c03(00)║非與世第一法為等無間。
T29n1562_p0446c04(07)║若至已生位為等無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。
T29n1562_p0446c05(00)║
T29n1562_p0446c06(18)║謂無心定入心已生不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位。
T29n1562_p0446c07(03)║即與彼諸法。為等無間者。等無間緣果法被取。
T29n1562_p0446c08(02)║必無有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。
T29n1562_p0446c09(03)║若入心後。出心即生。是則二定。永應不起。
T29n1562_p0446c10(03)║若執後者。苦法智忍。未已生時。
T29n1562_p0446c11(08)║應不與彼世第一法為等無間。然必應許。苦法智忍。在正生時。
T29n1562_p0446c12(01)║即名與彼世第一法為等無間。
T29n1562_p0446c13(06)║此中一類許可前執。然見蘊文。約有心位說等無間。
T29n1562_p0446c14(03)║故無前失。或言設約無心位辯。此失亦無。
T29n1562_p0446c15(03)║謂入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。
T29n1562_p0446c16(04)║亦與最初剎那定果滅入過去。隨後諸定及出定心。
T29n1562_p0446c17(01)║一一生時。與果非取。先已取故。
T29n1562_p0446c18(06)║豈不一切等無間緣無有異時取果與果。此責非理。
T29n1562_p0446c19(03)║取果必頓。與果有漸。故無有失。但應責言。
T29n1562_p0446c20(03)║同一心果。何緣諸定及出定心。前後而生不俱時起。
T29n1562_p0446c21(00)║正所求者。理必前生。謂入定心。
T29n1562_p0446c22(05)║順求於定故心無間。定心前生。若爾何緣諸剎那定。
T29n1562_p0446c23(01)║前後而起。諸剎那定。俱生無用。故不俱生。
T29n1562_p0446c24(02)║由前加行勢力所引。故多念定長時續生。
T29n1562_p0446c25(03)║非多剎那。定俱起用。一剎那定。所不能為。
T29n1562_p0446c26(03)║故不頓生。猶如識等。然諸念定。是等無間。
T29n1562_p0446c27(03)║不可說是等無間緣。若法由前心等引起。同一種類。
T29n1562_p0446c28(00)║必不俱生。生已復能引後令起。
T29n1562_p0446c29(05)║可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引。同一種類。
T29n1562_p0447a01(00)║必不俱生。然其生已不能引後。
T29n1562_p0447a02(05)║可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯亦無有失。
T29n1562_p0447a03(00)║諸作是說。入二定心滅入過去。
T29n1562_p0447a04(05)║方能漸取第二念等定及出心。彼入定心。應非過去。
T29n1562_p0447a05(01)║未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。
T29n1562_p0447a06(01)║依行作用立三世別。若有作用非現在者。
T29n1562_p0447a07(02)║豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。
T29n1562_p0447a08(03)║於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用。故非現在。
T29n1562_p0447a09(00)║彼釋不然。應共審決。眼等作用。
T29n1562_p0447a10(05)║為是於境見等功能為牽果用。若是於境見等功能。
T29n1562_p0447a11(02)║便於闇中。現在眼等。未生已滅。
T29n1562_p0447a12(07)║眼等何殊而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。
T29n1562_p0447a13(00)║而皆現有牽果功能。可名作用。
T29n1562_p0447a14(05)║約有此用皆名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。
T29n1562_p0447a15(02)║但是功能。如是功能。三時容有。辯三世處。
T29n1562_p0447a16(03)║當更思擇。又過去世諸心心所。於所依等。不能為礙。
T29n1562_p0447a17(00)║故不能作此緣取果。復有一類。許可後執。
T29n1562_p0447a18(00)║豈不苦法智忍在正生時。
T29n1562_p0447a19(07)║即與世第一法為等無間。理實應爾。
T29n1562_p0447a20(10)║然此中說等無間緣要至已生此緣方立。故無有過。如是兩釋。
T29n1562_p0447a21(03)║未已生言。於我義宗。並無違害。已廣決擇。
T29n1562_p0447a22(03)║阿毘達磨。等無間緣。所有正理。然彼上座。
T29n1562_p0447a23(03)║復作是言。等無間緣。謂前生法。
T29n1562_p0447a24(07)║令無間法獲得自體。如世尊說。意法為緣。生於意識。
T29n1562_p0447a25(03)║謂意為因。法為緣故。意識得生。然無一時二識並起。
T29n1562_p0447a26(00)║此相非理。不明了故。色心無間。有色心生。
T29n1562_p0447a27(01)║俱是前生。令無間法獲得自體。
T29n1562_p0447a28(06)║豈可即說色心互作等無間緣。然不應許互為緣義。
T29n1562_p0447a29(03)║謂色與心。相續各別。如何互作等無間緣。又一心因。
T29n1562_p0447b01(00)║起多色果。多色無間。無二識生。
T29n1562_p0447b02(05)║何得相望為等無間。故不應立等無間緣。心等獨生。
T29n1562_p0447b03(02)║可名等無間。色等並起。如何得此名。
T29n1562_p0447b04(05)║故彼說色為等無間緣者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。
T29n1562_p0447b05(00)║隨界論者。因等無間。二緣應同。隨界所依。
T29n1562_p0447b06(01)║體無別故。惡心無間。有善心生。
T29n1562_p0447b07(05)║應說誰因誰等無間。體無別故。責餘亦然。故上座宗。
T29n1562_p0447b08(02)║但於聖教。矯施常網。幻惑愚夫。等無間緣。
T29n1562_p0447b09(03)║其性已辯。所緣緣性應說是何。謂所緣緣。
T29n1562_p0447b10(03)║即一切法。離心心所所緣境外。
T29n1562_p0447b11(07)║決定更無餘法可得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所緣。
T29n1562_p0447b12(00)║即此所緣。是心心所。發生緣故。名所緣緣。
T29n1562_p0447b13(01)║一切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。
T29n1562_p0447b14(02)║及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法。
T29n1562_p0447b15(03)║為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。
T29n1562_p0447b16(04)║經言多法生意識故。又眼等根。皆五識境。所不攝故。
T29n1562_p0447b17(01)║譬喻者宗。理必應爾。如意觀法。五識亦然。
T29n1562_p0447b18(02)║謂所緣緣。非所緣境。若所緣境。非所緣緣。
T29n1562_p0447b19(03)║所以者何。彼說色等。若能為緣。生眼等識。
T29n1562_p0447b20(03)║如是色等。必前生故。若色有時眼識未有。識既未有。
T29n1562_p0447b21(00)║誰復能緣。眼識有時色已非有。色既非有。
T29n1562_p0447b22(01)║誰作所緣。眼識不應緣非有境。
T29n1562_p0447b23(06)║以說五識緣現在故。彼宗現在。非非有故。現所緣色。
T29n1562_p0447b24(02)║非所緣緣。與現眼識。俱時生故。乃至身識。
T29n1562_p0447b25(02)║徵難亦然。五識應無所緣緣義。彼宗意識。
T29n1562_p0447b26(03)║緣現在者。應同五識。進退推徵。若緣去來及無為者。
T29n1562_p0447b27(00)║決定無有所緣緣義。彼執去來及無為法。
T29n1562_p0447b28(01)║皆非有故。非非有體可立為緣。太過失故。
T29n1562_p0447b29(02)║此中上座。復作是言。緣過去等所有意識。
T29n1562_p0447c01(03)║非無所緣。非唯緣有。何緣故爾。以五識身為等無間。
T29n1562_p0447c02(00)║所生意識。說能領受。前意所取諸境界故。
T29n1562_p0447c03(01)║如是意識以意為因。此所緣緣。即五識境。
T29n1562_p0447c04(02)║要彼為先。此得生故。隨彼有無。此有無故。
T29n1562_p0447c05(03)║然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。
T29n1562_p0447c06(03)║非無所緣。由此意識隨彼有無此有無故。
T29n1562_p0447c07(04)║又隨憶念久滅境時。以於彼境前識為緣。生於今時。
T29n1562_p0447c08(01)║隨憶念識墮一相續。傳相生故。雖有餘緣。
T29n1562_p0447c09(02)║起隨念識。而要緣彼先境方生。如是所言。
T29n1562_p0447c10(03)║都無實義。同諸啞類夢有所說。唯愚親友。或妄信依。
T29n1562_p0447c11(00)║諸有智人。誰能聽受。
T29n1562_p0447c12(09)║彼既非許五識所緣與五識身俱時而起。
T29n1562_p0447c13(11)║是則五識尚所緣境滅已方生。況五無間所生意識。能受彼境。
T29n1562_p0447c14(04)║第三剎那意識生故。若五無間所生意識。
T29n1562_p0447c15(05)║能受過去五識所緣。復許所緣非是無者。
T29n1562_p0447c16(06)║則分明許意識所緣。雖名已滅而少分有。若執全無。
T29n1562_p0447c17(03)║則分明說。所生意識。都無所緣。而復說言。
T29n1562_p0447c18(03)║然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。
T29n1562_p0447c19(03)║非無所緣。由此意識隨彼有無此有無者。但是虛言。
T29n1562_p0447c20(00)║具慚愧人。不應持此隱蔽此識。無所緣過。
T29n1562_p0447c21(01)║又何故言。然此意識非唯緣有。爾時彼境。
T29n1562_p0447c22(02)║已滅壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。
T29n1562_p0447c23(02)║若爾便歸正理論者意所遊路。
T29n1562_p0447c24(07)║以正理論有義多途。作用功能。體性別故。然過去法。
T29n1562_p0447c25(04)║非如現在作用亦有。非如空花體性亦無。若不許爾。
T29n1562_p0447c26(01)║言此意識非唯緣有。此言何用。
T29n1562_p0447c27(06)║應言此識決定緣無。或復應言決定緣有。又何故說。
T29n1562_p0447c28(02)║非無所緣。隨彼有無此有無故。
T29n1562_p0447c29(07)║若隨境有識有義成。是則過去便成有體。若過境無而有現識。
T29n1562_p0448a01(00)║則不應說隨彼有無非無所緣言。
T29n1562_p0448a02(04)║又無義以境有故名有所緣。境體既無。所緣何有。
T29n1562_p0448a03(02)║又隨憶念久滅境時。云何前生緣彼境識。
T29n1562_p0448a04(03)║能為緣故生今識耶。前識有時。今識未有。今識有位。
T29n1562_p0448a05(00)║前識已無。如何可言。於久滅境。
T29n1562_p0448a06(05)║前為緣故今識得生。非無與無可有緣義。
T29n1562_p0448a07(06)║非一相續故得為緣。兔角何緣前不生後。
T29n1562_p0448a08(07)║無與無法許為緣故。若有隨界不同彼者。理亦不然。於前境中。
T29n1562_p0448a09(00)║今隨界識。曾未生故。如何可言。緣彼境識。
T29n1562_p0448a10(01)║前為緣故。令今得生。
T29n1562_p0448a11(10)║不可說言隨界與識別時緣境。勿於一時有二時故。
T29n1562_p0448a12(07)║又應一識各別所緣。以隨界體即今識故。識非定緣前滅境故。
T29n1562_p0448a13(00)║若謂隨界體非今識。應一相續二識並生。
T29n1562_p0448a14(01)║又不應言。隨界生識。非前生故。如何可說。
T29n1562_p0448a15(02)║於久滅境。前為緣故。今念識生。
T29n1562_p0448a16(07)║隨前有無今有無故。得為緣者。理亦不然。前後有無。
T29n1562_p0448a17(03)║不相隨故。然彼復言。由過去世展轉為因。
T29n1562_p0448a18(04)║復由未來展轉為果。智等得生。是故智等。
T29n1562_p0448a19(05)║不可定說所緣是有或復是無。奇哉東方善言窮匱。
T29n1562_p0448a20(02)║如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉。
T29n1562_p0448a21(03)║不觀現在智等得生。又執去來一向非有。
T29n1562_p0448a22(04)║是則智等應定緣無。若執去來因果展轉。
T29n1562_p0448a23(05)║亦觀現在智等得生。是則一心應有二慮。
T29n1562_p0448a24(06)║以無與有相差別故。又因果展轉名何所詮。
T29n1562_p0448a25(06)║非越現剎那有前後際。如何過未立展轉名。
T29n1562_p0448a26(06)║非無與無可名展轉。故彼所說。過去未來。因果展轉。
T29n1562_p0448a27(03)║智得生等。但足論文。都無有義。
T29n1562_p0448a28(07)║如是已辯所緣緣性。增上緣性。即能作因。
T29n1562_p0448a29(07)║以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼。
T29n1562_p0448b01(03)║不礙令生。是能作因。增上緣義。對三緣義。
T29n1562_p0448b02(03)║此類最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。
T29n1562_p0448b03(00)║寧復對三。言此增上。非對三體立增上名。
T29n1562_p0448b04(01)║何者對三義用而立。諸緣義用。互不相通。
T29n1562_p0448b05(02)║諸緣體性。更互相雜。如增上緣義類無量。
T29n1562_p0448b06(03)║所作繁廣。餘三不然。故此獨摽。增上緣稱。
T29n1562_p0448b07(03)║有餘師說。此增上緣。體類最多。故名增上。
T29n1562_p0448b08(04)║豈不諸法皆所緣緣。如何此緣獨名增上。俱有諸法。
T29n1562_p0448b09(01)║非所緣緣。是增上緣。故不應難。此不應理。
T29n1562_p0448b10(02)║所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法。
T29n1562_p0448b11(03)║為彼所緣。設不緣時。亦所緣體。
T29n1562_p0448b12(07)║以所緣境性安住故。既一切法。皆所緣緣。不應此緣獨名增上。
T29n1562_p0448b13(00)║此定應理。所以者何。如增上緣。彼不爾故。
T29n1562_p0448b14(01)║謂若此法為彼增上。無時望彼非增上緣。
T29n1562_p0448b15(02)║但彼生時。遍為增上。其所緣緣。則不如是。
T29n1562_p0448b16(02)║俱有諸法。非所緣緣。所以者何。
T29n1562_p0448b17(07)║總論體雖等別望有少多。故此一緣。獨名增上。此中意說。
T29n1562_p0448b18(02)║唯增上緣。體類俱多。非唯據體。
T29n1562_p0448b19(07)║以所緣類皆增上緣。非增上類皆所緣緣。類謂於果功能差別。
T29n1562_p0448b20(00)║有餘師說。所生廣故。名增上緣。謂一切法。
T29n1562_p0448b21(01)║唯除自體。遍能生起一切有為。
T29n1562_p0448b22(06)║如一剎那眼識生位。除其自性。用一切。法為增上緣。
T29n1562_p0448b23(03)║餘生亦爾。且如現在一念眼識。自相續中。過去諸識。
T29n1562_p0448b24(00)║為其種子。未來諸識。不為障礙。令已得生。
T29n1562_p0448b25(01)║同時眼根。為所依止。未來過去所有眼識。
T29n1562_p0448b26(01)║不障為因。令其已起。他相續法。亦為此因。
T29n1562_p0448b27(02)║謂見他身。起自眼識。或欣他色。生自眼根。
T29n1562_p0448b28(03)║為展轉緣。生自眼識。故他餘法。亦轉為緣。
T29n1562_p0448b29(03)║望自識生。有增上力。諸餘色法。為眼識因。
T29n1562_p0448c01(03)║謂為所緣及於所依。為損為益。
T29n1562_p0448c02(08)║由此展轉眼識已生聲亦為因。謂聞彼故。所依損益。
T29n1562_p0448c03(05)║因茲長養損減眼根。令已發生明昧眼識。
T29n1562_p0448c04(06)║香味所觸耳鼻舌身。亦於所依。為損為益。由斯展轉。
T29n1562_p0448c05(03)║為眼識因。於法界中。諸有為法。有為助伴。
T29n1562_p0448c06(03)║有攝受因。或為能牽。或為依等。如是展轉。
T29n1562_p0448c07(03)║皆眼識因。擇滅無為。亦為因者。謂有情類。
T29n1562_p0448c08(04)║信謗涅槃發業。能招愛非愛果。由斯展轉眼識得生。
T29n1562_p0448c09(01)║一切有為。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。
T29n1562_p0448c10(02)║展轉為因。亦生眼識。虛空容受色等有為。
T29n1562_p0448c11(03)║展轉為因。亦發眼識。故一切法。為增上緣。
T29n1562_p0448c12(03)║眼識得生。餘例應爾。由此諸法。一一望餘。
T29n1562_p0448c13(03)║一切有為。為此緣性。如是一切。善與不善。
T29n1562_p0448c14(04)║皆應展轉為增上緣。謂善為因。生王家等受富樂果。
T29n1562_p0448c15(01)║由此為依。多行放逸。造諸不善。不善為因。
T29n1562_p0448c16(02)║多遭苦逼。緣茲生厭。廣樹眾善。又內外法。
T29n1562_p0448c17(02)║亦互為緣。謂因農夫。生稼穡等。因飲食等。
T29n1562_p0448c18(03)║滋長有情。有情無情。有根無根。有心無心。
T29n1562_p0448c19(04)║及有執受無執受等。應知皆互為增上緣。隨其所應。
T29n1562_p0448c20(00)║例可安立。如是一趣。為五趣緣。
T29n1562_p0448c21(05)║一一為先生一切故。或依一趣。起一切因。
T29n1562_p0448c22(06)║由此當來受彼果故又怖惡趣。修諸善業生人天中。
T29n1562_p0448c23(03)║於人天中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。
T29n1562_p0448c24(03)║品類無邊。故增上緣。所生最廣。
T29n1562_p0448c25(07)║如是用體所生廣故。應知略述此增上緣。然契經中。
T29n1562_p0448c26(04)║說世白法三增上者。止惡行善所觀因。故立增上名。
T29n1562_p0448c27(01)║謂境現前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。
T29n1562_p0448c28(01)║於止行中。得增上故。
T29n1562_p0448c29(09)║契經且說增上有三非餘。於餘無增上義。雖諸增上義通近遠。
T29n1562_p0449a01(01)║而就勝說。如立母名。如聖教中說愛為母。
T29n1562_p0449a02(02)║以能生長諸有情故。非餘煩惱無生長能。
T29n1562_p0449a03(03)║勝故多故。繫縛心故。說愛為母。非餘煩惱。
T29n1562_p0449a04(04)║又說二法能護世間。非不有餘悲等能護。如斯等類。
T29n1562_p0449a05(01)║無量無邊。就勝為言。此亦應爾。然上座說。
T29n1562_p0449a06(02)║此增上緣。但據諸根生心心所。此宗可爾。
T29n1562_p0449a07(03)║彼義不成。所以者何。如前屢辯。謂彼不許有俱生因。
T29n1562_p0449a08(00)║許前生因。義不成立。故彼所說。但有虛言。
T29n1562_p0449a09(01)║又說此緣相不具足。且如眼識生增上緣。
T29n1562_p0449a10(02)║非但眼根為依故起。亦有大種。
T29n1562_p0449a11(07)║為轉生因轉長養因。謂諸飲食。業煩惱等。為招引因。
T29n1562_p0449a12(03)║此明昧因。謂眼增損。首足身分。為任持因。
T29n1562_p0449a13(03)║作意明空。引助令起。如斯等類。非彼所論。
T29n1562_p0449a14(03)║故辯此緣相不具足。餘耳識等。隨其所應。有無量緣。
T29n1562_p0449a15(00)║非彼所說。故彼所說。增上緣相。但得少分。
T29n1562_p0449a16(01)║義不周圓。然彼所宗。亦許多法。於生識等。
T29n1562_p0449a17(02)║為展轉因。如何此緣。唯說眼等。彼復說言。
T29n1562_p0449a18(03)║若法於彼。或生或養。可說為因。非不相由可有因義。
T29n1562_p0449a19(00)║故非一切法皆能作因及增上緣。
T29n1562_p0449a20(04)║不相由藉故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。
T29n1562_p0449a21(03)║無分限故。謂不可說此法生時但藉若干法為因起。
T29n1562_p0449a22(00)║如外內法要藉時方眾具種子。法與非法。
T29n1562_p0449a23(01)║若合若離。餘生住壞。及大種等差別為因。
T29n1562_p0449a24(02)║芽等及身。方得生長。是故諸法於生長時。
T29n1562_p0449a25(03)║所藉眾緣。無有限數。故一切法。皆能作因及增上緣。
T29n1562_p0449a26(00)║此說為善。又彼不了能作因義。
T29n1562_p0449a27(05)║故於此中不能信受。因即能作。名能作因。義不相違。
T29n1562_p0449a28(02)║即能生義。或有所以。可名為因。復有所以。
T29n1562_p0449a29(03)║可名非因。能作二義。名能作因。不相違故。
T29n1562_p0449b01(03)║可名為因。不相由故。可名非因。故能作因。
T29n1562_p0449b02(03)║能含二義。然不相違。復有二種。
T29n1562_p0449b03(08)║謂於所生法能礙不能礙。不能礙者與能為礙。而不礙法。
T29n1562_p0449b04(03)║不礙義同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。
T29n1562_p0449b05(00)║除俱有等五種勝因。所餘因義。若近若遠。
T29n1562_p0449b06(01)║一切說為能作因故。或此是彼能作之因。
T29n1562_p0449b07(02)║名能作因。是此與彼轉為因義。如是因義。
T29n1562_p0449b08(03)║一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。
T29n1562_p0449b09(03)║能作因中。已廣思擇。今因解釋增上緣門。
T29n1562_p0449b10(04)║故復略辯此因名義。然上座言。
T29n1562_p0449b11(09)║為遮來世說一切法為一法因及緣者意。故契經說定有四緣。
T29n1562_p0449b12(02)║彼言但彰已無明鑒。豈違對法所說因緣。
T29n1562_p0449b13(00)║說一切有部順正理論卷第十九
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