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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0416b02(00)║阿毘達磨順正理論卷第十五
T29n1562_p0416b03(00)║
T29n1562_p0416b04(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0416b05(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0416b06(00)║ 辯差別品第二之七
T29n1562_p0416b07(00)║如是已辯不相應行前言生相生所生時。
T29n1562_p0416b08(01)║非離所餘因緣和合。此中何法。說為因緣。
T29n1562_p0416b09(02)║且因六種何等為六。頌曰。
T29n1562_p0416b10(00)║ 能作及俱有 同類與相應
T29n1562_p0416b11(00)║ 遍行并異熟 許因唯六種
T29n1562_p0416b12(00)║論曰。本論許因唯有六種。不增不減。
T29n1562_p0416b13(02)║一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。
T29n1562_p0416b14(03)║五遍行因。六異熟因。能作因體。通一切法。
T29n1562_p0416b15(03)║是故先說。俱有因體。遍諸有為。故居第二。
T29n1562_p0416b16(03)║餘同類等。於有為中。如其所應。各攝少分。
T29n1562_p0416b17(03)║隨言穩便。次第而說。法生所賴。故說為因。
T29n1562_p0416b18(03)║如是六因。非佛所說。如何本論自立此名。
T29n1562_p0416b19(04)║定無大師所不說義。阿毘達磨。輒有所說。經中現無。
T29n1562_p0416b20(01)║由隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。
T29n1562_p0416b21(02)║所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師。
T29n1562_p0416b22(03)║由見少相。知其定有。分明結集。故有說言。
T29n1562_p0416b23(03)║此六因義。說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。
T29n1562_p0416b24(00)║尊者迦多衍尼子等。於諸法相。無間思求。
T29n1562_p0416b25(00)║冥感天仙現來授與。
T29n1562_p0416b26(09)║如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義。
T29n1562_p0416b27(10)║雖具列在此部經中而餘部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。
T29n1562_p0416b28(03)║既見餘經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。
T29n1562_p0416b29(04)║又見經中處處散說。故六因義。定應實有。謂如經說。
T29n1562_p0416c01(01)║眼及色為緣生於眼識。又如經說。二因二緣。
T29n1562_p0416c02(01)║能生正見諸如是等。即能作因。諸法於他。
T29n1562_p0416c03(02)║有能作義由生無障。故立此因。如契經說。
T29n1562_p0416c04(03)║有三道支。正見隨轉。又如經說。三和合觸。
T29n1562_p0416c05(04)║俱起受想思。諸如是等。即俱有因。諸行俱時。
T29n1562_p0416c06(03)║同作一事。由互隨轉。故立此因。如說如是補特伽羅。
T29n1562_p0416c07(00)║成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。
T29n1562_p0416c08(01)║善法隱沒惡法出現。有隨俱行。
T29n1562_p0416c09(06)║善根未斷以未斷故。從此善根。猶有可起餘善根義。
T29n1562_p0416c10(03)║又說苾芻。若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多趣入。
T29n1562_p0416c11(00)║無明為因起諸染著。明為因故離諸染著。
T29n1562_p0416c12(01)║諸如是等。即同類因。過去現在。
T29n1562_p0416c13(06)║同類諸法由牽自果故立此因。如契經說。
T29n1562_p0416c14(07)║見為根信證智相應。又如經言。若有了別。即有了知。
T29n1562_p0416c15(03)║在定了知。乃為如實非不在定。諸如是等。即相應因。
T29n1562_p0416c16(00)║心心所相應。同作一事。
T29n1562_p0416c17(08)║由共取一境故立此因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。
T29n1562_p0416c18(00)║諸有願求。皆如所見所有諸行皆是彼類。
T29n1562_p0416c19(01)║如是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。
T29n1562_p0416c20(02)║又經說。一切見趣生時。皆以有身見為其根本。
T29n1562_p0416c21(01)║若此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。
T29n1562_p0416c22(02)║諸如是等。即遍行因。過去現在。
T29n1562_p0416c23(07)║見苦集所斷疑見無明。及相應俱有。
T29n1562_p0416c24(10)║於同異類諸染污法由能引起故立此因。一部為因生五部果。
T29n1562_p0416c25(03)║故同類外立遍行因如契經言。若所作業。是善有漏。
T29n1562_p0416c26(00)║是修所成。於彼處生。受諸異熟。又如經言。
T29n1562_p0416c27(01)║諸故思業作及增長。定招異熟諸如是等。
T29n1562_p0416c28(02)║即異熟因。
T29n1562_p0416c29(15)║一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因。佛處處說。諸憎背者。
T29n1562_p0417a01(03)║迷故不見。又薄伽梵處處經中。說有俱生前生因義。
T29n1562_p0417a02(00)║依此有彼有。此生故彼生。如次應知。
T29n1562_p0417a03(03)║前二因義。又薄伽梵於契經中。分明顯說二種因義。
T29n1562_p0417a04(00)║謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故。
T29n1562_p0417a05(01)║亦造福行。此經即顯有前生因。
T29n1562_p0417a06(06)║又契經說眼色為緣。廣說乃至。
T29n1562_p0417a07(11)║意法為緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無明。希求即愛愛表即業。
T29n1562_p0417a08(00)║此經即顯有俱生因。
T29n1562_p0417a09(09)║一心中說有展轉為因故。至義次第當復決擇。已略舉因。今當廣辯。
T29n1562_p0417a10(00)║且初能作因相云何。頌曰。
T29n1562_p0417a11(00)║ 除自餘能作
T29n1562_p0417a12(00)║論曰。此能作因。略有二種。一有生力。
T29n1562_p0417a13(02)║二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法。
T29n1562_p0417a14(02)║為能作因。由彼生時皆不為障。
T29n1562_p0417a15(07)║於中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼為依止因。
T29n1562_p0417a16(00)║以所緣色。為建立因。以眼識等。如種子法。
T29n1562_p0417a17(01)║為不斷因。以相應法。為攝受因。
T29n1562_p0417a18(06)║以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。
T29n1562_p0417a19(07)║此等總說為能作因。於中一分。名有力因。以有能生勝功能故。
T29n1562_p0417a20(00)║所餘諸分。名無力因。以但不為障礙住故。
T29n1562_p0417a21(01)║雖餘因性亦能作因。然能作因。更無別稱。
T29n1562_p0417a22(02)║如色處等。總即別名。何故自體。非自能作因。
T29n1562_p0417a23(02)║以能作因於自體無故。謂無障義。是能作因。
T29n1562_p0417a24(02)║自於自體。恒為障礙。又一切法。不待自體。
T29n1562_p0417a25(03)║應有恒成。損減等故。有餘師說。
T29n1562_p0417a26(07)║若有自體因自體者。即應無明還緣無明。乃至老死還緣老死。
T29n1562_p0417a27(00)║一剎那頃。此即此因。是則乖違緣起法性。
T29n1562_p0417a28(01)║有餘師說。自於自體。不見有用。故非因緣。
T29n1562_p0417a29(02)║猶如指端刀刃眼等。若除自體。餘一切法。
T29n1562_p0417b01(02)║與此一法為能作因。則無間業。
T29n1562_p0417b02(07)║亦與聖道為能作因。如何應理。又唯生時。由無障住。
T29n1562_p0417b03(03)║可能為因。應非餘位。非彼與此有時為因。有時非因。
T29n1562_p0417b04(00)║可應正理。聖道生位。彼定為因。故於餘時。
T29n1562_p0417b05(01)║非無因義。若於此生彼能為障。而不為障。
T29n1562_p0417b06(02)║可立為因。然於此生。無障用者。設不為障。
T29n1562_p0417b07(03)║何得為因。由一切法展轉相望。皆有障力。故得為因。
T29n1562_p0417b08(00)║謂於是處。有此一法。是處無容更有第二。
T29n1562_p0417b09(01)║設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法。
T29n1562_p0417b10(02)║如是諸法。豈不相望皆能為障。而不為障。
T29n1562_p0417b11(03)║故皆可立為能作因。無色亦有時依等定。故彼相望。
T29n1562_p0417b12(00)║亦有障力。又諸法內。一法生時。
T29n1562_p0417b13(05)║如與欲法餘皆無障。謂二緣故。法不得生。一順因無。
T29n1562_p0417b14(02)║二違緣有。諸法生位。必待勝力。各別因緣。
T29n1562_p0417b15(03)║及待所餘無障而住。增上緣法。由能生因。
T29n1562_p0417b16(04)║有能障因無諸法乃生。故唯由無障礙。說一切法。
T29n1562_p0417b17(01)║名為能作因。非有障力。而不為障。
T29n1562_p0417b18(05)║與無障力不為障者。於無障時。少有差別。
T29n1562_p0417b19(06)║俱有無障力同無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。
T29n1562_p0417b20(01)║無障住故。皆能作因。何緣諸法。非皆頓起。
T29n1562_p0417b21(02)║一殺生時。何緣一切非如殺者皆成殺業。
T29n1562_p0417b22(03)║但由無障。說彼為因。無勝用故。灰刺等觸。
T29n1562_p0417b23(03)║為樂受因。如何應理。非灰等觸為樂受因。是因因故。
T29n1562_p0417b24(00)║謂同類故。苦受得與樂受為因。
T29n1562_p0417b25(05)║因灰等觸生於苦受。故為因因。如是見等。展轉相望。
T29n1562_p0417b26(02)║有少功能。皆應顯說。由前略指觸受方隅。
T29n1562_p0417b27(03)║餘例可悉。無煩廣辯。故能作因。望所生果。
T29n1562_p0417b28(03)║非唯無障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。
T29n1562_p0417b29(00)║不可頓生。非如殺者皆成殺業。過去諸法。
T29n1562_p0417c01(01)║與餘二世為能作因。彼二世法。
T29n1562_p0417c02(07)║還與過去為增上果。未來諸法。與餘二世。由無障故為能作因。
T29n1562_p0417c03(00)║彼二世法。非俱後故。不與未來為增上果。
T29n1562_p0417c04(01)║果必由因取故。唯有二因。唯據無障。故許通三。
T29n1562_p0417c05(00)║現在諸法。與餘二世。為能作因。彼二世中。
T29n1562_p0417c06(01)║唯未來法。為現在果。有為有為是因是果。
T29n1562_p0417c07(02)║有為無為。非因非果。無為無為非因非果。
T29n1562_p0417c08(03)║無為有為。是因非果。由此義故。說如是言。
T29n1562_p0417c09(04)║能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為。
T29n1562_p0417c10(01)║是增上果。如是已辯能作因相。
T29n1562_p0417c11(06)║第二俱有因相云何。頌曰。
T29n1562_p0417c12(00)║ 俱有互為果 如大相所相
T29n1562_p0417c13(00)║ 心於心隨轉
T29n1562_p0417c14(00)║論曰。若法更互為士用果。
T29n1562_p0417c15(07)║彼法更互為俱有因。展轉助力。而得生故。其相云何。
T29n1562_p0417c16(03)║如四大種。更互相望。為俱有因。
T29n1562_p0417c17(07)║雖有體增體不增者。而皆三一。更互為因。自體不應待自體故。
T29n1562_p0417c18(00)║亦不應待同類體故。一一大種。唯待餘三。
T29n1562_p0417c19(01)║要四大種。異類和集。方有功能。生造色故。
T29n1562_p0417c20(02)║如是有為相與所相。心與心隨轉。亦更互為因。
T29n1562_p0417c21(01)║是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應。
T29n1562_p0417c22(00)║此中所說。因相太少。謂諸心隨轉。及諸能相。
T29n1562_p0417c23(00)║各應說互為俱有因。
T29n1562_p0417c24(09)║故又不應說唯互為果為俱有因。法與隨相。非互為果。然為因故。
T29n1562_p0417c25(01)║此為因相。彼應更辯。由此義故。應辯相言。
T29n1562_p0417c26(02)║有為法一果可為俱有因。本論說故。此無過失。
T29n1562_p0417c27(01)║然本論中。曾不見說心隨轉色與心為因。
T29n1562_p0417c28(02)║應辯此中造論者意。或有師言。是有餘說。
T29n1562_p0417c29(03)║彼顯論過。非謂辯成。言義闕減。名論過故。
T29n1562_p0418a01(03)║復有師言。此中論者。非為具辯俱有因相。
T29n1562_p0418a02(04)║但為遮遣餘宗所執。謂為遮遣執唯有心。
T29n1562_p0418a03(05)║故說離心有諸心所。又為遮遣執業唯思無無表業。
T29n1562_p0418a04(02)║是故復說有心隨轉身業語業。
T29n1562_p0418a05(07)║復為遮遣執生等相非實有物。是故復說。有心隨轉不相應行。
T29n1562_p0418a06(00)║豈不具辯俱有因相。轉更顯成。
T29n1562_p0418a07(05)║別有心所身語無表及生等相。又於餘處。
T29n1562_p0418a08(06)║曾未具辯俱有因相。今不具說。便成闕減。故彼應思。
T29n1562_p0418a09(03)║我於此中。見如是意。若法與心。決定俱起。
T29n1562_p0418a10(03)║遍一切心。依心而轉。即說彼法。與所依心。
T29n1562_p0418a11(03)║展轉相望。為俱有因。諸心所法。非定俱起。
T29n1562_p0418a12(03)║或少或多。現可得故。身業語業。非遍諸心。
T29n1562_p0418a13(03)║不定心俱全無有故。生等諸相。皆依心轉。
T29n1562_p0418a14(03)║非互相依。生等皆以法為上首。互相資故。
T29n1562_p0418a15(04)║由斯不說彼互為因。又於此中。
T29n1562_p0418a16(09)║為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因。不說而成義。
T29n1562_p0418a17(03)║又為顯示有身語業唯依於心不依於表。
T29n1562_p0418a18(04)║故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者。
T29n1562_p0418a19(00)║尚未善知。故於此中。有作是計。
T29n1562_p0418a20(03)║唯心能與心隨轉色。為俱有因。非色與心。
T29n1562_p0418a21(03)║從心生故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。
T29n1562_p0418a22(03)║此計非理。如臣與王防衛任持互有力故。心隨轉法。
T29n1562_p0418a23(00)║其體云何。頌曰。
T29n1562_p0418a24(00)║ 心所二律義 彼及心諸相
T29n1562_p0418a25(00)║ 是心隨轉法
T29n1562_p0418a26(00)║論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏。
T29n1562_p0418a27(03)║二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。
T29n1562_p0418a28(00)║何因不說彼之隨相。不說所因。後自當辯。
T29n1562_p0418a29(01)║何緣此法名心隨轉。頌曰。
T29n1562_p0418b01(00)║ 由時果善等
T29n1562_p0418b02(00)║論曰。略說由時果等善等。
T29n1562_p0418b03(07)║十種緣故名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅。及墮一世。
T29n1562_p0418b04(00)║由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。
T29n1562_p0418b05(01)║由善等者。謂此與心。同善不善無記性故。
T29n1562_p0418b06(02)║豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。
T29n1562_p0418b07(03)║雖亦即知墮於一世。而猶未了。此法與心。過去未來。
T29n1562_p0418b08(00)║亦不相離。或為顯示諸不生法。
T29n1562_p0418b09(05)║故復說言及墮一世。若爾但應言墮一世。
T29n1562_p0418b10(06)║不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。
T29n1562_p0418b11(02)║如何一果外。說等流異熟耶。實爾此中言一果者。
T29n1562_p0418b12(00)║但攝士用及離繫果。
T29n1562_p0418b13(09)║豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果。
T29n1562_p0418b14(02)║總有四種。俱生無間。隔越不生。
T29n1562_p0418b15(07)║此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生。和合聚中有士用果。
T29n1562_p0418b16(00)║此和合聚。互為果故。自非自體士用果故。
T29n1562_p0418b17(01)║即顯非彼俱起和合。士用果中。有一果義。
T29n1562_p0418b18(02)║是故別舉等流異熟。應知此中時一果一。
T29n1562_p0418b19(03)║顯俱顯共。其義有殊。此中心王極少。
T29n1562_p0418b20(06)║猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。
T29n1562_p0418b21(03)║心八本隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。
T29n1562_p0418b22(01)║餘五十四。為心俱有因。何緣心隨相。
T29n1562_p0418b23(04)║非心俱有因。不由彼力心得生故。心非與彼互為果故。
T29n1562_p0418b24(00)║彼於一法。有功能故。又與心王非一果故。
T29n1562_p0418b25(01)║聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。
T29n1562_p0418b26(02)║隨相不名心隨轉法。
T29n1562_p0418b27(11)║若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位。彼得轉故。
T29n1562_p0418b28(03)║豈不應知大種生等。心亦用彼為俱有因。
T29n1562_p0418b29(04)║謂如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。
T29n1562_p0418c01(01)║此亦應爾。如是所例。其理不齊。展轉果一果多。
T29n1562_p0418c02(00)║非彼果故。
T29n1562_p0418c03(13)║非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝。何容造色非諸大種生等果故。
T29n1562_p0418c04(02)║例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力。
T29n1562_p0418c05(03)║心得生故。然諸大種。與生等相。展轉力生。
T29n1562_p0418c06(03)║故無此失。有餘師說。五十八中。能為心因。
T29n1562_p0418c07(03)║唯十四法。謂十大地法。并心四本相。
T29n1562_p0418c08(06)║非諸心所生等相力能為心因。如心隨相。
T29n1562_p0418c09(07)║若爾便違品類足論。如彼論言。或有苦諦。以有身見為因。
T29n1562_p0418c10(02)║非與有身見為因。
T29n1562_p0418c11(12)║除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦。或有苦諦。
T29n1562_p0418c12(03)║以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。
T29n1562_p0418c13(03)║彼作是言。我等不誦及彼相應法。
T29n1562_p0418c14(07)║應隨義理簡擇論文方可誦持故。異此便壞俱有因相。
T29n1562_p0418c15(03)║或應許隨相亦心俱有因。復有說言。一切同聚。
T29n1562_p0418c16(02)║皆互相望。為俱有因。於同聚中。隨闕一種。
T29n1562_p0418c17(03)║所餘諸法。皆不生故。此諸說中初說為善。
T29n1562_p0418c18(04)║又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。
T29n1562_p0418c19(01)║有唯隨轉。謂色及心不相應行。
T29n1562_p0418c20(06)║有是能轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。
T29n1562_p0418c21(07)║能轉心不相應行故。有二俱非。謂除前相。云何俱起諸法聚中。
T29n1562_p0418c22(00)║有因果義。何故知無俱起諸法。於將生位。
T29n1562_p0418c23(01)║既非已生。並應未有。如何可說能生所生。又說。
T29n1562_p0418c24(00)║有因則有果故。若未來世諸法能生。
T29n1562_p0418c25(03)║應有諸法恒時生過。又俱生法。此果此因。無定因證。
T29n1562_p0418c26(00)║如牛兩角。又諸世間。種等芽等。
T29n1562_p0418c27(04)║極成因果相生事中。未見如斯同時因果。故今應說。
T29n1562_p0418c28(01)║云何俱起諸法聚中。有因果義。
T29n1562_p0418c29(06)║今當且為辯因果相。即令知有俱生因果。
T29n1562_p0419a01(07)║謂前略舉諸因相中。引薄伽梵處處經說。依此有彼有。
T29n1562_p0419a02(03)║此生故彼生。與此相反非有非生。
T29n1562_p0419a03(07)║如是名為因果總相。此中初顯俱生因義。後文復顯前生因義。
T29n1562_p0419a04(00)║若爾決定無俱生因。
T29n1562_p0419a05(09)║以薄伽梵說依此有彼有未來無故。何得為因。此責不然。
T29n1562_p0419a06(04)║無有多種故。未來非無故。後當廣辯。又此契經。
T29n1562_p0419a07(03)║證未來有。或復彼應說不違理經義。此中上座。
T29n1562_p0419a08(02)║釋經義言。依此有彼有者。此說有因相續為先。
T29n1562_p0419a09(01)║然後有果相續而住。誰生為先。誰生已住。
T29n1562_p0419a10(02)║為答此復說此生故彼生。
T29n1562_p0419a11(09)║此顯因生為先故後果生而相續住。如是上座。但率己情。妄解佛經。
T29n1562_p0419a12(00)║以扶己義。如是解釋佛所說經。
T29n1562_p0419a13(05)║無有定因堪為證故。謂何定因為證依此有彼有言。
T29n1562_p0419a14(02)║但據因果相續而說。不據一一因果剎那。
T29n1562_p0419a15(03)║依有一念因即有一念果。此順正理。
T29n1562_p0419a16(06)║非因相續後方有果相續。違正理故。又彼所說。無別勝理。
T29n1562_p0419a17(01)║非覺為先而作是釋。不能開顯經之妙義。
T29n1562_p0419a18(02)║若謂剎那因果難覺故據相續因果說者。
T29n1562_p0419a19(03)║此亦不然。無容有故。
T29n1562_p0419a20(12)║謂無容有不隔果剎那因相續而起。亦無容有不隔因剎那果相續起故。
T29n1562_p0419a21(01)║若如彼釋。應顯世尊說非如理。
T29n1562_p0419a22(05)║或應不據相續因果而說此經。彼如是釋。
T29n1562_p0419a23(06)║令緣起義難可了知。是故彼應於此經義更作餘釋。
T29n1562_p0419a24(03)║又彼何理定判。前經依相續說。後經不爾。
T29n1562_p0419a25(04)║後經亦應得作是釋。此生故彼生者。
T29n1562_p0419a26(07)║此說有因相續為先然後有果相續而住。非彼宗有與生義別。
T29n1562_p0419a27(00)║如非將生時與將起時異。又所疑問。
T29n1562_p0419a28(03)║誰生為先誰住已住。亦不應理。前後二門。
T29n1562_p0419a29(03)║不相待故。二門所待。義各異故。非前所說依此有彼。
T29n1562_p0419b01(00)║有復待後說此生故彼生。謂前已說。
T29n1562_p0419b02(03)║依此有彼有。不待疑問誰生故彼生。
T29n1562_p0419b03(06)║并待後釋因生故果生。前義方了。如後所說。此生故彼生。
T29n1562_p0419b04(00)║要待疑問。誰生故彼生。
T29n1562_p0419b05(08)║復待別釋因生故果生義即明了。如是前說依此有彼有。
T29n1562_p0419b06(03)║亦待疑問。依誰有彼有。復待別釋。
T29n1562_p0419b07(07)║依因有果有義即明了。是故前後所待各別。故我所說。
T29n1562_p0419b08(03)║初經為顯俱生因義。後經復顯前生因義。其理極成。
T29n1562_p0419b09(00)║彼復異門。釋此經義。前經為顯諸行有因。
T29n1562_p0419b10(01)║後經為遮計常因執。此亦非理。但說後經。
T29n1562_p0419b11(02)║如是二門。皆成就故。謂經但說此生故彼生。
T29n1562_p0419b12(02)║二事俱辯。由說因果相繼而生。
T29n1562_p0419b13(07)║顯行有因遮無因論。由生言故。顯無常因。亦即能遮說常因論。
T29n1562_p0419b14(00)║諸常住法。必無生故。既由後說。二事俱成。
T29n1562_p0419b15(01)║則說前經。便為無用。非薄伽梵說無用經。
T29n1562_p0419b16(02)║故知二經。非如彼釋。設許如是解釋前經。
T29n1562_p0419b17(03)║亦不乖違俱生因義。謂即依此俱生因有。
T29n1562_p0419b18(04)║而能令彼俱生果有。豈不由此顯行有因。
T29n1562_p0419b19(05)║亦即能遮執無因論。如後所說。此生故彼生。
T29n1562_p0419b20(05)║由此能顯因是無常。亦即能遮說常因論。
T29n1562_p0419b21(06)║而不違害說前生因。如是前說依此有彼有。
T29n1562_p0419b22(06)║由此能顯諸行有因。亦即能遮說無因論。
T29n1562_p0419b23(07)║而不違害說俱生因。又前生因正居有位。未來無故。都無所生。
T29n1562_p0419b24(00)║彼宗自說未來無故。既無所生。如何善逝。
T29n1562_p0419b25(01)║分明顯說。此有彼有。如此有言。是差別說。
T29n1562_p0419b26(02)║所說有義。現有極成。故彼有言。亦差別說。
T29n1562_p0419b27(03)║所說有義。亦應現有。此彼異因。不可得故。
T29n1562_p0419b28(03)║如是同喻。彼此極成。如言彼色居正滅位。
T29n1562_p0419b29(04)║又曾無處於極成無作差別說。言彼是有。
T29n1562_p0419c01(05)║如何可於未來無法作差別說言彼是有。於差別說。
T29n1562_p0419c02(02)║而說為無。如是所言。違害正理。又未來法。
T29n1562_p0419c03(03)║許有因故。雖無作用。而體應有。若彼不許未來有因。
T29n1562_p0419c04(00)║應許畢竟無同兔角。既許有因。
T29n1562_p0419c05(05)║亦必應許未來體有異畢竟無。諸所言無。義有多種。
T29n1562_p0419c06(02)║未生已滅畢竟互無。初二言無。但無作用。
T29n1562_p0419c07(03)║故未來世。非體全無。得有能生及所生義。於正生位。
T29n1562_p0419c08(00)║作用雖無。而有功能生所生法。
T29n1562_p0419c09(05)║又我不許諸未生因及已生因是真作者。
T29n1562_p0419c10(06)║諸法無有真作用故。真作用者。謂諸因緣。於所生果。
T29n1562_p0419c11(03)║常能造作。此真作用。非佛所許。然諸法生。
T29n1562_p0419c12(03)║互相繫屬。隨有所闕。餘則不生。非此不生。
T29n1562_p0419c13(03)║彼有生義。依如是量。說此為因。此因功能。
T29n1562_p0419c14(03)║非恒時有。故無諸法恒時生過。
T29n1562_p0419c15(08)║又我不許唯俱生因不假餘因能生諸法。故無諸法恒時生過。
T29n1562_p0419c16(01)║又唯說有前生因者。於如是過。豈獨言無。
T29n1562_p0419c17(02)║彼前生因。恒時有故。應一切法一切時生。
T29n1562_p0419c18(03)║隨有許因能生諸法。皆可施設如是過難。
T29n1562_p0419c19(04)║然妄執有隨界論者。彼執恒現有無量法生因。
T29n1562_p0419c20(03)║豈不汝宗獨為諸法於一切時頓生過害。
T29n1562_p0419c21(05)║若汝雖執唯前生因而待餘緣方能生果。
T29n1562_p0419c22(06)║何故不許此俱生因亦待餘緣方能生法。如汝所執。
T29n1562_p0419c23(03)║唯前生因能生諸法。然不恒生未來亦爾。
T29n1562_p0419c24(04)║不應為難言俱生法此果此因無定。因證如兩角等。
T29n1562_p0419c25(01)║皆非應理。現見兩角。隨一壞時。餘不壞故。
T29n1562_p0419c26(02)║若隨一壞。餘亦壞者。可比相生如心心所。
T29n1562_p0419c27(03)║又我不許一切俱生皆有展轉為因果義。許有者何。
T29n1562_p0419c28(00)║謂共一果或展轉果。方有此義。或由此力。
T29n1562_p0419c29(01)║彼法得生。如是俱生。有因果義。
T29n1562_p0420a01(06)║非牛兩角有上所說。故不可引為同法喻。又對法者。
T29n1562_p0420a02(03)║非許俱生互為果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。
T29n1562_p0420a03(00)║但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。
T29n1562_p0420a04(01)║故不應責因果定因。又如唯說前生因者。
T29n1562_p0420a05(02)║許有少分前生非因。非諸前生皆無因義。
T29n1562_p0420a06(03)║如是說有俱生因者。亦許少分俱生非因。
T29n1562_p0420a07(04)║非諸俱生皆無因義。又有別喻證俱生因。故彼立因。
T29n1562_p0420a08(01)║有不定過。謂世現見。燈之與明。俱時而生。
T29n1562_p0420a09(02)║有因果故。復何因證。燈是明因。謂明隨燈。
T29n1562_p0420a10(02)║或增或減。或住或行。有差別故。又欣明者。
T29n1562_p0420a11(03)║便取燈故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。
T29n1562_p0420a12(00)║然不許彼因俱起燈。所以者何。燈明俱起。
T29n1562_p0420a13(01)║不可待燈明方生故。非俱生法相待應理。
T29n1562_p0420a14(02)║如非自體待自體生。但由前生燈為緣故。
T29n1562_p0420a15(03)║無間後念明乃得生是故不應引之為喻。此亦非理。
T29n1562_p0420a16(00)║燈初起時。有燈無明不可得故。
T29n1562_p0420a17(05)║謂曾未見有時有燈而無有明。故為非理。
T29n1562_p0420a18(06)║若謂時促不可得者。此亦不然。非極成故。
T29n1562_p0420a19(07)║若有少分無明之燈。世極成立。或有責彼不得之因。容可答言。
T29n1562_p0420a20(00)║由時促故。此不可得。然無少分無明之燈。
T29n1562_p0420a21(00)║世極成立。故不應說由時促故。為不得因。
T29n1562_p0420a22(00)║若許燈明恒俱起者。彼不應說燈是明因。
T29n1562_p0420a23(01)║由燈與明一因生故。謂油炷等。與燈為因。
T29n1562_p0420a24(02)║即此亦應為明因故。如是二種。既一因生。
T29n1562_p0420a25(03)║如燈不因明故得起。明亦應爾。非因燈生。復有喻故。
T29n1562_p0420a26(00)║不相因起。如苣[卄/勝]中皮人與膩三事和合。
T29n1562_p0420a27(01)║一因生故。非展轉因。世極成立。燈明亦爾。
T29n1562_p0420a28(02)║一因生故。明必不應用俱起燈為因。
T29n1562_p0420a29(05)║燈明不應同一因起。如皮人膩在苣[卄/勝]中。
T29n1562_p0420b01(06)║不見苣[卄/勝]皮人膩合同一因生得為因果。燈明二種。
T29n1562_p0420b02(03)║現見在前相隨等因。證有因果。故不可說同一因生。
T29n1562_p0420b03(00)║又一為先俱生諸法因有差別。是極成故。
T29n1562_p0420b04(01)║謂共現見。一種為先所起牙中。俱生諸法。
T29n1562_p0420b05(02)║色香味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。
T29n1562_p0420b06(02)║俱時而起。因各有殊。故知燈明。俱時而起。
T29n1562_p0420b07(03)║亦應如彼非一因生。若燈與明一因生者。
T29n1562_p0420b08(04)║或有以物揜蔽燈時。明應如燈非不相續。燈如明故。
T29n1562_p0420b09(00)║應亦不生。非苣[卄/勝]中皮人膩合一因起位。
T29n1562_p0420b10(01)║見有隨一緣礙不生餘尚得起。燈明不爾。
T29n1562_p0420b11(02)║故因不同。若謂燈明體無別者。
T29n1562_p0420b12(07)║亦不違害我俱生因。又焰與明。非同法故。其體各異。
T29n1562_p0420b13(03)║由前所說。相隨等因。得為因果。故燈明喻。
T29n1562_p0420b14(03)║其義極成。又見厭背受想二法入滅定者。思等心所。
T29n1562_p0420b15(00)║亦如受想。皆不得生說此定中意行滅故。
T29n1562_p0420b16(01)║由此准度驗思等生繫屬受想。
T29n1562_p0420b17(06)║故知諸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。
T29n1562_p0420b18(03)║於滅定中。不得生者。由與受想生因同故。
T29n1562_p0420b19(04)║非由展轉為因生故。何謂為彼所同之因。
T29n1562_p0420b20(05)║若謂是觸此位應有。彼許滅定中有心現行故。
T29n1562_p0420b21(04)║若是所依此位亦有一切心所法。皆依識生故。
T29n1562_p0420b22(03)║同因既有。彼何不生。又應退失前後生論。
T29n1562_p0420b23(04)║許觸與識為彼因故。
T29n1562_p0420b24(13)║由此不應說與受想生因同故思等不生。又見因雖同而不俱生故。
T29n1562_p0420b25(04)║知必俱生者。定展轉為因。謂由眼色前生識故。
T29n1562_p0420b26(03)║無量眼識。皆可得生。此生因雖同。而不俱起者。
T29n1562_p0420b27(01)║由不展轉為因生故。唯因前識後識得生。
T29n1562_p0420b28(02)║非因後識前識生故。由此驗知。生因雖共。
T29n1562_p0420b29(02)║不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。
T29n1562_p0420c01(03)║俱生因義。由此極成。又前已說。芽中色等。
T29n1562_p0420c02(03)║俱時而起。因各有殊故知生因雖不同者。
T29n1562_p0420c03(04)║亦有展轉俱時起義。是故俱起及不俱起。
T29n1562_p0420c04(05)║非定由因同與不同。又說心心所同一因生。
T29n1562_p0420c05(05)║亦說俱生時有因果故。謂說心所及與眼識。
T29n1562_p0420c06(05)║同用眼色為因而生。故契經說。眼色二為緣。生諸心所。
T29n1562_p0420c07(01)║又契經說眼及色為緣。生於眼識。如是二經。
T29n1562_p0420c08(00)║說心心所同一因生。復說同時諸心所法。
T29n1562_p0420c09(01)║依心而生。故契經說。若想若思。諸心所法。
T29n1562_p0420c10(02)║是心種類。依止於心。繫屬於心。依心而轉。
T29n1562_p0420c11(03)║非諸心所。心不俱生。有依屬心依心轉義。
T29n1562_p0420c12(04)║非無與有可成能依所依性故。如是之義。後當更辯。
T29n1562_p0420c13(01)║是故決定有俱生因。又俱生因。若定無者。
T29n1562_p0420c14(02)║應立大種造色不成。謂若大種及眼等造色。
T29n1562_p0420c15(02)║唯依前生大種而生者。
T29n1562_p0420c16(11)║大種眼等同用一具大種為因。何緣造色唯是眼等。非諸大種。
T29n1562_p0420c17(04)║又應違經謂薄伽梵。對無衣者。作如是言。
T29n1562_p0420c18(04)║我終不說受眾苦者。無因無緣。有苦生起。
T29n1562_p0420c19(05)║若執諸法唯有前生因無俱生因者。彼即應說。
T29n1562_p0420c20(04)║有因緣時無苦生起。
T29n1562_p0420c21(13)║苦生起位因緣已無是則違前契經所說。又應違害緣起正理。如契經說。
T29n1562_p0420c22(02)║眼色為緣生於眼識。前生眼色。與後眼識。
T29n1562_p0420c23(03)║應非所依及非所緣。有無有故。非畢竟無。
T29n1562_p0420c24(04)║可說此是所依所緣。此亦應爾彼眼識生時。
T29n1562_p0420c25(04)║眼色已滅故。應無緣力。眼識自生。無法無容為所依故。
T29n1562_p0420c26(00)║眼識唯緣現在境故。若眼色識。不俱生者。
T29n1562_p0420c27(01)║則應眼色非眼識緣或耳聲等。亦眼識緣。
T29n1562_p0420c28(02)║同與眼識。非相屬故。若薄伽梵。
T29n1562_p0420c29(07)║唯說前生眼色為緣生眼識者。則應說眼識唯用識為緣。
T29n1562_p0421a01(02)║自類緣強如種子故。前識為後識等無間緣故。
T29n1562_p0421a02(01)║既不說識為眼識緣。
T29n1562_p0421a03(10)║故知此中唯說俱起眼根色境。為眼識緣。非一身中二識俱起。
T29n1562_p0421a04(03)║故不說識為眼識緣。若謂此中唯說眼識不共緣者。
T29n1562_p0421a05(00)║前生眼色與耳聲等。不屬眼識。義無別故。
T29n1562_p0421a06(01)║何唯眼色。為不共緣。非耳聲等。又必應爾。
T29n1562_p0421a07(02)║由第六識無別俱生所依緣故。
T29n1562_p0421a08(07)║但說前起意為依緣。意識得生。非如餘識又諸識緣非唯前起。
T29n1562_p0421a09(00)║以契經說。意法為緣。
T29n1562_p0421a10(09)║生於意識意識通以三世無為。為境界故。由此決定有俱生緣。
T29n1562_p0421a11(02)║理極成立。又此經言。三和合觸。分明證故。
T29n1562_p0421a12(03)║若眼識生。眼色已滅。眼識爾時。與誰和合。
T29n1562_p0421a13(03)║若言五觸如意觸者。此亦不然。意識力強。
T29n1562_p0421a14(03)║通與諸法有和合故。意識依境。雖不俱生。而體非無。
T29n1562_p0421a15(00)║有和合義。我宗三世及三無為皆實有故。
T29n1562_p0421a16(01)║汝宗唯有現在世法。合義不成。
T29n1562_p0421a17(06)║又諸憎背俱生因者。初無漏法。從何因生。彼前生因。
T29n1562_p0421a18(02)║曾未有故。若謂淨界本來有者。因既恒有。
T29n1562_p0421a19(03)║何緣障故。無漏果法。曾未得生。若言更賴餘緣助者。
T29n1562_p0421a20(00)║即此所賴。何不為因。又應唐捐作如是責。
T29n1562_p0421a21(01)║謂何不執自在天等若言要待相續轉變。
T29n1562_p0421a22(02)║理亦不然。此與淨界。若異若一。皆有過故。
T29n1562_p0421a23(03)║謂若異者。應同前難。即此轉變。何不為因。
T29n1562_p0421a24(04)║如何復執淨界為種。或應唐捐作如是詰。
T29n1562_p0421a25(05)║如服瀉藥天來令利。若言一者。前後既同。
T29n1562_p0421a26(06)║應畢竟無生無漏用。然彼前後無差別因。
T29n1562_p0421a27(07)║不可無因自有差別。若言如種待緣轉變。同類種子有地等緣。
T29n1562_p0421a28(00)║和合攝助可有相續待時方成轉變差別。
T29n1562_p0421a29(01)║所執淨界無漏法種。若是有漏。執此唐捐。
T29n1562_p0421b01(02)║有漏法不應為無漏種故。
T29n1562_p0421b02(09)║無漏法亦不應為有漏種故。若是無漏如何本來成就聖道。
T29n1562_p0421b03(03)║而墮惡趣。豈成聖道而是異生。非聖位中不起聖道。
T29n1562_p0421b04(00)║爾時可得名異生故。若言少故無斯過者。
T29n1562_p0421b05(01)║勿彼能為無始積集。堅固煩惱對治生因。
T29n1562_p0421b06(02)║又更無勞難譬喻者。契經已遮彼所執故。
T29n1562_p0421b07(03)║如世尊說。我實不見。提婆達多白法猶成如毛端量。
T29n1562_p0421b08(00)║乃至廣說。世尊自說。天授身中。白法根種。
T29n1562_p0421b09(01)║無餘已拔。故此經內。復作是言。
T29n1562_p0421b10(06)║有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。
T29n1562_p0421b11(07)║猶有可起餘善根義。彼於後時。一切皆斷。今應說彼除此善根。
T29n1562_p0421b12(00)║更復有何非無餘拔。而於佛教所說義中。
T29n1562_p0421b13(01)║無顧忌心。不能信受。不可聞說。大木聚中。
T29n1562_p0421b14(02)║有淨界故。即說有情身中亦有太過失故。
T29n1562_p0421b15(03)║如大木聚隨他所欲。成淨成染。有情亦應許隨他欲。
T29n1562_p0421b16(00)║或從淨界無漏法種。生聖法已。復隨他欲。
T29n1562_p0421b17(01)║還成異生。
T29n1562_p0421b18(14)║又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩惱種。無學有退。後當成立。又上座說。
T29n1562_p0421b19(03)║諸行決定無俱生因。諸行將生。應無因故。
T29n1562_p0421b20(04)║又應餘類生餘類故。謂俱生法。於將起位。
T29n1562_p0421b21(05)║非此與彼能作生因。猶未生故。又應求彼二種異因。
T29n1562_p0421b22(02)║由彼二因。二俱得起。此說非理。無證因故。
T29n1562_p0421b23(03)║是所許故。謂俱生法。將生位中。此非彼因。
T29n1562_p0421b24(03)║未說因證。豈不已說。猶未生故。此亦同疑。
T29n1562_p0421b25(03)║謂何因證。猶未生法。不能為因。又彼如何。
T29n1562_p0421b26(03)║於無體法。倒許為因。非有體法。
T29n1562_p0421b27(07)║若謂未生體非有者。體若非有。勿謂有因。非兔角等畢竟無法。
T29n1562_p0421b28(00)║可說有因。此亦應爾。汝亦不許兔角非無。
T29n1562_p0421b29(01)║又我所宗有有多種。體用假實有差別故。
T29n1562_p0421c01(02)║未來雖有。而引果用。猶未有故。說為未生。
T29n1562_p0421c02(03)║體既非無。何無因義。不說因證。而執未生非法生緣。
T29n1562_p0421c03(00)║不應正理。若未生故不得成因生故成因。
T29n1562_p0421c04(01)║是則應許過去諸法定成因性。
T29n1562_p0421c05(06)║若爾執有隨界唐捐。或應隨界無因而有。
T29n1562_p0421c06(07)║若謂過去是展轉因。此有虛言。都無實義如何過去。全無有體。
T29n1562_p0421c07(00)║而可成立為展轉因。智者應觀此盲朋黨。
T29n1562_p0421c08(01)║於無體法。倒執為因。有體法中。撥無因義。
T29n1562_p0421c09(02)║若謂因過去非過去是因。是則未來亦應同此。
T29n1562_p0421c10(01)║如過去法體非有故。非展轉因。
T29n1562_p0421c11(06)║未來亦應體非有故。非展轉果。又展轉者是相續言。
T29n1562_p0421c12(03)║不應此法。即續於此。既無去來。唯有現在。
T29n1562_p0421c13(03)║故應決定無展轉因。然彼所說。又應求彼二種異因。
T29n1562_p0421c14(00)║由彼二因。二俱起者。此我已許。
T29n1562_p0421c15(05)║謂我許心心所等法。皆由前生自類因起。
T29n1562_p0421c16(06)║及由俱起異類因生。汝復於中何勞徵難。是故上座。
T29n1562_p0421c17(03)║都無有因能證定無俱生因義。又彼所說。唯一剎那。
T29n1562_p0421c18(00)║有所依性。及諸行法。有俱生因。皆難可了。
T29n1562_p0421c19(01)║此非理說。雖難可了。而義非無。如所依性。
T29n1562_p0421c20(02)║謂所依性。一剎那中。雖難可了。而心心所。
T29n1562_p0421c21(03)║非無所依剎那眼等。又諸業果。一剎那頃。
T29n1562_p0421c22(03)║雖難可了。感起非無。此俱生因。亦應如是。
T29n1562_p0421c23(03)║然後具壽。諸所發言。皆非善說。違教理故。
T29n1562_p0421c24(04)║由此決定有俱生因。故俱有因理極成立。
T29n1562_p0421c25(00)║說一切有部順正理論卷第十五
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